Storia e teoria delle religioni. Cheat sheet: in breve, il più importante

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Storia e teoria delle religioni. Cheat sheet: in breve, il più importante

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Sommario

1. La religione come forma di coscienza sociale

La religione (dal latino religio - pietà, pietà, santuario, oggetto di culto) è una visione del mondo e un atteggiamento, nonché un comportamento appropriato e azioni specifiche, che si basano sulla credenza nell'esistenza di uno o più dei e nel mondo soprannaturale.

La religione, dal punto di vista della filosofia, appartiene alle categorie della cultura spirituale dell'umanità. Questa è una forma di coscienza sociale, cioè un riflesso del mondo nella coscienza dell'umanità. La religione è la sorgente comune dei significati più profondi e vitali della coscienza sociale. Se il linguaggio è un involucro universale della coscienza sociale, allora la religione, più precisamente la coscienza mitologica e religiosa dell'umanità, è una fonte comune dei significati più profondi e vitali della coscienza sociale. L'intero contenuto della cultura umana si è sviluppato dalla coscienza mitologico-religiosa, acquisendo gradualmente forme semioticamente diverse di coscienza sociale.

Le caratteristiche più significative del contenuto della religione possono essere caratterizzate in termini semiotici. Il termine "semiotica" è usato in due significati principali:

1) sistema di segnaletica;

2) la scienza dei segni e dei sistemi di segni, compresi sia i sistemi di comunicazione nel mondo animale sia una varietà di semiotica naturale e artificiale utilizzata nella società umana.

La semiotica permette di vedere nella religione un metodo di comunicazione, cioè un sistema comunicativo che ha un proprio contenuto e proprie capacità di trasmettere, comunicare questo contenuto. L'approccio semiotico al fenomeno della religione è sempre più riconosciuto non solo nelle spiegazioni storiche di rituali individuali, formule verbali o immagini, ma nella stessa teoria della religione. Così, il sociologo americano Robert Bella definisce la religione come un sistema di comunicazione speciale - "un modello simbolico che modella l'esperienza umana - sia cognitiva che emotiva" nel risolvere i problemi più importanti dell'essere.

La religione è oggetto di una scienza speciale: gli studi religiosi. Gli studi religiosi sono la scienza che si occupa dello studio delle religioni.

Negli studi religiosi si possono distinguere due sezioni principali: quella teorica e quella storica.

Gli studi religiosi teorici comprendono problemi filosofici, sociologici e psicologici dello studio della religione. Rivela nella religione il generale, l'essenziale, il necessario e rifiuta l'individuo, l'accidentale, la specificità storica.

La religione storica è la storia della religione. La storia delle religioni studia la storia dell'emergere e dell'evoluzione delle singole religioni in tutta la diversità dei loro tratti, nella loro sequenza cronologica.

2. Concezioni oggettivo-idealistiche e soggettive-idealistiche dell'origine della religione

Il concetto oggettivo-idealistico domina la letteratura teologica e religioso-filosofica.

La premessa iniziale di questo concetto per spiegare la religione è il riconoscimento della sua fonte soprannaturale: Dio, l'Assoluto, in generale - il trascendente.

I rappresentanti del concetto oggettivo-idealistico deducono l'essenza della religione dalla presenza nel mondo di un Principio Superiore extranaturale (Assoluto, Dio, ecc.). L'uomo, in quanto "creato ad immagine e somiglianza di Dio", secondo loro, è inizialmente dotato di un irresistibile desiderio di fondersi con l'Assoluto. Di qui l'emergere della religione, che si sviluppa parallelamente allo sviluppo spirituale dell'umanità, dalle sue forme più primitive a quelle moderne.

La postulazione di una fonte soprannaturale della religione riduce la questione dell'esistenza e dell'essenza della religione alla questione dell'esistenza e dell'essenza di Dio. Nella teologia cristiana e nella filosofia religiosa ci sono due tendenze nel giustificare l'esistenza di Dio: razionalista e irrazionalista.

I teologi e la maggior parte dei filosofi religiosi sostengono l'uso della mente umana per giustificare l'esistenza di Dio. Tommaso d'Aquino, usando Aristotele, sviluppò la dottrina delle cinque prove dell'esistenza di Dio per mezzo della mente umana e basata sullo studio dei processi naturali.

Ci sono anche prove antropologiche. Consiste nel fatto che l'uomo è un essere che appartiene a due mondi e non si inserisce in questo mondo naturale di necessità, trascendendosi come essere dato empiricamente, scoprendo una libertà che non può essere derivata da questo mondo.

L'esistenza di Dio si rivela nell'esistenza dello spirito nell'uomo. La virtù di un uomo è di non essere soggetto a ciò che è al di sotto di lui. Ma per questo deve esserci qualcosa che è al di sopra, sebbene non al di fuori di esso e non al di sopra di esso.

Il concetto soggettivo-idealistico di spiegare l'essenza della religione ha origine negli scritti del sacerdote e teologo protestante tedesco Friedrich Schleiermacher. Il centro del problema religioso viene trasferito da lui nella sfera della coscienza di un individuo, principalmente nell'area dei suoi sentimenti. Le idee di Schleiermacher furono sviluppate non solo dalla teologia protestante liberale, ma anche da un certo numero di filosofi borghesi.

Il concetto idealistico-soggettivo più coerente è stato portato avanti dal rappresentante del pragmatismo, W. James. Dal punto di vista di James, la religione dovrebbe essere considerata come un prodotto della coscienza individuale, come esperienze soggettive di una persona che sorgono spontaneamente.

La moderna filosofia della religione cerca di evitare gli estremi del soggettivismo e dell'irrazionalismo combinando l'idealismo soggettivo con la teologia.

3. Concezioni naturalistiche e atee dell'origine della religione

Secondo il concetto naturalistico, la religione nasce dai bisogni interni del corpo umano: i suoi istinti, pulsioni, reazioni fisiologiche. La psicoanalisi ha creato una delle opzioni per una spiegazione naturalistica della religione. Uno dei rappresentanti di questa tendenza - Freud, considerava le idee religiose come illusioni, agendo come "l'adempimento dei desideri più antichi, più forti e ossessivi dell'umanità: il segreto della loro forza sta nella forza di questi desideri". Erich Fromm spiega il bisogno umano della religione, in primo luogo, con il suo "conflitto esistenziale", che significa la "dicotomia umana", la scissione tra anima e corpo, che separa l'uomo dal regno animale. Religione E. Fromm chiama "ogni sistema di pensieri e azioni che fornisce all'individuo un sistema di punti di riferimento e un oggetto che può adorare". Alcuni psicoanalisti credono che la fede in Dio sia necessaria per una persona. Questa opinione è condivisa, ad esempio, da C. G. Jung. Ha creato la teoria dell '"inconscio collettivo" contenente archetipi - alcuni simboli, idee e rappresentazioni che sono presumibilmente caratteristici dell'intera razza umana. La scuola psicoanalitica in psicologia della religione ha attualmente molti sostenitori tra gli psicologi occidentali.

Il concetto ateo di religione ha ricevuto il suo sviluppo più coerente e completo nel marxismo. La religione ha una natura sociale, poiché "l'essenza dell'uomo non è un astratto inerente a un individuo, nella sua realtà è la totalità di tutte le relazioni sociali". La ragione principale dell'esistenza della religione è la spontaneità dello sviluppo sociale, quando le persone non sono in grado di gestire consapevolmente le relazioni sociali.

Il marxismo considera le sue radici epistemologiche e psicologiche. Le radici epistemologiche della religione sono le possibilità di formazione della religione associate alla conoscenza del mondo. L'essenza delle radici epistemologiche consiste nell'assolutizzazione, nel gonfiare il lato soggettivo della cognizione umana. La capacità del pensiero umano di isolare il generale, l'essenziale e il necessario, astraendo dall'individuo, è la più grande conquista dell'umanità, che ha reso possibili tutte le conquiste della conoscenza scientifica, teorica. Le radici psicologiche della religione sono radicate nella sfera emotiva della psiche umana. Non si limitano a un senso di paura permanente in una società antagonista. Il costante accumulo di esperienze negative porta al fatto che una persona sta cercando mezzi per sbarazzarsi delle emozioni negative, ricorrendo all'aiuto della religione.

4. L'esoterismo come conoscenza spirituale

L'essenza del concetto esoterico è la necessità di acquisire conoscenze sull'Uomo e sull'Universo, o sul Microcosmo e il Macrocosmo.

Il sistema di conoscenza dei fondamenti profondi dell'Essere comprende componenti exoteriche ed esoteriche, che sono interconnesse come "esterne" e "interne". La conoscenza esoterica è la conoscenza delle leggi fondamentali dell'Universo, le leggi dei Mondi Sottili, la cui forma esterna di espressione sono le leggi del Mondo Solido, cioè la nostra realtà fisica. La conoscenza exoterica esiste sotto forma di varie confessioni religiose. Questa conoscenza ha lo scopo di introdurre la stragrande maggioranza delle persone al Cosmo spirituale, al fine di fornire loro protezione spirituale. Come dice la dottrina esoterica, nell'antichità non c'era divisione degli insegnamenti in exoterici, aperti ed esoterici, nascosti: tutti gli insegnamenti erano pubblicamente disponibili. Come risultato dell'azione di alcune leggi dell'evoluzione, a un certo punto dell'esistenza dell'umanità, le persone hanno iniziato a differenziarsi in coloro che hanno scelto la via "giusta" dello sviluppo spirituale e coloro che hanno scelto la via "sinistra".

La via "giusta" è la via dell'occultismo Bianco, è in armonia con le leggi dell'evoluzione del Cosmo.

Il percorso "di sinistra" è il percorso dell'occultismo nero, ostacola l'evoluzione dell'umanità.

La definizione del termine “occultismo” è stata proposta da E. Tiryakyan: “Per occultismo intendo azioni, metodi, procedure intenzionali che:

1) attrarre forze segrete o nascoste della natura o del cosmo che non possono essere misurate o comprese con i mezzi della scienza moderna;

2) avere l'obiettivo di ottenere risultati, come la conoscenza empirica del corso degli eventi o modificarli in relazione a ciò che sarebbero senza questo intervento.

Le principali scienze occulte possono essere suddivise in tre gruppi di classificazione.

Il primo gruppo di scienze occulte sono discipline basate su dati oggettivi: astrologia, grafologia, chirologia, chiromanzia e fingerprinting. Questo vale anche per la psichiatria. Il secondo gruppo di scienze occulte opera con dati soggettivi. Ciò include principalmente varie discipline mantiche, cioè metodi di divinazione. Il terzo gruppo di scienze occulte - vari tipi di magia, il cui scopo principale è influenzare la natura e l'uomo usando metodi occulti. Esistono diversi tipi di magia, diversi per scopi e metodi di influenza. La magia professionale è stata a lungo divisa in Bianca (teurgia) e Nera (necromanzia, stregoneria). Ma la differenza tra loro è più etica che tecnica.

5. Le fasi principali dello sviluppo dell'esoterismo

Secondo l'approccio più comune, la conoscenza esoterica sorse milioni di anni fa, ai tempi di Lemuria, che precedette Atlantide, e fu preservata dai Grandi Iniziati per innumerevoli secoli, fino all'era dell'imperatore romano Costantino. A partire dall'imperatore romano Costantino, la conoscenza esoterica divenne ufficialmente proibita.

La rinascita della tradizione esoterica in Occidente dopo questa "età oscura" seguì la linea dei "Templari-Rosacroce-Masoni-occultisti della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo - occultisti moderni". In Oriente la tradizione esoterica non fu interrotta.

La conoscenza esoterica si divide in esoterismo occidentale, basato sugli insegnamenti di Ermete Trismegisto, Tarocchi e Kabbalah, ed esoterismo orientale, basato sugli insegnamenti di Shambhala, sugli insegnamenti del Buddismo, Vedanta (India) e Taoismo (Cina). La spiritualità occidentale si basa su un dualismo tra Dio Creatore e l'uomo creato: l'uomo non può diventare Dio, qui è solo un "servo di Dio", sebbene sia "simile a Dio" - creato "ad immagine e somiglianza di Dio ".

La spiritualità orientale non nega questa differenza rispetto all'uomo "creato", ma esplora il principio "non creato", veramente immortale nell'uomo (Atman), tra il quale e Dio (Brahman) non c'è abisso. Questo principio divino nell'uomo è Dio stesso. Il più alto ideale spirituale in Oriente è la realizzazione di Dio, che significa completa identificazione con Dio. Quando si parla di realizzazione di Dio, non si tratta di alcun grado di somiglianza e approssimazione tra l'"io" superiore di una persona e Dio, ma di identità completa, e questo potenzialmente riguarda ogni persona. Secondo la dottrina orientale del "non dualismo", non è l'uomo che è Dio nella sua potenza, ma colui che chiamiamo "uomo", nella sua verità ultima, non è, ma non è altro che Dio, nascosto nel guscio dell'uomo. L'esistenza umana è solo uno dei gradini della scala infinita della gerarchia cosmica - "la scala di Giacobbe", lungo la quale sale l'essenza, che in questa fase del suo sviluppo evolutivo è "l'uomo".

In Occidente, l'ideale spirituale più alto è limitato alla "salvezza dell'anima", che è un obiettivo metafisico molto più modesto della realizzazione di Dio. In Occidente, una persona è solo "simile a Dio" e il massimo su cui può contare qui in senso metafisico è "andare in Paradiso". In Oriente l'uomo, nella sua ultima profondità, è Dio, e qui il suo obiettivo metafisico è diventare Dio stesso.

6. Esoterismo e Religione

Attualmente, vi è un bisogno crescente di un concetto integrale dell'origine e dell'essenza della Conoscenza Superiore, che sarebbe una sintesi organica di approcci scientifici, filosofici e religiosi. Il concetto che rivendica questo ruolo è il concetto esoterico dell'origine e dell'essenza della religione.

La conoscenza esoterica è la conoscenza delle leggi fondamentali dell'Universo, le leggi dei Mondi Sottili, la cui forma esterna di espressione sono le leggi del Mondo Solido, cioè la nostra realtà fisica.

La conoscenza exoterica esiste sotto forma di varie confessioni religiose. Questa conoscenza ha lo scopo di introdurre la stragrande maggioranza delle persone al Cosmo spirituale per fornire loro protezione spirituale dal corrispondente egregor della chiesa (copertura spirituale).

La religione è le Verità Eterne, presentate in una forma accessibile alla percezione, almeno a livello subconscio, alle fasce più ampie della popolazione, al fine di assicurarne la crescita spirituale e l'ascendente nell'aldilà. La religione è destinata a coloro che scelgono il lungo "sentiero tortuoso" dello sviluppo spirituale, cioè l'"ampia porta" del Regno di Dio. L'esoterismo fornisce ai suoi adepti un "percorso diretto" di perfezione spirituale molto più difficile, ma molto più veloce: la "porta stretta" del Regno di Dio. Senza esoterismo, la religione diventa un guscio vuoto. Ogni religione ha il suo grano esoterico. Quindi, ad esempio, nell'Ortodossia è l'esicasmo, nell'Islam è il sufismo, nell'ebraismo è la Kabbalah, ecc. Per quanto riguarda la Kabbalah, il suo significato va ben oltre l'ebraismo, poiché rappresenta, insieme ai Tarocchi e agli insegnamenti di Hermes Trismegist , la base di tutto l'occultismo occidentale. La filosofia è una forma razionalistica di visione del mondo, e quindi non è in grado di penetrare oltre il Mondo Solido. L'esoterismo, con l'aiuto di metodi di cognizione sovrasensibili, esplora tutti i Piani di Esistenza, cioè i Mondi Sottili, e non solo il Mondo Denso.

La parapsicologia è una forma "scientifica", profana di esoterismo, attraverso la quale la scienza moderna sta cercando di conciliare l'esoterismo, costruito principalmente su metodi di cognizione sovrasensibili, e la visione del mondo puramente razionalistica che è attualmente dominante. Pertanto, anche nell'ex URSS atea, nonostante l'ateismo ufficiale, l'occultismo in forma scientifica - sotto forma di parapsicologia - era attivamente impegnato non solo da individui, ma anche da centri di ricerca statali, principalmente quelli associati a vari servizi speciali.

7. Conoscenza e tradizionalismo

La conoscenza scientifica si basa sulle percezioni sensoriali. I criteri principali della conoscenza scientifica sono la capacità di riprodurre i risultati di esperimenti che costituiscono la base empirica di una determinata disciplina scientifica e la capacità di spiegare i fatti accumulati nel sistema di concetti di questa scienza. Se una teoria è considerata vera, tutti i fatti che non rientrano nella sua struttura sono trattati come "finzione anti-scientifica".

La conoscenza soprasensibile ottenuta attraverso la percezione intuitiva ha un ruolo nella vita delle persone non meno importante della conoscenza ottenuta attraverso gli organi di senso ordinari.

La conoscenza soprasensibile può provenire o attraverso il subconscio e quindi, di regola, danno un'idea delle regioni inferiori, cioè le regioni infernali dell'Essere, o attraverso il superconscio, quindi danno un'idea dei Mondi dell'Illuminismo. L'informazione sovrasensibile si presenta spesso in forma figurativa, allegorica e richiede un'interpretazione adeguata.

La Conoscenza Superiore include sia la conoscenza "sensoriale" che quella "supersensoriale". La Conoscenza Superiore dà una comprensione dell'essenza dell'Universo, rivela la multidimensionalità dell'Universo, il posto in esso dell'umanità nel suo insieme e di ogni persona individualmente, unisce scienza, filosofia e religione con un sistema di concetti e immagini comuni.

Le interpretazioni dell'origine della Conoscenza Suprema e l'emergere delle religioni nei vari insegnamenti esoterici differiscono essenzialmente poco l'una dall'altra. Secondo l'esoterismo, la Conoscenza Superiore ascende a un'unica fonte e viene data all'uomo all'inizio del Ciclo cosmico.

Il tradizionalismo è un insegnamento esoterico basato sulla Tradizione primordiale (primordiale), che si riferisce alla conoscenza completa data all'uomo dal Creatore all'inizio del Ciclo cosmico. Secondo il tradizionalismo, il mondo si sviluppa ciclicamente e in ogni ciclo l'umanità va dall'età "dell'oro" a quella del "ferro", dal Satyayug al Kaliyug, dalla completa perfezione al completo declino.

L'essenza del tradizionalismo è la seguente. Il principio fondamentale della vera metafisica è il principio dell'Unità della Verità. Da questa Unità deriva la subordinazione gerarchica delle varie forme della sua manifestazione, cioè le verità di un ordine particolare. Questa gerarchia, mentre si allontana dall'Unica Verità, scende sempre più in basso, fino alle bugie e all'illusione. L'umanità, che rappresenta solo una parte della Realtà, è l'immagine dell'intera Realtà. Ciò significa che nel mondo umano c'è sia l'Unica Verità che le sue forme secondarie.

8. Coscienza mitologica e religiosa

La coscienza mitologica e religiosa comprende le seguenti componenti: la fede come atteggiamento psicologico ad accettare determinate informazioni e seguirle, indipendentemente dal grado di plausibilità o prova, spesso nonostante possibili dubbi; contenuto mitopoietico (visivo-figurativo); componente teorica (astratto-logica); contenuto intuitivo e mistico.

La componente astratto-teorica della coscienza religiosa nelle diverse tradizioni può essere significativamente diversa in termini di rapporto tra i principi speculativi e irrazionali in essa contenuti.

Nella struttura della coscienza religiosa di ciascuna religione, in un modo o nell'altro, c'è una componente mistica, ma questa misura può essere significativamente diversa. Il talento mistico è stato osservato in molti pensatori, predicatori, scrittori religiosi. Ma la natura delle intuizioni mistiche e della conoscenza mistica rimane un mistero.

Per quanto riguarda il significato psicologico, umano del contenuto religioso, rispetto a qualsiasi altra informazione che possa circolare nella società umana, il contenuto religioso ha il massimo valore. Ciò è dovuto a due circostanze: in primo luogo, la religione cerca risposte alle domande più importanti della vita; in secondo luogo, le sue risposte, avendo un grande potere generalizzante, non sono affatto astratte; sono indirizzati non tanto alla logica quanto ad aree più complesse, sottili e intime della coscienza umana - alla sua anima, mente, immaginazione, intuizione, sentimento, desideri, coscienza.

La coscienza mitologica è una primitiva rappresentazione visiva-figurativa collettiva (etnica generale) del mondo con una componente divina obbligatoria. Nell'uso non terminologico, le parole "coscienza mitologica", "mitologia" denotano alcuni frammenti, collegamenti, caratteristiche della visione mitologica del mondo che sono state preservate nella coscienza delle epoche successive. La coscienza mitologica del mondo primitivo comprende l'intera vita spirituale e mentale della società antica.

In contrasto con l'attuale coscienza mitologica dell'antichità, il concetto di "coscienza religiosa", in primo luogo, si oppone ad altre forme di coscienza sociale; in secondo luogo, la coscienza religiosa è più complessa delle rappresentazioni mitologiche dell'antichità; in terzo luogo, la coscienza religiosa è individualizzata ed è presente nella mente dei singoli membri della società.

La mitologia è, per così dire, la "prereligione" dell'antichità. Tuttavia, le rappresentazioni mitologiche non devono essere identificate con la religione di epoche proprio non alfabetizzate. Il processo di separazione della coscienza religiosa da quella mitologica è durato molti millenni.

9. Epica mitologica e folclore

Il folclore è storicamente la prima creatività artistica collettiva del popolo. Se la mitologia è la "pre-religione" collettiva dell'antichità, allora il folklore è l'arte di un popolo analfabeta. Il folklore si sviluppa dalla mitologia. Di conseguenza, il folklore non è solo un fenomeno successivo, ma è anche diverso dalla mitologia. La principale differenza tra mitologia e folklore è che il mito è una conoscenza sacra del mondo e un oggetto di fede, mentre il folklore è arte, cioè una rappresentazione artistica ed estetica del mondo, e non è necessario credere nella sua veridicità. Ma c'è la loro comunanza genetica: il folklore in una forma o nell'altra contiene componenti mitologiche; il folklore, come la mitologia, è collettivo.

La mitologia ha nutrito il folklore, ma i miti arcaici risalgono a un'antichità così profonda - decine di millenni - che i miti non sono stati preservati nella maggior parte delle tradizioni folcloristiche.

Per la coscienza primitiva, il mito è assolutamente affidabile: non ci sono "miracoli" nel mito, non ci sono differenze tra "naturale" e "soprannaturale" - questa stessa opposizione è estranea alla coscienza mitologica.

L'evoluzione della mitologia nel folklore può essere intesa come una storia di cambiamenti nella natura della comunicazione che includeva testi mitologici e folcloristici.

L'epopea eroica nello sviluppo artistico di ogni nazione è la più antica forma di arte verbale, sviluppata direttamente dai miti. Nell'epopea sopravvissuta di popoli diversi, vengono presentate diverse fasi di questo movimento dal mito al racconto popolare, sia piuttosto precoce che tipologicamente successivo. In generale, quelle opere di epopea popolare che si sono conservate fino all'epoca dei primi collezionisti e ricercatori di folklore (cioè fino ai secoli XIX-XX) in forma orale-canzone o orale sono più vicine all'origine mitologica rispetto alle opere che hanno a lungo passato dalla letteratura orale alla scrittura - letteraria.

Nel passaggio dal mito all'epopea popolare, non solo il contenuto della comunicazione, ma anche le sue caratteristiche strutturali cambiano radicalmente. Il mito è conoscenza sacra, e l'epica è una storia sull'eroico, importante e affidabile, ma non sul sacro.

Un'altra linea di evoluzione del mito in generi folcloristici è una fiaba. La fiaba è nata da miti inclusi nei riti di iniziazione, cioè nei rituali associati all'iniziazione di ragazzi e ragazze alla classe di età adulta. Una fiaba consiste proprio in una serie di prove che l'eroe supera.

Diventando una fiaba, i miti perdono il loro legame con il rituale e la magia, perdono la loro natura esoterica (cioè cessano di essere la conoscenza "segreta" degli iniziati) e quindi perdono il loro potere magico.

10. Le principali forme di visione del mondo mitologica e religiosa

La fonte comune di varie credenze tribali era il culto universale della Dea Madre. Si basava sul culto della natura. Tuttavia, la religione primitiva non si limita al culto delle forze naturali.

Le credenze e i riti non teistici dell'antichità primitiva sono talvolta chiamati pre-religione.

Nella storia delle religioni e negli studi culturali si distinguono diverse classi principali di forme religiose: animismo, totemismo, feticismo, sciamanesimo, politeismo, antico panteismo. Tuttavia, queste non sono fasi, non fasi storiche nello sviluppo della religione. Essendo sorti nel primitivo mondo comunitario, potevano coesistere nelle idee religiose di una tribù (ad esempio animismo e totemismo) e, con alcuni cambiamenti, si tramandavano di generazione in generazione per migliaia di anni. Le religioni politeistiche e panteiste sono praticate in molti paesi del mondo moderno.

L'animismo (dal latino anima, animus - anima, spirito) è la credenza nell'esistenza di anime e spiriti. L'uomo primitivo animava il mondo intero che lo circondava. Fiumi e pietre, piante e animali, sole e vento, filatoio e coltello, sonno e malattia, condivisione e mancanza di condivisione, vita e morte: tutto aveva un'anima, una volontà, la capacità di agire, danneggiare o aiutare una persona. Secondo le idee primitive, gli spiriti vivevano nell'altro mondo invisibile, ma penetravano nel mondo visibile delle persone. Il culto e la magia avrebbero dovuto aiutare le persone in qualche modo ad andare d'accordo con gli spiriti: propiziarle o superarle in astuzia. Ci sono elementi di animismo in ogni religione.

Il totemismo è la credenza di una tribù nella sua parentela con una pianta o un animale (meno spesso con un fenomeno o un oggetto naturale). Nella lingua della tribù indiana Ojivbey, la parola totem significa "il suo genere". Il totem era concepito come un vero e proprio antenato, la tribù portava il suo nome, lo adorava (se l'animale o la pianta totemica esisteva davvero) o lui e la sua immaginazione. Feticismo (dal francese fetiche - un idolo, un talismano) - oggetti inanimati (ad esempio una piuma di un uccello totem o una quercia bruciata in un temporale, o una zanna di una tigre uccisa durante una caccia, ecc.), Che , secondo i credenti, hanno proprietà soprannaturali. I feticci (oggetti sacri) hanno accompagnato l'intera vita dell'uomo primitivo.

Il fenomeno dello sciamanesimo è talvolta visto come lo sviluppo di un principio individuale nella pratica religiosa degli antichi. Una persona con "speciale talento mistico e occulto" si distingue dal gruppo dei compagni di tribù, che, nell'estasi della trance, divenne un chiaroveggente e un medium, un intermediario tra gli spiriti e le persone.

Tutte le manifestazioni di fede nel soprannaturale possono essere chiamate atteggiamento fideistico nei confronti del mondo o fideismo.

11. Gruppi etnici e appartenenza religiosa

Con lo sviluppo della società, si formano nuove religioni: vedismo, buddismo, zoroastrismo, cristianesimo, islam. Le nuove religioni avevano libri che contenevano la Rivelazione di Dio, trasmessa alle persone attraverso i profeti, così come gli insegnamenti su Dio, sulla pace, la fede e la salvezza. Le tre maggiori religioni sovraetniche - Buddismo, Cristianesimo e Islam - sono comunemente chiamate religioni del mondo. Nel medioevo erano i mondi culturali e religiosi a determinare la mappa politica del mondo.

La geografia delle religioni sovraetniche coincideva con i confini della distribuzione dei testi religiosi in lingue che erano o diventavano sovraetniche e acquisivano carattere di culto.

Le lingue in cui questa o quella dottrina religiosa veniva prima enunciata o trascritta, e successivamente canonizzata, cominciarono a chiamarsi "profetiche", profetiche.

I gruppi etnici moderni hanno ereditato le tradizioni mentali e culturali della loro religione, ma queste tradizioni erano e sono prevalentemente di natura sovraetnica. Le religioni monoetniche (come l'ebraismo ebraico, lo shintoismo giapponese o la Chiesa armeno-gregoriana d'Armenia) sono piuttosto rare. Di solito una religione è praticata da più o più popoli. L'eccezionale diversità confessionale è caratteristica degli Stati Uniti, dove sono registrate 260 chiese. In alcune culture, una persona può praticare diverse religioni. Ad esempio, in Cina, a seconda del periodo dell'anno e della giornata, della natura dello stato d'animo o del bisogno religioso, il credente si rivolge a Confucio, quindi alla pratica del Taoismo o del Buddismo.

Secondo i calcoli del prof. R. Cipriano, negli anni '90. Il numero di seguaci delle religioni più grandi era il seguente: cristiani - 1 milioni, musulmani - 624 milioni, indù - 860 milioni, buddisti - 656 milioni.

In Europa e in America ora non ci sono stati che si definirebbero su base confessionale. La religione sta diventando sempre più un affare privato di una persona, proprio come le confessioni - associazioni di credenti indipendenti dallo stato. Pertanto, l'affiliazione religiosa cessa di essere un segno esterno e formale di un certo status di uno stato o di una persona. Nei tempi moderni, i processi di formazione dello Stato sono diretti principalmente dal fattore nazionale, e non da quello religioso.

Spesso, però, anche adesso la religione può diventare la base per unire o, al contrario, separare le persone.

Pertanto, sulla moderna mappa del mondo, l'insediamento di persone di diverse fedi corrisponde generalmente alla geografia storicamente stabilita delle religioni e non coincide con i confini delle lingue, dei gruppi etnici e degli stati.

12. La mitologia di Omero e l'orfismo

I primi segni di comprensione del mondo si trovano già nelle opere di Omero. Omero parla di tre cause prime, che possono in un certo senso essere considerate i primi principi del mondo, e le chiama Nyx, Okeanos e Tethys. Nyx è lo stato originario, lo stadio che precede qualsiasi altra cosa. Okeanos rappresenta il mare primordiale e Tetide - una certa forza vivificante, che è collegata al mare - l'acqua. Inoltre, tutte queste cause primarie, cioè le forze essenziali, sono connesse con la terra.

Anche il cosiddetto primo periodo orfico risale a Omero. Si tratta di opere letterarie che sviluppano problemi orfici e, inoltre, risolvono problemi teogonici.

L'orfismo è un movimento religioso che risale al cantante mitologico Orfeo. Un ruolo significativo nella sua comprensione mitologica dell'emergere del mondo e degli dei è stato svolto dalla musica: l'armonia. Le visioni orfiche, in particolare la comprensione della relazione tra anima e corpo, si riflettono nella filosofia greca - Platone, Pitagora. Il cielo e la terra sono derivati dal primo principio di Nyx, e tutto il resto è derivato da loro.

Un tentativo di spiegare l'origine del mondo è contenuto anche nelle opere di Esiodo. Secondo Esiodo, la base di tutto è il caos, inteso come una massa illimitata e informe contenente tutte le possibili potenze. Da essa sorgono le forme originarie dell'essere. Da un lato, è Gaia (Terra) ed Eros (una certa forza vitale). D'altra parte, sono Erebos (oscurità) e Nyx (notte) come la forza dominante e determinante. Da loro poi sorgono Urano (cielo stellato), Etere (etere), luce e gradualmente altre divinità.

Il pensatore successivo Akusilai ascende alle visioni cosmogoniche di Esiodo. Introduce un nuovo concetto nel sistema dei principi di base di Esiodo - Metis, o Nus (mente).

Un certo completamento dei concetti cosmogonici nell'antica Grecia sono le opinioni di Ferekides ed Epimenide da Syrus.

Secondo Ferekid, il principio fondamentale di ogni cosa è una materia vitale speciale, che designa con il nome di Zeus. Questo principio fondamentale esiste in cinque stadi, il cui sviluppo porta all'emergere degli dei, del cosmo e della terra. Le opinioni sul problema dell'emergere degli dei (teogonia) e del cosmo (cosmogonia), acquisiscono così un unico quadro mitologico.

I cinque stadi di sviluppo si ritrovano anche in Epimenide, che è più vecchio di mezzo secolo. Secondo lui nella prima fase c'è l'aria come materia primordiale e la notte come oscurità sconfinata. La loro combinazione porta all'emergere della base primordiale (il mondo sotterraneo). Da lì sorgono i Titani, da loro un uovo, la cui distruzione porta alla nascita del mondo.

13. Il culto degli antenati e della natura nella mitologia cinese. principi yin-yang

Nella mitologia cinese si trova spesso la divinizzazione del cielo, della terra e di tutta la natura come realtà che formano l'ambiente dell'esistenza umana. Da questo ambiente mitizzato emerge il principio più alto, che governa il mondo, dà esistenza alle cose. Questo principio è talvolta inteso personificato come il sovrano supremo (shandi), ma più spesso è rappresentato dalla parola "cielo" (tian).

Tutta la natura è animata - ogni cosa, luogo e fenomeno ha i suoi demoni.

Lo stesso vale per i morti. La venerazione delle anime degli antenati morti portò successivamente alla formazione di un culto degli antenati e contribuì al pensiero conservatore nell'antica Cina. Gli spiriti potrebbero aprire un velo sul futuro a una persona, influenzare il comportamento e le attività delle persone.

In questo momento, la pratica della predizione del futuro con l'uso di formule magiche e la comunicazione con gli spiriti si diffuse in Cina. A tal fine, con l'aiuto della scrittura pittografica, sono state applicate domande alle ossa del bestiame o ai gusci di tartaruga.

Una caratteristica dello sviluppo del pensiero filosofico cinese è l'influenza dei cosiddetti saggi - saggi. I loro nomi sono sconosciuti, ma è noto che furono loro che iniziarono ad andare oltre la visione mitologica del mondo e si adoperarono per la sua comprensione concettuale.

L'organizzazione comunitaria della società, che si trattasse di comunità tribali o comunità del primo feudalesimo, manteneva le relazioni sociali. Da qui l'interesse per i problemi di gestione della società e dell'organizzazione statale. La formulazione delle questioni ontologiche, quindi, è stata determinata dall'orientamento filosofico e antropologico. La filosofia cinese è internamente insolitamente stabile. Questa stabilità si basava sull'enfatizzare l'esclusività del modo di pensare cinese, sulla base del quale si formava un senso di superiorità e intolleranza a tutte le altre visioni filosofiche.

I principi di yin e yang sono coinvolti nel rapporto tra cielo e terra, negli affari di questo mondo limitato e nel movimento del mondo. Yang è definito come qualcosa di attivo, onnipervadente, che illumina il modo di conoscere le cose; per yin il ruolo passivo dell'aspettativa, è definito l'inizio oscuro.

L'alternanza di yin e yang è chiamata la via (tao), e questa via è vissuta da tutte le cose. Dalla compenetrazione di yin e yang, sorgono sei categorie principali, che riflettono l'interazione di yin e yang. Il Libro dei Mutamenti traccia il Tao - la via delle cose e la via del mondo in movimento. In essa spiccano soprattutto i “tre dati”, che si muovono lungo le proprie strade, ma sempre insieme: cielo, terra, uomo.

Tutta la conoscenza umana è finalizzata a distinguere, designare e comprendere tutto ciò che esiste.

14. Libri classici di apprendimento cinese

Questi libri hanno origine nella prima metà del primo millennio aC. e. e durante il periodo di cento scuole (VI-II secolo aC) alcuni di questi libri contengono poesia, storia, legislazione e filosofia antiche. In sostanza, si tratta di opere di autori sconosciuti, scritte in tempi diversi. I pensatori confuciani prestarono loro particolare attenzione e, a partire dal II secolo a.C. e., questi libri divennero i principali nell'educazione umanitaria dell'intellighenzia cinese. Conoscerli era un prerequisito sufficiente per superare gli esami di stato per la posizione di funzionario.

Il creatore del confucianesimo ortodosso come ideologia di stato, Dong Zhongshu, considerava lo stesso Confucio l'autore dei libri classici. Tuttavia, i sostenitori dei vecchi testi assegnarono a Confucio solo il ruolo di interprete. La disputa sull'origine e l'interpretazione dei libri classici si riaccende continuamente fino all'inizio del XX secolo.

Il libro dei canti (Shi jing, XI-VI secolo aC) è una raccolta di antica poesia popolare; contiene anche canti di culto e, secondo alcuni commentatori del Libro dei Mutamenti, una spiegazione mistica dell'origine delle tribù, dei mestieri e delle cose. È diventata un modello per la poesia cinese nel suo ulteriore sviluppo.

Il libro di storia (Shu jing - l'inizio del primo millennio aC) - noto anche come Shang shu (documenti Shang) - è una raccolta di documenti ufficiali, descrizioni di eventi storici. Ha avuto una grande influenza sulla formazione della successiva scrittura ufficiale.

Il libro dell'ordine (Li shu IV-I secolo aC) comprende tre parti: l'Ordine dell'era Zhou (Zhou li), l'Ordine delle cerimonie (Yi li) e le Note sull'ordine (Li ji).

Include una descrizione della corretta organizzazione, delle cerimonie politiche e religiose, delle norme dell'attività sociale e politica. Il libro della primavera e dell'autunno, insieme al commento di Zuo (Zuo zhuan, IV secolo a.C.), è una cronaca dello stato di Lu (VII-V secolo a.C.), servito successivamente come modello e misura per la risoluzione etica e formale domande letterarie.

Il Libro dei Mutamenti (I Ching, XII-VI secolo aC) è il più importante. Contiene le prime idee sul mondo e sull'uomo nella filosofia cinese. Nei suoi testi, scritti in tempi diversi, si può rintracciare l'inizio del passaggio dall'immagine mitologica del mondo alla sua comprensione filosofica. Riflette le soluzioni più antiche alle questioni ontologiche, ha sviluppato un apparato concettuale utilizzato dalla successiva filosofia cinese. Il "Libro dei cambiamenti" ha gettato le basi ei principi per lo sviluppo del pensiero filosofico in Cina.

15. Confucianesimo

Il confucianesimo si concentra su regole etiche, norme sociali e regolamentazione del governo, nella cui formazione era molto conservatore. Era anche caratteristico di questa dottrina che in essa le questioni di natura ontologica fossero secondarie.

Confucio è considerato il primo filosofo cinese. Ha acquisito grande autorità e quasi deificazione nell'era della dinastia Han e fino ai tempi moderni è stato venerato come un saggio e il primo insegnante. I pensieri di Confucio sono stati preservati nella forma delle sue conversazioni con gli studenti e sono registrati nel libro Conversazioni con gli studenti.

Confucio si concentra sull'educare una persona in uno spirito di rispetto e riverenza verso gli altri, verso la società. L'etica di Confucio comprende una persona in connessione con la sua funzione sociale e l'educazione sta conducendo una persona al corretto svolgimento di questa funzione. L'ordine in lui si stabilisce grazie all'universalità ideale, al rapporto dell'uomo con la natura e, in particolare, al rapporto tra le persone. L'ordine agisce come una categoria etica, che include anche le regole del comportamento esterno - etichetta.

Per mantenere la subordinazione e l'ordine, Confucio sviluppa il principio di giustizia e servizio. Un comportamento corretto è un comportamento rispettoso dell'ordine e dell'umanità, poiché "un uomo nobile comprende ciò che è utile, così come i piccoli capiscono ciò che è utile".

Poiché la maggior parte degli insegnamenti di Confucio riguarda questioni puramente secolari, molti studiosi occidentali sostengono che il confucianesimo non è una religione, ma solo un insegnamento morale. Confucio, a prima vista, parlava poco e con riluttanza di argomenti religiosi. Ma, senza approfondire le sottigliezze della teoria religiosa, Confucio allo stesso tempo attribuiva grande importanza alla pratica religiosa. L'amministrazione di un culto religioso era responsabilità di ogni funzionario, ovviamente, jun tzu - un funzionario ideale, doveva conoscere perfettamente la pratica religiosa. Era la religione, secondo Confucio, quel legame che collegava tutte le norme di comportamento nella società in un unico sistema coerente.

Lo stesso Confucio si considerava anche un conduttore della volontà del Cielo, che rivela ai suoi contemporanei le "verità eterne" da loro dimenticate.

Il riconoscimento degli scritti confuciani come sacri, così come l'aggiunta del culto di Confucio (la divinizzazione di una persona, un tempio sul luogo della sua dimora, riti e preghiere rivolte a Confucio), avvenne cinque secoli dopo la morte di Confucio - alle soglie di una nuova era.

16. Seguaci di Confucio

Mencio fu il successore di Confucio, difese il confucianesimo dagli attacchi di altre scuole dell'epoca. Come parte dello sviluppo del confucianesimo, Mencio sviluppò il concetto di natura umana; sviluppò il pensiero di Confucio sul bene morale e l'atteggiamento degli educati a questo bene.

Il bene è una categoria etica astratta, che significa ordine (li) quando si segue il sentiero (dao). Secondo Mencio, la natura umana è dotata di bontà, sebbene questa natura non sempre si manifesti. Il bene in ogni persona può essere realizzato dalle quattro virtù, la cui base è la conoscenza. Nel concetto di Mencio si attua coerentemente il principio della virtù filiale e fraterna (xiao-ti) proposto da Confucio.

Sky Mencius intende come una forza ideale che dota una persona di esistenza e funzione sociale. L'uomo esiste grazie al Cielo e quindi ne fa parte, proprio come la natura. La differenza tra il Cielo, che informa l'uomo della natura della sua esistenza, e l'uomo può essere superata coltivando, perfezionando questa natura in una forma pura.

Xun Tzu, vero nome - Xun Qin (III secolo aC), discutendo con Mencio, avanzava opinioni opposte sull'essenza del cielo, si opponeva al concetto di natura umana. Xun Tzu era il più importante confuciano del periodo delle Cento Scuole.

Ha inteso il cielo come permanente, con una sua via (tian dao) e dotato del potere che informa l'uomo dell'essenza e dell'esistenza. Insieme alla terra, il cielo collega il mondo in un tutto unico. Ne consegue che l'uomo è parte della natura. Degna di nota è la divisione della natura di Xun Tzu:

1) fenomeni inanimati, costituiti da qi - una sostanza materiale;

2) fenomeni viventi, costituiti da una sostanza materiale e dotati di sheng - vita;

3) fenomeni costituiti da una sostanza materiale, vivente e in possesso di zhi - coscienza;

4) una persona, costituita da una sostanza materiale, vivente, in possesso di coscienza, avente, inoltre, coscienza morale.

Xun Tzu si occupa anche di questioni di ontologia del linguaggio. L'assimilazione concettuale della realtà avviene con l'aiuto della mente. Il contatto sensuale con la realtà è il primo stadio della cognizione, lo stadio successivo è la cognizione razionale.

Xun Tzu trascende la comprensione classica dell'ordine nell'etica sociale confuciana. Le capacità di una persona non sono fatalmente, o ereditariamente, predeterminate, devono corrispondere all'educazione ricevuta. Questo approccio, oltre a sottolineare l'assoluta autorità del sovrano, lo avvicina alla scuola del legalismo.

17. Taoismo

Il taoismo è stata una delle tendenze più importanti nello sviluppo del pensiero ideologico in Cina. Il taoismo si concentra sulla natura, il cosmo e l'uomo, ma questi principi non sono compresi in modo razionale, ma attraverso una penetrazione concettuale diretta nella natura dell'esistenza. Il mondo è in continuo movimento e cambiamento, si sviluppa, vive e agisce spontaneamente, senza alcun motivo. Nell'insegnamento ontologico, è il concetto di sentiero - Tao - ad essere centrale. Lo scopo del pensiero, secondo il taoismo, è la "fusione" dell'uomo con la natura, poiché ne fa parte.

Lao Tzu è considerato un contemporaneo più anziano di Confucio. Gli viene attribuita la paternità del libro "Tao-te-ching" - il Libro del Tao (sentiero) e de (virtù), che divenne la base per l'ulteriore sviluppo del taoismo. Il Tao è un concetto con l'aiuto del quale è possibile dare una risposta universale e completa alla domanda sull'origine e sul modo di esistenza di tutto ciò che esiste. L'ontologia del Tao Te Ching è atea perché, secondo il Tao, il mondo è in movimento spontaneo e non predeterminato. Il Tao è identità, identità, che presuppone tutto il resto, cioè: il Tao non dipende dal tempo, come un periodo di nascita, sviluppo e morte dell'Universo, ma c'è un'unità fondamentale e universale del mondo. Il Tao stesso non ha fonti, né inizio, è la radice di ogni cosa senza una propria attività energetica. In essa, però, tutto accade (è dato), è un percorso che tutto presuppone.

Tutto nel mondo è in movimento, in movimento e cambiamento, tutto è impermanente e finito. Ciò è possibile grazie ai principi di yin e yang. Sotto la loro influenza le cose si sviluppano. Il Tao ha il suo potere creativo de, attraverso il quale il Tao si manifesta nelle cose sotto l'influenza di yin e yang.

Lao Tzu rifiuta ogni sforzo, non solo dell'individuo, ma anche della società. Gli sforzi della società, generati dalla civiltà, portano alla contraddizione tra l'uomo e il mondo, alla disarmonia. Perché il mondo è un vaso sacro che non può essere manipolato.

Il rispetto della "misura delle cose" è il compito principale della vita di una persona. La non azione, o meglio l'attività senza violare questa misura (wu wei), non è un incoraggiamento alla passività, ma una spiegazione della comunità dell'uomo e del mondo su un unico fondamento, che è il Tao. Facendosi da parte, il distacco caratterizza il comportamento di un saggio. La comprensione del mondo è accompagnata dal silenzio, in cui il marito comprensivo si impossessa del mondo. Ciò è radicalmente opposto al concetto confuciano di "uomo nobile" che dovrebbe essere formato nell'insegnamento e nella gestione degli altri.

18. Seguaci del taoismo

Zhuangzi (369-286 aC) è il più importante seguace e propagandista del taoismo. Nel campo dell'ontologia, ha proceduto dagli stessi principi di Lao Tzu. Tuttavia, Chuang Tzu non è d'accordo con i suoi pensieri sulla possibilità di un ordinamento "naturale" della società sulla base della conoscenza del Tao. Individua la conoscenza del Tao, cioè il processo e il risultato finale della comprensione della natura dell'esistenza del mondo, fino alla sottomissione soggettiva alla realtà circostante. Il fatalismo, che era estraneo a Lao Tzu, è inerente a Chuang Tzu. Considera l'indifferenza soggettiva, prima di tutto, come sbarazzarsi di emozioni e interessi. Il valore di tutte le cose è lo stesso, perché tutte le cose sono inerenti al Tao e non possono essere paragonate. La conoscenza della verità, la verità non è data alla persona che sa: "Succede che qualcuno ha ragione e l'altro ha torto, o è che entrambi hanno ragione o entrambi hanno torto? oscurità". "Noi diciamo di qualcosa che è vero. Se ciò che è vero dovesse essere necessariamente così, allora non sarebbe necessario parlare di come differisca dalla falsità".

La successiva assolutizzazione di questi pensieri avvicinò uno dei rami del taoismo al buddismo, che si affermò sul suolo cinese nel IV. in. e soprattutto nel V sec. n. e.

"Le Tzu" è il successivo dei testi taoisti ed è attribuito al leggendario filosofo Le Yukou (VII-VI secolo aC). Fu scritto intorno al 300 aC. e.

Wen Tzu (VI secolo aC) fu allievo di Lao Tzu e seguace di Confucio.

Dal punto di vista dello sviluppo successivo, si distinguono tre tipi di taoismo: filosofico (dao jia), religioso (dao jiao) e immortale (xian).

Rifiutando costantemente tutte le istituzioni della loro civiltà contemporanea, i taoisti rifiutarono la religione nel senso convenzionale del termine. Rifiutando il Cielo divino, i taoisti consideravano il Tao la fonte di tutto, che, a loro avviso, era la sostanza originaria priva di qualità e dava origine a tutte le cose. Le cose, invece, consistevano nei più piccoli "semi" che si possono identificare con gli atomi. I taoisti vedevano la morte come il raggruppamento di questi "semi" in modo che la persona, o parte di essa, diventi, o parte di, una pianta o un animale. I taoisti hanno sviluppato la teoria dell'origine dell'uomo dagli animali inferiori.

Se il confucianesimo è l'esoterismo cinese, allora il taoismo è l'esoterismo cinese. Il taoismo ha molto in comune con il buddismo, che, nella forma del buddismo Ch'an, si è diffuso in Cina.

19. Letteratura vedica

La letteratura vedica si è formata durante un lungo e complesso periodo storico, che inizia con l'arrivo degli ariani indoeuropei in India e termina con l'emergere delle prime formazioni statali. La letteratura vedica è divisa in diversi gruppi di testi. Questi sono i quattro Veda; il più antico e importante di essi è il Rigveda (una raccolta di inni). Il Rigveda contiene più di 10 versi disposti in 1028 inni. Un po' più tardi sono i Brahmana, i manuali del rituale vedico, di cui il più importante è lo Shatapathabrahmana.

Le Upanishad (letteralmente: "sedersi vicino" - sedersi vicino all'insegnante per ascoltare la sua esposizione del contenuto di questi testi) costituiscono il completamento della letteratura vedica. La tradizione dell'Antico Indiano ne ha un totale di 108, oggi ci sono circa trecento diverse Upanishad. Nelle Upanishad, l'intero complesso dell'ideologia vedica, in particolare l'assolutizzazione della vittima e il suo potere onnipervadente, è soggetto a revisione. Tuttavia, le Upanishad non forniscono un sistema integrale di idee sul mondo; in esse si può trovare solo una massa di opinioni eterogenee. Il posto dominante nelle Upanishad è occupato, in primo luogo, da una nuova interpretazione dei fenomeni del mondo, secondo la quale il principio universale funge da principio fondamentale dell'essere - un essere impersonale (brahma), che si identifica anche con l'essenza spirituale di ogni individuo (atman). Nelle Upanishad, Brahma è un principio astratto progettato per comprendere l'essenza eterna, senza tempo e sovraspaziale, multiforme del mondo. Il concetto di atman è usato per denotare un'essenza spirituale individuale, l'anima, che è identificata con il principio universale del mondo. Una parte inseparabile di questo insegnamento è il concetto del ciclo della vita (samsara) e la legge di retribuzione strettamente correlata (karma). La legge del karma presuppone l'inclusione costante nel ciclo delle rinascite e determina la nascita futura, che è il risultato di tutte le azioni delle vite precedenti. Solo coloro che hanno compiuto buone azioni, vissute secondo la morale attuale, nasceranno in una vita futura come rappresentanti della casta più alta. Colui le cui azioni non sono state corrette può nella prossima vita nascere come membro del varna inferiore (stato). Ecco un tentativo di spiegare la proprietà e le differenze sociali nella società come conseguenza del risultato etico dell'attività di ciascun individuo nelle vite passate.

Le Upanishad sono fondamentalmente un insegnamento idealistico, tuttavia, non è olistico su questa base, poiché contiene punti di vista vicini al materialismo. Le Upanishad hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo del pensiero successivo in India.

20. Religione vedica

La religione vedica è un complesso, che si sviluppa gradualmente, di idee religiose e mitologiche e dei loro rituali e riti di culto corrispondenti. La religione vedica è politeista, è caratterizzata dall'antropomorfismo e la gerarchia degli dei non è chiusa, le stesse proprietà e attributi sono alternativamente attribuiti a divinità diverse. Nel Rig Veda, Indra gioca un ruolo importante: il dio del tuono e un guerriero che distrugge i nemici degli ariani. Un posto significativo è occupato da Agni, il dio del fuoco. L'elenco delle divinità del pantheon rigvedico continua con Surya (il dio del sole), Soma (il dio dell'omonima bevanda inebriante usata nei rituali), Ushas (la dea dell'alba), Dyaus (il dio della paradiso), Vayu (il dio dei venti) e molti altri.

Alcune divinità, come Vishnu, Shiva o Brahma, irrompono nei primi ranghi delle divinità solo nei testi vedici successivi. Il mondo degli esseri soprannaturali è integrato da vari spiriti: nemici degli dei e delle persone (rakshasa e asura).

In alcuni inni vedici c'è un principio generale che potrebbe spiegare i singoli fenomeni e processi del mondo circostante. Questo principio è l'ordine cosmico universale (rta), che governa su tutto, anche gli dei sono soggetti ad esso. E sebbene la bocca sia un principio impersonale, a volte il dio Varuna ne funge da portatore e guardiano.

La base del culto vedico è il sacrificio, attraverso il quale il seguace dei Veda si appella agli dei per garantire l'adempimento dei suoi desideri. Il sacrificio è onnipotente e, se portato correttamente, è garantito un risultato positivo. La pratica rituale è dedicata a una parte significativa dei testi vedici, in particolare ai bramini. Il ritualismo vedico, che riguarda quasi tutte le sfere della vita umana, garantisce una posizione speciale ai bramini, gli ex interpreti del culto.

E nei testi vedici successivi - i Brahmana - c'è un'affermazione sull'origine e l'emergere del mondo. Inoltre, nei bramini ci sono disposizioni che indicano varie forme di respirazione (prana) come manifestazioni primarie dell'essere.

I bramini sono, prima di tutto, le guide pratiche del rituale vedico, la pratica del culto e le esposizioni mitologiche ad essa associate sono il loro contenuto principale. Nei bramini non esiste un sistema religioso e filosofico completo, anche se per la prima volta in essi vengono formulati alcuni concetti, che diventano il tema centrale delle Upanishad. L'induismo successivo è in gran parte associato alla mitologia dei bramini.

21. Giainismo

Mahavira Vardhamana è considerato il fondatore del giainismo. Secondo la tradizione giainista, era solo l'ultimo dei 24 insegnanti - tirthakar (creatori del sentiero), il cui insegnamento è sorto in un lontano passato. L'insegnamento giainista è esistito per molto tempo solo sotto forma di tradizione orale e un canone è stato compilato relativamente tardi (nel V secolo d.C.). La dottrina giainista proclama il dualismo. L'essenza della personalità di una persona è duplice: materiale (ajiva) e spirituale (jiva). Il collegamento tra loro è il karma, inteso come materia sottile, che forma il corpo del karma e consente all'anima di unirsi alla materia grossolana. La connessione della materia inanimata con l'anima mediante i legami del karma porta all'emergere di un individuo e il karma accompagna costantemente l'anima in una catena senza fine di rinascite. I giainisti hanno sviluppato in dettaglio il concetto di karma e distinguono tra otto tipi di karma diversi, che si basano su due qualità fondamentali. I karma malvagi influiscono negativamente sulle principali proprietà dell'anima. I buoni karma mantengono l'anima nel ciclo delle rinascite. E solo quando una persona si sbarazzerà gradualmente del karma buono e malvagio, avverrà la sua liberazione dalle catene del samsara.

I giainisti credono che una persona, con l'aiuto della sua essenza spirituale, possa controllare e gestire l'essenza materiale. Solo lui stesso decide cosa è bene e cosa è male. Dio è solo un'anima che una volta viveva in un corpo materiale ed è stata liberata dalle catene del karma e dalla catena della rinascita. Nel concetto giainista, dio non è visto come un dio creatore o un dio che interferisce negli affari umani.

La liberazione dell'anima dall'influenza del karma e del samsara è possibile solo con l'aiuto dell'austerità e del compimento di buone azioni. Pertanto, il giainismo pone grande enfasi sullo sviluppo di un'etica tradizionalmente denominata i tre gioielli (triratna). L'uomo può solo liberarsi e nessuno può aiutarlo. Questo spiega il carattere egocentrico dell'etica giainista.

Il giainismo assolutizza, in particolare, i principi di non arrecare danno agli esseri viventi, i principi relativi all'astinenza sessuale, all'allontanamento dalla ricchezza mondana; sono determinate le norme di attività, comportamento, ecc.

Parte integrante del canone giainista sono anche varie costruzioni speculative, ad esempio sull'ordinamento del mondo. Il cosmo, secondo i giainisti, è eterno, non è mai stato creato e non può essere distrutto.

Nel giainismo si formarono due direzioni: le opinioni ortodosse furono difese dai Digambara, un approccio più moderato fu proclamato dagli Shvetambara.

22. Buddismo

Nel VI sec. AVANTI CRISTO e. Nell'India settentrionale sorge il buddismo, una dottrina fondata da Siddhartha Gautama. Dopo molti anni di inutile austerità, raggiunge il risveglio (bodhi), cioè comprende il percorso corretto della vita. Buddha significa "illuminato". La salvezza consiste nel raggiungere il nirvana - pace e tranquillità complete che vengono dopo che tutti i desideri, le passioni e le paure umane sono stati superati.

La dottrina buddista è esistita per molto tempo solo nella tradizione orale e i testi canonici furono scritti diversi secoli dopo la comparsa della dottrina. I sermoni del Buddha in origine non erano tanto un nuovo sistema religioso quanto un insegnamento etico e psicoterapeutico.

Il centro degli insegnamenti sono le quattro nobili verità. Il sentiero che conduce all'eliminazione della sofferenza - il sano ottuplice sentiero - è il seguente: retto giudizio, retta decisione, retta parola, retta vita, retta aspirazione, retta attenzione e retta concentrazione. Il giusto giudizio si identifica con una corretta comprensione della vita come una valle di dolore e sofferenza. Il discorso corretto è caratterizzato come ingenuo, veritiero. La vita giusta consiste nell'osservare i precetti della moralità. Sia una vita votata ai piaceri sensuali che il percorso dell'ascesi e dell'autotortura sono rifiutati. I cinque principi fondamentali del buddismo sono: non danneggiare gli esseri viventi, non prendere quelli di qualcun altro, astenersi da rapporti sessuali proibiti, non fare discorsi oziosi e falsi e non usare bevande inebrianti.

La via della liberazione dal samsara è aperta solo ai monaci, tuttavia, secondo gli insegnamenti del Buddha, l'osservanza dei principi etici e il sostegno della comunità possono preparare i prerequisiti per entrare nella via della salvezza in una delle esistenze future. Un monaco che ha attraversato tutte le fasi dell'ottuplice sentiero diventa un arhat, un santo.

Iniziano rapidamente a formarsi varie direzioni e scuole di buddismo. La direzione Hinayana ("piccolo veicolo"), in cui il sentiero verso il nirvana è completamente aperto solo ai monaci che hanno rifiutato la vita mondana, ha aderito in modo più coerente agli insegnamenti originali del Buddha. Negli insegnamenti del Mahayana ("grande veicolo"), il culto dei bodhisattva gioca un ruolo importante: individui che sono già in grado di entrare nel nirvana, ma rimandano il raggiungimento dell'obiettivo finale per aiutare gli altri a raggiungerlo.

Il Buddismo subito dopo la sua origine si diffuse a Ceylon, poi attraverso la Cina penetrò nell'Estremo Oriente. In Cina, il Buddismo prese la forma del Buddismo Ch'an, in Giappone la forma del Buddismo Zen.

23. Zoroastrismo

Il nome Zoroastrismo è associato al nome di Zoroastro, il dio profeta Mazda. la stessa religione è talvolta chiamata mazdismo - dal nome del dio principale Agur Mazda;

si incontra anche il termine culto del fuoco.

Il nome del libro sacro dello zoroastrismo "Avesta" apparve non al tempo di Zoroastro, ma molto più tardi, quando i testi della dottrina venivano codificati. Nella lingua del medio persiano Avesta significa "codice". Nonostante la sorprendente divergenza di opinioni sugli anni della vita di Zoroastro, la maggior parte dei ricercatori lo considera una persona reale. Tra il X e il VI sec AVANTI CRISTO e. Zarathushtra trascorse decenni sulle montagne, in preghiere e meditazioni solitarie.

Di fronte all'antico Dio della luce e della verità, Ahura Mazda, Zarathushtra scoprì l'unico Dio e Creatore e quindi agì come un militante oppositore del politeismo. Predicò la libertà morale dell'uomo e la responsabilità della sua scelta nell'opposizione totale delle forze mondiali del Bene e del Male. Nonostante la divergenza di opinioni sugli anni della vita di Zoroastro, la maggior parte dei ricercatori lo considera una persona reale. Fu il primo nella storia dell'umanità a giungere a una nuova visione escatologica del mondo, cioè alla percezione dell'esistenza dell'uomo come attesa della Fine del Mondo, del Giudizio Universale e della vita eterna in cielo o l'inferno, a seconda della rettitudine o della peccaminosità della vita di ognuno.

Lo zoroastrismo ha influenzato una serie di tradizioni religiose del Vicino e Medio Oriente (principalmente nella diffusione delle idee di monoteismo-fedeltà e servizio all'unico Dio del Bene, nonché idee escatologiche).

La vicinanza della religione zoroastriana al monoteismo è così grande che il famoso teologo ortodosso A.V. Men era pronto a "riconoscere in Zarathustra un fratello e profeti israeliani dalla mentalità simile, un precursore pagano di Cristo sul suolo iraniano".

Nella storia dello zoroastrismo ci sono state forze e circostanze che non hanno permesso per molto tempo di consolidare e preservare per iscritto gli insegnamenti di Zarathushtra. Se nella maggior parte delle tradizioni mitologiche e religiose la creazione di una lettera è intesa come una benedizione e un dono prezioso per le persone, allora gli antichi iraniani consideravano la lettera un'invenzione di uno spirito malvagio e quindi inadatta a registrare le parole sacre del profeta. I sermoni, le preghiere e i detti di Zarathushtra furono memorizzati per quasi mille anni e trasmessi dalla memoria in una lingua già morta, e solo nel IV-VI secolo. un nuovo alfabeto è stato creato appositamente per scriverli. I testi ritmici liturgici, direttamente legati al nome di Zoroastro, erano "Pipistrelli". Questa è la parte più antica del libro sacro dello zoroastrismo.

24. Ebraismo

L'ebraismo, insieme al cristianesimo e all'islam, appartiene alle religioni abramitiche, che fanno risalire le loro origini al patriarca biblico Abramo. A differenza del cristianesimo e dell'Islam, l'ebraismo è classificato nella letteratura religiosa non come una religione mondiale, ma come una religione del popolo ebraico. L'ebraismo è incentrato sulla fede - la fede del popolo d'Israele in Dio. E questo Dio non è un Dio assente o indifferente, ma un Dio che comunica la sua volontà all'uomo. Questa volontà è rivelata nella Torah, la guida che Dio ha dato alle persone con cui vivere. La fede degli ebrei è nell'amore e nel potere di Dio di trasmettere i loro obiettivi a tutta l'umanità.

L'ebraismo, quindi, è una religione mondiale, non solo in termini di distribuzione geografica, ma anche in termini di orizzonti. È una religione per il mondo intero, non perché tutti debbano diventare ebrei, perché l'obiettivo del giudaismo non è assolutamente così, ma si basa sulla loro convinzione che il mondo appartiene a Dio e le persone dovrebbero comportarsi secondo la sua volontà.

L'idea di genere, l'idea stessa del Credo appartiene al cristianesimo e, a rigor di termini, solo nel cristianesimo il termine credo è del tutto organico. Tuttavia, in ogni religione, specialmente in una religione attenta alla parola e alla struttura del suo insegnamento, ci sono analoghi del Credo - un testo appositamente composto, che riassume le verità più importanti della fede, letto come segno di fedeltà all'insegnamento.

Il credo dell'ebraismo è stato compilato dall'eccezionale pensatore ebreo del Medioevo, Moses Maimonides, l'autore di The Instructor of the Lost, uno dei primi Commentari logico-teologici alla Torah. Il credo formulato da Maimonide si compone di 13 disposizioni, tra cui l'unicità di Dio, l'origine divina della Torah, l'aldilà. Questo testo è ancora incluso in molti libri di preghiere ebraiche.

Il rabbino Yosef Telushkin scrive che il simbolo giudaico è espresso in modo più accurato nel versetto biblico del Deuteronomio (2, 4): "Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio, il Signore è uno". La cosa principale che sta in esso è il monoteismo della fede ebraica. E ai nostri giorni, i credenti leggono questo testo quattro volte al giorno - come preghiera e simbolo di devozione a Dio.

Nel giudaismo, l'insegnamento iniziale dei fondamenti della fede si attua secondo la "Torah" e i suoi commenti.

Il principale documento del giudaismo è la Torah. "Torah" comprende il Decalogo (Dieci Comandamenti) e il "Pentateuco di Mosè": i primi cinque libri dell'Antico Testamento - il Tanakh (parola abbreviata composta composta dai primi suoni dei nomi delle parti principali dell'Antico Testamento Testamento). "Torah" nel giudaismo è la parte più autorevole del Tanakh (Antico Testamento). Questo è il documento principale dell'ebraismo e la base di tutta la successiva legge ebraica.

25. "Torah" e "Talmud"

"Torah" comprende il Decalogo (Dieci Comandamenti) e il "Pentateuco di Mosè": i primi cinque libri dell'Antico Testamento - il Tanakh (parola abbreviata composta composta dai primi suoni dei nomi delle parti principali dell'Antico Testamento Testamento). "Torah" nel giudaismo è la parte più autorevole del Tanakh (Antico Testamento). Questo è il documento principale dell'ebraismo e la base di tutta la successiva legge ebraica. "Torah" ("Pentateuco di Mosè") nella tradizione ebraica ha un altro nome: la legge scritta. La Torah è stata data da Dio attraverso Mosè. Gli ebrei credevano che Dio avesse dato a Mosè non solo la legge scritta, ma anche la legge orale, un commento legale che spiegava come le leggi dovrebbero essere seguite in circostanze diverse. I suoi scritti più antichi e autorevoli costituirono la Mishnah ("seconda legge"), che divenne il fondamento del Talmud. La Mishnah contiene 63 trattati, in cui le istruzioni della Torah sono presentate sistematicamente (da rami di diritto e soggetti). Dopo la codificazione, generazioni di saggi ebrei studiarono e discussero attentamente i precetti della Mishnah. I registri di queste controversie e integrazioni sono chiamati "Gemara".

La Mishnah e la Gemara costituiscono il Talmud, la più completa raccolta di leggi ebraiche. Il Talmud ha preso forma nel corso di 9 secoli. È un insieme enciclopedico completo di tutti i tipi di prescrizioni basate sul Tanakh, nonché aggiunte e interpretazioni al Tanakh.

Il Talmud ha due parti principali:

1) più importante e responsabile - il codice legislativo "Halacha", obbligatorio per lo studio nelle scuole ebraiche;

2) "Aggadah" - una raccolta di saggezza popolare di origine semi-folklore. "Aggadah" è stato studiato in misura minore, ma era popolare come lettura edificante morale e religiosa e fonte di informazioni sul mondo e sulla natura.

Una nuova generazione di commentatori ha creato il proprio commento sulla Mishnah. E nel corso del tempo, sono diventate in circolazione diverse serie di interpretazioni concorrenti, di cui le più importanti sono il Talmud di Gerusalemme e il Talmud babilonese. Allo stesso tempo, il primo commento - "Tosefta" - era necessario per comprendere le successive serie di interpretazioni e serviva come una sorta di introduzione ad esse.

I creatori del Talmud erano pienamente consapevoli della sua immensità e delle difficoltà ad esso associate nel suo uso pratico. Il Talmud è stato codificato più di una volta, ne sono stati ricavati estratti sistematizzati e sono state create abbreviazioni. Le sezioni legali del Talmud divennero il fondamento del diritto ebraico. La maggior parte delle sezioni del Talmud ha una struttura simile: in primo luogo, viene citata una legge della Mishnah, seguita da una discussione di interpreti sul suo contenuto dalla Gemara.

26. Teologia ebraica

Nel giudaismo, la teologia (o teologia) come dottrina teorica di Dio iniziò a svilupparsi dopo l'aggiunta del canone religioso. Dopo la tragica sconfitta degli ebrei in due rivolte antiromane, il compito del libro "rafforzare la fede" è stato riconosciuto nell'ebraismo come una sorta di superamento spirituale della catastrofe. Nel Talmud, la componente teologica propriamente detta era relativamente piccola. In esso le idee escatologiche diventano molto più distinte: la fine del mondo, il Giudizio Universale, la risurrezione dai morti, la punizione dell'uomo nell'aldilà per le sue azioni. Teologicamente, è significativo anche il rafforzamento del monoteismo.

La teologia apofatica procede dalla completa trascendenza di Dio. Pertanto, nella teologia apofatica, vengono riconosciuti veri solo i giudizi negativi su Dio ("Dio non è un uomo", "Dio non è natura"). I giudizi positivi su Dio sono impossibili.

La teologia catafatica ammette la possibilità di caratterizzare Dio con l'aiuto di definizioni e designazioni positive (positive), che non dovrebbero essere intese letteralmente e direttamente.

Il nome del Dio degli ebrei, Yahweh, non è strettamente parlando nella Bibbia. Il nome Yahweh (Geova) sorse nei secoli XIII-XV. tra i teologi cristiani che hanno studiato l'Antico Testamento in originale. Queste quattro consonanti trasmettono i primi suoni dell'espressione ebraica, che viene interpretata come "Io sono chi sono (Dio)". Il nome di Dio veniva pronunciato solo una volta all'anno (nel Giorno dell'Espiazione) dal sommo sacerdote, e il segreto del suo suono veniva trasmesso oralmente lungo la linea più anziana della famiglia del sommo sacerdote. Dopo la cattività babilonese, intorno al V sec. AVANTI CRISTO e., gli ebrei smisero di pronunciare questo nome durante il culto e durante la lettura della Scrittura, sostituendolo con la parola Elohim. Questa designazione per Dio è la forma plurale della parola ebraica che significa "Dio". Nel Talmud non ci sono più quei numerosi nomi-epiteti di Dio caratterizzanti di cui abbonda il Tanakh: Eterno, Onnisciente, Grande nei consigli, Conoscenza dei segreti del cuore, ecc.

Dopo il Talmud, la teologia ebraica si sviluppa nelle opere di molte generazioni di studiosi, compreso l'eminente pensatore del XX secolo. Martin Buber. Il più famoso pensatore ebreo del Medioevo, Moses Maimonide, fu un brillante razionalista in teologia. Il suo "Insegnante dei perduti" in arabo contiene la giustificazione logica e filosofica del monoteismo. Difendendo e sviluppando i principi razionalistici della Scrittura, Maimonide ha sistematizzato e integrato i metodi di interpretazione della Torah sviluppati nel Talmud.

27. Culto ebraico

"Torah" ("Pentateuco di Mosè"), il libro principale dell'ebraismo, dovrebbe essere letto per intero ogni anno nella sinagoga. Anche i saggi del Talmud divisero la Torah in letture settimanali e ciascuna lettura settimanale in sette parti (secondo il numero di giorni in una settimana). Un brano della "Torah" viene eseguito da uno dei membri della comunità, chiamato "l'uomo della lettura". In realtà non legge, ma canta la "Torah" secondo note speciali, che devono essere conosciute a memoria. Ad ogni servizio, la lettura della Torah è solitamente accompagnata da un'interpretazione rabbinica del versetto o dell'argomento della lettura. Il discorso nella sinagoga sulla "Torah" o giudaismo è chiamato dwar Torah, che significa "la parola della Torah". Questo tipo di sermone può essere pronunciato non solo da un rabbino, ma da ogni credente. Dal Tanakh, oltre alla "Torah", nella sinagoga vengono letti brani selezionati dei libri dei profeti, solitamente tematicamente legati ai capitoli sonori della "Torah". Quella "Torah", che si legge nella sinagoga, deve essere un rotolo e deve essere scritta a mano. Nella sinagoga o nella stanza in cui gli ebrei pregano Dio, i rotoli della Torah sono conservati in un apposito armadio chiamato arca sacra. Il culmine del servizio del sabato mattina arriva dopo la fine della lettura, quando due membri della comunità sono chiamati a compiere il rito di "sollevare la Torah" e "vestire la Torah". Il rotolo viene estratto dall'arca, mentre i fedeli cantano dal "Libro del profeta Isaia". Il rotolo è sollevato sopra la testa e portato in giro per la sinagoga in modo che tutti possano vedere il testo, mentre si suppone che dispieghi il rotolo così largo da poter vedere più colonne di testo contemporaneamente. Se un rotolo pesante, di solito superiore a 10 kg, viene lasciato cadere sul pavimento, tutti i testimoni devono digiunare tutto il giorno.

La base del libro di preghiere ebraico sono i salmi - 150 inni del libro dell'Antico Testamento "Salterio". Il nome del libro "Salterio" è greco e successivo.

Nel Tanakh, il libro dei salmi è chiamato "Canti di lode". La tradizione li collega al nome di re David.

Un sermone nel tempio contiene sempre, in un modo o nell'altro, un'interpretazione delle Scritture, poiché questo è l'obiettivo generale di un sermone: portare il significato della parola di Dio alla mente delle persone. Nella religione, la predicazione è organica come la preghiera. Questo è il genere fondamentale e primario della comunicazione religiosa. Gli elementi della predicazione possono essere già presenti nella Scrittura. Questo è un evento abbastanza comune per il "Tanakh" ("Antico Testamento"), poiché la Sacra Scrittura ebraica è una storia mitizzata del popolo ebraico e non solo i comandamenti di Dio, ma anche i sermoni del profeta ad essi associati si è rivelato inserito nella narrazione storica.

28. Sacra Scrittura dei cristiani

La rivelazione di Dio, iniziata nell'Antico Testamento, si completa nel Nuovo Testamento. Ha un carattere a gradini o multilivello, che ricorda una "storia nella storia" nella sua struttura comunicativa. Le Scritture sono deliberatamente ambigue e i confini tra la "storia" e la "storia che la incornicia" sono nettamente rimossi. La triade comunicativa dei "partecipanti alla comunicazione" (Dio-Messaggero di Dio-Popolo), a cui si rivolge la Rivelazione di Dio, si complica nel Nuovo Testamento. Da un lato, Dio non è solo Geova, Dio Padre, ma anche Dio Figlio, che è anche il Verbo di Dio incarnato. D'altra parte, anche le funzioni di messaggeria, mediazione tra Dio e gli uomini nel Nuovo Testamento si svolgono su più piani. Primo, il Messaggero è Dio stesso, cioè il Figlio di Dio e il Verbo di Dio incarnato. In secondo luogo, i mediatori tra Cristo e le persone sono quelli dei suoi 12 discepoli che Gesù ha scelto e chiamato apostoli.

Per presentare la struttura della Rivelazione nel cristianesimo, è necessario rispondere a tre domande. Qual è il discorso diretto di Dio Padre nelle Scritture Cristiane? Primo, è la Rivelazione ereditata dal Cristianesimo dall'Antico Testamento. Qual è il discorso diretto di Gesù Cristo? In primo luogo, le istruzioni e le parabole del Discorso della Montagna. In secondo luogo, altre parabole evangeliche. Cosa significa la parola vangelo nel Nuovo Testamento? In primo luogo, questa parola è inclusa nel titolo dei quattro Vangeli canonici. In secondo luogo, nel Nuovo Testamento "Epistola ai Romani dell'apostolo Paolo" "il vangelo di Cristo" è chiamato l'appello al popolo di Cristo stesso e alla dottrina cristiana nel suo insieme. Terzo, poiché l'argomento di tutti e quattro i Vangeli è la Parola di Dio, i Vangeli rappresentano una forma particolare della Rivelazione di Dio. Così, le Rivelazioni "separate" registrate nei Vangeli sono incluse nell'Apocalisse, per così dire, di ordine superiore.

La teologia ortodossa sostiene l'uguale valore della Scrittura e della Tradizione, pur considerando la Scrittura come parte della Tradizione. Si sostiene che la Scrittura non può essere compresa senza la Tradizione. Nel cattolicesimo, il significato della Santa Tradizione è significativamente più alto che nell'Ortodossia. Ciò è dovuto all'organizzazione più centralizzata e giuridicamente più rigida della Chiesa cattolica romana. Le bolle papali proclamavano il monopolio della Chiesa nell'interpretazione della Scrittura. La Bibbia era inaccessibile alla maggior parte dei credenti. Non è un caso che i principi più importanti del protestantesimo fossero la priorità della Scrittura sulla Tradizione, la disponibilità della Scrittura ai laici, comprese le donne, la traduzione della Scrittura in volgare, il diritto di ognuno di interpretare e comprendere la Scrittura a modo suo modo.

29. Santi Padri della Chiesa

Secondo gli studi biblici cristiani, il Nuovo Testamento fu scritto da quattro evangelisti (Matteo, Marco, Luca e Giovanni) e dagli apostoli Giacomo, Giovanni, Giuda e Paolo, cioè otto persone. Nella gerarchia delle autorità cristiane, gli autori del Nuovo Testamento occupano il primo posto, mentre gli apostoli sono chiamati i primi: erano venerati al di sopra degli evangelisti, poiché gli apostoli erano discepoli diretti e messaggeri di Gesù Cristo e lo conoscevano personalmente. Erano i più accurati nel trasmettere ciò che Cristo insegnò. Hanno aderito al principio di ipse dixit ("ha detto"). Ma il cristianesimo si espanse e, da un lato, iniziò la codificazione della dottrina e, dall'altro, si creò un quadro cristiano completo del mondo. L'incremento semantico e significativo del cristianesimo originario avvenne nel corso di sei secoli, dal II all'VIII secolo. opera di molte generazioni di scribi. Il potente strato sviluppato di nuove informazioni, per essere accettato dalla società, necessitava di un riconoscimento generale dell'autorità dei creatori di informazioni. Il riferimento ipse dixit - "si disse" - avrebbe dovuto essere esteso dagli apostoli a nuovi autori. Cominciarono a essere chiamati i padri della chiesa o i santi padri della chiesa e le loro opere: creazioni patristiche o patristiche. Gli scritti patristici divennero il secondo corpo più importante dei testi dottrinali cristiani: la Sacra Tradizione. Sebbene la chiesa non adottasse un decreto canonico speciale su chi dovesse essere considerato i padri della chiesa, c'erano ancora alcuni criteri. In particolare, i padri della Chiesa devono essere necessariamente canonizzati come santi. Pertanto, teologi di spicco come Origene, Eusebio di Cesarea, Tertulliano non sono considerati i padri della chiesa, ma solo gli scrittori della chiesa. Per lo stesso motivo, l'elenco dei Padri occidentali (che scrivevano in latino) e orientali (che scrivevano in greco) non corrisponde. L'apice della patristica orientale (bizantina) sono le opere del cosiddetto circolo della Cappadocia: Basilio il Grande, Gregorio il Teologo e Gregorio di Nissa nel IV secolo. Il rappresentante più in vista della patristica latina fu il vescovo S. Agostino Aurelio, riconosciuto dalla tradizione successiva come il "maestro dell'Occidente".

Il teologo bizantino, enciclopedista S. Giovanni di Damasco (650-754) e papa Gregorio Magno (540-604), l'iniziatore della cristianizzazione dell'Inghilterra, il compilatore del codice legale ecclesiastico per il clero "Pastoral Rule" e l'autore di "Explanations on Job or XXXV libri sulla moralità."

Il corpus degli scritti patristici è quasi sconfinato. La più completa, tuttavia, la restante edizione incompiuta fu realizzata a Parigi a metà del XIX secolo. L'abate JP Minem. Contiene quasi 400 volumi.

30. Teologia cristiana

Nel cristianesimo, la teoria teologica è stata sviluppata in misura molto maggiore che in altre religioni teistiche. Un ulteriore fattore nello sviluppo della teologia nel cristianesimo primitivo fu la lotta contro le eresie. Inoltre, lo sviluppo della teologia nel cristianesimo, come nella storia delle altre religioni, è stato stimolato dalla ricerca mistica di individui religiosamente dotati.

“Il primo teologo dopo gli apostoli” la Chiesa cristiana chiama sant'Ireneo. La sua opera principale, intitolata "Confutazione e confutazione della dottrina che si chiama falsamente Gnosi", conteneva una polemica dettagliata con lo gnosticismo. Tertulliano (160-220), presbitero di Cartagine, formulò per primo il principio della trinità di Dio e introdusse il concetto di persone ("ipostasi") della Trinità. Il contributo di Origene alla dottrina speculativa è associato allo sviluppo della cristologia (la dottrina della natura di Cristo) e alla dottrina della salvezza. Origene ha dimostrato l'inevitabilità della salvezza completa, la fusione con Dio di tutte le anime e la temporalità dei tormenti infernali. Nel suo saggio sulla natura di Cristo si incontra per la prima volta il termine uomo-dio. Sant'Agostino, vescovo di Ippona (354-430), sviluppò una prova ontologica dell'esistenza di Dio; il concetto di fede come prerequisito di ogni conoscenza; la dottrina del peccato e della grazia; per prima cosa ha sollevato le cosiddette questioni antropologiche del cristianesimo. Agostino formulò quell'aggiunta al Credo, che distingue la versione cattolica del Credo da quella ortodossa (il cosiddetto filioque). Papa Gregorio Magno (c. 540-604) passò alla storia come un eccezionale organizzatore e politico di chiese. San Giovanni di Damasco (c. 615-753), finalista della patristica, filosofo e poeta bizantino, compilò per primo una teologia sistematica e completa sotto il titolo "Fonte della conoscenza".

Tuttavia, già nel cristianesimo primitivo, il rapido sviluppo della teologia incontrava restrizioni e divieti intraconfessionali. Erano consentite ricerche e disaccordi teologici, ma solo fintanto che non contraddicevano la Scrittura e le autorità dei Padri della Chiesa. Quelle posizioni dottrinali, giudizi o opinioni che furono riconosciute dai Concili ecumenici come verità cristiane universalmente vincolanti di "primo rango" ricevettero lo status di dogmi e la loro esposizione e giustificazione sistematica costituirono l'argomento di una disciplina teologica speciale: la teologia dogmatica. Un breve insieme di dogmi di base è il Credo, il testo principale, che ripete ciò che i credenti testimoniano della loro fede cristiana. Le denominazioni cattolica e ortodossa differiscono in qualche modo nella composizione dei loro dogmi.

31. Culto cristiano

Ci sono due generi principali di testi nel cristianesimo:

1) un simbolo di fede;

2) catechismo.

Nel cristianesimo primitivo, un catechismo è un'istruzione orale a coloro che si preparano a essere battezzati. La preparazione al battesimo (catechesi) nella tradizione ecclesiastica russa era chiamata "annuncio" e coloro che si sottoponevano a tale formazione erano chiamati "catecumeni". C'era anche la parola "catecumenale" - un libro di insegnamenti per coloro che si preparano ad accettare il cristianesimo, e l'espressione "parole catecumenizzate" - insegnamenti per i catecumeni.

Tutti i servizi congiunti cristiani, compreso il principale di essi - la liturgia - includono preghiere comuni, canti e letture di brani di libri sacri (scritti dell'Antico e del Nuovo Testamento dei padri della chiesa). La liturgia è un servizio divino durante il quale si compie il sacramento dell'Eucaristia (ringraziamento), o la comunione dei credenti a Dio. Liturgia istituita da Gesù Cristo nell'Ultima Cena. La composizione e la sequenza di preghiere, canti e letture dipende da tre coordinate temporali che determinano il luogo di un particolare servizio in tre cicli:

1) nel culto quotidiano;

2) nell'anno liturgico (in relazione alle festività non passeggere, nonché alle festività in onore di santi, icone e giorni della memoria);

3) nel ciclo pasquale, cioè in relazione alla Grande Quaresima, alla Settimana Santa, alle festività mobili o mobili.

Allo stesso tempo, il rito della liturgia si distingueva per una particolare complessità. Nella Chiesa ortodossa è stato sviluppato un genere speciale di libri liturgici per il sacerdote e il diacono: il Messale. Nelle festività religiose e nei giorni della memoria di alcuni santi, sono inclusi nel servizio canti speciali, preghiere e letture dedicate alla festa o al santo corrispondente. Ci sono libri liturgici speciali che contengono i testi di tali aggiunte, disposti in ordine di calendario, per mesi: questi sono i Menaion.

La cerchia di quei testi che vengono letti e cantati nel culto cristiano comprende quasi tutti i testi del Nuovo Testamento (esclusa l'Apocalisse), alcuni testi dell'"Antico Testamento", ulteriori preghiere e inni dei tempi apostolici, il Credo, inni e preghiere patristiche, brani di vite.

Ogni servizio ha una componente fissa necessaria per tutti i servizi e una componente variabile. Dipende dal giorno della settimana e dall'anno in cui viene eseguito il servizio. Pertanto, i libri usati nel culto cristiano sono numerosi e formano un sistema complesso e piuttosto rigoroso. La chiave di questo sistema è il Messale e il Tipico, i due principali libri liturgici.

Tra i libri dell'"Antico Testamento" nel culto cristiano, il "Salterio" è il più usato.

32. Discorso nella cultura del cristianesimo

Il famoso "Sermone della montagna", che espone l'essenza dell'etica cristiana, è sia un parallelo, un'aggiunta e un'antitesi al "Decalogo" dell'Antico Testamento - i Dieci comandamenti principali dell'ebraismo. La nuova etica del Discorso della Montagna continua l'Antico Testamento e discute con esso. Tuttavia, alcuni passaggi sono proprio la negazione dei comandamenti dell'Antico Testamento.

Il "Discorso della Montagna" permette di presentare i tratti della predicazione paleocristiana: la scala universale ed escatologica del sermone, la sua preoccupazione per le "ultime questioni" dell'essere; la sua semplicità, naturalezza, sincerità; il suo carattere enfaticamente non libresco, "di strada" e puramente orale, non appreso.

La predicazione paleocristiana era chiamata homilia (greco omilia - incontro, comunità; conversazione, insegnamento). Più tardi sorse il termine omiletica: "le regole per la compilazione dei sermoni; la scienza dell'eloquenza della chiesa". È stata conservata l'informazione che Origene ha anche compilato guide pratiche all'omiletica.

La predicazione domenicale nel cristianesimo occidentale medievale, specialmente nelle grandi chiese, era abbastanza comune. Allo stesso tempo, le linee guida normative per la predicazione sono state per lungo tempo assenti.

Nelle università, nelle facoltà di teologia, tenevano il sermone cosiddetto "tematico", distinguendolo dall'omelia come sermone "libero", non sofisticato. Il sermone "tematico" (era chiamato anche "università") per diversi secoli è stato sentito come l'apice dell'apprendimento retorico-ecclesiastico.

Il sermone, in un certo senso, si oppone al culto proprio (liturgia). Se l'ordine dei servizi è rigorosamente prescritto dal Messale e dal Tipico, allora la predicazione è un genere libero.

C'è imprevedibilità nella predicazione e quindi il rischio di essere non ortodossi. Pertanto, le Chiese ortodosse e cattoliche, specialmente in passato, in un modo o nell'altro, limitavano le possibilità della predicazione. Ad esempio, nell'Ortodossia il diritto di predicare sermoni liturgici è concesso solo ai vescovi e ai presbiteri (sacerdoti), ma non ai diaconi.

I protestanti, al contrario, svilupparono attivamente la predicazione, vedendo nella predicazione gratuita un ritorno alla purezza e alla creatività religiosa dei primi tempi cristiani. Rifiutando tutti i sacramenti tranne il battesimo e la comunione, proprio nella predicazione i protestanti si sforzavano di vedere una specie di nuovo sacramentum udibile, cioè un sacramento udibile.

Il fiorire della predicazione cattolica, in particolare della predicazione dei gesuiti nell'era della controriforma, fu in parte una reazione ai successi della predicazione protestante, la ricerca di un "proprio" contrappeso a ciò che attirava i cristiani verso il protestantesimo.

33. Dogma sulla Trinità

La dottrina cristiana della Trinità di Dio si sviluppò nel IV secolo, in accese dispute con differenze religiose. Il dogma della Santissima Trinità è riconosciuto come la base della dottrina cristiana e il principale problema teologico del cristianesimo. Allo stesso tempo, il dogma della Santissima Trinità «è un dogma misterioso e incomprensibile a livello della ragione» (Teologia dogmatica).

Secondo l'insegnamento cristiano, la Santissima Trinità è le tre persone (tre ipostasi) di Dio: Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo. Sono "non creati" e "non nati", "consustanziali", cioè hanno un'Essenza Divina, ed "equilibrio".

Ario (256-336), sacerdote di Alessandria, insegnò che il Figlio di Dio è stato creato da Dio Padre, cioè è la creazione di Dio, e quindi non Dio. Ma il Figlio è "venerato dalla divinità", dotato di potenza divina, quindi può essere chiamato il "secondo Dio", ma non il primo. Secondo Ario, lo Spirito è la creazione più alta del Figlio, così come Egli stesso è la creazione più alta del Padre. Ario chiamava lo Spirito Santo "nipote". La teologia riconosce che l'insegnamento di Ario è sorto in conseguenza del fatto che ai testi della Scrittura, che parlano della subordinazione del Figlio al Padre, è stata attribuita un'importanza inappropriata. In altre parole, l'«eresia ariana» che ha scosso la Chiesa d'Oriente è una lettura errata, un'interpretazione inadeguata del testo sacro.

Ario fu condannato dal Primo Concilio Ecumenico (Niceno) nel 325 e morì in esilio. Nuove decisioni anti-ariane furono prese al Secondo Concilio Ecumenico (Costantinopoli) nel 381. L '"eresia ariana" era uno spauracchio nel XVII secolo. per i vecchi credenti russi.

Le differenze tra cristianesimo occidentale e orientale nell'interpretazione della Trinità portarono all'emergere di due diverse edizioni del Credo cristiano. Il cambiamento occidentale nel Credo - aggiungeva il filioque (e dal Figlio) - riflette una diversa comprensione, non "equilibrata", più subordinata della Trinità: il Figlio è più giovane del Padre, il Padre e il Figlio sono le fonti della lo spirito. Questa opinione è stata sostenuta da S. Agostino, separando il Padre dal Figlio come sorgenti dello Spirito. Alla formula precedente: Lo Spirito procede dal Santo Padre. Agostino ha aggiunto: "e dal Figlio". Il consiglio locale di Toledo (589) inserì questa combinazione - "e dal Figlio" - nell'articolo 8 del Credo:

"E nello Spirito Santo, il Signore, che dà la vita a tutti, che procede dal Padre e dal Figlio, che è onorato e glorificato egualmente con il Padre e con il Figlio, che ha parlato per mezzo dei profeti".

Fu questa divergenza dogmatica, espressa nell'aggiunta occidentale delle parole "e dal Figlio", che in seguito (nel 1054) divenne una ragione parziale e una ragione per la divisione del cristianesimo nella Chiesa occidentale (cattolica romana) e in quella orientale ( Chiesa greco-ortodossa).

34. Islam

L'Islam, la più giovane delle religioni del mondo, si sviluppò sotto la forte influenza delle religioni dei popoli vicini: ebraismo, cristianesimo, zoroastrismo. Come queste tradizioni, l'Islam appartiene alle religioni della Scrittura. Allo stesso tempo, le caratteristiche inerenti alle religioni della Scrittura e, soprattutto, l'interpretazione non convenzionale del segno linguistico (letteralismo nell'interpretazione o traduzione del segno; atteggiamento conservativo e protettivo nei confronti del testo sacro; fondamentale indistinguibilità di alcuni segni e di ciò che essi denotano), si esprimono nell'Islam con la massima pienezza e forza. Questa originalità dell'Islam si manifesta in vari eventi della sua storia, così come in una serie di dogmi e regolamenti speciali riguardanti la pratica dell'uso del Corano nel culto, la sua traduzione, interpretazione, studio a scuola, ecc.

L'Islam è spesso descritto come una religione semplice, che eredita la mentalità di un clan o di una comunità vicina e accessibile alle masse della gente comune. In effetti, nell'Islam non esistono paradossi soprannaturali come la Vergine Madre di Dio e l'Immacolata Concezione, il Dio-Uomo o Dio Figlio come la Parola inviata di Dio Padre. Pertanto, è naturale che molti dei problemi che hanno preoccupato per secoli i teologi cristiani, e la cui essenza si riduceva alla necessità di comprendere razionalmente la super-razionalità della Scrittura, semplicemente non si sono presentati nell'Islam.

L'Islam non è solo fede e religione. L'Islam è uno stile di vita, il Corano è un "libro giudiziario arabo", ed è questo "intreccio" dell'Islam nelle situazioni di vita quotidiana e responsabile che crea l'originalità fondamentale dell'Islam e spiega le principali collisioni della teologia islamica. Rispetto all'Islam, la teologia cristiana appare estremamente speculativa e astratta, lontana dalla vita.

La teologia islamica, rispetto a quella cristiana, sembra essere molto più interessata alla giurisprudenza e ai rituali quotidiani nella vita di tutti i giorni che alle controversie sugli attributi di Allah, sull'increazione del Corano o sulla predestinazione divina del destino umano. Inoltre, il monoteismo estremo e radicale insito nell'Islam ha immediatamente escluso la possibilità stessa di analoghi musulmani della Santissima Trinità.

L'originalità della teologia musulmana si vede talvolta in una certa disintegrazione semantica dell'immagine del mondo.

Il credo islamico completo è chiamato aqida (in arabo "fede, dogma"). C'è anche un Credo abbreviato - "Shahada" (dall'arabo "shahida" - per testimoniare).

I due principi fondamentali dell'Islam sono:

1) c'è uno, unico, eterno e onnipotente Dio: Allah;

2) Allah ha scelto un arabo della Mecca, Maometto, come suo messaggero.

35. Corano

Il Corano deriva dall'arabo kuran - letteralmente - "leggere ciò che si legge, si pronuncia". Il Corano è anche chiamato con le parole "mushaf", "kitab" (in arabo "libro"); nel Corano stesso, il Corano usa anche la parola "dhikr", cioè "avvertimento, promemoria".

Il suo intero testo è un discorso diretto di Allah (dalla 1a persona), rivolto al profeta Maometto o attraverso il profeta alle persone. "Divinità in prima persona" è "l'effetto principale" dello stile del Corano e il segreto del suo potere ispiratore.

È chiaro che il grado di sacralità della parola diretta di Dio è superiore alla santità dell'«indiretto».

Il Corano fu inviato al profeta Maometto dall'angelo Jibril in nome di Allah la notte del mese di Ramadan 610. Tutto ciò che udì quella notte e in molti giorni e notti successivi per quasi 20 anni, Maometto ripeté la parola per parola ai suoi compagni tribù, preservando il "discorso diretto" della Rivelazione di Allah.

L'insegnamento islamico considera il Corano una "profezia completa" e vede in questo la sua superiorità sui libri sacri degli ebrei e dei cristiani. Secondo il Corano, ebrei e cristiani credono nello stesso Dio dei musulmani: questa è l'antica fede del capostipite degli arabi e degli ebrei Abramo (arabo Ibrahim), e Dio ha già inviato alla gente i suoi profeti e la sua Rivelazione.

Secondo la dottrina islamica, il Corano è l'ultima parola di Dio rivolta alle persone, i musulmani sono un popolo speciale scelto da Dio per l'ultimo Testamento, e l'Islam, che risale all'antica fede degli antenati e allo stesso tempo contiene un "profezia compiuta", occupa una posizione eccezionale nel circolo delle religioni.pace.

Secondo il concetto originario e ortodosso, il Corano non è stato creato: è sempre esistito, dall'eternità, ed è stato custodito nel settimo cielo in attesa dell'arrivo di colui che sarebbe stato più degno di ricevere la parola di Dio. Quest'uomo era Maometto, il profeta di Allah.

La disputa sulla natura del Corano non era una discussione strettamente teologica tra studiosi scolastici. Nei secoli IX-X. agitava ampi circoli di musulmani e spesso diventava così acuto da causare la prigionia, le punizioni corporali e persino la ribellione armata.

Il testo consolidato definitivo del Corano fu redatto nell'856 dopo aver studiato e selezionato alcune liste per ordine di Osman, genero di Maometto, cronologicamente il terzo califfo del profeta. L'“Osman Corano” è diventato il testo ufficiale adottato nell'Islam anche oggi. Non ci sono elenchi del Corano non canonici e le informazioni sulle loro caratteristiche sono estremamente scarse. Nel X sec. sette teologi più autorevoli hanno riconosciuto come canonici sette modi di leggere il Corano. Di queste sette opzioni, solo due sono attualmente in uso pratico.

36. Sunnah. il profeta Maometto

Per i musulmani, il ruolo della Sacra Tradizione, progettata per integrare e spiegare il Corano, è svolto dalla "Sunnah" - la biografia del creatore della religione.

La vita di Maometto potrebbe formare una sorta di storia sacra islamica e allo stesso tempo servire da esempio di vita retta e lotta per l'Islam. Questo testo divenne la "Sunnah del Profeta".

In termini funzionali, la "Sunnah" è una fonte dottrinale del "secondo ordine", mentre in termini di contenuto è una biografia del profeta. La parola araba sunna, che è diventata la designazione della biografia di Maometto e della Sacra Tradizione islamica, significa letteralmente "percorso, esempio, modello". La Sunnah contiene storie sulle azioni e sui detti del profeta Maometto. Le norme religiose ed etiche approvate dalla "Sunnah" riflettono i costumi e le regole della comunità urbana araba, integrate dalle norme dell'ortodossia musulmana. Questo è il secondo fondamento della legge islamica. L'espressione "osservare la Sunnah" significa imitare Maometto, condurre una vita musulmana corretta. C'era anche una formula stabile "Nel nome del Libro di Allah e della Sunnah del suo profeta".

Nell'Islam, i conflitti legati alle differenze nella comprensione dell'opposizione “Sacra Scrittura (Corano) - Sacra Tradizione (Sunnah del Profeta)” sono quasi sconosciuti. Nei secoli IX-X. La Sunna comincia ad essere venerata quasi alla pari del Corano. La “Sunnah del Profeta” fu molto presto invocata per completare la parola di Allah. In segno di rispetto per la Sunnah, i musulmani legittimi cominciarono a chiamarsi Ahl Assunna, cioè “popolo della Sunnah, o sunniti”. Ma anche i movimenti e le sette sciiti che si oppongono ai sunniti venerano la “Sunna del Profeta” alla pari del Corano. I primi divulgatori della Sunnah furono i compagni di Maometto, i quali, in varie situazioni contrastanti o difficili della vita, iniziarono a ricordare le azioni del profeta come argomento in una disputa.

Le tradizioni della vita del profeta iniziarono a essere chiamate hadith (in arabo "storia"). I primi hadith orali risalgono alla seconda metà del VII e all'inizio dell'VIII secolo. Nei secoli VIII-IX. Hadith cominciò a essere scritto. La "Sunnah" nel suo insieme prese forma nel IX secolo. La prima e principale differenza tra le raccolte "principali" di hadith e quelle "non principali" è il grado di autorità del narratore.

Le due tendenze principali nell'Islam - sunnismo e sciismo - differiscono l'una dall'altra per l'età in cui gli hadith sono considerati fonti sacre e, quindi, canoniche del diritto. Gli sciiti riconoscono solo quegli hadith che risalgono al cugino e genero di Maometto, il califfo Ali e ai suoi due figli. Per i sunniti, la cerchia delle raccolte sacre di hadith è molto più ampia e riconoscono non solo Ali, ma anche alcuni altri califfi come legittimi successori di Maometto.

37. Culto islamico

Ogni musulmano conosce il suono arabo e il significato del Simbolo della religione dell'Islam: "La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah" - "Io testimonio che non c'è divinità all'infuori di Allah, e Maometto è il messaggero di Allah". La triplice pronuncia di questa formula in presenza di un funzionario, e non necessariamente nel tempio, costituisce il rito dell'accettazione dell'Islam. Non c'è catechesi: il convertito all'Islam non è tenuto a seguire una formazione preliminare sui fondamenti della fede.

Nella vita quotidiana dei musulmani vengono utilizzate varie formule verbali, che sono considerate segni simbolici di lealtà ad Allah. Ad esempio, l'esclamazione di Allahu akbar "Allah è il più grande" è sia il grido di battaglia dei guerrieri musulmani, sia l'esclamazione quotidiana e un'iscrizione comune sugli edifici.

In confronto al cristianesimo e in particolare all'ortodossia, il culto musulmano può sembrare quasi asceticamente semplice e monotono. È rigorosamente regolato, non ci sono sacramenti, canti, musica in esso. Uno dei cinque doveri rituali più importanti di ogni musulmano è la preghiera canonica - adorazione - salat (arabo), o in persiano - preghiera. La salat viene eseguita cinque volte al giorno, a determinate ore (secondo il sole). All'ora stabilita, un ministro speciale della moschea - un muezzin dalla torre del minareto o solo un poggio chiama i fedeli alla preghiera obbligatoria. Il bando è composto da diverse formule, ripetute senza modifiche. Un musulmano può pregare non solo in una moschea, ma anche in qualsiasi luogo ritualmente pulito e su un tappeto speciale.

La preghiera deve essere necessariamente preceduta dall'abluzione rituale, per la quale sono predisposte apposite vaschette vicino alla moschea. La preghiera è guidata da un imam: il primate in preghiera, il leader spirituale, il capo della comunità musulmana. Legge le preghiere, il mullah dice un sermone.

I movimenti rituali sono molto importanti. Per prima cosa, in piedi e alzando le mani all'altezza delle spalle, un musulmano pronuncia la formula di lode "Allahu Akbar!". Quindi, continuando a stare in piedi e mettendo la mano sinistra nella destra, il fedele legge la Fatiha, la prima sura del Corano, in 7 versetti di cui sono contenuti i principi fondamentali dell'Islam. Quindi l'adoratore si china in modo che i palmi delle mani tocchino le ginocchia. Poi si raddrizza e alza le mani, dicendo: "Allah ascolta chi lo loda". Poi si inginocchia e appoggia i palmi delle mani a terra. Poi arriva il culmine del rituale: l'adoratore è prono sul pavimento (sul tappeto) e in modo che il naso tocchi terra. Quindi il fedele si siede senza alzarsi dalle ginocchia, dopodiché si prostra di nuovo sul pavimento.

38. Codice arabo delle leggi

Le sure 2, 4 e 5 contengono istruzioni in materia religiosa, civile e penale. La seconda fonte primaria della legge islamica sono gli hadith, cioè le storie sulle azioni e le dichiarazioni del profeta Maometto e dei suoi compagni.

Le principali difficoltà nell'uso legale del Corano e della Sunnah del profeta furono le seguenti. In primo luogo, le sure del Corano ascoltate dal profeta in tempi diversi spesso si contraddicono a vicenda, non solo nella metafisica, ma anche in specifiche questioni legali o rituali. In secondo luogo, rivolgersi agli hadith come fonte di diritto era difficile perché il grado di affidabilità dei diversi hadith era diverso e, soprattutto, non universalmente riconosciuto. C'era bisogno di un esame testuale degli hadith, per una valutazione autorevole dell'antichità e dell'affidabilità delle loro isnad. In terzo luogo, l'uso diretto del Corano come "codice di diritto arabo" era ostacolato dal fatto che le norme legali in esso contenute erano spesso formulate in modo troppo astratto e conciso, come in una forma crollata.

Il commento completo e lo sviluppo delle linee guida legislative del Corano e degli hadith sono diventati il contenuto principale della teologia dell'Isam. Esistono due tipi principali di interpretazione giuridica dei libri sacri: tafsir e fiqh. Tafsir, che si diffuse già nell'VIII-IX secolo, è una speciale interpretazione scientifica, che utilizza, da un lato, i metodi del ragionamento puramente religioso e, dall'altro, ogni sorta di dati sulla cronologia e sulla storia della testi sacri. Qui sono stati sviluppati metodi per verificare l'autenticità degli hadith e sono state raccolte informazioni biografiche sui loro trasmettitori. Fiqh è più pratico. Questo è il diritto canonico musulmano, include la teoria del diritto islamico. Fiqh si occupa dell'interpretazione giuridica diretta del Corano e degli hadith, la loro interpretazione in relazione alla vita pratica della società musulmana. Poiché la Legge è intesa come il contenuto principale del Corano e della Sunnah, il termine fiqh è talvolta usato in senso lato per riferirsi alla totalità delle discipline religiose.

La Sharia è un complesso di norme legali, principi e regole di condotta, vita religiosa e azioni di un musulmano; La Sharia è in realtà incarnata nelle opere sul fiqh e nella pratica dei tribunali musulmani. Il compito principale della Sharia era valutare le varie circostanze della vita dal punto di vista della religione. Fiqh ha integrato la Sharia negli aspetti puramente legali.

Nel mondo moderno dell'Islam, solo le raccolte di fiqh hanno forza di legge, mentre il Corano e gli hadith sono libri principalmente per la lettura edificante, fonti primarie di legge e moralità difficili da capire.

39. Filosofia religiosa araba

La filosofia religiosa araba si sviluppò parallelamente allo sviluppo della prima scolastica. Il significato principale della filosofia araba era quello di proteggere l'Islam ei suoi dogmi ecclesiastici, pertanto, nelle sue caratteristiche principali e nei suoi punti di partenza, coincide con la filosofia scolastica.

All'inizio della filosofia islamica ci sono due grandi pensatori. Il primo di loro è un aderente arabo alle idee di Aristotele al-Kindi. Al-Farabi era un devoto seguace di Aristotele nel X secolo. Tuttavia, inizia a interpretare il sistema di Aristotele nello spirito dei neoplatonici, prendendo da Aristotele una divisione chiara e logica della realtà in aree separate di interesse scientifico.

In relazione alla scolastica cristiana, di grande importanza è l'opera dei grandi aristotelici della filosofia araba: in Oriente era Avicenna, in Occidente - Averroè.

La principale opera filosofica di Avicenna fu il trattato enciclopedico "Il libro della guarigione", contenente i fondamenti della logica, della fisica, della matematica e della metafisica; inoltre scrisse commenti su Aristotele e molti altri libri. La filosofia di Avicenna era teocentrica. Comprendeva il mondo come un prodotto della mente divina, ma in nessun caso della volontà di Dio. Il mondo è stato creato dalla materia, non dal nulla; la materia è eterna. Il mondo materiale ha il carattere di una possibilità concreta ed esiste nel tempo. Il mondo nella sua reale molteplicità non è stato creato una volta e direttamente da Dio, ma è sorto gradualmente.

Se Avicenna era il re della filosofia araba in Oriente, allora il re dell'Occidente arabo, che influenzò significativamente la filosofia europea, fu Averroè.

È autore di famosi commentari su Aristotele. Secondo Averroè, il mondo materiale è eterno, infinito, ma limitato nello spazio. Dio è eterno come la natura, ma non ha creato il mondo dal nulla, come proclama la religione. Le forme non vengono alla materia dall'esterno, ma nella materia eterna tutte le forme sono potenzialmente contenute e gradualmente si cristallizzano nel processo di sviluppo. Ha adottato il concetto di gradazione universale e gerarchia degli esseri tra Dio e l'uomo di Avicenna. Negò anche l'immortalità dell'anima individuale. L'anima individuale muore con il corpo, perché con la morte del corpo si disintegrano le specifiche rappresentazioni sensoriali e la memoria insita in ogni singola persona.

Il rappresentante della direzione mistica era al-Ghazali. L'interesse principale di Al-Ghazali era nella fede, che contrastava nettamente con la scienza e la filosofia. Ha dimostrato il suo approccio scettico nel trattato "Confutazione dei filosofi".

40. Satanismo

Il satanismo moderno è una delle tendenze dell'occultismo nero e la forma più sviluppata di "religioni della mano sinistra" - il culto dei demoni, la sua quintessenza.

Per l'Iniziato della Via Retta, Dio è sempre al centro, l'Iniziato della Via Sinistra è egocentrico, cioè il centro dell'Universo per lui è il suo stesso Ego - l'"Io" inferiore, temporaneo, falso che si oppone all'"Io" superiore, immortale, assoluto - la scintilla di Dio nell'uomo.

Nella direzione dell'occultismo nero, a cui appartiene il satanismo, il ruolo principale è svolto da dolorosi sacrifici sanguinosi. Il punto qui non è nel sadismo dei sacerdoti satanici, ma nel fatto che i satanisti, come i loro predecessori nel mondo pagano, credono che il tormento e il sangue delle vittime innocenti siano la principale garanzia del successo dei loro rituali. Secondo gli insegnamenti dei satanisti, il sangue non è solo un simbolo della vita, ma la vita stessa, un ricettacolo di energia astrale, che viene rilasciata al momento della morte e diventa disponibile per l'uso nella magia.

Inoltre, il sangue è il portatore di vitalità e la fonte del cosiddetto gavvaha - la sottile radiazione della sofferenza umana, che assorbe la maggior parte delle categorie di entità infernali per ricostituire la perdita della loro vitalità. Per questi motivi, in tutti i culti demoniaci, durante i sacrifici rituali, i sacerdoti fanno del loro meglio per garantire che il tormento della vittima sia il più terribile possibile e che i sacrifici siano il più sanguinosi possibile.

Le uccisioni rituali e le azioni magiche con il sangue delle vittime per adorare Satana e ottenere il suo favore erano chiamate "messe nere" dai satanisti. Attualmente, le "messe nere" hanno acquisito un carattere più indipendente, cessando di essere solo una caricatura occulta del servizio cattolico.

Il satanista più famoso del 1930° secolo e fondatore della Chiesa di Satana è stato l'ungherese Anton Lavey (nato nel XNUMX), uno studente spirituale del più famoso occultista nero del XNUMX° secolo, Aleister Crowley. A. Crowley è una delle figure più sorprendenti del "Rinascimento occulto" tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Anton LaVey ha compilato due manuali per ogni satanista moderno, The Satanic Bible e The Satanic Ritual.

Nel marzo 1970, la Chiesa di Satana è stata ammessa al Consiglio nazionale delle chiese degli Stati Uniti. Al Pentagono, insieme ad altre denominazioni, era rappresentato il cappellano capo della Chiesa di Satana, sotto la cui guida un centinaio di cappellani satanisti servivano a soddisfare i corrispondenti bisogni spirituali del personale delle forze armate statunitensi.

41. Livelli gerarchici del satanismo

Il sacerdote americano Jeffrey Steffon, che ha studiato in modo specifico il satanismo, crede che ci siano sette livelli di approccio a Satana.

Al primo livello del satanismo ci sono coloro che praticano la divinazione e semplici forme di magia pratica. Questo gruppo include anche coloro che di volta in volta si dedicano allo spiritualismo.

Il secondo livello del satanismo include coloro che sono dipendenti da sedute spiritiche, vari tipi di droghe, allucinogeni, psichedelici, musica hard rock, ecc.

Al terzo livello del satanismo ci sono gruppi satanici ben organizzati, i cui leader sono figure come A. Lavey.

Il quarto livello del satanismo include satanisti che sono membri di società occulte chiuse come la "Chiesa di Satana", il "Tempio di Set", l'"Ordine di Dagon" e altre organizzazioni simili.

Il quinto livello del satanismo è composto da satanisti "hard-core" - il "cerchio interno". Ciò include tutti coloro che sono attivamente impegnati non solo nell'occultismo nero teorico ma anche pratico, cioè la magia nera, e hanno raggiunto un certo livello di qualificazione molto alto in questo campo. Qui si possono distinguere due direzioni, i cui rappresentanti possono essere chiamati condizionalmente satanisti - "individualisti" e satanisti - "collettivisti". I satanisti "individualisti" sono stregoni solitari, una specie di eremiti satanici. Satanisti: i "collettivisti" sono stregoni che si sono uniti tra loro in gruppi occulti per eseguire operazioni magiche congiunte.

Va notato che nel satanismo la differenza tra la magia nera e quella bianca è categoricamente negata.

I satanisti di livello XNUMX sono chiamati "Adepti neri". Oltre al fatto che sono tutti maghi neri di altissimo livello, hanno una vista e un udito spirituali così sviluppati che sono in grado di vedere e sentire Satana, cioè Gakhtungr (il demone planetario della Terra) nel suo parallelo mondo. E possono comunicare con lui direttamente con l'aiuto della vista e dell'udito spirituali.

I satanisti del più alto livello - il settimo livello sono chiamati "Santi di Satana". Questi sono i Messia del Male, che comunicano costantemente con Satana (Gakhtungr) nel suo mondo parallelo, attraverso la visione spirituale e l'udito spirituale, e sono direttamente coinvolti nello sviluppo del piano ateo, insieme agli "eletti del Male" che sono in Digma - il mondo in cui vive Satana. Il loro compito principale è guidare l'attuazione del piano di lotta a Dio in Enrof, il nostro mondo parallelo. "Holy Satans" sono disponibili per una cerchia estremamente ristretta di persone tra i più grandi rappresentanti della più alta élite satanica del pianeta.

42. Chiesa di Satana

Il tempio principale della Chiesa di Satana negli Stati Uniti negli anni '1970 e '80 si trovava in California Street a San Francisco. Successivamente, il principale tempio satanico si trasferì a Los Angeles, ma anche il vecchio tempio continua a servire Satana.

Come affermato nella "Bibbia satanica" di A. LaVey - "La più grande di tutte le festività nella religione satanica è il tuo compleanno". Questo è l'esatto opposto dei santi dei giorni sacri di altre religioni, deificando un dio antropomorfo, creato a immagine e somiglianza di un essere umano. Il satanista festeggia il suo compleanno come la festa più importante dell'anno.

Joseph Brennan, nel suo libro The Kingdom of Darkness, fornisce un elenco completo delle festività sataniche. I più significativi sono i giorni dei Santi Walpurgis, Vinebald, Eikhatard, i divertimenti satanici e demoniaci, gli equinozi di primavera e d'autunno, i solstizi d'estate e d'inverno.

Se il proprio compleanno è la festa più grande per ogni singolo satanista, allora la principale festa satanica comune a tutti i satanisti viene celebrata ogni anno il 26 aprile: secondo i satanisti, questo è il giorno della crocifissione di Gesù Cristo. I satanisti celebrano questo giorno come la prima vittoria di Satana sul Dio incarnato: così interpretano gli eventi della Settimana Santa e la crocifissione di Gesù Cristo.

I partecipanti ai servizi demoniaci arrivano uno per uno, lasciando le loro auto a due o tre isolati dal luogo del servizio. Tuttavia, una simile cospirazione è già ridondante: oggi il numero di telefono del Tempio Satanico si trova nell'elenco di tutte le cabine telefoniche di San Francisco, New York, Los Angeles e altre città degli Stati Uniti.

Secondo il ricercatore del satanismo J. Brennan, negli Stati Uniti operano attivamente circa ottomila "assemblee" sataniche, che uniscono circa centomila satanisti. I satanisti americani hanno molti rami delle loro organizzazioni nella maggior parte dei paesi dell'Europa occidentale, dell'America Latina, nonché in Canada, Australia e Nuova Zelanda.

Dopo il ramo americano del satanismo, il più sviluppato è il ramo inglese.

Il fondatore del ramo inglese del satanismo fu Gerald Gardner (1921-1964), autore di Witchcraft Today, autorevole libro tra streghe e stregoni. L'organizzazione di Gardner era suddivisa in cosiddette "famiglie" o congreghe. I satanisti inglesi hanno posto grande enfasi sulla magia pratica e sul processo di iniziazione demoniaca.

Recentemente, il satanismo sta diventando più diffuso in Russia. I satanisti russi sono i più fanatici e coerenti di tutti i satanisti al servizio del male.

43. Escatologia. Il Regno dell'Anticristo e il Giudizio Universale

Tutte le varianti degli insegnamenti escatologici (insegnamenti sulla fine del mondo) hanno caratteristiche simili. Di norma, l'inizio della fine del mondo è associato alla venuta del Messia: Gesù Pantocratore (nel cristianesimo), Mahdi (nell'Islam), Maitreya (nel buddismo), Kalki (nell'induismo), Saoshyant (nello zoroastrismo ), Mashiach (nel giudaismo). Il Messia viene per sconfiggere il Male ed emettere il Giudizio Universale. Lo sfondo del Giudizio Universale è una catastrofe globale: un'inondazione globale, un incendio globale e altri cataclismi universali, attraverso i quali il mondo viene purificato da tutto ciò che è peccaminoso e malvagio. Dopo la purificazione, il mondo rinasce di nuovo.

Daniil Andreev, l'autore del libro "Rose of the World", prevede l'inevitabile ascesa dell'Anticristo, da qualche parte all'inizio del XXIII secolo. Questo regno durerà 100-150 anni. Di conseguenza, si formerà "l'umanità del diavolo".

La catastrofe arriverà inaspettatamente per il Principe delle Tenebre e contrariamente alla sua assoluta fiducia nella sua sconfinata vittoria e nella sua impunità. L'essenza della catastrofe sarà che il principe delle tenebre comincerà improvvisamente a cadere attraverso tutti gli strati degli inferi, taglierà, come un fulmine, i mondi di Retribution, Magma, the Core e cadrà nel fondo senza tempo della Galassia, da dove non c'è via d'uscita fino alla fine dei tempi.

La catastrofe nel nostro mondo scoppierà chiaramente, davanti agli occhi di molti viventi, nel momento di una delle più grandiose apoteosi dell'anti-Logos. Alla folla scioccata, questo evento apparirà come se il corpo di questa creatura, che era appena stata invulnerabile, iniziasse improvvisamente a perdere densità visibile e lentamente si trasformasse in una specie di nebbia. Allo stesso tempo, il sovrano del mondo capirà improvvisamente cosa sta succedendo e si comporterà in un modo che nessuno l'ha mai visto prima: in una disperazione ultraterrena, urlando con voce frenetica, inizierà ad afferrare qualsiasi cosa, a correre in giro , ulula come una bestia, e così gradualmente, per un'ora, scompare dagli occhi della gente.

Il caos regnerà nel mondo. Il potere passerà all'élite satanica, ma non durerà a lungo. Il livello morale fin dall'inizio di questa era sarà così basso come non lo era nemmeno in epoca preistorica. Non sotto l'Anticristo, ma precisamente due o tre decenni dopo di lui, il Male dilagante sulla superficie della Terra raggiungerà il suo culmine.

Cristo apparirà in tante forme quante saranno allora in Enrof (il nostro mondo parallelo) di coscienze percettive, mostrandosi a ciascuna di esse e comunicando con ciascuna individualmente. E la profezia sul Giudizio Universale si adempirà. Il male non rimarrà più nell'umanità, ma le forze oscure resisteranno ancora nei mondi demoniaci. Nessuno, tranne l'Onnisciente, sa quanti millenni durerà il regno dei giusti sulla terra.

44. Misticismo

Il misticismo è nella natura della religione. Il misticismo è l'unità con Dio sulla base della conoscenza personale soprasensibile e superlogica, attraverso un impulso estatico verso l'Assoluto, senza la mediazione visibile di una chiesa o di una comunità religiosa. La pratica mistica comprende anche azioni e stati fisici (autodisciplina ascetica, astinenza, prostrazioni, certe posizioni, bevande speciali, modi speciali di respirare, ecc.), che purificano il ricercatore dell'unione con Dio e lo preparano alla percezione di "illuminante adornare." La componente mistica è presente in una certa misura in ogni religione.

Nell'ebraismo, nel cristianesimo e nell'islam, le correnti mistiche, contrarie alla dottrina principale, prendono forma alla periferia della dottrina e talvolta abbastanza tardi - come, ad esempio, la Kabbalah (secoli VIII-XIII) e il movimento chassidico (dall'inizio del XVIII secolo) nel giudaismo. Al contrario, in Oriente, il misticismo astratto e "taciturno" è solo il nucleo originario degli insegnamenti.

Il misticismo è una zona di libero pensiero, ricerche religiose e possibili scoperte. Il misticismo è irto di eresia, quindi la chiesa ufficiale è sempre cauta nei confronti del misticismo.

I mistici tendono a considerarsi (proclamarsi) come eletti di Dio, possessori della conoscenza della Verità attraverso stati e processi mentali estremi (estasi, trance, visioni, sogni profetici, ispirazione, ecc.). Si distinguono spesso per disprezzo per le convenzioni in un modo o nell'altro - indifferenza per il culto canonico. Gli insegnamenti e le dottrine mistiche sono caratterizzati dalla sfiducia nella conoscenza e nella parola.

Se il misticismo si oppone al razionalismo religioso e al positivismo religioso, le caratteristiche principali dell'atteggiamento mistico nei confronti della parola possono essere presentate come segue:

1) Il mistico cristiano parlerà a favore di una teologia apofatica (negativa). La teologia dogmatica ha una visione un po' più ampia: l'essenza di Dio è incomprensibile. Pertanto, la teologia cristiana riconosce, insieme alla conoscenza apofatica, catafatica (positiva) su Dio, tuttavia, considera che la conoscenza apofatica è superiore alla conoscenza catafatica e il silenzio è ancora più alto e più vicino all'Assoluto;

2) il mistico non si accontenta della comunicazione verbale e cerca altri canali di comunicazione - compresi quelli intuitivi, non razionali, paranormali, patologici;

3) il mistico preferisce il discorso semplice e chiaro alla metafora, al paradosso, all'allegoria, ai doppi sensi, ai confini sfocati delle categorie, alla reticenza;

4) il mistico non cerca di essere compreso. Forse non aspira all'esoterismo, ma se i suoi testi si rivelano incomprensibili, allora non farà un passo verso lo studente.

45. Cabala

La parte più antica del Talmud, la Mishnah, è chiamata nel giudaismo "l'anima della Legge". Nella Kabbalah, l'insegnamento mistico segreto dell'ebraismo, il "grado" è ancora più alto: è "l'anima dell'anima della Legge".

La Kabbalah, insieme agli insegnamenti di Ermete Trismegisto e alle carte dei Tarocchi, è uno dei fondamenti dell'occultismo occidentale. La base della Kabbalah è costituita da due libri: "Sefer Yetzira" - il Libro della Creazione (sulla creazione del mondo e le leggi profonde dell'Universo); e "Zohar" - il Libro del Carro, o il Libro della Radiosità (sull'Essenza Divina, i modi e le forme della sua manifestazione).

Tanakh (Antico Testamento) è considerato nel giudaismo come una rivelazione simbolica e più profonda di Dio sull'Universo, la cui chiave è la Kabbalah.

Per quanto riguarda l'origine della Cabala, alcuni sostengono che derivi dai patriarchi biblici, Abramo e persino Set; altri vengono dall'Egitto, altri dalla Caldea. Questo sistema è senza dubbio molto antico, ma come tutti i principali sistemi, sia religiosi che filosofici, la Cabala discende direttamente dall'originale Dottrina Segreta dell'Oriente; attraverso i Veda, le Upanishad, Orfeo, Talete, Pitagora e gli Egiziani.

Il nucleo della Kabbalah, la sua "spina dorsale", è il famoso Albero di Sephiroth (Albero della Vita), che è una presentazione compatta di conoscenza scientifica, psicologica, filosofica, teologica ed esoterica, data in forma schematica.

L'Albero Cabalistico di Sephiroth, insieme alle carte dei Tarocchi, è un glifo, un simbolo composito, sulla base del quale coloro che hanno scelto la Via occidentale dell'ascesa spirituale comprendono l'esoterismo. Questo glifo è un diagramma di dieci cerchi disposti in un certo ordine e collegati tra loro da ventidue linee. I cerchi sono chiamati Sephiroth, le linee sono le Vie.

Le meditazioni sull'Albero di Sephiroth, così come le meditazioni sulle carte dei Tarocchi, aprono l'accesso all'inconscio e rendono possibile attraverso la sua sfera più alta - la supercoscienza - di entrare in contatto diretto con le Forze Superiori.

I Sephira, elencati dall'alto in basso, hanno i seguenti nomi: Keter (Corona), Chokmah (Saggezza), Binah (Intelligenza), Chesed (Misericordia), Geburah (Severity), Tiferet (Bellezza), Netzach (Vittoria), Hod (Gloria), Yesod (Fondazione), Malkuth (Regno). C'è anche un Sephira invisibile - Daat, si trova sopra Tiferet, nel mezzo del Sentiero, che va da Chesed a Bina.

Oltre ai Sephiroth positivi, ci sono anche Sephiroth - Qliphoth negativi.

Secondo la Kabbalah, il testo biblico è una rivelazione simbolica (cifrata) più profonda di Dio sul mondo.

Le dottrine cabalistiche sono importanti come chiave per l'esoterismo massonico.

46. Sufismo ed esicasmo

I primi mistici musulmani - Sufi (dall'arabo suf - "lana". Vestiti degli asceti sufi - sacco) - apparvero già alla fine del VII secolo, e il sufismo come dottrina e pratica del misticismo islamico prese finalmente forma nel XII secolo .in. Fino ai secoli XI-XII. I sufi furono perseguitati come eretici nell'Islam ufficiale.

Il concetto centrale del sufismo - tariqa (in arabo "via, strada") - risale al Corano e significa l'auto-miglioramento religioso e morale come percorso di comprensione mistica di Dio (anche con frequenti preghiere speciali, con un'immagine ascetica).

Il più famoso sufi Hallaj (al-Hallyaj) fu giustiziato nel 922 a Baghdad. Sperimentando l'unione mistica con Allah, proclamò estaticamente: "Io sono il vero" (cioè, "Io sono Dio"), che, ovviamente, suonava blasfemo alle orecchie ortodosse. Il sufi era il famoso beffardo e paradossale Khoja Nasreddin, che divenne l'eroe del folklore arabo.

Nel primo sufismo, come in quasi tutti gli insegnamenti mistici, c'era molto di vago, illogico e caotico. Alla nebbia mistica dei sufi si opponeva la sobrietà dell'Islam ufficiale. E, tuttavia, l'Islam ufficiale non ha soppresso il sufismo, non lo ha costretto all'eresia, ma, a differenza del cristianesimo maturo, ha incluso in sé, nella sua dottrina principale, le principali idee mistiche. È successo grazie a Ghazali nell'XI secolo. Ghazali ha agito non solo come critico del sufismo, ma anche come un eccezionale riformatore dell'Islam. Ha conciliato con successo il razionalismo tradizionale dell'Islam e il misticismo dei sufi, introducendo così idee mistiche nell'Islam ufficiale.

"Esicasmo" in greco significa "pace, silenzio, distacco"; esicasti - "coloro che sono a riposo". La dottrina mistico-filosofica degli esicasti prese forma nel IV-VII secolo. nella pratica ascetica dei monaci egizi e del Sinai. Nel XIV sec. fu significativamente aggiornato negli scritti del teologo bizantino metropolita di Salonicco, S. Gregorio Palamas (1296-1359). In una polemica con i teologi razionalisti occidentali, difendendo la tesi dell'increato (non creatura) della "luce del Tabor", Palamas insegnava a vedere Dio con "occhi spirituali", cioè mentalmente, con visione interiore; insegnato a rivolgersi a Dio con una preghiera mentale, cioè mentale (silenziosa) e in un silenzio concentrato per raggiungere la fusione con Dio.

Come al solito con i mistici, gli esicasti combinavano speciali esercizi psicosomatici e di respirazione con la preghiera silenziosa. La concentrazione prolungata su una parola o una formula verbale, così come il silenzio, portavano gli Esicasti a una percezione pietica dei principali simboli linguistici verbali dell'insegnamento.

47. Codificazione della Sacra Scrittura

Il termine codificazione è di origine legale; questa è la sistematizzazione delle leggi in un unico codice legislativo eliminando le incongruenze, colmando le lacune, abolendo le norme obsolete.

Nella storia della religione, la codificazione è intesa come un ordinamento dei libri confessionali effettuato dalle autorità ecclesiastiche e accettato, approvato dalla Chiesa, includendo entrambi gli aspetti o livelli di ordinamento - "micro" e "macro":

1) stabilire la "correttezza" di alcuni testi (cioè il tessuto linguistico del testo - le sue parole costituenti, le affermazioni, il loro ordine);

2) la costituzione di un elenco "corretto" di testi, cioè di quelle opere che costituiscono il canone.

Questi due compiti di codificare la Scrittura vengono solitamente risolti contemporaneamente.

In un certo numero di tradizioni religiose, parte dei libri "corretti", cioè i libri delle Scritture, sono riconosciuti dalla chiesa come sacri. I libri sacri costituiscono il canone religioso di una data religione. I libri inclusi nel canone religioso costituiscono le Sacre Scritture, la parte più importante della letteratura confessionale.

La parola canone ha molti significati. In greco kanon - all'inizio è un bastone dritto usato come righello, cioè come strumento di misurazione per mantenere le proporzioni, le direzioni desiderate. Tuttavia, la parola iniziò presto ad essere usata in senso figurato - nel significato di "regole, istituzioni, norme riconosciute, modelli di qualsiasi attività; principio guida, disposizioni di base, dogmi di qualsiasi dottrina".

Oltre ai libri canonici, la letteratura confessionale comprende molti altri tipi e tipi di libri di chiesa, inclusi la Sacra Tradizione e altri testi di chiesa estremamente importanti.

Pertanto, il concetto di "codificazione" in relazione alla letteratura confessionale è più ampio del concetto di "canonizzazione".

Nella storia della tradizione religiosa, le controversie sulla canonicità o non canonicità di alcune opere iniziano in un momento in cui l'insegnamento si è sostanzialmente formato o, comunque, ha raggiunto il suo apice. C'è il desiderio di "tracciare una linea", di riassumere il disparato, di mettere a sistema e prevenire l'erosione ideologica della dottrina.

La questione della canonicità di un'opera veniva decisa in funzione dell'autorità religiosa del suo autore. Più antica è l'opera, prima viveva l'autore, più è vicino a Dio, al profeta o all'apostolo, più innegabile è la santità del libro e maggiore è la sua autorità.

Sebbene i termini "canonicità del testo", "apocrifi" e in qualche modo correlati "libri scartati" o "Indice dei libri proibiti" si riferiscano alla storia del cristianesimo, il principio stesso della selezione delle informazioni in base al nome dell'autore non è affatto caratteristica solo del cristianesimo, ma per tutte le religioni.

48. Canone religioso nel confucianesimo, nel taoismo e nel buddismo

Le espressioni canone sacro, libri religiosi del canone buddista, canonizzazione di insegnamenti confuciani e simili sono abbastanza comuni nella letteratura sulla storia delle religioni e letterature orientali. Utilizzando tale terminologia, tuttavia, va tenuto presente che il suo significato in relazione all'Oriente differisce significativamente sia dalle idee cristiane con lo stesso nome, sia in generale dal concetto di sacro canone nelle religioni della Scrittura. Per gli insegnamenti e la pratica religiosa del buddismo e del taoismo nelle loro varie varianti (lamaismo, buddismo zen, tardo taoista), per il confucianesimo e il non confucianesimo, un atteggiamento fideistico nei confronti della parola non è tipico, inclusa la percezione non convenzionale (incondizionata) di un segno linguistico, solitamente associato al fideismo in relazione alla parola, fenomeno le cui diverse manifestazioni e conseguenze culturali sono diventate l'argomento principale di questo libro. Pertanto, in relazione alle religioni nominate dell'Oriente, i termini canone religioso e simili dovrebbero essere intesi, ovviamente, adattati per un atteggiamento completamente diverso nei confronti della parola.

La canonizzazione degli scritti buddisti o confuciani è piuttosto una codificazione storica e testuale dei monumenti, la loro riscrittura, modifica e riduzione relativamente uniformi dei manoscritti circolanti in un sistema più o meno visibile.

Per i seguaci del Buddha o di Lao Tzu, l'autorità e persino la sacralità degli insegnamenti non erano così strettamente legate alla lingua e al testo come in Occidente. Pertanto, non hanno identificato l'ortografia con l'ortodossia, non hanno bruciato libri che differivano da quelli canonici per diverse formule verbali, non hanno eseguito traduzioni "eretiche".

Quanto al buddismo, a quanto pare non conosceva mai una sola lingua. All'inizio, i sermoni venivano distribuiti oralmente, con il Buddha stesso che istruiva i suoi seguaci a presentare il suo insegnamento nelle loro lingue native. Nel buddismo, non è necessario credere nemmeno nel Buddha: è importante credere negli insegnamenti del Buddha. Uno dei temi di meditazione adottati dai monaci di un monastero cinese o giapponese è dubitare dell'esistenza del Buddha.

Una versione completa degli insegnamenti buddisti è stata conservata in lingua pali; l'iscrizione risale al I secolo a.C. AVANTI CRISTO e. su circa. Ceylon (Sri Lanka). Il canone pali si chiama "Tripi-taka", cioè "Tre cesti (leggi)" - si dice che anticamente gli insegnamenti fossero scritti su foglie di palma e questi testi fossero conservati in cesti di vimini.

La sfiducia buddista e taoista della parola, la capacità del linguaggio di aiutare l'intuizione, è proseguita nella scuola di Jiddu Krishnamurti e gli insegnamenti etici e mistici dell'Oriente a lui vicini.

49. Canone religioso nel cristianesimo e nell'ebraismo

La formazione del canone religioso nelle tradizioni ebraiche e cristiane fu un processo lungo e secolare. Nel giudaismo, la parte più importante del Tanakh, i suoi primi cinque libri, la Torah, furono i primi ad essere canonizzati. Un codice biblico completamente ebraico (il cosiddetto canone palestinese) fu stabilito dal Consiglio dei rabbini di Jamnia intorno al 100 d.C. e. E sebbene il lavoro sulla codificazione lessicale-semantica e ortografica del Tanakh sia proseguito per altri 14 secoli dai masoriti, la composizione delle opere del canone ebraico era già determinata 2 anni fa.

La base del canone cristiano dell'Antico Testamento è la "Settanta" - una traduzione greca dell'Antico Testamento, fatta nei secoli III-II. AVANTI CRISTO e. Ebrei ellenizzati ad Alessandria. La "Settanta" include circa 10 nuove traduzioni bibliche dall'ebraico, oltre a nuove opere, non tradotte, ma scritte dagli ebrei in greco ("Il libro della saggezza di Salomone", "Libri dei Maccabei", forse alcune di più). Tuttavia, i testi non tradizionali della Settanta non erano inclusi nel canone ebraico palestinese. Poiché c'erano 50 opere nella Settanta, l'Antico Testamento cristiano supera quello ebraico. D'altra parte, storicamente ci sono state differenze nella composizione del canone dell'Antico Testamento tra ortodossi, cattolici e protestanti.

Gli ortodossi, sebbene pubblichino nella Bibbia tutti i 50 libri che facevano parte della Settanta, ne considerano canonici 39. Ci sono 46 libri stampati nell'"Antico Testamento" cattolico. I protestanti, e soprattutto Martin Lutero, proclamando la priorità delle fonti primarie e del testo originale, nelle loro traduzioni delle Scritture si basavano in linea di principio sul canone ebraico. Così, nel canone protestante dell'Antico Testamento, così come nel Tanakh ebraico, ci sono 39 opere.

Tuttavia, alcune pubblicazioni protestanti pubblicano libri biblici non canonici (in un elenco separato, dopo quelli canonici). In generale, la composizione ineguale dei libri che formano il canone religioso è una delle differenze evidenti tra le confessioni chiuse. La composizione dei libri canonici del Nuovo Testamento è la stessa in tutte le denominazioni cristiane. I vangeli furono riconosciuti come canonici in primo luogo, l'ultimo fu la "Rivelazione di Giovanni il Teologo", sebbene sia stato scritto relativamente presto - intorno all'85. Allo stesso tempo, l'attribuzione della "Rivelazione" all'apostolo Giovanni, il amato discepolo di Cristo e autore del IV Vangelo, non è generalmente riconosciuto.

Il canone biblico cristiano fu adottato nel 393 al Concilio di Ippona. Ma poiché questo concilio era locale, ci volle l'adozione del canone al concilio ecumenico, avvenuta solo nel 1546-1563, al XIX concilio (di Trento).

50. Generi di libri nelle religioni della Scrittura

Nella storia della formazione dei generi di letteratura confessionale tra le singole religioni della Scrittura, ci sono modelli comuni. C'è una somiglianza, in primo luogo, nella composizione dei generi e, in secondo luogo, nella cronologia relativa dell'aggiunta dei singoli generi nel loro sistema. Tuttavia, questa è una somiglianza, non una coincidenza.

Le direzioni principali in cui procede lo sviluppo di genere della letteratura confessionale sono le seguenti.

Una registrazione dell'insegnamento originariamente distribuito tramite il passaparola. Non è proprio un cambio di genere.

L'aggiunta del canone religioso; il risultato è un elenco di libri e opere canoniche.

Compilazione della seconda opera più importante (dopo la Scrittura) di testi altamente autorevoli che colmano le significative lacune nella Scrittura e forniscono un commento dettagliato su di essa. A queste opere, come le Scritture, viene attribuito un carattere sacro.

Lo sviluppo della teologia, o teologia.

Sulla base della teologia dogmatica, la gerarchia ecclesiastica sviluppa un riassunto del dogma: un credo e un catechismo.

Uno speciale sottosistema di genere è formato dai testi usati nel culto. Si tratta di vari libri liturgici e raccolte di preghiere.

Il principio mistico, che vive in una certa misura in varie religioni, è associato a uno strato speciale, più stravagante e poetico della letteratura confessionale: testi mistici ed esoterici.

Il sermone è inizialmente presente nella comunicazione religiosa delle persone, prima di qualsiasi fissazione scritta di contenuto religioso. L'introduzione delle persone alla Rivelazione di Dio inviata alle persone attraverso un profeta inizia con un sermone.

Tutte le religioni della Scrittura arrivano alla necessità di una certa interpretazione, spiegazione del testo sacro - a causa della loro intrinseca maggiore attenzione alla parola autorevole e al desiderio di conservarne il significato originale. Gli elementi di commento del testo sacro, che a volte compaiono già nella Scrittura, nel tempo diventano il contenuto principale di opere di un genere speciale: le interpretazioni.

Nel giudaismo e nell'Islam, un insieme di norme giuridiche fondamentali è già formulato nella Scrittura. In futuro, con l'aumento delle esigenze legali delle società, questa connessione iniziale tra dogma e diritto diventerà la base per la formazione di una giurisdizione speciale chiesa-secolare e dei corrispondenti generi e testi confessionali.

Nelle culture basate sulla religione delle Scritture, attorno al "nucleo", i testi fondamentali del dogma, si forma una letteratura varia e vasta di carattere transitorio o misto, confessionale-laico.

51. Letteratura non canonica

Nella cerchia della letteratura religiosa ebraica e giudeo-cristiana, che però si è rivelata al di fuori del canone ebraico, sono più noti due gruppi di monumenti significativamente diversi:

1) scritti in cui la Settanta (Antico Testamento cristiano) differisce dal Tanakh (Antico Testamento ebraico);

2) opere di ebraismo non ortodosso, già irte di cristianesimo, per così dire, scritte nella setta degli Esseni di Qumran nel II secolo aC. AVANTI CRISTO e. - I sec. n. e., nei villaggi vicino al Mar Morto.

Undici scritti ebraici inclusi nella Settanta, ma non inclusi nel canone religioso ebraico, furono scritti tra il VII secolo a.C. AVANTI CRISTO e. e io c. n. e.

Secondo il canone palestinese, gli ultimi libri dell'Antico Testamento sono quattro libri scritti dal "grande maestro" Esdra: "Il libro di Esdra", "Il libro di Neemia" (sul ritorno da Babilonia e la restaurazione dei comandamenti e il culto di Yahweh) e due libri con una sintesi della storia del popolo ebraico - I e II "Libri delle cronache". Tuttavia, in patristica (tra i Padri cristiani della Chiesa), Esdra era considerato l'autore di altre due opere, strettamente legate nei contenuti a quelle canoniche. Questi sono II e III dei Libri di Esdra.

Non incluso nel "Tanakh" e nel libro, con inciso il nome di un altro famoso personaggio e scrittore dell'Antico Testamento, "Il libro della saggezza di Salomone". Al di fuori del "Tanakh" ci sono due opere associate al nome di Salomone: "Il libro della saggezza di Salomone" e "Salmi di Salomone".

Il confine tra scritti ebraici canonici e non canonici coincide essenzialmente con le differenze dei monumenti in termini di lingua: la non canonicità si avvicina alla lingua straniera o, comunque, all'assenza dell'originale ebraico (o aramaico) dell'opera. In altre parole, la canonicità di un'opera è associata alle sue caratteristiche etniche ed etno-linguistiche.

Il canone ebraico ha avuto un'influenza significativa sull'atteggiamento nei confronti di questi libri nel cristianesimo. Nonostante appartengano alla Settanta, le opere che non sono incluse nel Tanakh non sono riconosciute come canoniche nell'Ortodossia, sebbene godano di alta autorità.

Il secondo gruppo di scritti ebraici non canonici, cronologicamente vicino al canone palestinese (Yamniano) del Tanakh, risale al 150 a.C. e. al 68 d.C e. Questi monumenti sono solitamente indicati come manoscritti del Mar Morto o testi di Qumran.

In base al loro contenuto, i manoscritti di Qumran erano divisi in tre gruppi:

1) testi biblici e apocrifi;

2) interpretazione di testi biblici;

3) testi liturgici o legalistici. Un'ulteriore analisi dei reperti ha mostrato che tra loro c'erano opere precedentemente sconosciute degli Esseni - membri di una setta ebraica chiusa e ascetica.

52. Culto religioso

Un culto religioso è un insieme di riti religiosi. Il rito è un elemento specifico della religione. Ogni rituale è uno stereotipo di azioni collettive che simboleggiano determinate idee, norme, ideali e idee sociali.

La specificità dei riti religiosi risiede nel loro contenuto e direzione ideologica, cioè in quali idee, idee, miti e immagini incarnano in forma simbolica. Al contrario, un culto è solo una forma sociale dell'oggettivazione della coscienza religiosa, la realizzazione della fede religiosa nelle azioni di un gruppo di individui.

Tra le forze o gli esseri soprannaturali in cui una persona crede, e il credente stesso, si formano speciali relazioni bilaterali, che abbiamo chiamato sopra "illusorio-pratiche". Sono illusori, poiché l'oggetto della fede religiosa non esiste oggettivamente, ma sono di natura pratica, poiché si realizzano in un culto religioso.

Un culto religioso, quindi, è una forma di influenza reale, socialmente oggettivata, sull'oggetto della fede religiosa. Ne consegue che non può essere considerato al di fuori e al di fuori delle credenze religiose, di cui è un'incarnazione simbolica. È caratteristico, ad esempio, che le stesse azioni di culto in termini di contenuto naturale e materiale acquisiscano un contenuto ideologico, simbolico e figurativo fondamentalmente diverso nei diversi sistemi religiosi. In un rito religioso non sono le stesse azioni rituali ad avere un'importanza primaria, ma la loro comprensione, interpretazione da parte di credenti e sacerdoti.

Da un punto di vista scientifico, tutti i riti, anche religiosi, hanno natura sociale. Nella letteratura straniera è abbastanza diffusa l'interpretazione psicoanalitica dei riti religiosi, secondo cui questi ultimi sono o forme di manifestazione di pulsioni inconsce aggressive o sessuali, oppure l'oggettivazione di certi "archetipi" che esistono nell'inconscio collettivo.

I riti in generale, ei riti religiosi in particolare, non sono affatto manifestazioni spontanee degli impulsi inconsci dell'individuo. I riti religiosi sono una forma importante di vita pratica comune dei credenti. Attraverso di essa, si realizza la loro influenza sulle forze e sugli esseri soprannaturali. In altre parole, i riti religiosi, come la religione in generale, sono interamente un prodotto sociale.

È attraverso i riti religiosi che un individuo si unisce all'una o all'altra comunità confessionale, sono le azioni di culto che sono un mezzo importante per "catturare anime" per le organizzazioni religiose.

53. L'impatto di un culto religioso sui credenti

L'influenza di un culto religioso sui credenti si esplica in diverse direzioni principali.

Una di queste aree è la formazione e il rinnovamento degli stereotipi nelle menti e nei comportamenti dei membri di una comunità religiosa. Le stesse azioni di culto, come già accennato, sono stereotipi di azioni che incarnano in forma simbolica determinate idee, miti e idee religiose.

Ogni organizzazione religiosa nel processo della sua evoluzione sviluppa un intero sistema di stereotipi di culto.

I riti religiosi sono canonici, cioè non soggetti a modifiche arbitrarie. Eventuali cambiamenti nel sistema di culto sono considerati dalla Chiesa come un'eresia, come una distorsione della "vera fede". Nella storia delle religioni sono noti numerosi casi in cui la questione dell'ordine degli atti di culto divenne una delle ragioni principali della scissione della chiesa.

Gli stereotipi del comportamento del culto suggeriscono una loro ripetizione in periodi di tempo diversi: giorni, settimane, anni. Nell'Ortodossia, ad esempio, ci sono tre cosiddetti "servizi di culto": giornalieri, settimanali (settimanali) e annuali. Tale ripetizione di atti di culto li collega con i cicli dell'attività lavorativa, con determinate stagioni, e quindi forma tradizioni di culto molto stabili tra i credenti.

Gli stereotipi di coscienza e soprattutto di comportamento, che si sviluppano negli individui nel processo di ripetizione delle loro azioni di culto, scompaiono molto lentamente. A volte capita che le antiche credenze religiose vengano erose e perse, ma le tradizioni nell'ambito del comportamento rituale vengono preservate, e con grande fermezza.

Ci sono molte persone in Russia che non hanno profonde convinzioni religiose, ma una certa parte di loro celebra festività religiose e adempie ad alcune delle istruzioni rituali più importanti della chiesa. Ci sono soprattutto molte persone simili tra i seguaci dell'Ortodossia e dell'Islam. Il ritualismo formale che ne consegue non può essere considerato, come alcuni fanno, una questione innocua.

Attraverso il sistema dei rituali, una visione del mondo religiosa penetra nella coscienza di una persona. Non è raro che la "coltivazione" ideologica di una persona, il suo inserimento nella comunità dei credenti, inizi proprio con l'iniziazione al culto.

Il conservatorismo del culto pone complessi problemi socio-psicologici alle chiese moderne. Da un lato, le tradizioni di culto, come noto, contribuiscono alla formazione e al rinnovamento di stereotipi di coscienza e comportamento religioso tra la massa dei credenti. D'altra parte, nel sistema delle tradizioni religiose, specialmente in chiese come quella cattolica e quella ortodossa, ci sono molti elementi arcaici che sono estranei all'uomo moderno.

54. Crisi della civiltà moderna

Nelle condizioni del crollo della visione del mondo marxista-leninista, concetti di visione del mondo di vario genere, principalmente religiosi, si riversarono nello spazio spirituale "vuoto" risultante. La loro gamma è estremamente ampia: dal cattolicesimo e protestantesimo a Scientology e Dianetics. Una persona inesperta nella visione del mondo a volte si perde in questa abbondanza di "cibo spirituale", non è in grado di comprendere chiaramente le profonde differenze socio-culturali che esistono anche tra le singole confessioni cristiane.

Quando le nuove generazioni crescono nel seno di una chiesa o di un'altra, la questione della scelta della visione del mondo si risolve, per così dire, da sola. Coloro per i quali la religiosità diventa la norma della vita morale percepiscono i canoni ei culti della religione tradizionali per una data società, semplicemente sotto l'influenza dell'educazione e dell'educazione. Coloro che sono inerenti alla moralità non religiosa, non accettando i relativi canoni e culti, tuttavia, dal sistema di educazione e educazione, sono solitamente attaccati a quei sentimenti, concetti e valori morali che sono inerenti alla cultura di un dato società e si esprimono in una specifica forma religiosa per essa. Quando ci sono più religioni in una società, come ad esempio in Cina o in Russia, e quindi l'interazione delle religioni corrispondenti crea anche una certa atmosfera morale, che è percepita dalla parte non religiosa della popolazione, che è così inclusi nel contesto culturale integrale di un dato paese, gruppo di paesi, civiltà.

La particolarità delle attuali condizioni storiche è tale che ognuno si trova di fronte a un ventaglio abbastanza ampio di possibilità diverse, e ogni scelta è sua e solo sua. Ognuno è libero di fare la propria scelta spirituale, ma ognuno deve rendersi pienamente conto del significato e della responsabilità di questa scelta.

Tuttavia, la scelta che deve affrontare oggi non un individuo, ma l'intera umanità, è essenzialmente diversa: dopotutto, la crisi vissuta dal nostro Paese è solo un'espressione concentrata di una crisi di civiltà globale e generale. E questa crisi, a sua volta, è il risultato della crisi della prima civiltà occidentale nel mondo moderno.

Nel frattempo, i valori che hanno portato a questo risultato sono i valori della civiltà occidentale, basati sulla famigerata "etica protestante" che ora viene imposta in modo così aggressivo al popolo russo.

L'ansia per il futuro ha costretto gli umanisti occidentali a proporre una serie di concetti che si stanno rapidamente sostituendo l'un l'altro - dall'idea di "crescita zero", "sviluppo recuperato" e oltre, fino all'attuale benchmark - "sostenibile sviluppo".

55. Caratteristiche della spiritualità russa

Un ruolo speciale nello sviluppo della visione del mondo della nuova era spetta alla Russia, a causa del suo speciale status metafisico. Il punto di vista è già stato espresso più di una volta che la Russia è una specie di ponte tra Oriente e Occidente e ha caratteristiche sia di Oriente che di Occidente. Non c'è bisogno di parlare della vicinanza dell'Ortodossia, con i suoi principi di contemplazione mistica, alle dottrine orientali. Questa vicinanza è già stata esplorata più di una volta, ed è tanto più significativa in quanto riguarda principalmente la pratica spirituale, e non solo i dogmi, sebbene sia nella teoria della deificazione che nella teoria della moderazione dogmatica l'Ortodossia si avvicini ovviamente agli insegnamenti orientali.

Se parliamo di spiritualità russa, qui sono chiaramente visibili aree di intersezione abbastanza profonde con l'approccio orientale. Questo è, prima di tutto, il problema dell'"io" interiore di una persona - la tradizione russa, come sai, è inerente alla ricerca dell'"io" - l'abisso e i segreti dell'anima umana. Le tendenze di questa ricerca in Russia differiscono per molti aspetti da quelle in India. Tuttavia, questa ricerca del vero "io" interiore di una persona ha una serie di somiglianze con l'approccio orientale.

La Russia, pur restando un Paese ortodosso, ha assorbito e può ancora assorbire, sia a livello esoterico che exoterico, i tratti più profondi del pensiero orientale, in particolare dell'India. Queste caratteristiche, queste caratteristiche del pensiero e dello spirito, che vanno in profondità nel rapporto spirituale tra Russia e India, possono diventare e stanno diventando parte della cultura russa moderna. Senza dubbio, questo "Oriente" viene rifratto ed elaborato in un modo peculiare secondo l'esperienza spirituale russa.

Tuttavia, nonostante la sua profonda vicinanza interiore all'Oriente, la Russia non è spiritualmente separata dal "muro cinese" dall'Occidente - se non altro perché è un Paese cristiano da mille anni e l'"inconscio collettivo", cioè il "anima" del popolo russo, si è formata sotto l'influenza decisiva della religione cristiana nella sua forma più autentica - ortodossa.

Così, il popolo russo ha rielaborato spiritualmente e, per così dire, si è fuso in se stesso in un unico insieme organico, sia orientale che occidentale, pur conservando tutta la sua identità spirituale e non appartenendo né all'uno né all'altro. È naturale, quindi, che i tentativi più significativi di una visione globale della sintesi di Oriente e Occidente, nonché di religione, filosofia, scienza e creazione su questa base, rispondendo alle esigenze del tempo della visione del mondo della nuova era, siano stati fatta, in primis, da pensatori formatisi in seno alla cultura russa. .

56. Rinascita spirituale russa tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo

Un'ampia gamma di idee soggette a sintesi spirituale è stata discussa intensamente dalla maggior parte dei rappresentanti della rinascita spirituale russa della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo.

Vladimir Solovyov (1853-1900), il più grande filosofo e mistico religioso russo, è stato alle origini del rinascimento spirituale russo, che ha intrapreso il tentativo più grandioso nella storia della filosofia religiosa mondiale di unire il platonismo cristiano, l'idealismo classico tedesco (principalmente Schelling ) e l'empirismo scientifico nella "grande sintesi". È sintomatico che la prima opera significativa di V. Solovyov - la sua tesi di laurea, da lui difesa con successo nel 1874 - fosse chiamata "La crisi della filosofia occidentale (contro i positivisti)"

Elena e Nicholas Roerich. L'insegnamento dei Roerich - "Agni Yoga" o "Etica vivente" - continua la tradizione teosofica.

Alexander Klizovsky. La prima esperienza di una comprensione su larga scala dell'evoluzione cosmica dell'umanità e delle leggi unificate della vita sulla base degli insegnamenti dell'Agni Yoga e della Teosofia è data nel libro "Fondamenti della New Epoch World View".

Tatiana Basova. Uno degli esempi più sorprendenti dello sviluppo creativo e dell'efficace applicazione pratica dell'Agni Yoga è l'attività della società esoterica Saratov "Lyceum of Enlightenment", che lavora sotto la guida di T. A. Basova.

Sergey Lazarev. Un chiaro esempio dell'uso molto efficace dell'Agni Yoga nella vita di tutti i giorni sono le attività mediche ed educative di Sergei Lazarev.

Grigory Mebes. Autore dell'opera "Il corso dell'enciclopedia dell'occulto".

Agli insegnamenti di Ermete Trismegisto è dedicata anche l'opera fondamentale di Valentin Tomberg (1900-1973) "Meditazioni sui Tarocchi".

Di indubbio interesse è anche il famosissimo Insegnamento di George Gurdjieff (1873-1949), che trovò la sua generalizzazione teorica nelle note opere di Peter Ouspensky in Russia (1878-1947).

L'insegnamento esoterico della Chiesa orientale è dedicato all'opera in tre volumi di Boris Muravyov "Gnosis. Esperienza di commento sull'insegnamento esoterico della Chiesa orientale" - uno dei più stretti amici e collaboratori di G. Gurdjieff e P. Uspensky.

Daniil Andreev è diventato il creatore di un sistema sincretico unico di visione del mondo, creato sulla base della propria esperienza visionaria, profondamente ortodosso nella sua essenza, e allo stesso tempo, assorbendo le conquiste della metafisica orientale e pienamente corrispondente ai bisogni spirituali del moderno era. "La rosa del mondo" è un grandioso trattato sulla struttura segreta dell'Universo, sullo sfondo mistico dell'intera storia della civiltà terrena e sui destini futuri dell'umanità.

Autore: Pankin S.F.

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