Storia delle dottrine politiche e giuridiche. Cheat sheet: in breve, il più importante

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Sommario

1. L'OGGETTO DELLA STORIA DELLE DOTTRINE POLITICHE E GIURIDICHE COME DISCIPLINA GIURIDICA INDIPENDENTE

Politica, Stato, diritto, legislazione sono oggetto di studio di varie discipline umanistiche - giurisprudenza, filosofia, sociologia, scienze politiche, etica, ecc.

Nel sistema delle scienze giuridiche e dell'educazione giuridica, la storia delle dottrine politiche e giuridiche è una disciplina scientifica ed educativa indipendente di profilo sia storico che teorico. Questa caratteristica è dovuta al fatto che nell'ambito di questa disciplina giuridica, viene indagato e trattato un argomento specifico: la storia dell'emergere e dello sviluppo delle conoscenze teoriche sullo stato, il diritto, la politica e la legislazione, la storia della politica e del diritto teorie.

Va rilevata l'originalità del tema della storia delle dottrine politiche e del diritto rispetto ai soggetti di altre discipline giuridiche di profilo teorico e storico.

A differenza delle materie di scienze giuridiche, l'oggetto della storia delle dottrine politiche e giuridiche non sono le istituzioni e le istituzioni politiche e giuridiche storicamente emergenti e in via di sviluppo, ma le forme corrispondenti della loro conoscenza teorica. Allo stesso tempo, sono evidenti l'interconnessione e l'influenza reciproca della storia delle idee e delle dottrine politiche e giuridiche, da un lato, e la storia delle forme, istituzioni e istituzioni statali-giuridiche, dall'altro. Senza la conoscenza della storia dello Stato e del diritto, è altrettanto impossibile comprendere il contenuto specifico delle relative teorie politiche e giuridiche, così come è impossibile illuminare scientificamente la realtà politica e giuridica che si sviluppa storicamente senza le corrispondenti disposizioni teoriche e concetti.

In relazione alle scienze giuridiche teoriche generali, la storia delle dottrine politico-giuridiche agisce primariamente come disciplina storica, orientata nella sua materia allo studio della storia delle teorie politiche e giuridiche, degli schemi del processo storico dell'emergere e sviluppo delle conoscenze teoriche su stato, diritto, politica e legislazione.

Nel complesso processo di interrelazioni nella scienza giuridica delle discipline storiche e teoriche, la storia delle dottrine politiche e giuridiche gioca un ruolo significativo come uno degli importanti prerequisiti storici e teorici per lo sviluppo delle moderne conoscenze politiche e giuridiche, migliorandone lo sviluppo teorico di problemi di stato e di diritto.

La correlazione della storia delle dottrine politiche e del diritto con le altre scienze giuridiche e filosofiche, nonché le interconnessioni di aspetti storici e teorici all'interno di questa disciplina stessa, riflettono chiaramente la circostanza fondamentale che il soggetto della disciplina in questione non è solo un insieme di dottrine politiche e giuridiche del passato, ma proprio della loro storia. Scoprire il significato di questa storicità è significativo per caratterizzare sia l'oggetto di questa disciplina che la sua metodologia.

Il collegamento nel quadro di un'unica disciplina giuridica delle dottrine politico-giuridiche è in definitiva dovuto alla stretta interconnessione interna dei fenomeni politici e giuridici e dei concetti rilevanti, che è particolarmente chiaramente visibile dalle specifiche posizioni soggetto-metodologiche della scienza giuridica nel suo insieme , che è un unico complesso di scienza e giurisprudenza statale. Gli insegnamenti politici del passato sono presentati nell'argomento non come la storia degli studi statali, ma sotto forma di studi teorici pertinenti sui problemi dello stato come fenomeno e istituzione politica speciale nel contesto ampio di altri fenomeni politici, relazioni e istituzioni, in interconnessione e interazione con esse, cioè in quanto i problemi della teoria della statualità sono stati studiati da rappresentanti di varie scuole e tendenze nella storia reale delle dottrine politiche.

2. ORIGINI DEL PENSIERO POLITICO E GIURIDICO

Le dottrine politiche e legali nel senso stretto e speciale di questo concetto sono apparse solo nel corso di un'esistenza piuttosto lunga delle prime società di classe e degli stati.

Nella sua origine, il pensiero politico e giuridico tra i popoli antichi in Oriente e in Occidente - tra gli antichi egizi, indù, cinesi, babilonesi, persiani, ebrei, greci, romani, ecc. - risale a fonti mitologiche e opera con idee mitologiche sul posto dell'uomo nel mondo. In una fase iniziale del loro sviluppo, le opinioni, convenzionalmente denominate politiche e legali, non erano ancora riuscite a distinguersi come una forma relativamente indipendente di coscienza sociale e rappresentavano un momento integrante di una visione del mondo mitologica olistica.

Gli ordini terreni, secondo i miti antichi, sono una parte inseparabile degli ordini cosmici globali di origine divina. In linea con questa comprensione, il mito copre il tema della vita terrena delle persone, della loro struttura sociale e statale, dei loro rapporti reciproci e con gli dei, dei loro diritti e doveri. Questa o quella versione dell'origine divina del potere e dell'ordine terreno è, quindi, un modello universalmente vincolante della loro rispettiva dispensazione e allo stesso tempo l'ideologia dominante.

I miti di un certo numero di popoli parlano del governo diretto iniziale degli dei, che poi insegnarono alle persone l'arte del governo e trasferirono il potere ai governanti terreni. Secondo gli antichi miti babilonesi e indiani, gli dei, essendo la fonte del potere del sovrano, continuano allo stesso tempo ad essere gli arbitri degli affari terreni e dei destini umani.

Una certa originalità è inerente alle idee religiose e mitologiche degli antichi ebrei. Secondo la loro versione, l'unico vero dio ha una speciale relazione contrattuale con l'intero popolo ebraico, ne è il capo e il re. Degna di nota è l'idea qui utilizzata della natura contrattuale del potere. Le leggi del popolo ebraico, secondo i sacri insegnamenti degli ebrei, ricevettero Mosé direttamente da dio.

Molto originale è l'antico mito cinese sull'origine divina e la natura del potere terreno, secondo il quale è la persona del sovrano supremo Celeste (cioè l'imperatore della Cina) è l'unico punto di connessione con le potenze celesti superiori.

sumerico и babilonese governanti e legislatori insistevano insistentemente sul carattere divino del loro potere e delle loro leggi, sulla loro conformità alle invariabili istituzioni divine e alla giustizia. Queste idee si riflettono ampiamente nel famoso monumento politico e legale babilonese antico del XNUMX° secolo. AVANTI CRISTO e. - Leggi di Hammurabi.

Le rappresentazioni mitiche degli antichi persiani trovarono poi il loro sviluppo ed espressione nello zoroastrismo. Il fondatore di questa corrente religiosa ed etica fu Zarathustra (VIII secolo aC). Lo stato secondo lo zoroastrismo dovrebbe essere l'incarnazione terrena del regno celeste Ormuzda. Il monarca è un servitore di Or-muzd, deve proteggere i suoi sudditi dal male e, combattendo contro il male nello stato, instillare la bontà.

Nonostante tutta la sua specificità, la religione segue tematicamente e cronologicamente il mito ed è, in relazione ai miti primari sugli dei, una formazione secondaria successiva. Il teismo mitico precede il teismo religioso e la teologia. La continuità tra mito e religione che ne consegue (una continuità che è significativa anche nel campo delle opinioni politiche e giuridiche e si manifesta direttamente, ad esempio, sotto forma di insegnamenti sulla natura divina del potere e dell'ordine, sulla legge divina , ecc.) è ovvio.

L'approccio teistico, adottato dalla religione dal mito e in esso completamente rielaborato, è diventato ovunque una tendenza notevole e influente nel pensiero politico e giuridico, la cui influenza in forme modificate continua ancora oggi.

3. PENSIERO POLITICO E GIURIDICO DELL'ANTICA INDIA

Sotto la notevole influenza delle idee mitologiche e religiose, si formò e si sviluppò il pensiero politico e giuridico India antica. A ciò è collegata la posizione dominante che i sacerdoti occuparono per molti secoli (bramini) nella vita spirituale e socio-politica dell'antica società indiana. Gli inizi dell'ideologia del Brahmanesimo si trovano già in numerosi antichi monumenti indiani del II millennio aC. e., collettivamente indicati come Veda. I Veda parlano della divisione della società in quattro varna (proprietà), da cui furono creati gli dei Purusha (corpo e spirito del mondo). Il diritto mondiale (rta), secondo una tale concezione mitologico-organica, determina la costituzione (struttura) della società, il luogo, il ruolo e la posizione (compreso lo statuto giuridico) dei vari varne (proprietà) e, di conseguenza, anche i diritti e gli obblighi dei membri di questi varna.

Il brahmanesimo riceve il suo ulteriore sviluppo e concretizzazione in un altro monumento dell'antico pensiero indiano: in Upanishad, la cui nascita risale al IX-VI secolo. AVANTI CRISTO e.

Tutti i varna e i loro membri devono, secondo i Veda e le Upanishad, seguire il divino predeterminato per loro dharma (dhamma) - legge, dovere, consuetudine, regola di condotta. Inoltre, la posizione dominante dei bramini nella società e nello stato predeterminava anche il significato principale delle interpretazioni braministe del significato sociale e politico-legale del dharma in relazione ai membri dei vari varna.

L'ideologia del Brahmanesimo permea numerosi Dharmasutra e Dharmashastra, raccolte legali compilate da varie scuole brahmaniche.

Intorno al II sec AVANTI CRISTO e. si riferisce al disegno scritto basato su fonti più antiche di un noto monumento politico e giuridico - "Leggi di Manu". Le "Leggi di Manu" riproducono e difendono le corrispondenti disposizioni dei Veda e delle Upanishad sulla divisione della società in varna, sulla loro disuguaglianza, ecc. Particolare importanza è attribuita alla giustificazione della posizione di leadership dei brahmani e alla natura esclusiva della loro diritti in materia di definizione, interpretazione e protezione del dharma. È interessante notare che, nonostante tutto il suo status elevato e persino divino, il re, secondo le "Leggi di Manu", deve onorare i brahmana e seguire i loro consigli e istruzioni.

Con la critica di una serie di disposizioni fondamentali dei Veda, delle Upanishad e dell'ideologia brahmanistica in generale nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. parlato Siddhartha, soprannominato buddha (Illuminato). Rifiuta l'idea di Dio come personalità suprema e sovrano morale del mondo, fonte primaria del diritto. Gli affari degli uomini, secondo il Buddha, dipendono dagli sforzi degli uomini.

Dal punto di vista del riconoscimento dell'uguaglianza morale e spirituale di tutte le persone, il Buddha ei suoi seguaci criticarono sia il sistema dei varna che il principio della loro disuguaglianza.

Il buddismo si oppose alla tradizionale interpretazione brahminista teologica del dharma (dhamma) con il suo approccio, in gran parte razionalistico, a questo concetto chiave dell'allora pensiero politico e giuridico e dell'ideologia in generale. Nell'interpretazione buddista, il dharma agisce come una legge naturale che governa il mondo, una legge naturale. Già all'inizio del suo inizio, molte delle idee del buddismo avevano un significato e un suono socio-politico rilevanti. Con l'aumento del numero dei sostenitori del buddismo e il rafforzamento delle loro posizioni, questo significato è stato sempre più rafforzato. A poco a poco, le idee del buddismo iniziarono a influenzare la politica e la legislazione statale.

4. PENSIERO POLITICO E GIURIDICO DELLA CINA ANTICA

Viene considerato il fondatore del taoismo, una delle correnti più influenti del pensiero filosofico e socio-politico cinese antico Lao Tzu (VI secolo a.C.). Le sue opinioni sono espresse nel lavoro "Tao Te Ching" ("Il libro del Tao e del Te"). Lao Tzu caratterizza il Tao come un corso naturale delle cose indipendente dal sovrano celeste, una regolarità naturale. Il Tao definisce le leggi del cielo, della natura e della società. Rappresenta la più alta virtù e giustizia naturale. In relazione al Tao, tutti sono uguali.

Tutte le carenze della cultura contemporanea, la disuguaglianza socio-politica delle persone, la difficile situazione della gente, ecc., Lao Tzu attribuisce a una deviazione dal vero Tao. Mentre protestava contro lo stato di cose esistente, riponeva allo stesso tempo tutte le sue speranze nell'azione spontanea del Tao, a cui è attribuita la capacità di ristabilire la giustizia. In questa interpretazione, il Tao agisce come un diritto naturale di azione diretta.

La dottrina ha giocato un ruolo fondamentale nell'intera storia del pensiero etico e politico in Cina Confucio (551-479 a.C.). Le sue opinioni sono presentate nel libro "Lun Yu" ("Conversazioni e detti"), compilato dai suoi studenti.

Basandosi sulle opinioni tradizionali, Confucio sviluppò il concetto patriarcale-paternalistico dello stato. Lo stato è interpretato da lui come una grande famiglia. Il potere dell'imperatore ("figlio del cielo") è paragonato al potere del padre, e il rapporto tra regnante e sudditi è paragonato ai rapporti familiari, dove i più giovani dipendono dagli anziani. La gerarchia socio-politica rappresentata da Confucio si basa sul principio della disuguaglianza umana. Pertanto, Confucio sostenne il concetto aristocratico di governo, poiché la gente comune era completamente esclusa dalla partecipazione al governo.

È vero, il suo ideale politico consisteva nel governo degli aristocratici della virtù e del sapere, e non della nobiltà tribale e dei ricchi, così che la struttura di governo ideale da lui proposta differiva dalle realtà socio-politiche di allora e, per questo, aveva un certo potenziale critico. Ma in generale, Confucio ei suoi seguaci, nonostante alcune osservazioni e giudizi critici, sono caratterizzati da un atteggiamento conciliante e di compromesso piuttosto che da un atteggiamento critico nei confronti dell'ordine esistente.

fondatore Moism Mo Tzu (479-400 a.C.) ha sviluppato l'idea dell'uguaglianza naturale di tutte le persone e ha escogitato la logica del concetto contrattuale dell'emergere dello stato, che si basa sull'idea che le persone appartengano al potere supremo.

Seguendo il modello celeste, Mo-tzu chiamava anche "il rispetto per la saggezza come base della gestione". Alla ricerca di un "modello unico di giustizia", Mo-tzu ha avanzato l'idea di un'origine contrattuale dello stato e del governo.

Le idee principali dell'antico legalismo cinese sono esposte in un trattato del IV secolo. AVANTI CRISTO e.

"shang jun shu" ("Libro del sovrano della regione di Shang"). Alcuni capitoli del trattato furono scritti da lui stesso Gongsun Yang (390-338 a.C.), noto come Shang Yang. Questo eminente teorico del legalismo e uno dei fondatori della scuola dei “legalisti” (fajia) fu il sovrano della regione Shang durante il periodo del sovrano Qin Xiao-gong (361-338 a.C.).

Nel complesso, l'intero concetto di gestione proposto da Shang Yang è permeato di ostilità nei confronti delle persone, una valutazione estremamente bassa delle loro qualità e fiducia che attraverso misure violente possano essere subordinate all'"ordine" desiderato.

5. CARATTERISTICHE GENERALI DELLE DOTTRINE POLITICHE E GIURIDICHE DELLA GRECIA ANTICA

La statualità nell'antica Grecia sorge all'inizio del I millennio a.C. e. sotto forma di separato e indipendente politiche - singole città-stato, che comprendevano, oltre al territorio urbano, anche gli insediamenti rurali adiacenti.

Ovunque nelle politiche dell'antica Grecia si sta svolgendo una feroce lotta per il potere, che trova la sua espressione concentrata nella lotta per l'istituzione di una delle forme appropriate di governo - aristocrazia (poteri della vecchia o nuova nobiltà, privilegiati, "migliori"), oligarchia (il potere dei ricchi e degli abbienti) o democrazia (il potere del popolo, cioè tutti gli adulti liberi nativi di una determinata politica).

Come risultato di questa lotta, dal VI-V secolo. AVANTI CRISTO e. nelle diverse politiche, la forma di governo corrispondente è più o meno saldamente stabilita e sviluppata, in particolare la democrazia in Atene e Abderach, oligarchia dentro Tebe e Megaravicino all'aristocrazia Sparta, ecc. Molto spesso, la tirannia è stata instaurata in alcune politiche per un periodo di tempo più o meno lungo. Questi processi furono riflessi e compresi teoricamente negli insegnamenti politici e giuridici dell'antica Grecia.

Nella storia dell'emergere e dello sviluppo del pensiero politico e giuridico greco antico, si distinguono più o meno chiaramente tre periodi. Primo periodo (IX-VI secolo aC) associato all'emergere dell'antica statualità greca. Durante questo periodo, c'è una notevole razionalizzazione delle idee politiche e legali (in lavorazione Omero, Esiodo e soprattutto i famosi "sette magi") e si sta formando un approccio filosofico ai problemi dello stato e del diritto (Pitagora e i Pitagorici, Eraclito). Il secondo periodo (V - prima metà del IV secolo a.C.) è il periodo di massimo splendore del pensiero filosofico e politico-giuridico dell'antica Grecia, che trovò espressione negli insegnamenti Democrito, Sofisti, Socrate, Platone и Aristotele. Il terzo periodo (seconda metà del IV-II secolo a.C.) è il periodo dell'ellenismo, il tempo dell'inizio del declino dell'antica statualità greca, della caduta delle città-stato greche sotto il dominio prima della Macedonia e poi di Roma. Le opinioni di questo periodo sono rappresentate negli insegnamenti di Epicuro, degli Stoici e di Polibio.

Sorto nella condizione di dividere le persone in libere e schiave, il pensiero politico e giuridico antico prese forma e si sviluppò come ideologia del libero. La libertà è un valore fondamentale, l'obiettivo principale degli sforzi e la principale preoccupazione della teoria e pratica politica dell'antica Grecia. Questa, ovviamente, non era una libertà universale, ma limitata: gli schiavi erano al di fuori di questa libertà. Né erano soggetti di quella politica (vita della polis), che era una forma di vita solo per persone libere, membri a pieno titolo del collettivo della polis, cittadini della polis.

Nel processo di sviluppo del pensiero politico e giuridico dell'antica Grecia, le prime idee, in gran parte mitologiche (Omero ed Esiodo), hanno gradualmente lasciato il posto all'approccio filosofico emergente ("uomini saggi", Pitagora, Eraclito, Democrito), interpretazioni razionalistiche (sofisti) , l'analisi logico-concettuale (Socrate, Platone) e, infine, le forme rudimentali di studio empirico-scientifico (Aristotele) e storico-politico (Polibio) dello Stato e del diritto.

Nell'era dell'ellenismo, il valore dell'insieme morale, della polis e della vita collettiva (politica) della polis viene messo in discussione, criticato e rifiutato la precedente divisione del popolo in libero e schiavo. La libertà viene qui interpretata non come un fenomeno socio-politico, ma come un fenomeno spirituale, e su questa base viene proclamato il grande principio della libertà universale e dell'uguaglianza delle persone secondo le leggi della natura e la legge naturale.

6. PENSIERO POLITICO E GIURIDICO NELLA GRECIA ANTICA NEL PERIODO IX-VI SECOLO AVANTI CRISTO

Miti antichi già in parte nella poesia orfica, e poi sempre più chiaramente nelle poesie Omero и Esiodo perdono il loro carattere sacro e cominciano a subire interpretazioni etiche e politico-giuridiche. Secondo la loro interpretazione, la lotta degli dei per il potere sul mondo e il cambiamento degli dei supremi (Urano - Kron - Zeus) fu accompagnato da un cambiamento nei principi del loro governo e dominio, che si manifestò non solo nel rapporto tra gli dei stessi, ma anche nel loro rapporto con le persone, in ogni ordine, forme e regole della vita sociale terrena.

Le idee di diritto e di un giusto ordine sociale diventano ancora più importanti nelle poesie Esiodo (VII secolo a.C.) “Teogonia” e “Le opere e i giorni”. Gli dei nella sua interpretazione agiscono come la personificazione di vari principi e forze morali e legali.

I tentativi di razionalizzare le idee sull'ordine etico, morale e legale negli affari e nelle relazioni umane, caratteristici dei poemi di Omero ed Esiodo, sono ulteriormente sviluppati nell'opera dei cosiddetti sette saggi dell'antica Grecia. (VII-VI secolo a.C.). Questi erano solitamente inclusi Talete, Pittaco, Periandro, Byant, Solone, Cleobulo и Chilone.

I saggi insistettero insistentemente sull'importanza fondamentale del governo di leggi giuste nella vita della città. Tra i "sette saggi" c'era Solone (638-559 a.C. circa) - il famoso riformatore, statista e legislatore ateniese. Fu eletto primo arconte e dotato di ampi poteri. Prendendo in mano gli affari di stato, Solone emanò nuove leggi (nel 594 aC) e riformò in modo abbastanza significativo il sistema socio-politico della politica ateniese.

Solone fece l'abolizione dei debiti privati e pubblici - la cosiddetta sisachfia (scuotendosi l'onere). Avendo abolito la schiavitù per debiti passati, proibì la futura concessione di prestiti con schiavitù personale. Lo Stato, secondo Solon, ha bisogno prima di tutto di un ordinamento giuridico: l'illegalità e il conflitto civile sono il male più grande, l'ordine e la legge sono il bene più grande per la politica.

Con l'idea della necessità di trasformare gli ordinamenti sociali, politici e giuridici su base filosofica nei secoli VI-V. AVANTI CRISTO e. ha parlato Pitagora (580-500 a.C.), Pitagorici (Archita, Lisi, Filolao e così via.), Eraclito (530-470 a.C.). Criticando la democrazia, sostenevano gli ideali aristocratici del governo dei “migliori”: l’élite intellettuale e morale.

Il ruolo decisivo nell'intera visione del mondo dei Pitagorici, che era in gran parte di natura mistica, era svolto dalla loro dottrina dei numeri. Il numero, secondo le loro idee, è l'inizio e l'essenza del mondo. Sulla base di ciò, hanno cercato di identificare le caratteristiche digitali (matematiche) inerenti ai fenomeni morali e politico-legali. La giustizia, secondo i Pitagorici, consiste nella retribuzione a uguali per uguali. I pitagorici consideravano l'anarchia (anarchia) il peggior male.

L'autore del modello ideale della politica era Faley di Chalcedon, il quale sosteneva che tutti i tipi di disordini interni derivano da questioni relative alla proprietà. Per ottenere una perfetta sistemazione della vita della polis, è necessario, secondo Faley, equalizzare la proprietà fondiaria di tutti i cittadini.

Un posto di rilievo nella storia del pensiero antico è occupato dagli insegnamenti di Eraclito. Le opinioni politiche e legali di Eraclito sono strettamente collegate alle sue disposizioni filosofiche generali. Il pensiero, secondo Eraclito, è inerente a tutti, ma la maggior parte delle persone non comprende il logos universale (la mente che tutto domina) che deve essere seguito. Procedendo da ciò, Eraclito distingue tra il saggio e lo stolto, il migliore e il peggiore. La valutazione morale e politica delle persone è la conseguenza della misura della loro comprensione intellettuale del logos.

7. IL PERIODO DI FIORITURA DEL PENSIERO POLITICO E GIURIDICO GRECO ANTICO

Lo sviluppo del pensiero politico e giuridico in V dentro. ha contribuito in modo significativo all'approfondimento dell'analisi filosofica e sociale dei problemi della società, dello stato, della politica e del diritto.

У Democrito (460-370 a.C. circa) c'è uno dei primi tentativi di considerare l'emergere e la formazione dell'uomo, del genere umano e della società come parte del processo naturale di sviluppo mondiale. Nel corso di questo processo, le persone gradualmente, sotto l'influenza del bisogno, imitando la natura e gli animali e facendo affidamento sulla loro esperienza, hanno acquisito tutte le loro conoscenze e abilità di base necessarie per la vita sociale. Nello stato, secondo Democrito, sono rappresentati il bene comune e la giustizia. Gli interessi dello Stato sono soprattutto, e le preoccupazioni dei cittadini dovrebbero essere indirizzate verso una sua migliore organizzazione e gestione. Per preservare l'unità dello Stato, Democrito richiede l'unità dei cittadini, la loro simpatia reciproca, l'assistenza reciproca, la protezione reciproca e la fratellanza. Il coinvolgimento dell'argomento politico e giuridico nella cerchia di un'ampia discussione è associato ai nomi dei sofisti che parlarono nel V secolo. AVANTI CRISTO e. nelle condizioni di rafforzamento e di fioritura dell'antica democrazia. Il nome "sofista" deriva dalla parola "sofo" (saggio). Già nell'antichità si distinguevano due generazioni di sofisti: più antiche (Protagora, Gorgia, Prodico, Ippia, Antifona ecc.) e più giovani (Trasimaco, Callicle, Licofrone ecc.) sofisti. Molti dei sofisti più anziani avevano opinioni generalmente democratiche. Tra i sofisti più giovani, insieme ai sostenitori della democrazia, vi sono aderenti ad altre forme di governo (aristocrazia, tirannia).

Il principale critico dei sofisti fu Socrate (469-399 a.C.) - una delle figure più interessanti e popolari nella storia spirituale dell'umanità. Socrate cercava una giustificazione razionale, logica e concettuale della natura oggettiva delle valutazioni etiche, della natura morale dello stato e del diritto. Socrate era un sostenitore di principio della legalità. In termini di politica pratica, l'ideale socratico significava il governo di coloro che sapevano, cioè la giustificazione del principio di governo competente, e in termini di teoria, un tentativo di identificare e formulare la base morale e razionale e l'essenza del stato.

Platone (427-347 a.C.) - uno dei massimi pensatori non solo dell'Antichità, ma anche dell'intera storia della filosofia, delle dottrine politiche e del diritto. Lo stato ideale viene interpretato Platone (nel dialogo "Stato") come realizzazione di idee e massima incarnazione possibile del mondo delle idee nella vita sociale e politica terrena - nella polis. Platone - contro gli estremi di ricchezza e povertà, per moderazione, prosperità media. In modo molto perspicace, rileva il significato politico della stratificazione della proprietà della società. Platone vede la principale differenza socioeconomica dello stato ideale proiettato rispetto a tutti gli altri stati nel fatto che in esso è stata superata la divisione in ricchi e poveri.

Lo stato ideale come governo dei migliori e dei più nobili è un sistema statale aristocratico.

Aristotele ha tentato uno sviluppo completo della scienza della politica. Il principale risultato della ricerca etica, essenziale per la politica, è la posizione secondo cui la giustizia politica è possibile solo tra persone libere ed eguali appartenenti alla stessa comunità, e mira alla loro autocompiacimento (autarchia).

Le questioni sociali, politiche e legali sono trattate da Aristotele in linea di principio dal punto di vista di una comprensione ideale della politica: la città-stato come comunicazione politica di persone libere ed eguali.

8. PENSIERO POLITICO E GIURIDICO DEL PERIODO ELLENISMO IV-II cc. AVANTI CRISTO

La crisi dell'antica statualità greca si manifestava chiaramente negli insegnamenti sullo stato e sul diritto del periodo ellenistico. Nell'ultimo terzo IV secolo AVANTI CRISTO eh. Le città-stato greche perdono la loro indipendenza e cadono prima sotto il dominio della Macedonia e poi di Roma. Il pensiero politico e giuridico di questo periodo trovò espressione negli insegnamenti Epicuro, gli Stoici и Polibio. Secondo le sue opinioni filosofiche Epicuro (341-270 a.C.) fu il successore della dottrina atomistica Democrito. La natura, secondo gli insegnamenti di Epicuro, si sviluppa secondo le proprie leggi, senza l'intervento degli dei.

L'etica è l'anello di congiunzione tra le sue idee fisiche e quelle politico-giuridiche. I valori di base dell'etica epicurea (piacere, libertà), così come tutto nel suo insieme, sono di natura individualistica. La libertà dell'uomo è, secondo Epicuro, la sua responsabilità per la scelta ragionevole del suo modo di vivere. La sfera della libertà umana è la sfera della sua responsabilità verso se stesso; è al di là sia della necessità, poiché "la necessità non è soggetta a responsabilità", sia di un caso volubile.

Secondo Epicuro, l'obiettivo principale del potere statale e la base della comunicazione politica sono garantire la sicurezza reciproca delle persone, superare la loro paura reciproca e non danneggiarsi a vicenda. Politicamente, l'etica epicurea è più coerente con una forma di democrazia moderata, in cui lo stato di diritto è combinato con la massima misura possibile di libertà e autonomia degli individui.

Il fondatore dello stoicismo fu Zenone (336-264 a.C.). Nella storia dello stoicismo ci sono tre periodi: antico, medio e nuovo (romano). I principali rappresentanti dello stoicismo sono Zenone, Cleante и Crisippo, Panezio и Posidonio, Seneca, Epitteto и L'imperatore Marco Aurelio. L'universo nel suo insieme, secondo lo stoicismo, è governato dal destino. Il destino negli insegnamenti degli stoici agisce come una tale "legge naturale" ("legge generale"), che allo stesso tempo ha un carattere e un significato divini. Secondo Zenone “la legge naturale è divina e ha il potere di comandare (fare) ciò che è giusto e di vietare ciò che è contrario”.

Secondo gli stoici, la base della società civile è l'attrazione naturale delle persone l'una verso l'altra, la loro connessione naturale tra loro. Lo stato, quindi, appare tra gli stoici come un'associazione naturale, e non come una formazione artificiosa, condizionale, contrattuale.

Gli insegnamenti degli stoici hanno avuto una notevole influenza sulle opinioni Polibio (210-123 a.C.) - un eminente storico greco e figura politica del periodo ellenistico. Le opinioni di Polibio si riflettono nella sua famosa opera "La storia in quaranta libri". Il focus dello studio di Polibio è il percorso di Roma verso il dominio sull'intero Mediterraneo. Nel suo tentativo di abbracciare olisticamente i fenomeni storici, si basa sull'idea di "destino" razionalizzata dagli stoici, secondo la quale risulta essere una legge e una ragione mondiale universale. In generale, Polibio è caratterizzato da una visione statalista dell'attualità, secondo la quale l'una o l'altra struttura dello Stato gioca un ruolo decisivo in tutte le relazioni umane. In totale, secondo Polibio, ci sono sei principali forme di stato che, nell'ordine della loro origine naturale e successione, occupano il seguente posto all'interno del loro ciclo completo: regno (potere reale), tirannia, aristocrazia, oligarchia, democrazia, oclocrazia. Polibio conclude che "senza dubbio la forma più perfetta dovrebbe essere riconosciuta come quella che combina le caratteristiche di tutte le forme sopra menzionate", cioè potere reale, aristocrazia e democrazia.

9. CARATTERISTICHE GENERALI DELLE DOTTRINE POLITICHE E GIURIDICHE NELL'ANTICA ROMA

La storia del pensiero politico e giuridico dell'antica Roma copre un intero millennio e nella sua evoluzione riflette significativi cambiamenti nella vita socio-economica e politico-giuridica dell'Antica Roma nel corso del tempo. La stessa storia dell'antica Roma è solitamente suddivisa in tre periodi: reale (754-510 a.C.), repubblicana (509-28 a.C.), imperiale (27 a.C. - 476 d.C.). Inoltre, l'Impero Romano unificato nel 395 d.C. e. fu infine diviso negli imperi occidentale (capitale - Roma) e orientale (capitale - Costantinopoli), e quest'ultimo (romano orientale, impero bizantino) esistette fino al 1453. Le istituzioni e le opinioni politiche e giuridiche nell'antica Roma si svilupparono nel corso di una lunga storia in condizioni di acuta la lotta tra vari segmenti della popolazione: patrizi e plebei, nobiltà (patrizi e ricchi plebei) e poveri, ottimati (aderenti alle classi superiori) e popolari (sostenitori delle classi inferiori libere), liberi e schiavi. In termini teorici generali, il pensiero politico e giuridico dell'antica Roma fu notevolmente influenzato dai corrispondenti concetti dell'antica Grecia. È interessante notare che quando a metà del V secolo. AVANTI CRISTO e. I plebei chiesero la compilazione di una legislazione scritta, inviati romani furono inviati in Grecia per familiarizzare con la legislazione greca e soprattutto con le leggi di Solone. I risultati di questa conoscenza furono utilizzati nella compilazione di un'importante fonte dell'antico diritto romano: le famose Leggi delle XII Tavole (le prime dieci tavole furono adottate nel 451 a.C., le ultime due furono compilate e adottate nel 450-449 a.C.). Gli antichi autori romani furono significativamente influenzati dalle opinioni di Socrate, Platone, Aristotele, epicurei, stoici, Polibio e molti altri pensatori greci.

Pertanto, le opinioni filosofiche generali di Democrito ed Epicuro, le idee di Democrito sul progressivo sviluppo delle persone dallo stato naturale iniziale alla creazione di una vita politica ordinata, dello stato e delle leggi, l'idea di Epicuro sulla natura contrattuale dello stato e della legge erano percepito e sviluppato Tito Lucrezio Caro (99-55 a.C.) nella sua famosa poesia "Sulla natura delle cose".

Nelle loro costruzioni teoriche, gli autori romani utilizzarono le idee di diritto naturale dei pensatori greci, i loro insegnamenti sulla politica e sulla giustizia politica, sulle forme dello stato, sulla forma "mista" di governo, ecc.

Gli autori romani non si limitarono a prendere in prestito le disposizioni dei loro predecessori, ma le svilupparono ulteriormente, tenendo conto delle condizioni e dei compiti socio-politici specifici della realtà romana. Ad esempio, l'idea del rapporto tra politica e diritto, caratteristica del pensiero greco antico, è stata ulteriormente sviluppata e ri-espressa nell'interpretazione di Cicerone dello Stato come comunità giuridica pubblica. L'idea degli stoici greci di un individuo libero è stata utilizzata dagli autori romani (Cicerone e avvocati) per creare, in sostanza, un nuovo concetto: il concetto di persona giuridica (personalità giuridica, persona).

Un risultato significativo del pensiero romano antico fu la creazione di una scienza indipendente: la giurisprudenza. Gli avvocati romani hanno sviluppato con attenzione un'ampia serie di questioni politiche e giuridiche nel campo della teoria generale dello stato e del diritto, nonché delle singole discipline giuridiche (diritto civile, diritto statale e amministrativo, diritto penale, diritto internazionale).

10. LA DOTTRINA DI CICERONE SULLO STATO E IL DIRITTO

Marco Tullio Cicerone (106-43 a.C.) - il famoso oratore romano, avvocato, statista e pensatore. Nel suo ampio lavoro, una notevole attenzione è rivolta ai problemi dello Stato e del diritto. Questi temi sono trattati in modo speciale nelle sue opere "Sullo Stato" e "Sulle leggi". Una serie di problemi politici e legali sono considerati anche nelle altre sue opere (ad esempio, nell'opera "On Duties"), nonché nei suoi numerosi discorsi politici e giudiziari. Le visioni teoriche di Cicerone nel campo dello stato e del diritto sono sotto la notevole influenza del pensiero greco antico, e soprattutto degli insegnamenti di Platone, Aristotele, Polibio e degli Stoici.

Cicerone definisce lo Stato come una materia, proprietà del popolo. Allo stesso tempo, sottolinea che "le persone non sono una combinazione qualsiasi di persone riunite in alcun modo, ma una combinazione di molte persone legate tra loro da accordi in materia di diritto e interessi comuni". Cicerone vedeva la ragione principale dell'origine dello stato non tanto nella debolezza delle persone e nella loro paura (il punto di vista di Polibio), quanto nel loro innato bisogno di convivenza. Condividendo la posizione di Aristotele su questo tema, Cicerone respinse le idee a suo tempo diffuse sulla natura contrattuale dell'emergere dello stato. In linea con le tradizioni del pensiero greco antico, Cicerone prestò grande attenzione all'analisi delle varie forme di governo, all'emergere di alcune forme da altre. Cicerone vedeva nel «carattere e nella volontà» di chi governa lo Stato i criteri per distinguere le forme di governo. A seconda del numero dei governanti, distingueva tre semplici forme di governo: il potere reale, il potere degli ottimisti (aristocrazia) e il potere popolare (democrazia).

Il principale vizio delle forme semplici dello stato è, secondo Cicerone, che tutte inevitabilmente, a causa della loro intrinseca unilateralità e instabilità, si trovano su un "percorso precipitoso e scivoloso" che porta alla sventura. Il potere reale, irto dell'arbitrarietà di un sovrano autocratico, degenera facilmente in tirannia, e il potere degli ottimisti dal potere dei migliori (in saggezza e valore) si trasforma nel governo di una cricca di ricchi e nobili. Di conseguenza, la sovranità del popolo, secondo Cicerone, porta a conseguenze disastrose, alla "follia e arbitrarietà della folla", al suo potere tirannico. Per prevenire una tale degenerazione della statualità, secondo Cicerone, è possibile solo in condizioni del tipo migliore (cioè misto) di struttura statale, formata mescolando uniformemente le proprietà positive di tre semplici forme di governo. Come i vantaggi più importanti di un tale sistema politico, Cicerone ha notato la forza dello stato e l'uguaglianza giuridica dei suoi cittadini. Nella sua attività, Cicerone nel suo insieme rimase fedele alle idee e ai principi fondamentali del concetto teorico di stato, che sviluppò nella sua dottrina politica. Il ruolo chiave qua e là è stato dato alle idee sul "bene comune", sul "coordinamento degli interessi", sull'"ordinamento giuridico generale", ecc. In questo caso, ovviamente, gli interessi dei liberi feudi e dei cittadini della Repubblica Romana erano destinati, ma per niente schiavi.

La schiavitù, secondo Cicerone, "è solo perché lo stato schiavo è utile a tali persone ed è fatto a loro vantaggio quando è fatto in modo ragionevole; cioè, quando le persone disonorevoli sono private dell'opportunità di commettere illegalità, gli oppressi si ritroveranno in una posizione migliore, mentre loro, non essendo oppressi, erano al peggio". La schiavitù è dovuta alla natura stessa, che dà alle persone migliori il dominio sui deboli a proprio vantaggio. Tale è la logica del ragionamento di Cicerone, che cerca di rafforzare con considerazioni sul rapporto tra le varie parti dell'anima: il padrone governa lo schiavo allo stesso modo in cui la parte migliore dell'anima (ragione, saggezza) governa il debole e le parti viziose dell'anima (passioni, rabbia, ecc.).

11. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DEGLI STOICI ROMANI

I principali rappresentanti dello stoicismo romano furono Lucius Annaeus Seneca (3-65), Epitteto (c. 50 - c. 140) и Marco Aurelio Antonio (121-180). Le loro idee teoriche generali furono significativamente influenzate dai concetti filosofici, etici e politico-giuridici degli antichi stoici greci (Zeno, Crisippo, Panezio, Posidonio, ecc.). La creatività degli stoici romani si sviluppò nel contesto di un'intensificata crisi di valori dell'ideologia della ex polis, del rafforzamento del potere del Princeps e del regime del cesarismo e della trasformazione dell'Impero Romano in una potenza mondiale. In questa situazione, gli stoici romani, ancor più degli antichi greci, erano inclini a predicare il fatalismo e la passività politica, il cosmopolitismo e l'etica individualistica dell'auto-miglioramento morale. Seneca difendeva l'idea della libertà spirituale di tutte le persone, indipendentemente dal loro status sociale. Secondo le sue idee, l'oggetto (e la sfera) della schiavitù può essere solo la parte corporea e sensoriale, ma non quella spirituale e razionale di una persona. Uno schiavo, secondo Seneca, è una persona uguale per natura alle altre persone e ha le stesse qualità spirituali di tutti gli altri. Senza rifiutare la schiavitù stessa come istituzione socio-politica, Seneca la considerava allo stesso tempo eticamente insostenibile, difendeva la dignità umana dello schiavo e chiedeva un trattamento umano nei suoi confronti come soggetto spiritualmente uguale. Nello spirito delle opinioni degli antichi stoici greci, Seneca considerava il destino la causa di tutte le cause. Le persone non sono in grado di cambiare le relazioni mondiali, di cui le proprie relazioni fanno parte, ma possono solo sopportare con coraggio e fermezza il destino che si svolge e arrendersi alla volontà delle leggi della natura. Nel concetto di diritto naturale di Seneca, la “legge del destino”, inevitabile e di natura divina, svolge il ruolo di quella legge di natura alla quale sono subordinate tutte le istituzioni umane, compreso lo Stato e le leggi. Inoltre, la stessa legge naturale agisce qui sia come un fatto naturale (l'ordine dell'ordine mondiale e la catena causale degli eventi), sia allo stesso tempo come un imperativo necessario della ragione. L'universo, secondo Seneca, è uno stato naturale con una propria legge naturale, il cui riconoscimento è una questione necessaria e ragionevole. Secondo la legge della natura, tutte le persone sono membri di questo Stato, che lo ammettano o no. Per quanto riguarda la formazione dei singoli stati, sono casuali e significativi non per l'intera razza umana, ma solo per un numero limitato di persone. Eticamente, il più prezioso e incondizionato, secondo il concetto di Seneca, è il “grande Stato”. La ragionevolezza e, quindi, la comprensione della “legge del destino” sta proprio nel resistere al caso (compresa l'appartenenza accidentale all'uno o all'altro “piccolo stato”), nel riconoscere la necessità delle leggi mondiali e nel lasciarsi guidare da esse. Questa massima etica è ugualmente valida per gli individui e le loro comunità.

Idee simili furono sviluppate da altri stoici romani: Epitteto - uno schiavo, poi liberato, e l'imperatore (nel 161-180) Marco Aurelio Antonio.

In Epitteto, gli appelli al miglioramento morale personale e al corretto adempimento del ruolo che il destino ha affidato a tutti sono integrati da aspre critiche alla ricchezza e dalla condanna della schiavitù. L'enfasi è sull'immoralità della schiavitù. Marco Aurelio Antonio sviluppò "l'idea di uno Stato con una legge uguale per tutti, governato secondo l'uguaglianza e gli stessi diritti di tutti, e un regno che rispetta soprattutto la libertà dei suoi sudditi". Nel suo saggio "To Myself" ha osservato che a causa del principio spirituale comune a tutte le persone, siamo tutti esseri razionali. Lo spirito del tutto, credeva Marco Aurelio, richiede comunicazione, ma non caotica, ma corrispondente all'ordine armonioso del mondo.

12. LA DOTTRINA DEI GIURISTI ROMANI SUL DIRITTO

Nell'antica Roma, l'occupazione del diritto era originariamente opera dei pontefici, uno dei collegi dei sacerdoti. Ogni anno uno dei pontefici comunicava ai privati la posizione del collegio sulle questioni legali. Intorno al 300 a.C e. la giurisprudenza è liberata dai pontefici. L'inizio della giurisprudenza secolare, secondo la leggenda, è associato al nome di Gnaeus Flavius. Come liberto e scriba dell'eminente statista Appio Claudio Cieco, rubò e pubblicò una raccolta di formule giuridiche compilate da quest'ultimo, utilizzate secondo la legge nel processo. All'inizio del II sec. AVANTI CRISTO e.

Sesto Elio Peto, un eminente statista, integrò la raccolta di Giuseppe Flavio con nuove formule di attestazioni. Pubblicò anche un altro libro in cui unì le Leggi delle XII Tavole con commenti di giuristi e formule secolari. A metà del II secolo. AVANTI CRISTO e. Un contributo significativo allo sviluppo della giurisprudenza, soprattutto del diritto civile, è stato dato da M. Manilius, P. Mucius Scaevola e M. Junius Vrut. Il primo commento all'editto del pretore fu scritto da Servio Sulpicio Rufo (console del 51 aC). Del gran numero di famosi giuristi del periodo classico, i più importanti furono Guy (II secolo), Papiniano (II-III secolo), Paolo c.), Ulpiano c.) e Modestino c.). La legge speciale di Valentiniano III (426) sulla citazione dei giuristi diede valore giuridico alle disposizioni di questi cinque giuristi. Se c'erano discrepanze tra le loro opinioni, la controversia veniva risolta a maggioranza e, se ciò non era possibile, veniva data la preferenza all'opinione di Papiniano.

I giuristi romani concentrarono la loro attenzione sullo sviluppo dei problemi di diritto privato, e soprattutto di diritto civile. L'avvocato Guy interpretava il diritto civile come la legge stabilita tra l'uno o l'altro popolo (ad esempio romani, greci, ecc.). Questa interpretazione è integrata da Papiniano indicando le fonti del diritto civile: leggi, plebisciti del Senato Consulto, decreti del principe, provvedimenti di dotti giuristi. Caratterizza la legge del pretore come una fonte di "integrazione e correzione del diritto civile". Nello stesso spirito Marciano definì la legge del pretore "la voce viva del diritto civile".

Nel campo del diritto civile, i giuristi romani hanno approfondito le questioni della proprietà, della famiglia, dei testamenti, dei contratti, degli stati giuridici della persona, ecc. Sono particolarmente scrupolosi nella copertura dei rapporti patrimoniali dal punto di vista della tutela degli interessi di un proprietario privato. Secondo il diritto romano e l'insegnamento dei giuristi, gli schiavi sono anche oggetti di proprietà insieme agli animali e ad altre cose. Il diritto dei popoli, come inteso dagli avvocati romani, comprendeva sia le regole dei rapporti interstatali che le norme sulla proprietà e altri rapporti contrattuali tra cittadini romani e non romani (pellegrini). In larga misura, questo diritto dei popoli è stato creato sotto l'influenza di editti di magistrati, che avevano il diritto di giurisdizione sui pellegrini, così come le costituzioni imperiali e l'attività legislativa degli avvocati. Tutto ciò garantiva l'interazione e l'influenza reciproca delle norme del diritto civile e del diritto dei popoli, facendo di quest'ultimo un ramo del diritto romano che tutelava le posizioni politiche dello Stato romano e gli interessi privati dei romani nei loro rapporti con i non -Popoli e individui romani. Il diritto dei popoli conteneva una serie di norme di natura giuridica internazionale. Secondo la legge dei popoli, il mare è "comune a tutti". Il concetto di "nemici" è usato da Gaio e Pomponio per riferirsi solo a coloro ai quali i romani dichiararono pubblicamente guerra o che essi stessi dichiararono pubblicamente guerra ai romani.

Il lavoro degli avvocati romani ha avuto una grande influenza sul successivo sviluppo del pensiero giuridico. Ciò è dovuto sia all'elevata cultura giuridica della giurisprudenza romana sia al ruolo che toccò al diritto romano (il processo della sua ricezione, ecc.) nella successiva storia del diritto.

13. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DI Agostino

Aurelio Agostino (354-430) - uno degli ideologi di spicco della Chiesa cristiana e della patristica occidentale. Fu l'autore che sviluppò le principali disposizioni della filosofia cristiana. Le sue opinioni politiche e legali sono esposte nei lavori "Sulla città di Dio", "Sulla libera volontà" e una serie di altri scritti. Nella concezione cristiana della storia dell'umanità sviluppata da Agostino, basata su disposizioni bibliche, tutte le istituzioni e istituzioni sociali, statali e legali appaiono come una conseguenza della peccaminosità umana. Nell'opera "Sulla città di Dio" osserva che il "grande crimine" di Adamo ed Eva, da cui proviene l'intero genere umano, ha portato al fatto che "la natura stessa dell'uomo è cambiata in peggio e viene consegnata ai posteri colpevoli di peccato e di morte inevitabile». Questa stessa peccaminosità è predeterminata dal piano del dio creatore, che ha dotato l'uomo del libero arbitrio, cioè della capacità di vivere a modo suo, come un essere umano, e non come un dio. La peccaminosità della vita terrena stato-giuridica (rapporti e istituzioni nella "città terrestre") si manifesta, secondo Agostino, nel predominio dell'"uomo sull'uomo", nei rapporti esistenti di controllo e obbedienza, dominio e schiavitù. Questo stato di cose, che si è sviluppato a seguito del peccato originale e della peccaminosità permanente della natura umana, Agostino chiama "l'ordine naturale" della vita umana.

Nella sua interpretazione dell'evoluzione storica, Agostino distingue sei periodi della vita dell'umanità: infanzia, fanciullezza (il tempo in cui si sviluppa la memoria), giovinezza (la nascita della "mente inferiore", coscienza morale), maturità (la diffusione della coscienza religiosa ), l'inizio della vecchiaia (il tempo in cui l'anima comprende Dio). Così Agostino attribuiva il trionfo del principio religioso all'età matura e tarda dell'umanità, per analogia con la maturazione morale di un individuo. L'ultimo periodo del movimento storico verso il trionfo del cristianesimo è, secondo Agostino, il tempo dalla nascita di Cristo alla sua seconda venuta.

Sulla questione delle varie forme di comunità umana, Agostino, con una nota modificazione cristiana, condivide il punto di vista di Cicerone sull'esistenza di comunità come la famiglia, lo stato, un linguaggio comune, la società umana e, infine, una comunità universale che unisce dèi e persone.

Le opinioni di Agostino sulla natura umana e sulla storia umana si distinguono per una notevole novità, che è generalmente inerente alla sua interpretazione del rapporto tra l'uomo e il Dio cristiano. L'uomo, secondo le sue opinioni, è un essere debole e completamente incapace di evitare il peccato da solo, o di creare una società perfetta sulla terra. In definitiva, la bontà e la giustizia devono prevalere a causa dell'ordine eterno prestabilito e dell'autorità irresistibile della divinità. L'ordine divino (anche qui sulla terra) risulta essere la più alta convenienza e bontà, la norma assoluta di tutto ciò che dovrebbe essere, cioè una forza esterna e coercitiva nei confronti di un individuo i cui peccati o virtù sono predeterminati. Così l'individuo non è un fine in sé o per sé, ma solo un mezzo per la realizzazione dell'ordine divino.

Riguardo alla definizione di Stato di Cicerone, Agostino osserva che essa è più adatta alla definizione di chiesa: l'unione dei popoli è fondata solo sul diritto quando è unita alla giustizia.

14. PRINCIPALI CARATTERISTICHE DEL PENSIERO POLITICO E GIURIDICO DELLA SOCIETÀ MEDIEVALE DELL'EUROPA OCCIDENTALE

Nella storia dell'Europa occidentale, il Medioevo ha occupato un'era vasta, più di mille anni (secoli V-XVI). Le dottrine politiche e giuridiche nell’Europa occidentale dell’epoca in esame erano in costante cambiamento. I cambiamenti avvenuti in essi, i cambiamenti significativi, furono una conseguenza naturale dei gravi cambiamenti che accompagnarono l'evoluzione dei sistemi socio-economici e politici della società feudale nei paesi dell'Europa occidentale.

Tre fasi storiche principali includono questa evoluzione. Il primo è primo feudale (fine V - metà XI secolo); il feudalesimo si sta solo consolidando e consolidando come una nuova formazione socio-economica; nell'ambito di questa fase, lo stato è prima organizzato in monarchie grandi, ma scarsamente integrate in un unico insieme, e poi si scompone in conglomerati di entità politiche frammentate. La seconda fase è il momento del pieno sviluppo del sistema feudale, la fase del suo periodo di massimo splendore (metà XI - fine XV secolo); per questo periodo, sono tipiche le monarchie di rappresentanza immobiliare centralizzate. Il terzo - il tardo medioevo (fine XV - inizio XVII secolo); il periodo del declino, il declino del feudalesimo e la nascita delle relazioni sociali capitaliste; la statualità in quest'ultima fase della formazione feudale è costruita principalmente come una monarchia assoluta. La natura graduale dello sviluppo della società feudale predeterminò in gran parte le caratteristiche e le dinamiche del pensiero politico e giuridico dell'Europa occidentale medievale.

L'originalità di quest'ultima era data anche dal fatto che la religione cristiana e la Chiesa cattolica romana avevano su di essa un'influenza eccezionalmente forte. Questa chiesa dominò quasi indivisamente la sfera della vita spirituale per quasi tutto il Medioevo. Nelle mani del clero, la politica e la giurisprudenza, come tutte le altre scienze, rimasero rami applicati della teologia. Nel corso della storia politica del Medioevo dell'Europa occidentale, ci fu una feroce lotta tra la Chiesa cattolica romana, il papato ei feudatari secolari (principalmente monarchi) per il ruolo di primo piano nella società. Di conseguenza, uno dei problemi centrali della conoscenza politica e giuridica di allora si rivelò essere la questione di quale autorità (organizzazione) dovesse avere la priorità: spirituale (chiesa) o secolare (stato).

Giustificando le pretese politiche della chiesa, i suoi ideologi sostenevano che il potere dei sovrani viene dalla chiesa e che essa riceveva la sua autorità direttamente da Cristo. Da qui l'obbligo incondizionato dei sovrani cristiani di obbedire al capo della chiesa cristiana. Varie correnti ideologiche in cui si esprimeva protesta contro il predominio della chiesa ufficiale, lo sfruttamento e l'arbitrarietà dei feudatari secolari (eresie plebee e borghesi), inoltre, generalmente non andavano oltre la visione religiosa del mondo. È vero, i programmi socio-politici nati in seno a questi movimenti di opposizione differivano nettamente dagli atteggiamenti sociali e di classe degli ideologi del feudalesimo.

Formandosi e sviluppandosi sulla base dei rapporti feudali, sotto la colossale influenza del cristianesimo, la Chiesa cattolica, la conoscenza politica e giuridica dell'Europa occidentale medievale, allo stesso tempo accettò e continuò una serie di idee significative del pensiero politico e giuridico antico . Tali idee includono, in particolare, la nozione di stato come una specie di organismo, la disposizione sulle forme statali corrette e scorrette e sulla loro circolazione, l'idea del diritto naturale come norma derivante dalla natura delle cose, la posizione di l'elevata importanza del diritto per l'organizzazione di una normale vita statale, ecc.

15. LA DOTTRINA DI TOMMASO D'AQUINA SU STATO E DIRITTO

L'apice del potere nella vita politica e spirituale dell'Europa medievale fu raggiunto dal papato nel XIII secolo. Poi si è completata la creazione del sistema della scolastica - la teologia cattolica, incentrata sulla giustificazione dei postulati della fede per mezzo della mente umana. Un ruolo estremamente importante nella sua costruzione fu svolto da un monaco domenicano, un teologo Tommaso d'Aquino (Aquino) (1225-1274), i cui scritti erano una sorta di enciclopedia dell'ideologia ecclesiastica ufficiale del Medioevo. Insieme a una serie di altri argomenti trattati in queste opere, l’Aquinate, ovviamente, tocca anche questioni di stato, diritto e giustizia. Sono discussi nel lavoro "Sul regno dei sovrani" (1265-1266), nel lavoro "La somma della teologia" (1266-1274) e in altre opere. Da Aristotele, Tommaso d'Aquino ha adottato l'idea che l'uomo per natura è "un animale socievole e politico". Il desiderio di unirsi e di vivere nello stato è inerente alle persone, perché l'individuo da solo non può soddisfare i suoi bisogni. Per questo motivo naturale nasce una comunità politica (lo Stato). La procedura per l'istituzione dello stato è simile al processo di creazione del mondo da parte di Dio. Nell'atto della creazione, prima le cose appaiono come tali, poi la loro differenziazione segue a seconda delle funzioni che svolgono entro i confini di un ordine mondiale sezionato internamente. L'attività di un monarca è simile all'attività di un dio. Prima di procedere alla guida del mondo, Dio porta in esso armonia e organizzazione. Quindi il monarca prima di tutto stabilisce e organizza lo stato, quindi inizia a gestirlo.

L'obiettivo della statualità è il "bene comune", la fornitura di condizioni per una vita dignitosa e ragionevole. Secondo Tommaso d'Aquino, la realizzazione di questo obiettivo presuppone il mantenimento della gerarchia feudale-feudale, la posizione privilegiata dei potenti e dei ricchi, l'esclusione dalla sfera politica dei contadini, dei piccoli artigiani e dei mercanti, l'osservanza da parte di tutti il dovere prescritto da Dio di obbedire alla classe superiore: i governanti, personificando lo stato.

L'essenza del potere è l'ordine dei rapporti di dominio e di subordinazione, in cui la volontà dei vertici della gerarchia umana muove gli strati inferiori della popolazione.

Tommaso d'Aquino distingueva la tirannia dalla monarchia, che considerava la migliore forma di governo.

Secondo Tommaso d'Aquino, tutte le leggi sono interconnesse da fili di subordinazione. La piramide delle leggi è coronata da una legge eterna: norme universali, principi generali della mente divina che governa l'universo. La legge eterna è contenuta in Dio, identica a lui; esiste di per sé e da esso derivano altri tipi di leggi. Prima di tutto - la legge naturale, che non è altro che il riflesso della legge eterna nella mente umana, nella coscienza degli esseri pensanti. La legge naturale prescrive di tendere all'autoconservazione e alla procreazione, obbliga a cercare la verità (Dio) ea rispettare la dignità delle persone.

Sulla base dell'etica, Tommaso d'Aquino ha costruito il concetto di diritto. Per lui era soprattutto una sfera di verità e di giustizia. Seguendo i giuristi romani, considerava nella giustizia il desiderio costante di dare a ciascuno il suo. Un'azione che incarna un tale desiderio ed è equiparata a un'altra azione è legge. L'equalizzazione di queste due azioni, che avviene sulla base della loro natura interna, dà un diritto naturale. Se la perequazione è effettuata in accordo con le istituzioni umane, allora si ha diritto positivo. Sia nella sua teoria del diritto che nel concetto di diritto, Thomas ha perseguito con insistenza l'idea che un'istituzione umana è legale (o meglio, positivo-giuridica) solo quando non è in contraddizione con il diritto naturale.

16. ERESIE MEDIEVALI

Lo sfruttamento e la violenza, l'arbitrarietà e la disuguaglianza che si verificarono nel Medioevo provocarono la protesta degli oppressi. Data la posizione dominante della religione nella coscienza pubblica del Medioevo, una tale protesta di classe non poteva fare a meno di assumere un aspetto religioso. Ha preso la forma nell'Europa occidentale di varie deviazioni dalla dottrina e dalla pratica della Chiesa cattolica romana, il papato. Le correnti, opposte o direttamente ostili al dogma ufficiale, ricevettero il nome di eresie.

Nella prima fase dell'evoluzione delle relazioni feudali (fine V - metà XI secolo), le eresie esistenti nell'Europa occidentale non avevano ancora una base di massa. Nei secoli XI-XII. c'è stato un aumento movimenti eretici. Gruppi piuttosto numerosi di persone hanno iniziato a prenderne parte. Le aree della loro distribuzione erano il Nord Italia, la Francia meridionale, le Fiandre e in parte la Germania, luoghi di intenso sviluppo urbano. Uno dei primi grandi movimenti ereticali che ebbe una risonanza europea - Bogomilismo (Bulgaria, secoli X-XIII). L'insegnamento di Bogomil rifletteva i sentimenti dei contadini bulgari schiavi, che si opponevano allo sfruttamento della chiesa feudale e all'oppressione nazionale del paese da parte dell'Impero bizantino. Visioni simili al bogomilismo e che crescevano approssimativamente sullo stesso terreno sociale (con il bogomilismo) furono predicate nell'Europa occidentale nell'XI-XIII secolo. Catari, Patareni, Albigesi, Valdesi, ecc. Alle eresie venne dato un carattere oppositivo soprattutto per la dura critica che contenevano nei confronti della Chiesa cattolica contemporanea. La sua struttura gerarchica e i magnifici rituali, la ricchezza acquisita ingiustamente e il clero impantanato nel vizio, che, secondo gli eretici, pervertivano il vero insegnamento di Cristo, furono severamente condannati. I programmi dei movimenti ereticali, che esprimevano gli interessi delle masse contadine-plebee più svantaggiate, invitavano i credenti a tornare all'organizzazione paleocristiana della chiesa. La Bibbia divenne un'arma formidabile e potente nelle mani degli eretici nella loro lotta contro la Chiesa Cattolica Romana. Quindi quest'ultimo semplicemente proibì ai laici (bolla di papa Gregorio IX, 1231) di leggere il libro principale del cristianesimo. Anche i movimenti ereticali più radicali adottarono alcune idee del manicheismo. I manichei dichiaravano che l'intero mondo fisico (naturale-cosmico e sociale, umano) era la creazione del diavolo, l'eterna incarnazione del male, meritevole solo di disprezzo e distruzione. Nei secoli XIV-XV. Nel flusso generale dei movimenti ereticali di opposizione emersero chiaramente due movimenti indipendenti: l'eresia borghese e quella contadina-plebea. Il primo rifletteva gli interessi socio-politici degli strati ricchi dei cittadini e dei gruppi sociali ad essi adiacenti. L'eresia borghese era strettamente correlata ai concetti borghesi di stato, in cui teoricamente era compresa l'urgente necessità di formare uno stato nazionale unificato. Il leitmotiv politico di questa eresia è la richiesta di una “chiesa a buon mercato”, che significava l’abolizione della classe dei sacerdoti, l’eliminazione dei loro privilegi e delle loro ricchezze e un ritorno alla struttura semplice della chiesa paleocristiana. Rappresentanti di spicco dell'eresia borghese sono il dottore in teologia e professore all'Università di Oxford in Inghilterra John Wycliffe (1324-1384) e il teologo ceco Jan Hus (13711415-XNUMX). J. Wycliffe insisteva sull'indipendenza della Chiesa inglese dalla Curia romana, contestava il principio dell'infallibilità papale e si opponeva all'ingerenza degli ambienti ecclesiastici negli affari statali. Movimenti ereticali contadini-plebei dei secoli XIV-XV. rappresentato nella storia dalle rappresentazioni dei Lollardi (sacerdoti mendicanti) in Inghilterra e dei Taboriti nella Repubblica Ceca. I Lollardi sostenevano il trasferimento delle terre alle comunità contadine e la liberazione dei contadini dalle catene della servitù, attuando in pratica lo stile di vita ascetico dei primi cristiani;

17. DOTTRINA POLITICA E GIURIDICA DI MARSILY DI PADOVA

Nei secoli XI-XIII. nell'Europa occidentale vi fu una rapida crescita delle forze produttive. Cominciò naturalmente a prendere forma un gruppo sociale, formato principalmente dai vertici benestanti della borghesia: mercanti e banchieri, imprenditori, proprietari di botteghe, capi di corporazioni corporative, facoltosi artigiani, ecc. Questo gruppo sociale aveva davvero bisogno di eliminare ogni tipo di contese civili che misero in crisi l'ordine elementare nello stato una ferma amministrazione centralizzata che potesse garantire contro i capricci e l'ostinazione dei vari feudatari. Collegava la soddisfazione di tali bisogni con il potere regio e quindi iniziò a gravitare verso di esso, a sostenerlo. Una delle giustificazioni politico-giuridiche più sviluppate a questo orientamento dei borghesi fu data da Marsilio da Padova (c. 1275 - c. 1343).

Nel suo ampio saggio "Difensore del mondo" (1324-1326) Marsilio di Padova rende la Chiesa responsabile di tutti i guai e le disgrazie del mondo. Possono essere eliminati, se solo d'ora in poi gli ecclesiastici si occuperanno esclusivamente della sfera della vita spirituale delle persone. La Chiesa deve essere separata dallo Stato e soggetta all'autorità politica secolare. Questo potere e lo Stato che lo rappresenta sorsero, come credeva Marsilio da Padova, nel processo di una progressiva complicazione delle forme della comunità umana. Dapprima le famiglie in nome del bene comune e di comune accordo si uniscono in clan, i clan in tribù. Allora le città sono consolidate allo stesso modo e per lo stesso scopo; lo stadio finale è l'emergere di uno Stato fondato sul consenso generale di tutte le persone che lo costituiscono e persegue il loro bene comune. In questa descrizione dell'origine e della natura dello stato, è facile riconoscere tracce delle corrispondenti idee aristoteliche.

Marsilio da Padova difendeva la tesi secondo cui la vera fonte di ogni potere è il popolo. Da lui proviene sia il potere temporale che quello spirituale. Lui solo è portatore di sovranità e legislatore supremo. È vero che per popolo Marsilio da Padova non intendeva l'intera popolazione dello Stato, ma solo la parte migliore e più degna di essa. Quanto era profondo nel XIV secolo. La convinzione nella naturale disuguaglianza delle persone è testimoniata dal fatto che Marsilio da Padova divideva i membri della società in due categorie: superiori e inferiori. I più alti (militari, preti, funzionari) servono il bene comune, i più bassi (commercianti, contadini, artigiani) si prendono cura dei loro interessi privati. Il potere statale opera principalmente attraverso l’emanazione di leggi. Sono comandi sostenuti dalla minaccia di una vera punizione o dalla promessa di una vera ricompensa. In questo modo le leggi dello Stato differiscono dalle leggi di Dio, accompagnate da promesse di ricompense o punizioni nell'aldilà. Le persone hanno il diritto di fare leggi legali. Basandosi sulla pratica politica delle città-stato italiane di quel periodo, Marsilio da Padova specifica questa prerogativa fondamentale nel senso che dovrebbero legiferare le persone più meritevoli di tale missione, elette dal popolo. Le leggi sono vincolanti sia per i cittadini stessi che per coloro che le emanano. Marsilio da Padova espresse chiaramente l'idea della necessità di garantire una situazione in cui chi detiene il potere fosse certamente vincolato dalle leggi da lui stesso promulgate. L'autore di Il difensore della pace è stato uno dei primi a tracciare una chiara distinzione tra il potere legislativo ed esecutivo dello Stato. Marsilio da Padova diede un posto importante all'elezione come principio per la costituzione delle istituzioni e la scelta dei funzionari statali di ogni grado.

18. PENSIERO GIURIDICO MEDIEVALE

La giurisprudenza rinasce nell'Europa occidentale nel XII secolo. Questo processo è stato avviato Irnerio (1065-1125) scuola di glossatori di Bologna. Lo scopo di questa scuola era quello di studiare le fonti primarie del diritto romano stesso senza altre norme giuridiche che vi si sovrapponessero successivamente. L'interesse per il diritto romano è stato stimolato principalmente da circostanze puramente pratiche. Non appena l'industria e il commercio intensificarono l'attività economica, si sviluppò ulteriormente la proprietà privata, la rotazione della proprietà, il diritto privato romano accuratamente sviluppato fu ripristinato e acquisì nuovamente autorità. Le esigenze dello sviluppo della statualità feudale portarono al fatto che per alcuni aspetti fu recepito anche il diritto pubblico dell'Antica Roma.

Nel Medioevo dell'Europa occidentale, oltre al diritto romano, esistevano anche il diritto canonico (chiesa) e consuetudinario. Ciascuno di questi tre rami del diritto aveva i suoi aderenti. Gli aderenti al diritto romano ("legisti") non si limitavano a studiarlo e commentarlo da soli, ma si impegnavano anche ad adattarlo ai mutamenti economici e politici che oggettivamente stavano avvenendo nella società feudale. Molto fu da loro intrapreso per ritirare la causa della giustizia dalle mani dei singoli signori, la Chiesa cattolica romana, e concentrarla nelle mani del potere reale e statale. A sostegno dei sovrani che si battevano contro il separatismo dei feudatari e le pretese del papato al potere secolare, gli avvocati della direzione in questione arrivarono a giustificare l'assolutismo ea riconoscere la volontà del monarca come forza superiore e più autorevole della legge.

I sostenitori del diritto consuetudinario erano anche alleati del potere regio, ma generalmente non avevano alcuna intenzione di considerare questo potere assoluto e di subordinarvi il diritto. A loro avviso, il dovere del sovrano è di obbedire alla legge al di sopra di esso. cui il sovrano dovrebbe essere guidato nel governo del paese, non dovrebbe essere creato dal solo comando del monarca.Gli aderenti al diritto consuetudinario attivamente raccolsero, studiarono e sistematizzarono norme, tradizioni, costumi giuridicamente significativi che sorsero spontaneamente nella vita pubblica, furono creati da pratica giudiziaria. Alcuni di loro hanno avanzato rivendicazioni socio-politiche progressiste. Quindi, un importante giurista francese Philippe de Beaumanoir (1250-1296), autore dell'opera "Coutyumy Bovezi", protestò contro la conservazione della servitù della gleba nella sua società contemporanea, ha sostenuto l'idea del consolidamento giuridico del Paese.

Gli avvocati che preferivano il diritto canonico cercarono di costruire un unico ed efficace complesso giuridico, unendo in esso una serie di prescrizioni bibliche, decisioni di consigli ecclesiastici, estratti di encicliche e bolle papali, stralci delle opere dei "padri della chiesa" , alcune norme del diritto romano e consuetudinario. Il primo insieme di diritto canonico - il "Codice di Graziano" - fu redatto nel XII secolo. monaco Graziano. Il presupposto teorico del diritto canonico era la nozione che la Chiesa ha legalmente giurisdizione per giudicare e decidere casi che non sono solo morali e religiosi, ma anche puramente secolari.

Ciascuna delle direzioni del pensiero giuridico del Medioevo dell'Europa occidentale studiava il proprio oggetto indipendente, risolveva i suoi problemi direttamente pratici e aveva un proprio significato sociale specifico. Allo stesso tempo, avevano molte caratteristiche comuni in termini metodologici. Queste caratteristiche provenivano dalla scolastica, che determinò lo stile di pensiero della stragrande maggioranza degli scienziati del Medioevo. Si tratta del modo di provare la verità delle proposizioni avanzate facendo riferimento alle autorità (Dio, diritto romano, ecc.). Gli avvocati medievali usavano principalmente metodi logici formali per elaborare il materiale che studiavano.

19. FORMAZIONE E SVILUPPO DEL PENSIERO GIURIDICO MUSULMANO

La legge musulmana si formò durante il periodo di decomposizione dell'organizzazione tribale e di formazione della società feudale nel califfato arabo nei secoli VII-X. L'emergere e lo sviluppo della legge islamica, le sue fonti, la struttura e il meccanismo d'azione riflettono l'interazione di due principi: etico-religioso e giuridico stesso. Pertanto, all’interno del diritto islamico esistono due gruppi di norme correlate. Il primo gruppo è costituito dalle prescrizioni legali del Corano e della Sunnah - una raccolta di tradizioni giuridicamente significative (hadith) sulle azioni, dichiarazioni e persino sul silenzio del profeta Maometto. Il secondo gruppo è costituito dalle norme formulate dalla dottrina giuridica musulmana sulla base di fonti “razionali”, in primis il parere unanime (“ijma”) dei giuristi più autorevoli, e conclusioni per analogia (“qiyas”). Le norme del primo gruppo, soprattutto quelle riportate nel Corano, sono considerate fondamentali. Con il passare del tempo si fece sentire sempre più chiaramente l'insufficienza delle indicazioni specifiche del Corano e della Sunnah, nonché delle decisioni normative dei compagni del profeta. Pertanto, a partire dall'VIII secolo. Il ruolo principale nel colmare le lacune e nell'adattare le disposizioni di queste fonti alle esigenze dello sviluppo sociale è stato gradualmente assunto dai giuristi, i fondatori delle scuole di interpretazione giuridica e dai loro seguaci.

Entro l'inizio dell'VIII secolo. La dottrina giuridica musulmana stava appena cominciando a prendere forma. Il primo passo verso la sua nascita fu il "paradiso" - una discrezionalità relativamente libera che veniva utilizzata nell'interpretare le norme del Corano e della Sunnah e nel formulare nuove regole di condotta in caso di silenzio. Gli studiosi giuridici musulmani citano spesso una tradizione che indica che il profeta incoraggiò fortemente l'“ijtihad” - la libera discrezione di un giudice in caso di silenzio da fonti generalmente accettate della legge islamica. Con lo sviluppo della teoria della metodologia giuridica, ijtihad cominciò a significare il raggiungimento del più alto livello di conoscenza, che dà il diritto di risolvere autonomamente questioni non coperte dal Corano e dalla Sunnah, e mujtahid iniziarono a essere chiamati persone che ricevettero tale Giusto.

Il rapido sviluppo dell'ijtihad nell'VIII-X secolo. ha portato al fatto che gli studiosi giuridici musulmani hanno formulato la maggior parte delle norme specifiche e dei principi generali della legge islamica. Alla sua dottrina fu assegnato il ruolo di fonte principale del diritto islamico. Dall'XI secolo La legge islamica si è sviluppata nell’ambito di diverse scuole di pensiero giuridiche. In diverse regioni del califfato, nel corso dei secoli, numerose scuole (madhabs) di diritto musulmano di direzione sunnita (Hanifi, Maliki, Shafi'i, Hanbali, ecc.) e sciita (Jafarite, Ismailita, Zaydi, ecc.), denominate dopo i loro fondatori: Abu Hanifa (699-767), Malik ben Anas (713-795), al-Shafi'i (767-819), Ben Hanbal (780-855), ecc. Queste scuole, con posizioni di partenza comuni, utilizzano vari modi razionali per formulare il diritto positivo e sulla base di essi vengono applicate varie norme giuridiche a questioni private. La scuola Hanafi, considerata la più flessibile tra i giuristi musulmani, gode della massima autorità.

Durante i primi due o tre secoli del “periodo della tradizione”, si completò generalmente la formazione del diritto musulmano, che divenne praticamente il diritto di questa o quella scuola. La legge musulmana presupponeva che il potere legislativo appartenesse ai mujtahid. È stato sviluppato il concetto di “supremazia della Sharia”, secondo il quale il capo dello stato in tutte le sue azioni è vincolato dalle norme della legge islamica formulate dai mujtahid.

20. PROBLEMI DELLO STATO E DELLA POLITICA DELL'ORIENTE ARABO

Nell'ambito del pensiero politico islamico si sono formati due approcci principali allo studio dello stato e della politica: normativo-giuridico ed etico-filosofico. L'orientamento normativo-giuridico si basava sulla teoria giuridica islamica e si sviluppava senza evidenti influenze esterne. Era improbabile che l’approccio filosofico ed etico fosse profondamente influenzato dall’ideologia religiosa musulmana. La dottrina della politica, dello stato e del potere fu sviluppata in modo più approfondito nella filosofia araba medievale Abu an-Nasrom al-Farabi (870-950). Contributi significativi furono apportati anche da grandi pensatori come i “Fratelli della Purezza” (X secolo), Ibn Sina (980-1037) и Ibn Rushd (1126-1198). Nel loro approccio alle questioni politiche, i rappresentanti della filosofia arabo-musulmana medievale seguirono in gran parte la filosofia greca, principalmente le opinioni di Platone e, in misura minore, Aristotele. Senza fare una rigida distinzione tra politica, stato e potere, i filosofi arabi hanno proposto diverse opzioni per definire la politica e la conoscenza politica. Pertanto, al-Farabi credeva che la teoria politica studia i modi per organizzare e mantenere un governo virtuoso, mostra come la bontà e le benedizioni arrivano ai residenti delle città e quali percorsi portano al loro raggiungimento e conservazione.

Ha delineato in modo più completo le sue opinioni politiche nei trattati "Sulle opinioni degli abitanti di una città virtuosa", "Aforismi di uno statista" e "Politica civile". In essi prestò molta attenzione all'arte del potere supremo, che crea le condizioni per raggiungere la felicità. Una posizione simile è stata ricoperta da Ibn Rushd. Sebbene considerasse la religione un'arte politica, necessaria anche in uno stato ideale, i cui cittadini dovrebbero essere guidati dal loro dogma solo perché non tutti possono essere attaccati alla verità filosofica, allo stesso tempo era convinto della possibilità di organizzare la vita sociale su solide basi di conoscenza e sottrazione dal potere dei rappresentanti del clero e della teologia. Solo più tardi nel pensiero politico arabo cominciarono ad apparire indicazioni di un collegamento diretto tra la politica e l'Islam e il potere del sovrano, basato sulle prescrizioni del diritto islamico. Considerazione della politica dal punto di vista della religione e della morale musulmana, un appello all'analisi del potere - tutto questo avvicinava con tutta naturalezza la filosofia araba allo studio dello Stato realmente esistente in quel momento - il Califfato arabo - in alleanza con il Dottrina giuridica musulmana. Questo approccio era già manifestato negli insegnamenti dei "Fratelli della purezza", i quali credevano che solo quando la filosofia greca si fonde con la legge musulmana, si raggiungerà la perfezione nello studio della politica.

Il concetto musulmano di stato si formò principalmente nei secoli XI-XIV. e si è sviluppato principalmente nell'ambito della scienza del diritto islamico. La legge islamica conosce molto poco le norme del Corano e della Sunna che regolano i rapporti di potere verticali. Queste fonti non contengono prescrizioni specifiche che regolano l'organizzazione e le attività dello Stato musulmano né ne definiscono il contenuto e l'essenza. Inoltre, il termine stesso "stato" non è usato da loro. Ci sono solo i concetti di "imamat" (significato originale - "guida della preghiera") e "califfato" ("successione"), che solo in seguito iniziarono ad essere usati per designare uno stato musulmano. I principi dell'organizzazione e del funzionamento del Califfato furono formulati da giuristi musulmani centinaia di anni dopo il profeta Maometto sulla base di un'interpretazione estensiva delle scarse disposizioni del Corano e della Sunna riguardo al Califfato attraverso il prisma del confronto con la pratica di esercitare il potere supremo da parte del profeta e dei giusti califfi.

21. LA DOTTRINA POLITICA DI IBN KHALDUN

Basato su un confronto delle forme di potere esecutivo e dello status giuridico del capo dello stato musulmano nelle varie fasi del suo sviluppo con i regimi politici di altri stati, il pensiero politico musulmano del XIV secolo. è stato in grado di elaborare una classificazione delle forme di governo, che è principalmente associata al nome di uno scienziato eccezionale Ibn Khaldun (1332-1406).

Un tratto distintivo dell'insegnamento di Ibn Khaldun sullo stato e la politica, da lui esposto nel famoso trattato "Mukaddima" ("Introduzione"), è una combinazione di approcci filosofici e giuridici allo Stato sullo sfondo generale dell'analisi storica e sociologica. In primo luogo, si è posto il compito di rivelare le "leggi naturali" della formazione, dello sviluppo e della caduta dello Stato, che considerava come indicatore, forma, criterio e manifestazione della "civiltà". Un'altra caratteristica della sua teoria era che lo scienziato studiava non un ideale, ma uno stato musulmano reale già in un momento in cui i governanti nelle loro politiche si discostavano lontano dai principi della legge musulmana. Tracciò l'evoluzione storica del califfato e sviluppò un'originale classificazione delle forme di governo. Secondo gli insegnamenti di Ibn Khaldun, qualsiasi società, a causa della natura dell'uomo stesso, ha bisogno di un "principio di restrizione" progettato per resistere al desiderio "naturale" delle persone di aggressione e distruzione reciproca. Tale potere coercitivo distingue lo stato dalla semplice "direzione" della tribù ed è un indicatore del livello di civiltà raggiunto dall'uno o dall'altro popolo. Lo Stato sopprime i membri della società, riunisce le tribù in un tutto unico ed esercita il potere coercitivo sia nei confronti dei suoi sudditi che nella sfera esterna. Il lato "interno" di questo potere risiede nell'onnipotenza del sovrano, che è in grado di controllare i suoi sudditi con la forza, attuare leggi, garantire l'ordine all'interno dello stato, riscuotere tasse e formare un esercito. Esteriormente, il potere supremo dello Stato si manifesta nella sua non subordinazione a qualsiasi altra autorità o coercizione. La politica statale, secondo Ibn Khaldun, non si limita ai soli governanti, ma include la partecipazione di tutti i sudditi ad essa. Pertanto, tutti i cambiamenti nello stato sono associati non solo ai cambiamenti nella posizione del capo dello stato, ma dell'intera società nel suo insieme. Lo stato stesso ha un certo arco temporale di esistenza, determinato dall'età di tre generazioni. Durante questo periodo, attraversa cinque fasi di sviluppo: l'emergere di un nuovo potere coercitivo per sostituire quello vecchio; la concentrazione del potere supremo in una mano dopo che il sovrano ha affrontato tutti i suoi associati che lo hanno aiutato a salire al potere; il fiorire di uno stato dominato dall'ordine, dalla calma e dalla fiducia; il passaggio alla violenza ea metodi di governo dispotici per reprimere l'opposizione; il declino e la caduta dello Stato. Ibn Khaldun non solo ha considerato la questione delle fasi di sviluppo dello stato su un piano teorico, ma ha anche cercato di applicare la sua teoria all'analisi dell'evoluzione storica del califfato, della sua trasformazione in monarchia. Considerava la ragione principale di questa trasformazione la crisi delle condizioni sociali dell'esistenza della comunità, quando "la fede fu sostituita dalla spada" come principio che unisce i musulmani. Di conseguenza, se all'inizio il califfato era privo di segni di monarchia, gradualmente la forma di governo dello stato musulmano iniziò a combinare le caratteristiche del califfato e della monarchia e alla fine si trasformò in una monarchia in senso pieno.

22. IL DESTINO STORICO DELLA DOTTRINA POLITICA E GIURIDICA MUSULMANA

Più di tre secoli e mezzo dopo la conquista ottomana all'inizio del XVI secolo. gran parte del mondo arabo, non ha lasciato un segno evidente nella storia del pensiero politico musulmano. Il carattere tradizionale delle opinioni politiche musulmane è rimasto invariato per tutta la prima metà del XIX secolo. - in un periodo in cui nell'insieme dei paesi arabi prevaleva la visione religiosa del mondo e le tradizioni politiche consacrate dall'Islam ottomano restavano praticamente intatte. La svolta avvenne solo verso la fine del sec. È considerato il fondatore della corrente ideologica della Riforma islamica Jemal ad-Din al-Afghani (1839-1897), i cui primi anni furono trascorsi in Afghanistan. Le opinioni politiche e legali di Al-Afghani si basano sul suo approccio generale all'Islam. Rifiutando risolutamente l’ateismo, al-Afghani ha difeso la rinascita dell’Islam, liberandolo dalle “innovazioni” che ne distorcevano la vera essenza e portavano i musulmani all’arretratezza. A suo avviso, un'interpretazione razionale del Corano permette di comprendere i fondamenti di un sistema sociale e politico ideale. Ritornando alla ricerca di un modello di Stato migliore ai principi coranici del potere, al-Afghani rifiutò incondizionatamente l'assolutismo. Il potere di un monarca forte ed equo deve essere bilanciato da istituzioni come la costituzione e il parlamento, che garantiscono la partecipazione del popolo all’esercizio del potere. L'influenza dell'Islam sulle opinioni politiche e legali di al-Afghani si manifesta chiaramente nelle sue opinioni sulla Sharia. Attribuendo particolare importanza alla Sharia, al-Afghani la considerava la forza principale che guidava la vita dei musulmani e il grado di rispetto delle sue norme era considerato l'unico criterio per le differenze tra le persone.

Fine del 1922° secolo fu un punto di svolta nell’evoluzione delle idee politiche e giuridiche islamiche nell’Oriente arabo. I concetti e gli approcci all’analisi dello Stato e del diritto avanzati in questo periodo predeterminarono lo sviluppo del pensiero politico e giuridico arabo-islamico. La teoria politica musulmana classica tornò alla ribalta con la separazione tra Chiesa e Stato nella Turchia kemalista nel XNUMX e l’abolizione ufficiale del califfato due anni dopo. La questione dell'essenza del califfato è stata al centro di un acceso dibattito. Gli argomenti teorici e religiosi più seri a favore della rinascita del califfato furono avanzati da Muhammad Rashid Rida (1865-1935), che nel 1922 pubblicò il famoso trattato “Califfato o il Grande Imamato”, oggi considerato uno studio fondamentale sulla teoria musulmana dello Stato. Nel suo libro, Rashid Rida ha cercato di restaurare il “vero” concetto di califfato senza distorsioni e falsificazioni introdotte per compiacere i governanti miopi, e su questa base per dimostrare il vantaggio del califfato rispetto ad altre forme di governo, per contrastare l’istituto giuridico musulmano di consultazione con i principi europei della democrazia. La ricerca di Rashid Rida è stata forse l'ultimo serio tentativo di far rivivere il concetto classico di califfato nella sua forma più completa e, soprattutto, di dimostrare su questa base la necessità di un ritorno alla forma di governo musulmana. Successivamente è emersa una teoria direttamente opposta dello Stato musulmano, secondo la quale il califfato non ha nulla a che fare con l'Islam. Questo punto di vista fu difeso con più tenacia dallo sceicco dell’Università musulmana egiziana Al-Azhar Ali Abdel Razek (1888-1966) nel suo libro “L’Islam e i fondamenti del potere”, pubblicato nel 1925.

23. IDEE POLITICHE E GIURIDICHE NELLA "PAROLA SU LEGGE E GRAZIA"

La genesi del pensiero politico russo è solitamente associata all'emergere e allo sviluppo dell'antico stato russo. Nei secoli XI-XII. L'antico stato russo ha vissuto il suo periodo di massimo splendore culturale. L'adozione del cristianesimo e la diffusione della scrittura portarono alla nascita di diverse opere storiche e giuridiche di vario genere (cronache, trattati, raccolte legali, ecc.). Il regno fu segnato da un'impennata culturale Yaroslav il Saggio (1019-1054). Una vita politica e giuridica attiva (incontri veche nelle città, adozione di una raccolta legale - Pravda russa, relazioni con altri paesi) ha contribuito allo sviluppo del pensiero politico e giuridico.

Il primo trattato politico russo, The Word of Law and Grace, fu scritto nell'XI secolo. Metropolita di Kiev Ilarione, di cui si sa dalla scarsa descrizione della cronaca: "Larion è un brav'uomo, un uomo colto e un più veloce". Inizia il suo lavoro chiarendo l'interazione tra Legge e Verità. La cultura medievale è caratterizzata dall’uso del termine “legge” in accezione teologica e giuridica, poiché la legge è considerata come conduttrice della volontà di qualcun altro: Dio o il Maestro (in questo caso, il sovrano). La verità è associata al raggiungimento da parte di un cristiano di un elevato status morale associato alla comprensione dell'insegnamento del Nuovo Testamento e all'incarnazione dei suoi requisiti direttamente nelle sue "informazioni" e attività. Chi vive secondo i postulati del Nuovo Testamento non ha bisogno dell'azione normativa delle leggi, poiché la perfezione morale interna gli consente di realizzare liberamente (secondo la Verità) la sua volontà. Secondo Hilarion, la Legge è chiamata a determinare le azioni esterne delle persone in quella fase del loro sviluppo, quando non hanno ancora raggiunto la perfezione, è data loro solo “per la preparazione della Grazia e della Verità”. È grazie allo stato sub-giuridico che l’umanità riesce ad evitare la mutua distruzione, poiché prima, come un “cattivo vaso”, si lava con la “legge dell’acqua”, e poi diventa capace di contenere il “latte della Grazia”. . Legge e Verità non sono opposte l'una all'altra, al contrario, vengono mostrate in interazione e con una determinata sequenza. Hilarion associa il comportamento rispettoso della legge e morale di una persona nella società con la comprensione della Verità e il raggiungimento della Grazia come ideale di un cristiano. Nella diffusione dell'ideale morale ed etico del cristianesimo, il metropolita di Kiev vede la via per il miglioramento dell'umanità e la sostituzione della Legge (Antico Testamento) con la Verità (Nuovo Testamento). “La Parola di Legge e di Grazia” afferma l’idea dell’uguaglianza di tutti i popoli che vivono sulla terra, sottolineando che il tempo dell’elezione di un popolo è passato. Dio non fa alcuna distinzione tra un greco, un ebreo e qualsiasi altro popolo, poiché il suo insegnamento si applica ugualmente a tutte le persone senza eccezione, senza distinzione di razza, sesso, età e condizione sociale. Hilarion condanna le pretese bizantine all'egemonia in tutto il mondo cristiano. In "The Lay..." cerca di mostrare l'importanza internazionale dello Stato russo come uguale diritto rispetto agli altri paesi occidentali e orientali. Il principe Vladimir non governava nella “terra cattiva”, ma in quella “conosciuta e ascoltata da tutte e quattro le estremità della terra”. Hilarion lo caratterizza come “l’unico sovrano di tutta la terra”, che riuscì a “conquistare i paesi circostanti” (in questo caso, parti della terra russa). Il potere del Granduca è forte e fondato sulla “verità”. A Yaroslav, Hilarion vede il successore di Svyatoslav e Vladimir. Vede la fonte del potere supremo nella volontà divina, quindi lo stesso Granduca è percepito come un “partecipante al Regno Divino”, obbligato davanti a Dio a rispondere “dell'opera del suo gregge di persone”, per garantire la pace (“ scacciare i militari, stabilire la pace, abbreviare i paesi”) e il buon governo (“Glady Ugobzi... i Bolyar divennero saggi, le città furono disperse”).

24. PROGRAMMA POLITICO DI VLADIMIR MONOMAKH

Il pensiero politico russo riceve uno sviluppo significativo nelle opere Vladimir Monomakh (1053-1125).

В 1113 anno durante la grande rivolta di Kiev, il figlio del Granduca fu invitato al trono di Kiev Vsevolod e nipote Jaroslav il Saggio -

Vladimir Monomakh, che ha effettivamente partecipato al governo sotto suo padre Vsevolod, e poi ha avuto una grande influenza sugli affari di stato sotto il Granduca Svyatopolka e divenne anche famoso per le campagne militari e le vittorie sui Polovtsiani.

Il programma politico di Monomakh è formulato nei suoi scritti: "Insegnare ai bambini", "Messaggio a Oleg Chernigovsky" и "Estratto" (autobiografia), che ha toccato una vasta gamma di questioni: la portata dei poteri del Granduca, il rapporto tra Chiesa e Stato, i principi dell'amministrazione della giustizia nel paese.

Il contenuto politico delle sue opinioni è presentato più chiaramente nell'Insegnamento, dove il posto principale è occupato dal problema dell'organizzazione e dell'esercizio del potere supremo. Monomakh consiglia ai futuri granduchi di decidere tutte le questioni insieme Consiglio della squadra, non permettere “illegalità” e “falsità” nel Paese, amministrare la giustizia “nella verità”. Monomakh propose che il principe svolgesse lui stesso le funzioni giudiziarie, non consentendo violazioni delle leggi e mostrando misericordia ai segmenti più indifesi della popolazione (poveri smerda, miserabili vedove, orfani, ecc.). La sua negazione della faida ha portato al suo totale rifiuto della pena di morte: “Non uccidetelo, giusto o sbagliato che sia, e non ordinategli di essere ucciso”. Anche se, a causa della gravità delle sue azioni, qualcuno è degno di morte (“anche se è colpevole di morte”), tuttavia “non lasciate andare in giro nessun contadino”.

L'invito a non "vendetta" è considerato nell'"Istruzione" non solo come un principio legislativo, ma anche come base dei rapporti interprincipali.

Monomakh sta sviluppando un ulteriore set Ila-rion il problema della responsabilità del Granduca verso i suoi sudditi. Ne parla quando risolve la questione del governo del Paese, dell'organizzazione della giustizia e della necessità dell'azione militare. In tutti i casi discutibili, consiglia di dare la preferenza alla pace, poiché non vede motivo di guerre fratricide, poiché tutti i popoli hanno un posto sulla terra e i governanti dovrebbero dirigere i loro sforzi per trovare modi per raggiungere la pace. Tutte le controversie possono essere risolte "bene" nel caso in cui principi insoddisfatti scrivano una "lettera" con le loro pretese. Con coloro che bramano la guerra ("uomini di sangue"), principi degni non sono in arrivo, perché la vendetta non dovrebbe essere il motivo determinante in politica.

Nel decidere il rapporto tra le autorità secolari e spirituali, Monomakh assegna alla chiesa un posto onorario, ma chiaramente subordinato. Ha "onorato il rango nero e sacerdotale", ma ha comunque preferito le persone mondane che cercano di aiutare il loro paese e le persone con una "piccola buona azione" rispetto ai monaci che sopportano "la solitudine, l'oscurità e la fame" in cerca di salvezza personale.

Con il processo di frammentazione feudale iniziato poco dopo la morte di Monomakh (1125) e di suo figlio Mstislav (1132), l'opinione pubblica non poté venire a patti per molto tempo. Cresciuti nelle migliori tradizioni dell'antico pensiero russo, il cui ideale era la conservazione dell'unità della terra russa, i pensatori cercarono di prevenire o almeno di rallentare la disintegrazione dello stato russo unificato in stati-principi separati.

25. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DI DANIIL ZATOCCHNIK

Le tradizioni del pensiero politico russo del periodo premongolo trovarono la loro espressione in un'opera attribuita a Daniel Zatochnik ed è apparso durante il periodo della frammentazione feudale.

L'opera di Daniele esprimeva tendenze volte a rafforzare il potere del gran principe, capace di superare le lotte interne e preparare il Paese alla difesa dai conquistatori. Daniele apparteneva a circoli privilegiati, ma il suo destino personale non ebbe successo e dovette sperimentare la disgrazia del sovrano. È del tutto possibile che Daniele abbia commesso alcuni misfatti e abbia sperimentato un grave disfavore principesco associato al cambiamento dello status di classe, perché si è trovato in grande bisogno, tristezza e "sotto il giogo della schiavitù", e forse anche con restrizioni alla libertà personale. Il cambiamento di status di classe gli ha permesso di comprendere meglio la realtà socio-politica moderna, intrecciando il suo destino personale con quello della sua terra. L'idea politica centrale dell'opera, il suo nucleo è l'immagine del Granduca. È chiaramente idealizzato nelle tradizioni sviluppate nella letteratura politica russa. Il principe è attraente nell'aspetto, è misericordioso (la sua mano è sempre “tesa per fare l'elemosina ai poveri”). Il governo del principe è forte e giusto. Il principe agisce come il capo supremo di tutto il suo popolo (“il capo della nave è il timoniere e tu, principe, sei il capo del tuo popolo”); se il suo potere è mal organizzato e non c'è ordine e gestione al potere, ma al contrario, c'è “mancanza di ordine” - in questo caso uno stato forte può perire, quindi non solo la supremazia del principe è in pericolo gestione importante ma anche ben organizzata.

Nello spirito delle tradizioni del pensiero politico russo, Daniel persegue costantemente l'idea della necessità per il principe di avere "membri della duma" con sé e fare affidamento sul loro Consiglio (Duma). I consiglieri devono essere intelligenti ed equi e agire sempre secondo la legge ("verità") e il principe deve essere in grado di sceglierli. Non è necessario coinvolgere solo i vecchi e gli esperti, perché il punto non è nell'età e nell'esperienza, ma nella mente. L'autore stesso ha una "giovane età", ma ha un "vecchio senso". Queste disposizioni mostrano chiaramente che la forma di potere di Daniele è vicina all'ideale di Monomakh: il Granduca decide le cose con saggi consiglieri, e un tale ordine rafforza la "città e i reggimenti" del "potere". Il principe deve avere un buon esercito, poiché la sua "ricchezza è nella moltitudine di persone coraggiose e sagge". Non si deve vantare d'oro e d'argento, «ma di molte guerre». Daniele parla anche della necessità di un "temporale regale", ma questo temporale non è la realizzazione dell'autocrazia, ma, al contrario, un segno della capacità e dell'affidabilità del potere supremo per i sudditi, poiché sono loro che il " temporale reale" protegge "come un solido recinto". Non è diretto contro i sudditi, ma in loro difesa. "Temporale" è efficace non solo contro i nemici esterni, ma anche contro le persone che creano illegalità all'interno del paese e, con il suo aiuto, dovrebbe essere ripristinata la giustizia violata. Una tale formulazione della questione implica naturalmente una punizione per tutti coloro che fanno "non verità". L'arbitrarietà di Boyar è condannata dall'autore. È illegale, ingiusto, crea disordine nello stato. Il boiardo e il principe si oppongono con una netta preferenza per quest'ultimo. Il dominio di Boyar porta a un danno diretto al potere supremo. Queste parole testimoniano chiaramente la condanna di Daniele della politica di frammentazione feudale e il desiderio di vedere il suo Stato forte, unito, governato da un principe saggio e coraggioso, appoggiandosi al Consiglio dei "Dumisti" e rappresentando con il suo potere l'appoggio e la protezione di tutti gli argomenti. Inoltre, gli interessa solo la protezione e la difesa della sua terra, e non le campagne aggressive, che spesso finiscono fatalmente. Il sostegno di Daniil al forte potere granducale implicava la limitazione dei poteri dei signori feudali locali, che corrispondeva al compito principale di quel tempo: l'unificazione di tutte le terre russe sotto il governo del granduca.

26. IDEE POLITICHE E GIURIDICHE DI RIFORMA

Rinascimento e Riforma - i più grandi e significativi eventi del tardo medioevo dell'Europa occidentale. Nonostante l'appartenenza cronologica all'era del feudalesimo, si trattava essenzialmente di fenomeni antifeudali, dei primi borghesi, che minarono le fondamenta del vecchio mondo medievale. Una rottura con il dominante, ma già trasformandosi in un anacronismo, uno stile di vita feudale, l'instaurazione di standard fondamentalmente nuovi dell'esistenza umana: questo era il contenuto principale del Rinascimento e della Riforma. Questo contenuto è cambiato e si è sviluppato, acquisendo in ciascuno dei paesi dell'Europa occidentale caratteristiche specifiche, colorazioni nazionali e culturali.

Il Rinascimento e la Riforma sono caratterizzati da punti comuni quali: il crollo del sistema feudale e l'emergere dei primi rapporti capitalistici, il rafforzamento dell'autorità degli strati borghesi della società, una revisione critica degli insegnamenti religiosi, un serio spostamento verso la secolarizzazione, la “secolarizzazione” della coscienza pubblica. Essendo fenomeni antifeudali e filo-borghesi nel loro significato storico-sociale, il Rinascimento e la Riforma nei loro risultati più alti superarono lo spirito del borghese e andarono oltre i suoi limiti. Gli ideologi del Rinascimento e della Riforma non hanno semplicemente attinto dal tesoro della cultura spirituale dell'antica civiltà le idee di cui avevano bisogno sullo Stato, sul diritto, sulla politica, sul diritto, ecc. Il loro appello dimostrativo all'era dell'antichità era, prima di tutto, un'espressione di rifiuto e negazione degli ordini politici e legali e delle dottrine della società feudale che erano dominanti e sanzionate dal cattolicesimo. Fu questo atteggiamento che alla fine determinò la direzione della ricerca nel patrimonio antico di idee di studi statali, costruzioni teoriche e giuridiche (modelli) necessarie per risolvere i nuovi problemi storici che dovettero affrontare le persone del Rinascimento e della Riforma. Questo atteggiamento ha determinato anche la natura delle interpretazioni delle corrispondenti visioni politiche e giuridiche e ha influenzato la scelta delle forme di applicazione pratica delle stesse. Nella lotta contro l'ideologia conservatrice-protettiva medievale, emerse un sistema di visioni sociali e filosofiche qualitativamente diverse. Il suo nucleo era l'idea della necessità di affermare il valore intrinseco della persona, riconoscere la dignità e l'autonomia di ogni individuo, garantire le condizioni per il libero sviluppo dell'uomo e offrire a ciascuno la possibilità di raggiungere da sé la propria felicità. Proprio. Uno stato d'animo così umanistico del sistema emergente di visioni sociali e filosofiche ci ha spinto a trovare prototipi in sintonia con lo stato d'animo menzionato nell'antica visione del mondo. Si credeva che il destino di una persona dovesse essere predeterminato non dalla sua nobiltà, origine, grado, status confessionale, ma dal suo valore personale, dimostrato dall'attività, dalla nobiltà nelle azioni e nei pensieri. La Riforma riconosceva un certo valore della vita terrena e delle attività pratiche delle persone, il diritto di una persona a prendere decisioni su questioni per lui importanti e in parte rendeva omaggio a un certo ruolo delle istituzioni secolari. Gli autori precristiani e non cristiani hanno avuto una certa influenza sul pensiero politico-giuridico della Riforma. Tuttavia, la sua fonte principale era la Sacra Scrittura, la Bibbia (in particolare il Nuovo Testamento). L'originalità e la grandezza di molte idee del Rinascimento e della Riforma sta nel fatto che sono ancora aperte alla percezione dei valori socioculturali universali e al loro favore.

27. NUOVA SCIENZA DELLA POLITICA di N. Machiavelli

Niccolò Machiavelli (1469-1527) grande conoscitore di letteratura antica, diplomatico e politico, entrò nella storia del pensiero politico e giuridico come autore di numerose opere notevoli: "Il Sovrano" (1513), "Discorsi sul primo decennio di Tito Livio" (1519), "Storia di Firenze" (prima edizione - 1532) e altri I ricercatori concordano sul fatto che l'eredità creativa di Machiavelli è molto contraddittoria nel suo contenuto spirituale. La spiegazione di ciò va ricercata nel carattere stesso della personalità dello scrittore, nell'influenza su di lui dell'epoca drammaticamente complessa, di cui era contemporaneo. Si nota anche il suo ardente amore per la patria. L'introduzione del termine stesso stato, cioè "stato", nella scienza politica dei tempi moderni è associata a Machiavelli, egli agisce come monopolista delle prerogative del potere pubblico. Viene interpretato nel "Sovrano" principalmente nel significato dell'apparato che controlla i sudditi, la società. Tale apparato statale include il sovrano ei suoi ministri, funzionari, consiglieri e altri funzionari; in altre parole, quella che nel linguaggio moderno potrebbe essere chiamata l'amministrazione centrale. Questo apparato, o meglio, naturalmente, il sovrano che lo controlla, ha potere pubblico - il diritto di comandare lo stato a propria discrezione. Il sovrano non deve permettere che il potere politico del paese sia nelle mani di qualcun altro; è obbligato a concentrare tutto solo in se stesso. Machiavelli dà la sua simpatia a quegli stati governati da solo, "dove il sovrano governa circondato da servi che, per sua grazia e permesso, sono posti nelle posizioni più alte, aiutandolo a gestire lo stato".

Machiavelli ha un atteggiamento negativo nei confronti del fatto che il sovrano, quando prende decisioni, è limitato dalla volontà di qualcun altro e subisce pressioni da interessi esterni. L'essenza del potere, l'autocrazia del sovrano sta nel fatto che tutto nello Stato è determinato solo dalla sua stessa discrezione. Anche l'idea del popolo come portatore, fonte del potere supremo è del tutto estranea a Machiavelli. Non c'è una parola sui diritti delle persone a governare lo stato, anche sul loro minimo coinvolgimento nell'amministrazione indipendente degli affari statali. Nella sfera politica, il popolo dovrebbe essere una massa passiva, trasformata da ogni tipo di manipolazione da parte dei sovrani in un oggetto conveniente e obbediente del potere statale. La gamma dei benefici che fluiscono dallo Stato ai suoi sudditi è ristretta. Misure di sicurezza militari e di polizia, patrocinio dell'artigianato, dell'agricoltura e del commercio: questo è quasi tutto. In questo quadro, ad esempio, non c'è spazio per riconoscere ai soggetti diritti e libertà garantiti, soprattutto politici. Machiavelli sa bene che condizione indispensabile per l'esercizio del potere politico in forme gradite al sovrano è il consenso dei suoi sudditi. Implora letteralmente il sovrano di non incorrere nella loro antipatia in nessuna circostanza. Conquistare il favore della gente è il suo compito. Deve adottare misure affinché i cittadini abbiano sempre e in ogni circostanza bisogno di lui. Se le persone ne sono alienate, allora in questo caso le persone sono condannate: sono precipitate nell'abisso dell'anarchia e del disordine.

Le origini della discordia di Machiavelli con l'umanesimo risiedono nella tragica discrepanza tra due dimensioni qualitativamente diverse, due diversi modi di vivere sociale: etico e politico. Ognuno di loro ha i suoi criteri: "bene" - "male" per il primo, "beneficio" - "danno" per il secondo. Il merito di Machiavelli è di aver affilato al limite e di aver espresso senza paura questa correlazione oggettivamente esistente tra politica e morale.

28. BODEN E LA SUA DOTTRINA DELLO STATO

Jean Bodin (1530-1596) - un eccezionale pensatore politico francese. Le sue opinioni sullo stato, sui modi e sui metodi per rafforzare il potere monarchico centralizzato sono esposte nella sua opera principale "Sei libri della Repubblica" (1576). "Repubblica" qui significa la stessa cosa che si intendeva con questa parola nell'antica Roma, cioè lo stato in generale. Secondo Bodin “lo Stato è il governo di molte famiglie e ciò che è comune a tutte, esercitato da un potere sovrano in conformità alla legge”. Tutti i “Sei libri sulla Repubblica” sono infatti dedicati a svelare il significato e il contenuto di questa definizione. Il primo esamina i fondamenti della comunità sociale. Nel secondo: le forme dello Stato. Il terzo sono le istituzioni. Nel quarto: cambiamenti nella struttura dello Stato e controllo su di essi. Il quinto è l’adattamento alle circostanze e ai compiti dello Stato. Il sesto e ultimo riguarda i mezzi di potere e la questione della migliore forma statale. Per Boden l'unità dello Stato è la famiglia (nucleo familiare). In termini di status, il capofamiglia è il prototipo e il riflesso del potere statale. La statualità come organizzazione nasce attraverso un contratto e il suo obiettivo più alto non è garantire il benessere esterno delle persone, ma assicurare la vera felicità degli individui garantendo la pace all’interno della comunità e proteggendo la comunità dagli attacchi esterni. Quest'ultima consiste tradizionalmente nella conoscenza di Dio, dell'uomo e della natura e, in ultima analisi, nella venerazione di Dio. Lo sviluppo del problema della sovranità statale è il maggior contributo di Boden allo sviluppo della conoscenza teorica politica. L'assolutezza della sovranità si verifica quando il potere sovrano non conosce restrizioni alla manifestazione del suo potere. La permanenza della sovranità si verifica quando il potere sovrano esiste immutato per un periodo indefinito; un potere temporaneo non può essere mantenuto come potere supremo. I punti salienti di Boden cinque segni distintivi della sovranità. Il primo di essi è la pubblicazione di leggi rivolte a tutti i soggetti e alle istituzioni statali senza eccezioni. Il secondo è risolvere i problemi di guerra e pace. Il terzo riguarda la nomina dei funzionari. Il quarto funge da tribunale di ultima istanza, il tribunale di ultima istanza. Quinto: perdono.

Attraverso l'esercizio del potere Boden divide tutti gli stati in tre tipi: legale, patrimoniale (signoriale), tirannico. Uno stato è lecito in cui i sudditi obbediscono alle leggi del sovrano, e il sovrano stesso obbedisce alle leggi della natura, pur conservando ai suoi sudditi la loro libertà e proprietà naturali. Gli stati patrimoniali sono quelli in cui il sovrano, con la forza delle armi, è divenuto proprietario di beni e persone e li governa come un padre di famiglia. Negli stati tirannici, il sovrano disprezza le leggi naturali, disponendo le persone libere come schiave e le loro proprietà come proprie. Il migliore, secondo Boden, è un tale stato in cui la sovranità appartiene al monarca e la gestione ha un carattere aristocratico e democratico. Chiama un tale stato una monarchia reale. L'ideale per un paese è un tale monarca che ha paura di Dio, "misericordioso con i colpevoli, prudente nelle imprese, audace nell'attuazione dei piani, moderato nel successo, fermo nella sventura, irremovibile in questa parola, saggio nei consigli, premuroso per sudditi, attenti con gli amici, terribili con i nemici, gentili con quelli disposti verso di lui, formidabili con i malvagi e giusti con tutti. Bodin si batte per una giustizia armonica. Per lui è la distribuzione di ricompense e punizioni e di ciò che appartiene a tutti come suo diritto, eseguita sulla base di un approccio che includa i principi di uguaglianza e somiglianza.

29. IDEE POLITICHE E GIURIDICHE DEL SOCIALISMO EUROPEO DEI SECOLO XVI-XVII

Le questioni di potere, stato e diritto acquisiscono un significato antiborghese speciale nell'ambito del socialismo. Era nei secoli XVI-XVII. iniziò ad occupare un posto abbastanza importante nella vita intellettuale della società europea. I pensatori socialisti si rivolgono ai problemi dello Stato, del diritto e del potere alla ricerca di una risposta alla domanda su quali dovrebbero essere le istituzioni politiche e legali che possano adeguatamente incarnare un sistema basato sulla comunione dei beni che ha eliminato la proprietà privata, con la disuguaglianza materiale tra le persone, con le precedenti forme tiranniche di governo. All'interno di questo movimento, che esprimeva le secolari aspirazioni delle classi inferiori per la giustizia sociale, presero forma e circolarono opinioni molto diverse. Queste formazioni ideologiche differiscono tra loro non solo perché i progetti che difendono per organizzare i poteri pubblici del futuro non sono gli stessi. Diverso è anche il principio in esse contenuto, secondo il quale dovrebbe essere creato e funzionare un nuovo ordine mondiale. In alcuni casi viene in primo piano la razionalità, in altri - la libertà, in altri - l'uguaglianza, ecc. Gli scrittori più importanti della tendenza socialista nel periodo in esame furono Tommaso Moro (1478-1535) и Tommaso Campanella (1568-1639). T. Mop è l'autore dell'opera epocale “Utopia” (1516). T. Campanella creò la famosa "Città del Sole" (1602, prima pubblicazione - 1623). Tali opere sono permeate da un'aspra critica agli ordini sociali e statali, dall'odio per l'ordine sociale, dalle istituzioni politiche e giuridiche generate dalla proprietà privata e dalla sua protezione. Ad essa vengono attribuite la povertà delle masse, la criminalità, l'ingiustizia, ecc. T. More sostiene che finché esiste la proprietà privata non vi è alcuna possibilità di ripresa dell'organismo sociale. La società è il risultato di una cospirazione dei ricchi. Lo Stato è il loro semplice strumento. Lo usano per opprimere le persone, per proteggere i loro interessi materiali egoistici. Con la forza, l’astuzia e l’inganno, i ricchi sottomettono i poveri e li spossessano. La presenza dell'istituto della schiavitù nell'Utopia sembra paradossale. Secondo T. More, in questo paese ideale dovrebbero esserci gli schiavi e anche loro dovrebbero indossare le catene. È impensabile che la gioia di vivere degli utopisti venga oscurata dalla necessità di svolgere vari lavori spiacevoli: macellazione del bestiame, rimozione delle acque reflue, ecc. Prigionieri di guerra, criminali che stanno scontando la loro pena, così come persone condannate a morte in altri stati e riscattati dagli utopisti divennero schiavi.

A differenza di More, T. Campanella ne "La città del sole" non castiga apertamente ordini socio-economici e politico-giuridici per lui inaccettabili, ma li critica, per così dire, "dietro le quinte", nel sottotesto. In primo piano espone il panorama della vita della città-stato solarium. Il sistema delle autorità pubbliche al suo interno si compone di tre rami basati su tre attività principali. Si tratta, in primo luogo, di affari militari; secondo, la scienza; in terzo luogo, la riproduzione della popolazione, fornendole cibo e vestiario, nonché l'educazione dei cittadini. I rami (rami) del potere sono guidati da tre governanti, chiamati rispettivamente: Potere, Saggezza, Amore. Ad essi sono direttamente subordinati tre capi, ciascuno dei quali dispone a sua volta di tre funzionari. La piramide amministrativa è coronata dal sovrano supremo: il Metafisico, che supera tutti i concittadini in termini di apprendimento, talento, esperienza e abilità.

30. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DI FEDOR KARPOV

Lo stato sovrano unito non corrispondeva più a una tale forma di potere come la prima monarchia feudale. C'era bisogno di cambiamenti nell'organizzazione del potere e nella struttura statale. L'interesse per questi problemi può essere visto nei lavori Fëdor Karpov - pubblicista e diplomatico fine XV - inizio XVI secolo., vicino a Maxim il Greco e al suo entourage. Le sue opinioni politiche sono esposte nell'epistola al metropolita Daniel. È stato scritto intorno agli anni '30. XVI sec., quando già c'era una tendenza alla formazione di istituzioni e istituzioni di rappresentanza di classe nel Paese. In tutte le affermazioni del pensatore c'è un'approvazione delle forme rappresentative emergenti di organizzazione del potere. Usa sistematicamente tale terminologia come "re e capi", "governanti e principi". Argomentando la posizione sulla necessità del potere supremo nella società umana, Karpov, riferendosi ad Aristotele, dimostra che "ogni città e ogni regno... dovrebbe essere governato da pietà, quindi paesi e popoli hanno bisogno di re e leader. Dà la combinazione di re e capi in un'immagine poetica dell'unità consonante dell'arpa e dell'arpa. Degno di nota è anche l'uso ripetuto da parte del pubblicista di tale espressione come "causa del popolo" (il termine stesso ricorda una traduzione di traccia dal latino respublica, che Cicerone significava proprietà, affari dei membri della comunità romana). Karpov riproduce anche una classificazione delle forme di stato vicine a Cicerone: "affare popolare" (repubblica) e regno (monarchia), che indica la sua conoscenza delle opere di Cicerone, e in particolare delle idee di quest'ultimo sulla variante ideale di l'organizzazione politica della società, nella quale dovrebbe ottenere il consenso di tutti i suoi membri nella gestione degli affari comuni. I riferimenti alle opere di Aristotele e Cicerone, che contengono una preferenza per una forma di governo repubblicana con una magistratura eletta, così come il prestito diretto della loro terminologia, sono una prova indiretta ma significativa della simpatia di Karpov per il principio collegiale, piuttosto che individuale nell'organizzazione delle forme di potere. Karpov era anche interessato ai modi per garantire forme legali di esercizio del potere. Ha sostenuto che tutte le relazioni tra le persone nella società dovrebbero essere regolate solo da norme legali. La morale religiosa non può sostituire la legge, quindi Karpov nega la possibilità di influenzare i comportamenti dei cittadini con l'ausilio di una categoria religiosa ed etica come la "pazienza", che può avvenire solo fuori le mura del monastero. Tutte le attività dello Stato, sia in ambito giudiziario che extragiudiziale, devono essere svolte sulla base delle leggi vigenti. Le categorie di giustizia e diritto di Karpov sono combinate. Seguendo Aristotele, sostiene che tutto ciò che è legale deve necessariamente essere giusto. Una distribuzione sleale e illegale di beni può causare grave malcontento tra i sudditi, per cui le persone non saranno più obbedienti al loro sovrano. Sulla base di queste disposizioni, avanza la richiesta di una retribuzione equa per tutti i lavoratori, sottolineando i servizi militari. Il rispetto delle leggi non è solo la base del benessere dello Stato, ma anche la base morale della vita pubblica. L'illegalità Karpov si collega al declino della moralità. Non ammette neppure il pensiero della possibilità di una posizione sovragiuridica di potere supremo. "Secondo Aristotele, ogni regno", scrive, "dovrebbe essere governato nella verità e da certe leggi giuste". "Verità" e "certe leggi" sono qui utilizzate nel senso di legge e della legislazione che si basa su di essa. La "Pravda" è implementata dal tribunale: questa disposizione è abbastanza coerente con l'idea di M.

Dalla fine del XV sec. la posizione economica della chiesa e dei suoi diritti di proprietà, in particolare il diritto di possedere terre abitate e di utilizzare il lavoro forzato dei contadini che vi abitavano, iniziarono a suscitare aspre polemiche. Allo stesso tempo, sono state attivamente discusse le pretese della chiesa di interferire nella vita politica del paese. Fu chiamata la direzione del pensiero politico, che proponeva la riorganizzazione delle attività della Chiesa e chiedeva il rigetto delle proprietà terriere da essa, e negava categoricamente anche la possibilità di ingerenza della Chiesa nelle attività politiche dello Stato "non acquisitività". Al contrario, iniziarono ad essere chiamati sostenitori della preservazione delle forme esistenti di organizzazione della chiesa e del suo status economico estirpazione di denaro, che corrispondeva all'espressione essenziale della loro posizione. I rappresentanti di entrambe queste scuole di pensiero appartenevano a circoli intraecclesiali e si ponevano il compito di migliorare il lavoro dell'intera organizzazione ecclesiastica, ma avevano idee diverse sugli ideali del servizio monastico e sullo status del monastero.

Il fondatore della dottrina del non possesso è considerato un vecchio Nilo di Sorsky (1433-1508), di cui si sa poco. Si stabilì ben oltre il Volga, nella parte paludosa della regione di Vologda, dove organizzò il suo deserto di Nilo-Sora, in cui realizzò l'ideale della vita nel deserto. Il concetto di Nil Sorsky coincide in gran parte con le disposizioni della scuola di diritto naturale. Considera una persona come una quantità immutabile con passioni inerenti ad essa “da tempo immemorabile”, la più distruttiva delle quali è l'amore per il denaro, che per sua natura è insolito per una persona ed è nato sotto l'influenza dell'ambiente esterno; Il compito di un cristiano ortodosso è superarlo.

Gli insegnamenti del Nilo furono sviluppati dal suo allievo e seguace Vasian Patrikeev. Ha sollevato la questione dell'eliminazione del monachesimo come istituzione, della delimitazione delle sfere di attività della Chiesa e dello Stato e del divieto di persecuzione per le credenze. Vassian difese anche gli interessi dei contadini neri che soffrivano per l'espansione delle terre monastiche. Le principali disposizioni della dottrina della non cupidigia erano sviluppate in modo più completo Massimo il Greco (morto nel 1556), il cui vero nome è Mikhail Trivolis. Nacque in Grecia alla fine del XV secolo da una famiglia nobile. Ha prestato molta attenzione alle questioni relative alla legalità nelle azioni del potere supremo, alla struttura della giustizia nel paese, alla determinazione del corso della politica estera, ai problemi di guerra e di pace. La posizione acquisitiva (o giuseppina) è rappresentata dal fondatore di questa scuola di pensiero, Joseph Volotsky (1439-1515), una delle figure significative della sua epoca, la cui opera ebbe una grande influenza non solo sulla formazione delle dottrine sullo stato e diritto, ma anche direttamente sul processo di costruzione dello Stato russo. Nel corso della sua vita e carriera, Joseph Volotsky ha cambiato il suo orientamento politico, che non poteva che influenzare il contenuto del suo insegnamento. Centrale per la teoria politica Giuseppe Voltsky è la dottrina del potere. Aderisce alle opinioni tradizionali nel determinare l'essenza del potere, ma propone di separare l'idea del potere come istituzione divina dal fatto della sua attuazione da parte di una certa persona: il capo dello stato. Il sovrano compie il destino divino, pur rimanendo una persona semplice che, come tutte le persone sulla terra, commette errori che possono distruggere non solo se stesso, ma tutto il popolo. Pertanto, non si dovrebbe sempre obbedire al re o al principe. Il potere è indiscutibile solo se il suo detentore può subordinare le sue passioni personali al compito principale dell'uso del potere: garantire il benessere dei suoi sudditi.

32. CONCETTO POLITICO DI FILOTEO - "MOSCA - LA TERZA ROMA"

L'autore della teoria, passata alla storia del pensiero politico sotto il nome di "Mosca Terza Roma", era un giuseppino nel suo orientamento ideologico. Il suo insegnamento sviluppò e chiarificò le principali idee giuseppine sulla natura del potere reale, sul suo scopo, sui rapporti con i sudditi e sull'organizzazione della chiesa. Sull'autore stesso, un monaco (o forse un abate) del monastero Elizarov di Pskov Filofee, Si sa poco. Filoteo ha elaborato nel modo più dettagliato la questione del significato del legittimo potere reale per l'intera terra russa. Nell'epistola al granduca Vasily Ivanovich, fa risalire la genealogia dinastica dei principi russi agli imperatori bizantini, indicando a Vasily III che avrebbe dovuto governare secondo i comandamenti, il cui inizio fu posto dai bisnonni, tra che sono chiamati "il grande Costantino ... Beato San Vladimir e il grande e eletto da Dio Yaroslav e altri. Ha prestato molta attenzione al tema dell'origine divina del potere reale. Filofei fa più volte riferimento alla descrizione dell'immagine del detentore del potere supremo, risolvendola tradizionalmente. Il re è severo verso tutti coloro che deviano dalla "verità", ma premuroso e leale verso tutti i suoi sudditi. L'alta idea del potere reale è confermata dalle richieste di obbedienza incondizionata ad esso da parte dei sudditi. Il dovere del sovrano è di prendersi cura non solo dei suoi sudditi, ma anche delle chiese e dei monasteri. L'autorità spirituale è però subordinata a quella secolare, con la riserva del diritto dei pastori spirituali di "dire la verità" a persone investite di alto potere. Egli, come i suoi predecessori, insiste sulla necessità di forme giuridiche di esercizio del potere. Nei suoi messaggi Filofey è giunto a comprendere le prospettive storiche per lo sviluppo politico della Russia, ha visto e compreso il significato della politica di unificazione e le sue conseguenze immediate ea lungo termine. L'analisi delle vicende storiche contemporanee al pensatore, che determinarono il destino della sua patria nell'acuta situazione politica della fine del XV - inizio XVI secolo, porta l'autore a concludere che è ora che è giunto il momento in cui la Russia ha diventare oggetto della suprema provvidenza. Il suo destino non può essere presentato a un pensatore religioso separatamente dal destino della religione cristiana ortodossa. Solo uno stato fedele all'Ortodossia può essere l'oggetto della provvidenza di Dio, e al momento, credeva Filofei, ci sono tutte le prove che la Russia lo sia diventata. Rimasta fedele all'Ortodossia, la Russia è invincibile, si è liberata del giogo tartaro, ora difende con successo i suoi confini e si rialza agli occhi dei suoi contemporanei anche grazie al suo successo in campo diplomatico. Filoteo paragona la grandezza e la gloria della Russia con la grandezza e la gloria di Roma, e specialmente di Bisanzio. Il suo splendore, la sua gloria e il suo potere non sono scomparsi, ma sono passati al paese guidato dal grande principe russo. La formula della "terza Roma" sviluppata da Filoteo nella teoria politica non era nuova nella letteratura dei secoli XV-XVI. Anche a Bisanzio erano note leggende sull'eredità della grandezza religiosa e politica da parte di questo o quel paese. La penna di Filofey li ha avvicinati alle condizioni moderne della vita politica e giuridica della società russa. Il programma politico di Filofei non si limita alle questioni relative all'organizzazione e alle attività della struttura statale tutta russa sotto la guida di un solo Granduca (e poi dello Zar). Grande attenzione è stata riservata da Filoteo alle forme di influenza ideologica sulla popolazione da parte delle autorità statali, alle questioni della libertà interna del cristiano ortodosso nello stato. Ha condannato fermamente la libertà di opinione e la ricerca scientifica. Il mondo visibile, secondo lui, non solo non va trasformato, ma anche studiato è peccato.

33. PROGRAMMA POLITICO I.S. PERESVETOV

Un ampio programma di riforme politiche e legali fu proposto a metà del XVI secolo. nobile di servizio Ivan Semenovich Peresvetov. Nella sua teoria politica, ha esaminato le questioni relative alla forma di governo e alla portata dei poteri del potere supremo, all'organizzazione dell'esercito panrusso e alla creazione di una legislazione unificata attuata da un sistema giudiziario centralizzato. Nel campo della gestione degli affari interni del paese, ha previsto la riforma finanziaria, l'eliminazione dei governatorati e alcune misure per razionalizzare il commercio. La sorprendente lungimiranza del suo pensiero politico sta nel fatto che nel suo schema teorico ha determinato la struttura e la forma di attività degli anelli dirigenti dell'apparato statale, delineando la linea principale dell'ulteriore costruzione dello stato, prevedendo i percorsi del suo sviluppo. Nel 1549 I.S. Peresvetov ha presentato a Ivan IV due petizioni (Piccolo e Grande) con progetti per varie riforme statali e sociali.

Nel sistema di opinioni di Peresvetov, viene prestata particolare attenzione alla determinazione dell’opzione migliore per organizzare il potere statale. La questione della forma di governo cominciò a essere discussa nel giornalismo molto prima del discorso di Peresvetov. Pensatori dei secoli XV-XVI. intendeva l'autocrazia come l'unità del potere statale, la sua supremazia, ma non come il potere illimitato dello zar, non come ostinazione. La monocrazia come migliore forma di potere statale e di governo non è stata messa in discussione. L'autocrazia dei boiardi fu ampiamente condannata in varie opere politiche dell'epoca. Peresvetov ha notato i modi ingiusti di arricchire i nobili, portando all'impoverimento del paese; litigi reciproci tra loro. Sostanzia la necessità di creare una tesoreria nazionale, destinata a sostituire l'ordine vicereale di raccolta e distribuzione del reddito. È. Peresvetov propone la completa eliminazione della vicegerenza. Peresvetov persegue costantemente il principio della valutazione del merito personale, incoraggiando la diligenza e i talenti in contrasto con il sistema parrocchiale di distribuzione gerarchica dei benefici e degli onori. Peresvetov fornisce argomenti fondamentali a favore dell'abolizione della servitù. Quindi condanna il principio stesso della schiavitù come incompatibile con la morale cristiana. Analizzando la politica estera dello stato russo, Peresvetov ha visto nella cattura di Kazan uno dei suoi compiti più urgenti. Questa azione gli sembrava necessaria per riassumere i risultati dell'unificazione territoriale dello Stato. Peresvetov persegue costantemente l’idea di implementare lo stato di diritto in tutte le forme di attività sociale e statale. Hanno prestato la massima attenzione alla critica dell'illegalità. Condannando l'autocrazia boiardo, nota il completo disprezzo dei boiardi temporanei per la legge e le forme legali di attività statale. La riforma giudiziaria di Peresvetov, così come quella finanziaria e militare, mira principalmente alla distruzione del governatorato. È necessario inviare in tutte le città giudici diretti, nominati direttamente dal potere supremo, pagati dal tesoro sovrano. Dal sistema giudiziario generale I.S. Peresvetov sottolinea il tribunale militare, che nell'esercito è gestito dalle massime autorità che conoscono la loro gente. Il processo si svolge sul posto, rapido, giusto, formidabile e senza dazi, secondo lo stesso codice di legge per tutti. Tra i tipi di crimini, Peresvetov menziona la rapina, il tatba (furto), l'inganno nel commercio e vari reati giudiziari e governativi.

È. Peresvetov nelle sue idee è vicino al modello di una monarchia rappresentativa di classe, sviluppando i principi della teoria politica delineati da Maxim Grek, Zinovy Otensky e Fyodor Karpov.

34. CONSIDERAZIONI POLITICHE DI IVAN IL TERRIBILE

La tendenza opposta nell'ideologia politica fu formulata nel modo più completo dal re Ivan IV. Il suo contenuto era di affermare la legittimità del potere supremo illimitato, che assicura l'attuazione della completa "autocrazia" da parte del suo portatore. La dottrina politica di Ivan IV prese forma in un clima di terrore da lui scatenato e si prefisse il compito di giustificare i metodi più crudeli di governo dispotico. Durante questo periodo di sviluppo della statualità russa, non c'erano reali ragioni e motivi per un ritorno alla frammentazione specifica, perché il completamento della politica di unificazione era già diventato un fatto ovvio. L'introduzione di nuove forme di governo sotto forma di misure oprichnina (1564) non perseguiva obiettivi riformisti e la divisione dello stato in due parti (oprichnina e zemshchina) non minava le basi del potere dell'aristocrazia feudale. Ivan IV ha abbandonato le riforme e ha introdotto un regime politico terroristico nel paese con l'aiuto di misure di oprichnina. Nel campo delle opinioni politiche, Ivan IV ha prestato la massima attenzione a chiarire la legittimità dell'origine della dinastia regnante. Considerava il diritto all'eredità l'unica base legittima per occupare il trono reale. Nell'epistola al re di Svezia, Ivan IV sottolinea il significato della sua grandezza regale proprio dalla legittimità dell'origine del potere dei principi russi e dalla ricezione ereditaria della corona reale da parte dello stesso Ivan. Tale comprensione del potere reale ha fornito una base ideologica per determinare la portata dei suoi poteri. A differenza di Joseph Volotsky, Filofey, M. greco, 3. Otensky ed io. Peresvetov, che ha collegato le azioni dello zar con "comandamenti e leggi", Ivan non riconosce alcuna restrizione al suo potere. Il suddito deve essere indiviso nel potere del re. Tradizionalmente, per tutti i pensatori russi, il carattere morale della persona al potere contava, ma Ivan, al contrario, non è affatto interessato alla moralità della persona reale, si vanta persino in una certa misura della sua "cattività", per lui conta solo l'origine ereditaria del potere. Il potere regio è indivisibile e nessuna interferenza con le sue prerogative è inammissibile per sua stessa natura. Ivan IV definisce la forma del potere come "autocrazia zarista libera... Nessuno dice niente ai nostri sovrani... nessuno sostituisce i loro autocrati liberi sul trono, li installa o li approva. Solo Dio può aiutare un re. Il re non ha bisogno di "alcuna istruzione dal popolo, perché non è bene, governando su molte persone, chiedere il loro consiglio". "Perché, allora, essere chiamata autocrazia?" La volontà del detentore dello scettro non è limitata da alcuna legge, poiché la “libera autocrazia reale” per sua stessa natura non consente controlli e restrizioni. "Finora", scrisse Ivan IV, "i governanti russi non riferivano a nessuno, ma erano liberi di favorire ed eseguire i loro sudditi e non li denunciavano davanti a nessuno". La più alta corte dello stato appartiene solo a lui, in quanto governatore diretto di Dio. Il tipo e la misura della punizione non sono determinati dalla legge, ma personalmente dal re stesso, così come stabilisce il grado di colpa del punito. Un'interpretazione molto particolare è stata ricevuta nella teoria di Ivan IV dalla posizione, tradizionale per il pensiero politico russo, sulla responsabilità del sovrano nei confronti dei suoi sudditi. Il re non può essere criminale per sua stessa natura, può solo essere un peccatore, e la punizione del peccato è prerogativa della Suprema Corte.

Grande importanza nei giudizi di Ivan il Terribile è data ai metodi e ai modi di esercitare il potere. L'intera dottrina di Ivan IV mira solo alla giustificazione ideologica del terrore. Lo zar non era interessato alle forme di governo e non al sistema statale, ma a dare legittimità a rapine e violenze oprichny.

35. CONSIDERAZIONI POLITICHE DI A.M. KURBSKY

Il periodo di attività politica e di servizio militare del principe Andrei Mikhailovich Kurbsky (1528-1583) coincise con l'intensificazione della costruzione dello stato in Russia. La monarchia rappresentativa del patrimonio, che si formò nei suoi tratti principali a metà del XVI secolo, prevedeva la necessità di una decisione conciliare su tutti gli affari nazionali. In questa situazione storica, si sono formate due tendenze nello sviluppo della statualità russa e della teoria politica che l'ha accompagnata, che corrispondeva agli ideali di vari gruppi sociali della classe dirigente. Uno di essi, sulla base delle riforme degli anni Cinquanta del Cinquecento, assunse lo sviluppo della rappresentanza feudale nel centro e nelle regioni. L'altro, svolto direttamente dallo stesso Ivan IV, era quello di giustificare il diritto di potere illimitato nelle mani dello zar instaurando un regime politico dispotico con un sistema di innovazioni oprichnina. Il principe Andrei Mikhailovich Kurbsky, che ha preso parte attiva alle attività del governo (la Rada scelta), era un sostenitore della rappresentanza immobiliare nelle autorità centrali e locali. Il principe Andrei Mikhailovich Kurbsky proveniva da un'antica famiglia, ha raggiunto la sua posizione alla corte reale esclusivamente per meriti personali. Con la caduta del governo (Rada scelta) fu caduto in disgrazia come suo leader attivo. Valutando oggettivamente il significato dello sfavore reale, decise di fuggire.

Kurbsky associa il declino degli affari statali e i relativi fallimenti militari con la caduta del governo e l'introduzione dell'oprichnina. Lo scioglimento della Rada segnò la concentrazione completa e incondizionata di un potere illimitato nelle mani di Ivan IV. Nella comprensione giuridica di Kurbsky si può rintracciare l'idea dell'identità di diritto e giustizia. Solo ciò che è giusto può essere definito legale, poiché la fonte dell’illegalità è la violenza, non la legge. Qui il ragionamento di Kurbsky si rifà in gran parte ai postulati fondamentali della teoria politica di Aristotele e soprattutto di Cicerone. Delineando i suoi requisiti per il processo legislativo, Kurbsky sottolinea che la legge deve contenere requisiti realisticamente fattibili, perché l'illegalità non è solo il mancato rispetto, ma anche la creazione di leggi crudeli e inapplicabili. Tale legislazione, secondo Kurbsky, è criminale. Le sue opinioni politiche e giuridiche delineano elementi del concetto di diritto naturale, al quale le dottrine dello Stato e del diritto sono associate già in tempi moderni. Le idee sul diritto e sulla verità, sulla bontà e sulla giustizia sono percepite come componenti integrali delle leggi naturali, attraverso le quali la volontà divina preserva la sua più alta creazione sulla terra: l'uomo. La pratica delle forze dell'ordine è considerata da Kurbsky, così come da Peresvetov, sia nella sua versione giudiziaria che extragiudiziale. Kurbsky disapprova profondamente lo stato attuale della corte.

L'opzione migliore per organizzare una forma di potere statale Kurbsky sembra essere una monarchia con un organo di rappresentanza di classe eletto che partecipa alla risoluzione di tutte le questioni più importanti nello stato. Kurbsky non era solo per la creazione di un organo rappresentativo (il Consiglio del popolo popolare), ma anche vari "sigklits", costituiti da consiglieri "ragionevoli e perfetti nella mastite di vecchiaia - nel Medioevo, altrettanto gentili e coraggiosi , e quelli in cose militari e zemstvo esperti in tutto", cioè specialisti di vari profili. La forma di governo sotto forma di un unico sistema statale centralizzato non gli ha causato alcuna lamentela ed è stata da lui pienamente approvata.

Pertanto, il principe Andrei Kurbsky difese una forma di potere organizzato sotto forma di una monarchia rappresentativa della proprietà, in cui tutto il potere e i poteri di gestione potevano essere esercitati solo sulla base di leggi opportunamente adottate.

36. DOTTRINA POLITICA DI IVANATIMOFEEV

L'inizio del XVI-XVII secolo, chiamato il tempo dei guai, fu un periodo difficile e inquietante per la Russia. Una caratteristica del pensiero politico di quest'epoca è il suo stato fondamentale. Da un lato, ha accumulato tutta la ricchezza e le qualifiche politiche del Medioevo e, dall'altro, ha già previsto l'inizio di una nuova era e di altri ordini politici. Significativi per contenuto e colorazione politica, gli eventi provocarono una grande rinascita pubblicitaria, espressa nella comparsa di numerose leggende, cronografi e storie che riflettevano l'aumento dell'autocoscienza nazionale e dei sentimenti patriottici sorti in connessione con il pericolo di privare il paese di indipendenza.

L'espressione più vivida e completa delle idee politiche della fine del XVI - il primo quarto del XVII secolo. ricevuto durante "Vremennike" di Ivan Timofeev (Semenov). Timofeev ha parlato di quasi tutti i problemi politici urgenti del nostro tempo, formulando opinioni originali sui temi politici più significativi, accompagnandole con un'analisi della situazione storica, con l'aiuto della quale ha cercato di rivelare il contenuto politico degli eventi contemporanei. Timofeev, a quanto pare, proveniva da un piccolo ambiente nobile o addirittura burocratico ed è stato associato al servizio pubblico per tutta la vita. La sua carriera iniziò presumibilmente a metà del XVI secolo, e nel 1598 era già nel servizio pubblico e la sua firma appariva sul certificato elettorale di Boris Godunov. Fino al 1607 fu a Mosca, poi fu inviato dal governo di Vasily Shuisky a Novgorod, dove prestò servizio ininterrottamente per dieci anni. L'opzione più legittima per l'origine del potere a Timofeev sembra tradizionalmente essere la successione ereditaria al trono. Tuttavia, la sostituzione del trono in modo non ereditario divenne un fatto reale. In una situazione del genere, Timofeev ritiene che l'origine legittima del massimo potere supremo sia la volontà dell'intero popolo, espressa sotto forma di un generale, “un consiglio popolare riunito da tutte le città”, che rappresenta “il consenso del popolo del tutta la terra”, che è l’unico competente a insediare “il re di tutta la grande Russia”. Tutte le altre persone che salgono al trono senza passare attraverso questo ordine dovrebbero essere considerate "invasori" e non re. Questa posizione teorica consente al pensatore di classificare ulteriormente i governanti in legali e illegali. Classifica come legittimi, innanzitutto, i re ereditari, così come i re eletti secondo l'ordine stabilito; agli illegali - "invasori" e "auto-incoronati" che "saltarono sul trono". Allo stesso tempo, sottolinea ovunque che gli "invasori" hanno violato non solo la volontà umana, ma anche quella divina, quindi il violento sequestro della corona reale non rimane mai impunito. Quindi, il primo "invasore" - Boris Godunov, il Falso Dmitrij "fu preso a calci come una capra e lo rovesciò dal trono", poi lo stesso Falso Dmitrij fu ucciso e profanato, e quando all'improvviso "e di suo impulso e senza il consenso di tutta la terra ... si insediò come re “Vasily Shuisky, con questa stessa azione aveva già predetto per se stesso una tragica fine, ma allo stesso tempo confuse anche molto le persone, poiché l'autocrazia dei re partorisce, a sua volta, all'autocrazia dei loro sudditi, che gettarono il paese in un grave tumulto, che quasi ne portò la morte. Secondo Timofeev, è stato proprio a causa della violazione delle regole per la sostituzione del trono che il paese è stato governato illegalmente e maliziosamente da persone del tutto inadatte alla corona reale e allo scettro sovrano. L'istituzione eletta del potere supremo, secondo Timofeev, non è solo un'azione una tantum, ma un certo sistema di misure organizzative che prevede la procedura per la formazione e l'attuazione dei poteri supremi nel paese. Timofeev ritiene che la migliore forma di potere statale sia una monarchia rappresentativa della proprietà.

37. CARATTERISTICHE GENERALI DELLE DOTTRINE POLITICHE E GIURIDICHE IN OLANDA NEL XVII SECOLO

L'Olanda è il primo paese in Europa dove, nel corso di una lunga lotta di liberazione nazionale contro il dominio della Spagna feudale-monarchica (seconda metà del XVI - inizio XVII secolo), la borghesia salì al potere e si costituì una repubblica borghese. La vita politica della giovane repubblica borghese, circondata dalle monarchie feudali europee (fino alla vittoria della rivoluzione borghese in Inghilterra nella seconda metà del XVII secolo), procede nel segno della lotta tra i sostenitori dei due principali partiti - il repubblicano (orientamento borghese-patrizio) e l'Orange (aderenti al governo della Casa d'Orange, i cui rappresentanti per eredità ricoprivano la carica di stadtholder - capo di stato). Nella vita religiosa occupò una posizione dominante calvinismo, che ha svolto un ruolo ideologico significativo nell'unire le forze e liberare il paese dall'oppressione della Spagna, roccaforte del cattolicesimo a quel tempo. Dopo la vittoria, la chiesa calvinista ufficiale, che godeva di influenza non solo tra la nobiltà, ma anche tra le grandi masse popolari, in stretta alleanza con gli orangisti, si oppose al Partito repubblicano, soprattutto contro il suo percorso verso la libertà di pensiero e spirituale. creatività, verso la tolleranza religiosa nei confronti degli aderenti di fedi diverse e di numerose sette religiose.

Un contributo eccezionale allo sviluppo della prima ideologia politica e giuridica borghese fu dato dai pensatori olandesi Hugo Grotius e Baruch Spinoza. L'approccio di Grozio e Spinoza alle questioni di politica, stato e diritto, così come per altri primi ideologi borghesi, è caratterizzato da appelli alle idee del diritto naturale e all'origine contrattuale dello stato e alla fondatezza nel processo della loro interpretazione razionalistica di concetti politici e giuridici borghesi essenzialmente nuovi. Un aspetto essenziale del loro sviluppo dei fondamenti teorici della "visione del mondo legale" secolare è stata la critica dalle posizioni del razionalismo e dell'umanesimo dei dogmi religiosi e scolastici medievali, la lotta contro le idee teologiche sulla natura, l'uomo, la società, lo stato e il diritto. Tutto ciò determina la comunanza che era caratteristica di Grozio e Spinoza come primi pensatori borghesi progressisti, con tutte le differenze che esistono tra le loro opinioni. Gli insegnamenti politico-giuridici di Grozio e di Spinoza, ciascuno a suo modo riflettendo e difendendo gli esiti delle trasformazioni borghesi nella natia Olanda, nello stesso tempo, senza limitarsi a questo, ebbe indubbiamente un più ricco contenuto ideologico e politico e cognitivo valore. Contenevano una fondatezza teorica di nuove idee, principi e concetti razionalistici che corrispondevano ai bisogni di quell'era di transizione e designavano la prospettiva storico-mondiale del progressivo sviluppo e miglioramento delle forme sociali e politico-giuridiche della vita umana.

Per Grozio, in quanto uno dei primi rappresentanti dell’emergente “visione del mondo giuridica” borghese, sia la giustificazione teorica della nuova comprensione giuridica che corrisponderebbe alle realtà socio-storiche dell’era di transizione dal feudalesimo al capitalismo sia l’instaurazione del sistema borghese società e lo sviluppo scientifico sistematico sulla base di tale comprensione giuridica erano di notevole interesse per i principi fondamentali, i principi e le forme della vita domestica e della comunicazione internazionale.

Baruch (Benedetto) Spinoza (1632-1677) considerato l'unico modo idoneo e adeguato di conoscenza razionale della natura, dove tutto è fatto per necessità, il metodo deduttivo-assiomatico matematico ("geometrico").

38. LA DOTTRINA DI GROTIUS SULLO STATO E IL DIRITTO

Ugo Grozio (1583-1645) - un eccezionale avvocato e pensatore politico olandese, uno dei fondatori della prima dottrina borghese dello Stato e del diritto, la dottrina razionalistica del diritto naturale e internazionale della New Age. Grozio fu un autore enciclopedico e prolifico che creò più di 90 opere sulla storia e sulla teoria dello Stato e del diritto. La sua opera principale è l’opera fondamentale “Sulla legge della guerra e della pace”. Per Grozio, in quanto uno dei primi rappresentanti dell’emergente “visione del mondo giuridica” borghese, sia la giustificazione teorica della nuova comprensione giuridica che corrisponderebbe alle realtà socio-storiche dell’era di transizione dal feudalesimo al capitalismo sia l’instaurazione del sistema borghese società e lo sviluppo scientifico sistematico sulla base di tale comprensione giuridica erano di notevole interesse per i principi fondamentali, i principi e le forme della vita domestica e della comunicazione internazionale. Secondo Grozio, oggetto della giurisprudenza sono le questioni di diritto e giustizia, e oggetto della scienza politica sono l'opportunità e il beneficio. Per dare alla giurisprudenza una “forma scientifica”, secondo Grozio, è necessario separare attentamente “ciò che è sorto per istituzione da ciò che segue dalla natura stessa”, poiché solo ciò che segue dalla natura di una cosa può essere portato in forma scientifica e rimane sempre identico a se stesso (cioè legge naturale). Pertanto, notava Grozio, in giurisprudenza si dovrebbe distinguere tra “la parte naturale, immutabile” e “ciò che ha la sua fonte nella volontà”. In accordo con questa comprensione della materia della giurisprudenza, Grozio attribuiva un'importanza significativa alla divisione della legge in naturale e volitiva, proposta da Aristotele. La legge naturale è da lui definita “una prescrizione della ragione comune”.

Secondo questa prescrizione, questa o quell'azione - a seconda della sua conformità o contraddizione con la natura razionale dell'uomo - è riconosciuta come moralmente vergognosa o moralmente necessaria. La legge naturale, quindi, funge da base e criterio per distinguere ciò che è dovuto (lecito) e ciò che non è dovuto (illegale) per sua stessa natura, e non in virtù di alcuna prescrizione (permesso o divieto) volitiva (da parte delle persone o di Dio). ). Basandosi sul suo concetto di diritto naturale, Grozio cercò di creare un sistema di giurisprudenza assiomatico e normativamente significativo, i cui principi e disposizioni generali potessero essere facilmente applicati a specifiche situazioni reali all'interno dei singoli Stati e alle relazioni tra Stati. Obiettando all'idea che la giustizia è solo a vantaggio dei forti, che il diritto si crea con la forza, che è stata la paura a spingere gli uomini a inventare il diritto per evitare la violenza, ecc., Grozio, nella sua concezione contrattuale, ha cercato di mostrare che l'origine dello Stato e del diritto interno (leggi) è una conseguenza logicamente inevitabile dell'esistenza del diritto naturale. L'insegnamento politico e giuridico di Grozio, sia nelle relazioni interne che internazionali, è volto a stabilire principi giuridici e raggiungere la pace. Giustificando la necessità di formalizzazione e regolamentazione giuridica delle relazioni internazionali, e soprattutto dei problemi della guerra e della pace, Grozio ha criticato l'opinione diffusa secondo cui la guerra è del tutto incompatibile con il diritto. L'insegnamento di Grozio sul diritto della guerra e della pace era incentrato sulla formazione di un nuovo tipo di comunità mondiale, basata sui principi razionali e giuridici di uguaglianza, cooperazione e reciprocità nelle relazioni tra tutte le persone, nazioni e stati, sull'idea di un unico ordinamento giuridico internazionale stabilito volontariamente e costantemente osservato dagli Stati sovrani.

39. DOTTRINA POLITICA E GIURIDICA DI SPINOSA

Un nuovo approccio razionalistico ai problemi della società, dello stato e del diritto è stato ulteriormente sviluppato nell'opera del grande filosofo e pensatore politico olandese Baruch (Benedetto) Spinoza (1632-1677). Le sue opinioni politiche e giuridiche sono esposte nel "Trattato teologico-politico", "L'etica dimostrata dal metodo geometrico" e nel "Trattato politico". L'unico modo adatto e adeguato di conoscenza razionale della natura, dove tutto avviene per necessità, è, secondo Spinoza, il metodo matematico deduttivo-assiomatico (“geometrico”). È vero, quando si considerano i problemi dello Stato e del diritto, ha cercato di tenere conto in una certa misura delle specificità di quest'area tematica della cognizione. Ha caratterizzato le leggi della natura come “le decisioni di Dio rivelate dalla luce naturale”, cioè rivelate dalla ragione umana e non date nella rivelazione divina. Allo stesso tempo, le leggi e le regole della natura, secondo le quali tutto avviene dall'eternità, sono la “forza e potenza d'azione” della natura stessa. Anche l’interpretazione spinoziana del diritto naturale si basa su questa comprensione delle leggi della natura, poiché l’uomo è una parte della natura e tutte le leggi e le necessità naturali si applicano a lui, come al resto della natura. La legge naturale proibisce solo ciò che nessuno vuole e ciò che nessuno può fare. Per natura e per legge naturale, le persone sono nemiche. Riferendosi all'esperienza, Spinoza ha osservato che tutte le persone (sia barbare che civili) sono ovunque in comunicazione e vivono in un certo stato civile. Da qui, conclude, «è chiaro che le cause e i fondamenti naturali dello Stato non vanno ricercati negli insegnamenti della ragione (ratio), ma dedotti dalla natura generale o dalla struttura delle persone». Caratteristica distintiva dello Stato civile è la presenza del potere supremo (imperium), il cui organismo complessivo, secondo Spinoza, è lo Stato (civitas). Per potere supremo si intende essenzialmente la sovranità dello Stato. Una caratteristica importante della teoria contrattuale dello Stato di Spinoza è che “il diritto naturale di ognuno nello stato civile non cessa”, poiché sia nello stato naturale che in quello civile una persona agisce secondo le leggi della sua natura, in conformità con la sua proprio vantaggio, motivato dalla paura o dalla speranza. Spinoza ritiene anche che l'obiettivo finale dello Stato sia liberare tutti dalla paura, garantire la sua sicurezza e l'opportunità di preservare al meglio il suo diritto naturale all'esistenza e all'attività senza danneggiare se stesso e gli altri. Molta attenzione nell'insegnamento politico e giuridico di Spinoza è riservata al problema delle forme dello Stato, che egli illumina dal punto di vista dello stato migliore delle varie forme di potere supremo, cioè del grado in cui assicurano l'obiettivo dello stato civile – pace e sicurezza della vita. A seconda del grado in cui questo obiettivo viene realizzato, i diversi stati hanno “diritti statali assoluti” a vari livelli.

Spinoza individua e illumina tre forme di stato (potere supremo): monarchia, aristocrazia e democrazia. La tirannia che critica non compare tra le forme dello Stato. Rifiuta anche qualsiasi altro potere supremo stabilito dalla conquista e dalla schiavitù del popolo. Con le sue evidenti simpatie per lo stato democratico, Spinoza, tenendo conto delle realtà politiche della sua epoca, riconosce l'accettabilità e alcuni vantaggi di tali forme (se adeguatamente strutturate) come monarchia e aristocrazia. Spinoza privilegia la forma federale di repubblica aristocratica, in cui il potere supremo è concentrato in molte città e, quindi, in questo caso è diviso tra le città-membri della federazione.

Spinoza è entrato nella storia del pensiero politico e giuridico come un pensatore umanista progressista, critico delle idee politiche e giuridiche teologiche, uno dei creatori della dottrina laica dello Stato e del diritto.

40. PRINCIPALI INDIRIZZI DEL PENSIERO POLITICO E GIURIDICO INGLESE NEL XVII SECOLO

Rivoluzione borghese inglese del XVII secolo. assestò un duro colpo al feudalesimo e aprì la strada alla rapida crescita delle relazioni capitaliste in uno dei principali paesi dell'Europa occidentale. Ciascuno dei gruppi sociali che hanno preso parte alla rivoluzione ha presentato i propri programmi politici e li ha sostanziati con calcoli teorici appropriati. Questi programmi e le costruzioni teoriche su cui si basavano differivano l'uno dall'altro per contenuto e orientamento di classe sociale. Ciò che avevano in comune era la religione.

La borghesia inglese ha preso in prestito la sua ideologia dalla Riforma calvinista. Gli oppositori della rivoluzione, che univano la fede nell'inviolabilità dell'ordine feudale con la devozione all'assolutismo regale e alle convinzioni clericali, non si preoccupavano particolarmente della novità e del peso dell'argomento che usavano nella lotta ideologica. Erano armati il concetto della natura divina del potere monarchico, la teoria dell'emergenza patriarcale e l'essenza dello stato. Il primo è stato sviluppato da Claudius Salmasius, professore all'Università di Leiden (Olanda), nell'opuscolo “Royal Defense”. La teoria dell’origine patriarcale dello Stato è stata esposta da Robert Filmer nel suo saggio “Patriarcato, o il potere naturale del re”. Una delle idee più diffuse e influenti a quel tempo era indipendenti. I principali slogan religiosi e politici degli Indipendenti erano i seguenti: completa indipendenza e controllo per ogni comunità di credenti, l'eliminazione dello Stato centralizzato e subordinato ai dettami del re della Chiesa anglicana, assoluta tolleranza religiosa e inalienabilità della libertà di coscienza, ecc. Le reali rivendicazioni politiche degli Indipendenti si distinguevano per la moderazione. Riconoscendo i vantaggi del sistema repubblicano, erano pronti ad accontentarsi dell'instaurazione di una monarchia costituzionale. Gli esponenti dell'ideologia indipendente furono John Milton, Algernon Sidney, James Garrington e altri. Il grande poeta inglese John Milton (1610-1674) prese parte attiva alla rivoluzione a fianco delle forze democratiche. I suoi trattati "Sul potere dei re e dei funzionari", "Difesa del popolo inglese contro Salmasius", "Iconoclasta" confermano la posizione secondo cui le persone sono per natura libere e devono rimanere tali in tutte le condizioni della vita sociale senza eccezioni. Il popolo è l’unica fonte e portatore del potere e della sovranità statale. Le intenzioni dei Livellatori andavano ben oltre quelle degli Indipendenti. Le idee da loro avanzate hanno avuto un ruolo positivo molto importante nella vita socio-politica dell'Europa occidentale e del Nord America nei secoli XVII-XVIII e nello sviluppo del pensiero politico e giuridico progressista. Il leader e ideologo del partito Leveler era John Lilburne (1614-1657). Ha scritto e, con la sua partecipazione, compilato numerosi opuscoli e documenti che delineano il programma politico dei circoli più democratici della società inglese attivi nella rivoluzione. La pietra angolare della piattaforma dei Livellatori è il principio del primato, della supremazia e della sovranità del potere del popolo. I Livellatori non si limitarono a proclamare questo principio. L’hanno anche arricchita con la previsione dell’inalienabilità della sovranità popolare. Le stesse leggi della storia, la responsabilità verso discendenti e antenati, vietano a una nazione di cedere il proprio potere a chiunque. Tra tutti gli altri movimenti politici che presero parte alla rivoluzione borghese inglese, i Livellatori si distinsero per il loro rifiuto intransigente di qualsiasi forma di governo monarchico e oligarchico. Il loro ideale è una repubblica in cui le elezioni per un parlamento unicamerale si svolgano regolarmente e democraticamente.

41. DOTTRINA POLITICA E GIURIDICA DI HOBBES

L'atteggiamento verso la rivoluzione di uno dei più importanti pensatori inglesi era peculiare. Tommaso Hobbes (1588-1679). Le basi della sua teoria dello stato e del diritto T. Hobbes mette una certa idea della natura dell'individuo. Crede che inizialmente tutte le persone siano create uguali in termini di capacità fisiche e mentali, e ognuna di esse abbia lo stesso "diritto a tutto" delle altre. Tuttavia, l'uomo è anche un essere profondamente egoista, sopraffatto dall'avidità, dalla paura e dall'ambizione. Circondalo solo di invidiosi, rivali, nemici. Da qui la fatale inevitabilità nella società di una "guerra di tutti contro tutti". Avere un "diritto a tutto" nelle condizioni di una simile guerra significa, infatti, non avere diritto a nulla. L'immagine di Hobbes dello "stato di natura" può essere considerata come una delle prime descrizioni dell'emergente società borghese inglese con la sua divisione del lavoro, la concorrenza, l'apertura di nuovi mercati, la lotta per l'esistenza. Il potere assoluto dello Stato - che, secondo T. Hobbes, il garante della pace e dell'attuazione delle leggi naturali. Costringe l'individuo ad adempierli emanando leggi civili. Se le leggi naturali sono associate alla ragione, le leggi civili sono basate sulla forza. Tuttavia, il loro contenuto è lo stesso. Eventuali invenzioni arbitrarie dei legislatori non possono essere leggi civili, poiché queste ultime sono le stesse leggi naturali, ma solo sostenute dall'autorità e dal potere dello Stato. Lo Stato è costituito dal popolo per porre fine alla "guerra di tutti contro tutti" con il suo aiuto, per sbarazzarsi della paura dell'insicurezza e della costante minaccia di morte violenta, compagni dello "stato sfrenato di anarchia". " Di comune accordo tra loro (tutti sono d'accordo con tutti), gli individui affidano il potere supremo su se stessi a una sola persona. Lo Stato è quella persona, che usa le forze ei mezzi di tutte le persone in modo tale che ritiene necessario per la loro pace e difesa comune. Il portatore di un tale volto è il sovrano. Il sovrano ha il potere supremo e tutti gli altri sono suoi sudditi. Ecco come t. Hobbes l'emergere dello Stato. In quanto teorico dell'assolutismo politico, che sosteneva il potere limitato dello stato in quanto tale, T. Hobbes prestò grande attenzione al problema delle forme statali. Secondo t. Hobbes, ci possono essere solo tre forme di stato: monarchia, democrazia (governo popolare) e aristocrazia. Differiscono l'uno dall'altro non per la natura e il contenuto del potere supremo in essi incarnato, ma per differenze di idoneità all'attuazione dello scopo per il quale sono stati istituiti. Eppure le profonde simpatie di T. Hobbes è dalla parte della monarchia. È convinto che essa esprima e realizzi l'assoluto del potere dello Stato meglio di altre forme; in essa gli interessi generali coincidono strettamente con gli interessi privati del sovrano. Subordinando totalmente l'individuo al potere assoluto dello Stato, T. Hobbes gli lascia tuttavia l'opportunità di opporsi alla volontà del sovrano. Questa opportunità è il diritto alla rivolta. Si apre solo quando il sovrano, contrariamente alle leggi naturali, obbliga l'individuo ad uccidersi o mutilarsi, o gli vieta di difendersi dall'attacco dei nemici. La protezione della propria vita si basa sulla legge più alta di tutta la natura: la legge dell'autoconservazione. Il sovrano non ha il diritto di trasgredire questa legge.

Dopo N. Machiavelli e G. Grotius, T. Hobbes iniziò a considerare lo Stato non attraverso il prisma della teologia, ma a trarne le leggi dalla ragione e dall'esperienza. Ma questo non significa affatto che abbia scelto le parole "Dio non c'è" come epigrafe della sua dottrina politica e giuridica. Combatté non con parole che esprimessero pregiudizi e superstizioni religiose, ma prima di tutto con queste superstizioni e superstizioni nella loro essenza, si manifestarono chiaramente il talento scientifico e il maturo tatto politico di T. Hobbes.

42. STATO E LEGGE DI LOCKE

John Locke (1632-1704) ha agito come un ideologo del compromesso sociale in Inghilterra. La sua dottrina politica e giuridica, ha delineato nell'opera "Due trattati sul governo" (1690).

J. Locke ha preso la posizione di quei gruppi sociali che alla fine hanno ottenuto una partecipazione garantita alla guida della società, il che lo ha spinto a dissociarsi principalmente dalle visioni radicali dell'era della rivoluzione. J. Locke condivideva pienamente le idee di diritto naturale, contratto sociale, sovranità popolare, libertà individuali inalienabili, equilibrio di potere, legalità della rivolta contro un tiranno, ecc. Secondo J. Locke, lo stato è un insieme di persone uniti in un tutto sotto gli auspici di essi stessi stabilirono il diritto generale e creò un'autorità giudiziaria competente a dirimere i conflitti tra di loro e punire i criminali. Lo Stato si differenzia da tutte le altre forme in quanto esso solo incarna il potere politico, cioè il diritto, in nome del bene pubblico, di legiferare per regolare e preservare la proprietà, nonché il diritto di usare la forza della comunità per far rispettare queste leggi e proteggere lo stato da attacchi esterni. Lo Stato è l'istituzione sociale che incarna e trasmette la funzione dell'autorità pubblica. Costruendo lo stato volontariamente, ascoltando qui solo la voce della ragione, le persone misurano con estrema precisione la quantità di autorità che poi trasferiscono allo stato. In sostanza, la normale "struttura di governo" è stata attratta dall'immaginazione di J. Locke come un complesso di controlli e contrappesi ufficiali e normativamente fissi. Queste idee sulla differenziazione, i principi di distribuzione, comunicazione e interazione delle singole parti di un unico potere statale hanno costituito la base dell'emergere nel XVII secolo. dottrina costituzionalismo borghese. L'immediato significato di classe sociale delle idee di J. Locke sulla separazione dei poteri è chiaro. Giustificavano ideologicamente il compromesso tra la borghesia inglese vittoriosa e l'aristocrazia feudale, che aveva perso il monopolio del potere, emerso a seguito della rivoluzione del 1688. La questione della forma statale, tradizionale per il pensiero politico europeo sin dai tempi di Aristotele , interessò anche J. Locke. È vero, non ha dato alcuna preferenza speciale a nessuna delle forme di governo già conosciute o possibili; rifiutavano solo categoricamente la struttura assolutista-monarchica del potere. Le sue simpatie personali tendevano più verso quella monarchia costituzionale limitata, il cui vero prototipo era lo stato inglese, come divenne dopo il 1688. Per J. Locke, la cosa più importante era che qualsiasi forma di stato nasce da un contratto sociale e il consenso volontario delle persone, in modo che abbia un’adeguata “struttura di governo”, protegga i diritti naturali e le libertà dell’individuo e si prenda cura del bene comune di tutti.

J. Locke sapeva bene che non esistono forme di stato ideali che sarebbero assicurate una volta per tutte contro il pericolo di degenerare in tirannia, un sistema politico in cui si realizza "l'esercizio del potere al di fuori della legge". Quando le autorità (legislativa, esecutiva - poco importa) iniziano ad agire, ignorando la legge e il consenso comune, aggirando le leggi debitamente adottate nello stato, allora non solo il normale governo del paese è disorganizzato e la proprietà diventa indifesa, ma il popolo stesso è ridotto in schiavitù e distrutto. Ai riferimenti degli usurpatori al desiderio in tal modo di assicurare ordine, tranquillità e pace nello stato, J. Locke ha ribattuto sottolineando che la tranquillità voluta dai tiranni non è affatto pace, ma un terribile stato di violenza e rapina, vantaggioso solo per ladri e oppressori.

43. IDEE POLITICHE E GIURIDICHE DELL'ILLUMINAZIONE EUROPEA

L'onore di uno dei principali ispiratori e leader riconosciuti dell'Illuminismo europeo appartiene di diritto a Voltaire (1694-1778) - il grande pensatore e scrittore francese. Non ha lasciato opere politiche e legali speciali, simili a quelle create prima di lui, ad esempio G. Grozio, T. Hobbes, J. Locke o suoi contemporanei S. Montesquieu e J.-J. Rousseau. Nelle opere più diverse dello scrittore si alternano opinioni su politica, stato, diritto e diritto, affiancate in esse ad argomenti su altri temi. Un atteggiamento fortemente critico, ridicolo e negazione dei fondamenti sociali, legali e ideologici dell'allora società feudale distingue chiaramente queste opinioni Voltaire. Un'altra differenza espressiva è lo spirito di libertà, umanesimo e tolleranza che li pervade. Voltaire ha visto la radice dei mali sociali esistenti, che possono e devono essere distrutti, principalmente nel dominio dell'ignoranza, del pregiudizio, della superstizione, nella soppressione della ragione. Considerava la chiesa, il cattolicesimo, la principale roccaforte e il colpevole di tutto questo. Voltaire non si preoccupava affatto dei problemi della riorganizzazione della società su basi democratiche. Inoltre, aveva una paura mortale della democrazia della democrazia. Ma altri problemi gli erano estremamente vicini: diritto naturale, libertà, uguaglianza. Appello al concetto di diritto naturale, il diritto naturale è un modo per legittimare, conferire la massima autorità ai valori politici e giuridici più significativi per Voltaire: libertà ed uguaglianza, incarnando sia la ragione che l'interesse dato dalla natura. Libertà per lui in primo luogo: la libertà dell'individuo, dell'individuo, la libertà privata, e non la libertà della società nel suo insieme. Il fulcro della libertà personale è la libertà di parola, e con essa la libertà di stampa. In particolare, individua nella libertà di coscienza l'antipode della deprimente intolleranza cattolica. La vera libertà, secondo Voltaire, si manifesta nel fatto che le persone cessano di essere formalmente dipendenti l'una dall'altra; diventano entità autonome. Nella storia delle idee politiche e giuridiche, libertà e uguaglianza sono state spesso contrapposte l'una all'altra. Voltaire evita tale opposizione. Al contrario, considerava invidiabile la situazione in cui la libertà è integrata e rafforzata dall'eguaglianza. Voltaire ha utilizzato queste idee sulla libertà e l'uguaglianza nelle sue proposte per riformare la società feudale, che invariabilmente ha provocato la sua protesta. In diverse situazioni e in diversi periodi, lo Stato che soddisfa i bisogni dell'epoca può, secondo Voltaire, agire in varie forme organizzative. Ceteris paribus, privilegia la monarchia assoluta che si è sviluppata nel suo paese. Gli piacciono soprattutto gli sconvolgimenti rivoluzionari, la rottura di uno stato già esistente. Ma Voltaire vuole che l'assolutismo diventi "illuminato". Tuttavia, Voltaire conosce e apprezza le virtù di altre forme di stato. Pertanto, osserva che inizialmente lo stato sorge nella forma di una repubblica, formata dall'unione di famiglie. La sua comparsa è il risultato del corso naturale dello sviluppo. La Repubblica, secondo Voltaire, avvicina generalmente le persone al loro stato naturale. Il potere in esso è diretto dalla volontà di tutti. Questo potere è esercitato da una persona o da un gruppo di persone sulla base di leggi approvate da tutti. Insieme a questo, Voltaire onora la forma di governo che si è stabilita in Inghilterra a seguito della rivoluzione avvenuta nel paese, cioè

Voltaire appartiene a quei pensatori che attribuiscono un'importanza fondamentale non alle forme di governo dello stato, alle istituzioni specifiche e alle procedure di potere, ma ai principi attuati con l'aiuto di queste istituzioni e procedure. Per lui, tali principi socio-politici e legali erano libertà, proprietà, legalità, umanità.

44. DOTTRINA POLITICA E GIURIDICA DI MONTESKIER

Carlo Luigi Montesquieu (1689-1755) - uno dei più brillanti rappresentanti dell'Illuminismo francese, eccezionale avvocato e pensatore politico. Insieme alla giurisprudenza e alla politica, nel campo della sua attenzione e creatività erano i problemi della filosofia, dell'etica, della storia, della sociologia, della religione, dell'economia politica, delle scienze naturali, dell'arte e della letteratura. Le sue tre opere principali sono Lettere persiane (1721), Riflessioni sulle cause della grandezza e caduta dei romani (1734) e Sullo spirito delle leggi (1748). Il tema principale dell'intera teoria politica e giuridica di Montesquieu e il valore principale in essa difeso è la libertà politica. Le leggi giuste e la corretta organizzazione dello stato sono tra le condizioni necessarie per garantire questa libertà. In relazione all'uomo, le leggi della natura (leggi naturali) sono interpretate da Montesquieu come leggi che "derivano esclusivamente dalla struttura del nostro essere". Alle leggi naturali, secondo le quali una persona viveva in uno stato naturale (presociale), fa riferimento alle seguenti proprietà della natura umana: il desiderio di pace, di procurarsi il cibo, di relazioni con le persone sulla base di reciproci richiesta, il desiderio di vivere in società.

Montesquieu ha specificamente notato l'errore di Hobbes, che ha attribuito alle persone l'aggressività iniziale e il desiderio di governarsi a vicenda. Al contrario, una persona, secondo Montesquieu, è inizialmente debole, estremamente paurosa e tende all'uguaglianza e alla pace con gli altri. Inoltre, l'idea di potere e dominio è così complessa e dipendente da così tante altre idee che non può essere la prima idea dell'uomo nel tempo. Ma non appena le persone si uniscono nella società, perdono la consapevolezza della loro debolezza. L'uguaglianza che esisteva tra loro scompare, iniziano guerre di due tipi: tra individui e tra popoli. Montesquieu, in relazione alla democrazia, osserva che qui il popolo è sovrano solo in virtù dei voti con cui esprime la propria volontà. Pertanto, ritiene fondamentali per la democrazia le leggi che determinano il diritto di voto. Le persone, sostiene, sono in grado di controllare le attività degli altri, ma non sono in grado di condurre gli affari da sole. Di conseguenza, le leggi in una democrazia devono prevedere il diritto del popolo di eleggere i propri rappresentanti e controllare le proprie attività. Una delle leggi fondamentali della democrazia è la legge, in virtù della quale il potere legislativo appartiene solo al popolo. Ma, oltre alle leggi permanenti, sottolinea Montesquieu, sono necessarie anche le decisioni del Senato, che riguardano atti di provvisorietà. Osserva che tali atti sono utili anche nel senso che diventa possibile verificarne il funzionamento entro un certo periodo di tempo prima di stabilirli definitivamente. In una monarchia, dove il sovrano stesso è la fonte di ogni potere politico e civile, Montesquieu fa riferimento alle leggi principali che determinano "l'esistenza di canali intermedi attraverso i quali si muove il potere", cioè la presenza di "intermedi, subordinati e dipendenti". "autorità, i loro poteri. Primo tra questi è il potere della nobiltà, così che senza la nobiltà il monarca diventa un despota. La natura di ogni tipo di governo corrisponde al suo principio, che mette in moto il meccanismo delle passioni umane, peculiare per un dato sistema politico. In una repubblica (e specialmente in una democrazia), la virtù è un tale principio; in una monarchia, l'onore; in un dispotismo, la paura.

La separazione e il reciproco contenimento dei poteri sono, secondo Montesquieu, la condizione principale per garantire la libertà politica nel suo rapporto con il sistema statale. Allo stesso tempo, Montesquieu sottolinea che la libertà politica non consiste nel fare ciò che si vuole.

45. LA DOTTRINA POLITICA E GIURIDICA DI RUSSO

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) - uno dei pensatori più brillanti e originali dell'intera storia delle dottrine sociali e politiche. Le sue opinioni sociali, politiche e giuridiche sono esposte in opere come: "Discorso sulla questione: il risveglio delle scienze e delle arti ha contribuito alla purificazione della morale" (1750), "Discorso sull'origine e sui fondamenti della disuguaglianza tra le persone (1754), "Sull'economia politica" (1755), "Il giudizio sul mondo eterno", "Sul contratto sociale, ovvero i principi del diritto politico" (1762). I problemi della società, dello stato e del diritto sono trattati negli insegnamenti di Rousseau dal punto di vista della convalida e della protezione del principio e delle idee della sovranità popolare. Rousseau utilizza le idee sullo stato di natura allora diffuse come ipotesi per presentare le sue opinioni, per molti aspetti nuove, sull'intero processo di formazione e sviluppo della vita spirituale, sociale, politica e giuridica dell'umanità. Nello stato di natura, secondo Rousseau, non esiste proprietà privata, tutti sono liberi ed eguali. La disuguaglianza qui è inizialmente solo fisica, a causa delle differenze naturali delle persone. Tuttavia, con l'avvento della proprietà privata e della disuguaglianza sociale, contrariamente all'eguaglianza naturale, inizia una lotta tra poveri e ricchi. La via d'uscita da tali condizioni, ispirata dalle argomentazioni "astute" dei ricchi e nello stesso tempo condizionata dagli interessi vitali di tutti, consisteva in un accordo sulla creazione del potere statale e di leggi a cui tutti avrebbero obbedito. Tuttavia, avendo perso la loro libertà naturale, i poveri non hanno ottenuto la libertà politica. Il concetto di contratto sociale sostanziato da Rousseau esprime, nel complesso, le sue idee ideali sullo stato e sul diritto. Il pensiero principale di Rousseau è che solo l'instaurazione dello stato, dei rapporti politici e delle leggi, coerenti con la sua concezione del contratto sociale, possono giustificare - in termini di ragione, giustizia e diritto - il passaggio dallo stato di natura allo stato civile. Le idee ideali di Rousseau sono in evidente contraddizione con le sue stesse ipotesi sul ruolo della proprietà privata e della disuguaglianza nelle relazioni sociali e la conseguente necessità oggettiva di una transizione verso lo stato. Nell'interpretazione di Rousseau, il sistema feudale contemporaneo, criticamente correlato ai principi democratici-borghesi del contratto sociale, è privato della sua legittimità, del suo carattere equo e giuridico - in una parola, del diritto di esistere: non poggia sulla legge, ma sulla forza. Ma la forza non crea il diritto, né nello stato naturale né nello stato civile. La morale non può essere affatto il risultato del potere fisico. La base di qualsiasi potere legittimo non può che essere accordi. Rousseau distingue quattro tipi di leggi: politiche, civili, penali e leggi del quarto tipo, "le più importanti di tutte" - "costumi, costumi e soprattutto l'opinione pubblica". Sottolinea che solo le leggi politiche riguardano il suo tema del contratto sociale. Nello spirito di Montesquieu e di altri autori, Rousseau parla della necessità di tener conto nelle leggi dell'unicità dei fattori geografici del paese, delle occupazioni e dei costumi delle persone, ecc. Le leggi sono condizioni necessarie per l'associazione civile e la vita comunitaria.

Con la sua dottrina del diritto come espressione della volontà generale e del potere legislativo come prerogativa dell'inalienabile sovranità popolare, con la sua concezione del contratto sociale e dei principi dell'organizzazione dello Stato, Rousseau ha avuto un enorme impatto sulla successivo sviluppo del pensiero giuridico statale e della pratica socio-politica. La sua dottrina divenne una delle principali fonti ideologiche nel processo di preparazione e realizzazione della rivoluzione borghese francese, soprattutto nella sua fase giacobina.

46. DOTTRINE POLITICHE E GIURIDICHE DEI GIACOBINI

L'ideologia politica e giuridica giacobina è una parte organica, una componente integrante della coscienza pubblica di quella turbolenta era rivoluzionaria che visse la Francia alla fine del XNUMX° secolo. In questo momento, le idee politiche e legali sorgono e funzionano. J.-P. Marat e M. Robespierre.

Jean-Paul Marat (1743-1793) ha delineato le sue opinioni politiche nell'opuscolo "Chains of Slavery" e "Plan of Criminal Legislation" (1780). Il tema centrale di queste opere è il dispotismo: le sue origini, i metodi ei mezzi per stabilire il potere dispotico, le sue conseguenze, i modi e le forme di lotta contro di esso, ecc. la natura del desiderio di dominare. Secondo Marat, per arrivare a uno "Stato ben organizzato", sarà necessario dividere il potere pubblico tra un gran numero di funzionari. Collocati tutti come uno in dipendenza dal popolo, devono essere indipendenti l'uno dall'altro, devono equilibrarsi, moderarsi e trattenersi reciprocamente. In uno "stato ben ordinato", il potere più alto, secondo Marat, appartiene al popolo nel suo insieme. Marat distingue tra diritti naturali e civili degli individui. I primi sono originali, i secondi ne derivano. Marat crede debolmente nella possibilità di porre fine ai regimi dispotici riformando lo stato e gli ordinamenti legali stabiliti. La sua ultima speranza è un'insurrezione delle masse, una rivolta popolare spontanea, una rappresaglia contro i padroni, i potenti, i nemici della patria, ecc.

La simbiosi tra idee liberali democratiche e autoritarie, simili a quelle di Maratov, è inerente a una serie di dottrine politiche dell’era della Grande Rivoluzione francese. Forse quello dominante tra questi è il sistema di visioni statali e giuridiche di M. Robespierre. L'ideale sociale di Robespierre non è originale: una società di piccoli produttori, dove ognuno possiede la terra, un piccolo laboratorio, un negozio che può sfamare la sua famiglia, e dove una persona scambia direttamente i prodotti che produce con altre persone uguali a lui. Pertanto, l’obiettivo caro a Robespierre è un sistema piccolo-borghese esemplare. Non ha intenzione di andare oltre il mondo della proprietà privata. Il concetto di repubblica ideale di Robespierre non è il prodotto di un'esperienza diretta, è il frutto di una dottrina intellettuale derivante principalmente dagli scritti di Rousseau e Montesquieu. Il nucleo semantico della totalità delle opinioni politiche e giuridiche di Robespierre sono le disposizioni sul potere statale, sull'apparato statale, sui principi della sua costruzione e funzionamento. Secondo Robespierre tre principi dovrebbero essere alla base di un’unione politica. Il primo di questi è la protezione e la garanzia dei diritti naturali di un cittadino, lo sviluppo di tutte le sue capacità. Il secondo è il diritto di ogni cittadino a partecipare alla legislazione e al governo, a causa dell'uguaglianza naturale e della libertà innata delle persone. Il terzo è la supremazia del potere del popolo nello Stato. Le persone in qualsiasi situazione hanno il diritto di decidere del proprio destino. Le tesi sulla sovranità del popolo e sul fatto che una società non può essere libera se non è liberata dall’oppressione e dall’arbitrarietà di ogni suo membro sono diventate una preziosa acquisizione del pensiero politico progressista. I motivi che hanno spinto Robespierre a difendere la tesi sul ricorso obbligatorio a misure di violenza, l'uso del terrore nella lotta contro il vecchio ordine al fine di instaurare un sistema democratico repubblicano, gli sono stati "suggeriti" da una certa visione del mondo e idee ideologiche. Tra questi c'è la persistente convinzione che la guerra sia necessaria non solo per distruggere i controrivoluzionari (aperto e segreti), ma anche per sradicare le debolezze della natura umana, i vizi, i pregiudizi, poiché aprono anche la strada al potere reale.

47. IDEOLOGIA POLITICA E GIURIDICA DEL SOCIALISMO FRANCESE

1755mo secolo in Europa ha superato di gran lunga i due secoli precedenti per numero e livello di letteratura socialista di vario genere apparsa in questo secolo. Tra le opere effettivamente di natura teorica, il Codice della natura, o il vero spirito delle sue leggi (XNUMX), pubblicato in Francia, di cui Morelli è considerato autore, e le opere Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785): "Sui diritti e doveri del cittadino", "Sulla legislazione o sui principi delle leggi", ecc. Entrambi gli autori erano sulla posizione di negare la proprietà privata e tutto ciò che ad essa era connesso e consideravano il sistema ideale basato sulla comunione dei beni .

L'opera principale di Morelli, il Codice della Natura, è una pietra miliare nella storia delle dottrine socialiste. Tra molti altri statuti, stabilisce anche "Leggi sulla forma di governo, che dovrebbe prevenire ogni tirannia" e "Leggi sul governo". Nel discorso di Morelli sulle istituzioni e le norme politiche volte a salvaguardare la nazione da una ricaduta nella tirannia, non è difficile rilevare un silenzio sul sistema elettorale. Questo silenzio non è casuale. Al pensatore sembra che l'elettività violi il principio di uguaglianza, poiché in una società di eguali tutti sono ugualmente degni di essere eletti. Morelli ha descritto la struttura comunista della società nei termini del suo tempo. Non è colpa sua se il risultato è un'immagine colorata del comunismo da caserma. La storia reale ha confermato l'autenticità di questa immagine. Non poteva presentare il comunismo in nessun altro modo alla civiltà umana.

A differenza di Morelli, G. Mably si astenne da una scrupolosa descrizione dell'organizzazione di tutte le sfere della vita nella società comunista del futuro. L'impossibilità di rappresentare una società comunista perfetta in tutte le sue dimensioni non scoraggia H. Mably. Dipinge un quadro generale di una repubblica utopica dell'uguaglianza, parzialmente curata dai mali generati dalla disuguaglianza della proprietà. Mably deriva principalmente dal fatto che un sistema sociale fondamentalmente nuovo è necessario per assicurare la felicità delle persone, dell'umanità. Si basa principalmente sull'azione politica pacifica e sulle leggi come mezzo attraverso il quale tale felicità può essere assicurata. Secondo G. Mably, il popolo è l'unico creatore del sistema politico, il detentore originario del potere supremo e il suo distributore, affidandolo in tutto o in parte ai propri funzionari. Senza dubbio, G. Mably considera una repubblica democratica il guscio politico più adatto per una società che è riuscita a "finirsi" al sistema comunista.

L'orientamento programmatico e politico di G. Babeuf - feroce oppositore della proprietà privata e di tutto ciò che ad essa è connesso - consiste nella richiesta di "costruire uno Stato popolare" al posto della preesistente statualità antipopolare. È sicuro che "il governo popolare dovrebbe e può garantire la prosperità e la felicità di ogni persona, la prosperità indistruttibile di tutti i membri della società". Il percorso verso un tale governo passa attraverso un periodo di transizione. Inizia con una rivolta delle masse, preparata da un'organizzazione cospirativa di rivoluzionari. G. Babeuf e i suoi sostenitori hanno costruito i loro piani attraenti per raggiungere "l'indistruttibile prosperità di tutti" e "la felicità di ogni persona" con un calcolo diretto di una leadership decisa e dura dall'alto, dal centro (principalmente con metodi volitivi e di comando) di tutti gli aspetti della vita della repubblica (economica, politica, giuridica, culturale, quotidiana, ecc.) con la più rigorosa obbedienza dei cittadini alle leggi, alle istruzioni della suprema amministrazione, con la partecipazione obbligatoria di tutti alle sue attività.

48. LE DOTTRINE GIURIDICHE NATURALI IN GERMANIA NEL XVII-XVIII SECOLO

La devastante Guerra dei Trent'anni (1618-1648) ebbe un effetto negativo sulla condizione socioeconomica della Germania. Frammentato in centinaia di principati indipendenti, tormentato da despoti spirituali e secolari, rimase notevolmente indietro rispetto a Olanda, Inghilterra e Francia nel suo sviluppo. Ma gradualmente sorge l'opposizione al regime esistente e compaiono gli ideologi, le cui opere riflettono gli interessi e le esigenze delle nuove forze sociali. Alla fine del XVII sec. Nasce l'Illuminismo tedesco. Insieme all'ala moderata (S. Pufendorf, H. Thomasius, H. Wolf), aveva anche un'ala sinistra più radicale (M. Knutzen, T. Lau, G. Lessing).

Costruire la scienza giuridica su base secolare in Germania è stato il primo a iniziare Samuel Pufendorf (1632-1694). Il punto di partenza delle costruzioni di Pufendorf è il concetto di una società naturale, prestatale. Nella società naturale non esiste una “guerra di tutti contro tutti” (come credeva T. Hobbes). I bisogni delle persone sono soddisfatti, non ci sono vincoli all’uguaglianza naturale e alla libertà, e qui gli individui non sono dominati dalla forza coercitiva. L'aumento della popolazione, la crescente incertezza nella garanzia dei diritti e, infine, la paura di un possibile male hanno portato l'umanità a dire addio alla forma originaria di vita comunitaria. È stato dato impulso alla creazione dello Stato, l'unica istituzione affidabile per la sicurezza delle persone.

Ha condotto la lotta per la liberazione della giurisprudenza dalla teologia Cristiano Tommaso (1655-1728). Thomasius era un uomo profondamente religioso e credeva che Dio, in ultima analisi, controlla tutto nel mondo. Allo stesso tempo, credeva che la quintessenza della legge naturale data da Dio fosse la massima: agire in conformità con i requisiti umani della società umana - astenersi da cattive azioni che li contraddicono - e questo sarà un prerequisito per la realizzazione del desiderio di felicità insito nell’uomo. Secondo Thomasius, questa massima era radicata nella stessa natura umana, che conferiva alla legge naturale il carattere di un insieme di comandamenti morali. In sostanza, Dio non era necessario per creare lo Stato. È nato da un accordo a causa del fatto che sul cammino di persone che non conoscevano la proprietà privata e desideravano una vita felice apparivano vari ostacoli. Lo Stato era chiamato ad eliminarli. In un lontano futuro di secoli, Thomasius prevedeva una vera comunità umana in cui la felicità completa avrebbe regnato senza alcun ostacolo. L’abolizione della proprietà privata avrebbe, come pensava Tommaso, aperto le porte a questo sistema ideale.

Sotto l'influenza delle idee di S. Pufendorf e H. Thomasius presero forma le opinioni giuridiche statali dell'eminente enciclopedista dell'Illuminismo tedesco Christian Wolff (1679-1754). Il filo conduttore dell’insegnamento sociale wolffiano è la tesi sul desiderio di felicità dell’uomo. Dio ha instillato nelle anime umane il desiderio di miglioramento. Ti obbliga a fare il bene, a evitare il male e a preferire il meglio al peggio. Il rispetto di questi doveri è una legge naturale del comportamento umano. Wolf dipinge l'origine e l'essenza dello Stato all'incirca con lo stesso spirito e con gli stessi colori di Pufendorf e Thomasius. Lo Stato è il frutto di un accordo tra famiglie (nella terminologia di Wolf, “case”), concluso da loro perché ciascuna famiglia individualmente non poteva dotarsi di tutte le comodità necessarie per la vita. Il potere supremo è formato dalla somma delle volontà delle controparti che stipulano un accordo. Lo scopo dello Stato è promuovere il raggiungimento del “bene comune” delle persone.

49. LE DOTTRINE POLITICHE E GIURIDICHE IN ITALIA NEL XVIII SECOLO

A cavallo del Settecento, quasi due secoli di stagnazione sociale in Italia, causata dalla trasformazione del paese in provincia de facto della corona spagnola e dall'intensificarsi degli ordini feudali-assolutistici, cedettero il passo ad un aumento delle attività e vita sociale. Utilizzando l'insoddisfazione popolare per le istituzioni feudali, gli ideologi della borghesia emergente chiedono la creazione di condizioni per lo sviluppo della produzione capitalistica. Tuttavia, la borghesia italiana debolmente consolidata e immatura teme una rottura totale e brusca con il passato e spesso scende a compromessi con gli ambienti feudali-clericali. Questa doppia posizione politica è condivisa dagli illuministi italiani, compresi i più significativi di loro: G. Vico e C. Beccaria.

Giambattista Vico (1668-1744) - uno dei primi pensatori che in alcuni punti anticipò la sociologia scientifica. Ha inteso la storia come un processo naturale oggettivo che procede ciclicamente. La storia per Vico è una serie infinita di azioni umane, ma la divina provvidenza dirige queste azioni. Nella sua opera principale, I fondamenti di una nuova scienza della natura generale delle nazioni (1725) ha applicato il metodo storico-comparativo e l'approccio deterministico anche alla spiegazione delle istituzioni statali-giuridiche. Il ciclo percorso dalla storia comprende tre fasi. La sua fase iniziale è divina, l'era degli dei. Non conosce la statualità, non conosce le norme legali. Le leggi qui sono i misteri e le divinazioni degli oracoli, che informavano le persone sulla volontà degli dei. Nella seconda fase del ciclo storico, nell'era degli eroi, lo Stato esiste come potere dell'aristocrazia, che detta norme giuridiche sature di egoismo e sopprime senza pietà i plebei. Il diritto qui è il diritto della forza bruta. La terza e ultima fase è l'era delle persone. È caratterizzato da strutture repubblicano-democratiche o monarchie rappresentative con diritti e libertà degni di una persona che assicurano la sovranità popolare. Le leggi qui combinano saggiamente e in modo flessibile gli interessi privati con quelli universali, stabiliscono l'uguaglianza tra le persone. Il filosofo napoletano ha chiaramente idealizzato la futura società borghese. Tuttavia, in quel momento questa idealizzazione era storicamente progressiva.

Le idee di Vico per molto tempo non hanno ricevuto diffusione e riconoscimento, cosa che non si può dire delle opinioni del suo connazionale, il fondatore della cosiddetta scuola classica nella scienza del diritto penale Cesare Beccaria (1738-1794) e la sua famosa opera On Crimes and Punishments. Sostenitore della dottrina del diritto naturale, Beccaria ritiene che le guerre e l'arbitrarietà un tempo stancassero completamente gli individui e questi, sacrificando parte della loro libertà, si unissero per goderne il resto con calma e sicurezza. La somma delle particelle donate per il bene comune della libertà formava il potere supremo della nazione, che avrebbe dovuto fornire alle persone un'esistenza normale all'ombra di leggi giuste. Ma non c'è pace e verità, c'è violenza e mancanza di diritti tutt'intorno, poiché "la maggior parte delle leggi non sono altro che un privilegio, cioè una tassa imposta a tutti a beneficio di pochi". Parla dei "benefici monarchi seduti sui troni d'Europa, che patrocinano le virtù pacifiche, le scienze e le arti, i padri dei loro popoli". Parla dell'eliminazione della povertà e della graduale perequazione di tutti i cittadini, sia nei benefici morali che materiali; parla per l'educazione generale e la buona educazione; scrive di leggi semplici e sagge e dell'uguaglianza davanti a loro di tutte le persone, della necessità di una rigorosa legalità e del rigoroso rispetto delle garanzie obbligatorie dei diritti individuali.

50. FILOSOFIA DELL'ASSOLUTISMO ILLUMINATO DI SIMEON DI POLOTSK

Con la giustificazione della legittimità di una monarchia assoluta illuminata, Samuil Petrovsky-Sitnianovich (Polotsk) (1629-1680). Simeone ha agito nelle sue opere come direttore della cultura e dell'educazione occidentale. Ha affrontato questioni sociali solo indirettamente, e qui le sue opinioni sono piuttosto ortodosse. Il pensatore difendeva la disuguaglianza sociale, vedendo nella sua presenza una proiezione di ordini celesti sulla terra. Tutte le persone sono obbligate a compiere il loro dovere, predeterminato dal destino, che è lo scopo principale dell'uomo sulla terra, dove ognuno ha il suo posto. Tuttavia, ha esortato i "capi" facoltosi a prendersi cura dei loro "subordinati" ea non portarli alla povertà, e anche a gestirli con ragione e mansuetudine, e non per "imposizione di ulcere". Tra i vizi della vita russa, Simeone critica la pigrizia, l'ozio e soprattutto l'ubriachezza. Il tema dell'obbligo del lavoro è costantemente presente in tutte le opere del pensatore. Il problema principale dell'opera di Simeone era la risoluzione delle questioni relative al potere supremo, alla forma della sua organizzazione e attività. Fu uno dei primi nella storia del pensiero politico e giuridico interno a dare una giustificazione teorica alla necessità di stabilire una monarchia illuminata. Simeone innalzò attivamente l'autorità della persona reale, confrontando il re con il sole. La formula "re-sole", che è un attributo caratteristico di una monarchia assoluta, è stata introdotta per la prima volta nella letteratura politica russa. Simeone presta grande attenzione alla descrizione dell'immagine del re. Prima di tutto, deve essere una persona colta, sforzandosi di acquisire conoscenze dai libri e dalle conversazioni con "persone sagge", ed è particolarmente utile per il re leggere libri di storia e assimilare l'esperienza storica di altri paesi e popoli e " governa la sua vita con il loro esempio». Il re ha bisogno non solo di educare se stesso, ma anche di educare il suo popolo. Simeone insiste sulla distinzione tra re e tiranno. “Chi è il re e chi è il tiranno, se vuoi saperlo prova a leggere i libri di Aristotele. Crede in questa differenza. Il re desidera profitti per i suoi sudditi. Il tiranno vuole più di un riparo. Per i cittadini serve non poca tristezza. Il poeta-pensatore crede che una monarchia illuminata dovrebbe essere uno stato le cui attività si basano solo sulle leggi. "Secondo la legge, tutte le esecuzioni devono subire", e non ci sono eccezioni a questa regola per nessuno, né per il re stesso, né per suo figlio. Tutte le persone in cittadinanza sono obbligate ad avere paura della legge, l'obbedienza alla quale rafforza lo stato e "dichiara e onora il regno". Il termine "verità" che Simeone usa tradizionalmente nel significato di "legge". Chiede al re di "conservare la verità" e di stabilirla in tutto il regno ed eseguire il giudizio "a immagine della verità". Il pensatore ha anche richiamato l'attenzione sull'inammissibilità di sanzioni crudeli. Il tribunale è obbligato a restaurare la verità, e non a vendicarsi, perché la vendetta è disumana e, inoltre, è controindicata alla verità, poiché deriva "dalla verità feroce dell'odio". Simeone sogna un giudizio uguale per tutti, che sarà "giudicato equamente dai piccoli e dai grandi", indipendentemente dalla persona. L'organizzazione delle istituzioni giudiziarie, a suo avviso, dovrebbe essere uniforme, in grado di svolgere un unico tribunale per tutti. Il pensatore accoglie con favore l'adesione della Bielorussia alla Russia ed esprime più volte la speranza per la liberazione di tutti i popoli slavi dal giogo degli eterodossi "orgogliosi agariani", ritenendo che lo zar russo dovrebbe aiutare tutti i popoli ortodossi a liberarsi "dal nemico comune di il tipo serpente cristiano... Hagarian", poiché è necessario, infine, schiacciare "l'esercito di Agar, in cerca di conflitto, non volendo la pace". Nel determinare la politica estera dello stato russo, Simeone ha aderito all'orientamento, tradizionale per il pensiero politico russo, verso la risoluzione pacifica di tutti i conflitti politici esteri.

51. CONSIDERAZIONI POLITICHE DI V.N. TATISCHEVA

Vasily Nikitich Tatishchev (1686-1750) proveniva da una nobile famiglia nobile. Si diplomò alla scuola di artiglieria di Mosca, dedicando molto tempo all'autoeducazione, grazie alla quale divenne famoso come uno degli ufficiali più istruiti dell'epoca. Durante la sua vita, Vasily Nikitich occupò importanti incarichi politici ed economici. Nominato due volte negli Urali come capo sovrano degli impianti minerari; era il capo della spedizione di Orenburg e il governatore di Astrakhan. Nel 1745 cadde in disgrazia (sotto Elisabetta) e visse i suoi giorni nella tenuta di Boldino vicino a Mosca, dove completò la sua opera "Storia russa", e scrisse anche una serie di opere di geografia, economia, politica e istruzione. Nelle sue discussioni sull'origine dello Stato, il pensatore ha utilizzato l'ipotesi di uno "stato di natura" precontrattuale, in cui domina la "guerra di tutti contro tutti". Il ragionevole bisogno reciproco delle persone li ha portati alla necessità di creare uno Stato, che egli considera come il risultato di un contratto sociale concluso con l'obiettivo di garantire la sicurezza delle persone e di "ricercare il bene comune". Tatishchev sta cercando di introdurre principi storici nel processo di formazione dello stato, sostenendo che tutte le comunità umane conosciute sono nate storicamente: all'inizio le persone hanno stipulato un contratto matrimoniale, quindi ne è nato un secondo contratto tra genitori e figli, quindi gentiluomini-servi. Alla fine le famiglie crebbero e formarono intere comunità che avevano bisogno di un capo, e lui divenne un monarca, subordinando tutti proprio come un padre sottomette i suoi figli. Di conseguenza non si ottengono uno, ma più contratti, e la loro stessa conclusione, apparentemente dipendente dalle persone, è infatti predeterminata dalla natura stessa. Tali rigide forme di mancanza di libertà come la schiavitù e la servitù, V.N. Tatishchev condannato. Analizzando le ragioni dell'emergere della servitù della gleba in Russia, Tatishchev le ha attribuite alle indignazioni che hanno scosso il paese durante il periodo dei guai. Tuttavia, non era coerente in questa materia. VN Tatishchev ha insistito per stabilire lo status giuridico ed economico delle classi principali dello stato, il cui stato ordinato avrebbe rafforzato la struttura statale. Considerava il servizio militare e pubblico la principale occupazione dei nobili, ritenendo che i loro privilegi dovessero corrispondere al loro status. Allo stato fu affidata la cura dei mercanti e l'istituzione di regole di libero scambio. I mercanti, a loro volta, hanno bisogno di "conoscere lo stato della contrattazione" e i cittadini - "artigiano proprietà e trucchi perfetti". Tatishchev era preoccupato per il risparmio di fondi pubblici. Poiché ha ripetutamente espresso la speranza per una politica pacifica della Russia, ha consigliato di avere un esercito nel paese solo a scopo di difesa. Tatishchev vorrebbe vedere persone istruite e riflessive nell'esercito, e non solo nel corpo degli ufficiali, ma anche nei ranghi inferiori. Tutto il suo ragionamento su questo tema si riduce alla proposta di formare un esercito piccolo ma ben addestrato, il cui mantenimento non sarebbe gravoso per il Paese. Tatishchev prestò molta attenzione alla considerazione delle forme dello stato. Ha fatto dipendere la presenza di questa o quella forma di governo dalle dimensioni del territorio del paese e dal grado in cui ne era assicurata la sicurezza esterna. La migliore forma di governo per la Russia V.N. Tatishchev considerava la monarchia, mentre notava i vantaggi della dipendenza del monarca da un organo eletto bicamerale, istituito "per il miglior beneficio statale del governo".

Con una valutazione generale delle opinioni di V.N. Tatishchev, è necessario tener conto delle condizioni di censura, nonché dei tragici sconvolgimenti della sua vita (ripetute deposizioni dall'incarico, disgrazia), che hanno indubbiamente portato a una certa cautela nel presentare le sue opinioni politiche.

52. DOTTRINA POLITICA E GIURIDICA A.N. RADISCHEVA

Aleksandr Nikolaevich Radishchev (1749-1802) Nato nella provincia di Saratov in una famiglia nobile con grandi possedimenti terrieri. Ha ricevuto una buona educazione a casa, si è laureato al Corpo dei Paggi di San Pietroburgo e alla Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Lipsia, pur essendo costantemente impegnato nell'autoeducazione. Ha studiato la storia degli stati antichi, le opere dei pensatori politici inglesi e francesi dei tempi moderni, ha imparato diverse lingue antiche ed europee. Al termine degli studi, gli si aprì la strada per una carriera di servizio, in cui salì rapidamente alla carica di capo della dogana di San Pietroburgo, ma presto lasciò il servizio e si dedicò interamente alle opere letterarie. Vedeva il suo dovere personale verso la patria nella lotta contro la servitù della gleba e l'autocrazia. La sua famosa opera "Viaggio da San Pietroburgo a Mosca" è dedicata a questo argomento. Radishchev considera l'autocrazia come uno stato "l'opposto della natura umana". Non credeva nella possibilità che un monarca illuminato apparisse sul trono. Radishchev critica anche la burocrazia su cui fa affidamento il monarca, rilevando la mancanza di istruzione, depravazione e venalità dei funzionari che circondano il trono. Attira l'attenzione sulla particolarità del governo russo: la presenza di una burocrazia indipendente, che non ha alcun legame sia con il monarca che con il popolo. Radishchev costruisce il suo schema positivo sulla base delle disposizioni iniziali della teoria dei diritti umani naturali e dell'origine contrattuale dello stato. La ragione della formazione dello stato, secondo Radishchev, è la socialità naturale delle persone. Nello stato di natura tutte le persone erano uguali, ma con l'avvento della proprietà privata questa uguaglianza è stata violata. Come Rousseau, credeva che l'emergere dello stato fosse associato alla formazione della proprietà privata. Lo stato è sorto come risultato di un tacito accordo al fine di garantire una buona vita a tutte le persone, nonché per proteggere i deboli e gli oppressi. Quando si conclude un trattato, il popolo è la parte determinante e si riserva la sovranità. Non poteva accettare la schiavitù, poiché sarebbe innaturale. La servitù della gleba, secondo lui, è una violazione delle leggi naturali, inoltre è economicamente insostenibile, poiché il lavoro forzato è improduttivo e ad esso è associato anche il declino morale delle persone. Radishchev richiama l'attenzione sull'assenza nelle leggi dello status giuridico di un servo. L'ideale sociale di Radishchev è una società di proprietari liberi ed eguali. In una tale società i privilegi sociali sono aboliti, la nobiltà è uguale nei diritti a tutti gli altri ceti. La classifica viene liquidata, la burocrazia si riduce e viene controllata da un organo rappresentativo. La migliore organizzazione politica di una tale società è il governo popolare, formato a immagine delle repubbliche feudali della Russia settentrionale di Novgorod e Pskov. Secondo Radishchev, il popolo russo è da tempo impegnato nella forma di governo repubblicana. Non riconosce il concetto di separazione dei poteri, perché solo il popolo può essere un vero sovrano. Il popolo elegge i magistrati, concentrando tutto il potere nelle proprie mani.

1) pensieri;

2) parole;

3) azioni;

4) nel tutelarsi quando la legge non è in grado di farlo;

5) nel diritto di proprietà;

6) fatti giudicare dai tuoi coetanei. Radishchev ha aderito a un orientamento pacifico nelle relazioni internazionali e si è opposto attivamente alle guerre aggressive e ha difeso l'idea di uguaglianza di tutti i popoli. Gli ideali di A.N. Radishchev furono adottati dal pensiero politico russo e sviluppati nelle opere dei Decabristi, e poi nella teoria democratica rivoluzionaria.

53. FORMAZIONE DEL PENSIERO POLITICO E GIURIDICO AMERICANO

Ci sono due periodi caratteristici nella storia socio-politica delle colonie di insediamenti inglesi in Nord America. Il primo è all'inizio del XVII secolo. e si estende fino alla metà del XNUMX° secolo, e il secondo copre il periodo della Guerra d'Indipendenza, lo sviluppo della costituzione ei primi passi verso la sua attuazione nella vita di uno stato indipendente (seconda metà del XNUMX° secolo). La colonizzazione del Nord America da parte degli inglesi avvenne in un clima di rivalità militare con l'Olanda, la Francia e in parte con la Spagna. Fu accompagnato da una lotta disinteressata contro la minaccia della fame e delle malattie, oltre a tentativi falliti di rendere schiavi gli indiani. Tra i primi coloni, insieme ai contadini e agli artigiani poveri, vi furono mercanti intraprendenti e avventurieri imprenditoriali. Seconda metà del XNUMX° secolo segnato da un aggravamento dei conflitti tra la metropoli e le colonie, che si ribattezzarono Stati (i.e. stato), in base alla tassazione. Dopo la fine della Guerra dei Sette Anni nel 1763, L'Inghilterra ricorse alla tassazione diretta delle colonie nordamericane, che si opposero e avanzarono una serie di argomenti di diritto costituzionale. L'obiezione più ovvia era riferita all'esperienza della prassi costituzionale britannica, secondo la quale l'imposizione di tasse è inaccettabile senza il consenso dei rappresentanti dei contribuenti in Parlamento. Alcuni pubblicisti usarono le idee del diritto naturale di S. Pufendorf e J. Locke. John Dickinson è stato il primo a sostenere l'argomento secondo cui gli abitanti delle colonie, in quanto liberi sudditi della corona, sono dotati di tutti i "diritti e libertà innati degli inglesi" e quindi hanno il diritto di avere i loro rappresentanti nelle assemblee legislative (attribuì a tali le assemblee coloniali), era John Dickinson (in seguito queste idee sono sviluppate con maggior successo da T. Jefferson). B ha preso una posizione diversa. Franklin, che dal 1766 sviluppò il concetto di governo interno (autogoverno) e sostenne che l'emigrazione degli inglesi in America significava la loro completa rottura con le leggi e la Costituzione dell'Inghilterra. Secondo questa logica, i coloni non potevano più essere considerati sudditi britannici in virtù del fatto stesso del reinsediamento nel Nuovo Mondo e quindi non dovrebbero essere soggetti alle decisioni del Parlamento britannico. Argomentazione giuridica naturale, cioè l'appello ai "diritti naturali e inalienabili dell'uomo", indipendentemente dalla sua appartenenza statale, si è intensificato in America dal 1744, quando divenne evidente la riluttanza del parlamento inglese a fare concessioni. Negli opuscoli politici di John Adams, Thomas Jefferson e Alexander Hamilton, le richieste politiche dei coloni-coloni ricevevano principalmente una giustificazione di diritto naturale. Poco prima dell'annuncio solenne della Dichiarazione d'Indipendenza degli Stati Uniti (4 luglio 1776), l'idea dei diritti inalienabili e naturali fu riconosciuta non solo nel giornalismo, ma anche nei documenti politici e costituzionali. La Dichiarazione dei diritti della Virginia del 12 giugno 1776, scritta da George Mason e curata da James Madison, formalizza per la prima volta che tutti gli uomini sono per natura liberi, indipendenti e hanno alcuni diritti inalienabili ai quali non possono rinunciare quando entrano nella società e che non possono privare la prole del diritto alla vita e alla libertà, nonché al perseguimento della felicità e della sicurezza (art. 1). Il popolo ha il diritto di cambiare il governo, che non soddisfa il suo scopo: garantire il raggiungimento del bene comune e della sicurezza. Dichiarazione di Indipendenza scritta da T. Jefferson con la partecipazione di B. Franklin e J.

54. CONSIDERAZIONI POLITICHE DI B. FRANKLIN

Benjamin Franklin (1706-1790) divenne famoso in tutto il mondo grazie ai lavori scientifici sull'elettricità, nonché all'ascesi nel campo dell'illuminismo e della diplomazia. Le simpatie repubblicane scienziato-enciclopedista lo avvicinarono ai sostenitori dell'indipendenza delle colonie. Alla fine di 60 rifiuta di percepire l'impero britannico come un'unica entità politica e sviluppa l'idea di governo interno, cioè autogoverno e autodeterminazione politica delle province nordamericane. Gli inizi di un tale piano sorsero da Franklin già nel 1754, quando ebbe l'idea di un'unione politico-militare delle colonie per contrastare le truppe francesi e le tribù indiane che le sostenevano. Ma questo piano fu sventato dalla disunione delle colonie e dal fatto che erano più attaccate all'Inghilterra e alla volontà diretta della corona che l'una all'altra. Nel 1769 Franklin è stato il primo a nominare gli stati delle province nordamericane (stati). Franklin possiede una versione del piano della confederazione statale. Partecipò attivamente alla stesura degli Articoli della Confederazione del 1781, nonché alla Dichiarazione di Indipendenza e al progetto di Costituzione federale alla Convenzione di Filadelfia. Franklin non era un sostenitore del cambiamento politico radicale. Durante mezzo secolo di attività pubblica come pubblicista, membro delle assemblee elette della Pennsylvania o diplomatico a Londra e Parigi, ha invariabilmente difeso l'idea dello sviluppo indipendente e armonioso del suo paese come "paese del lavoro", in cui non c'è una netta polarizzazione tra ricchi e poveri, tra il lusso dell'uno e l'ascesi degli altri, dove le persone vivono in uno stato di "felice moderazione", dove la semplicità dei costumi repubblicani determina tutte le preferenze materiali e le capacità politiche . La sua ragione per il rapido progresso del Nord America dovuto alla crescita della popolazione, del territorio e delle conquiste sociali era associata alla speranza che ci fosse un miglioramento in quell'area di conoscenza, che, a suo avviso, fu ignorata a lungo tempo e non si sviluppò in Europa, cioè la scienza della politica. Franklin non era né un democratico ingenuo né un demagogo. Alla notizia dell'inizio delle azioni rivoluzionarie in Francia, ha espresso grande ansia per il fatto che "il fuoco della libertà non solo può purificare, ma anche distruggere". Nel frastuono della folla, rifletté Franklin, è improbabile che si senta la voce della filosofia, ma in queste condizioni, come faranno le persone ragionevoli a chiamare la nazione per entrare in una nuova era? Tali domande lo caratterizzano più come un sostenitore dell'evoluzione e della riforma sociale che come un radicale. Agli occhi dei suoi compatrioti, Franklin appare ancora oggi come una delle grandi menti di tutta la storia americana. Alcuni studiosi lo considerano il fondatore di un caratteristico utilitarismo - anteriore a quello di Bentham, e più flessibile di quello di Helvetius. Secondo lo storico P. Conner, se in Helvetius la morale e i legislatori portano con la forza al valore nell'ottenere il "più grande bene", Franklin ha una riserva su questo argomento che l'individuo stesso ha il privilegio di determinare ciò che è valoroso e di scegliere tra esortazione, persuasione e richiesta legale . Nell'utilitarismo del filosofo francese si combinano obiettivi flessibili e mezzi rigidi, mentre in Franklin la chiarezza dell'obiettivo è ammorbidita dalla flessibilità nel modo in cui viene realizzata. È caratteristico che attraverso gli sforzi di Franklin e di alcuni altri leader della Rivoluzione americana, l'eredità ideologica del pensiero greco-romano sia stata attratta dalla difesa del repubblicanesimo americano, che aveva bisogno non solo di istituzioni e regole di attività, ma anche di una speciale politica filosofia.

55. LE OPINIONI POLITICHE DI T. JEFFERSON

Tommaso Jefferson (1743-1826), come molti eminenti contemporanei, combinò la filosofia con le attività statali e sociali. Dedicò la sua opera più grande alla struttura storica e statale del suo stato natale della Virginia ("Notes on the State of Virginia", 1785), la sua opera più famosa è la Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti (1776). Figlio di un piantatore provinciale, ha attraversato con successo molte fasi di una carriera politica da avvocato praticante e agente di polizia di contea a governatore di stato e poi presidente del paese. C'è una certa evoluzione nelle sue preferenze politiche da programmi radicali, spesso utopici, a principi liberali moderati. Meriti significativi di Jefferson nell'educazione e nella promozione del libero pensiero - fu autore della State Law on the Establishment of Religious Freedom (1777), presidente dell'American Philosophical Society, fiduciario dell'università, costruita in Virginia secondo il suo disegno architettonico. Considerava l'istruzione pubblica (dalla scuola elementare all'università) come un attributo inalienabile di una repubblica democratica, così come i diritti umani naturali, come il diritto del popolo all'autogoverno. Già nella sua prima opera significativa, "A General Survey of the Rights of British America" (1774), pubblicata come pamphlet anonimo come appello al re inglese, il giovane filosofo e pubblicista motivava la tesi sulla necessità di tornare al popolo "i diritti ricevuti secondo le leggi della natura". È caratteristico che l'appello al re per l'assistenza fosse scritto nel "linguaggio della verità" ed era "privo di espressioni di servilismo". È anche significativo che lo stesso re fosse caratterizzato «nient'altro che dal capo ufficiale del suo popolo, nominato per legge e dotato di un certo potere per aiutare il lavoro di una complessa macchina statale istituita a beneficio del popolo, e quindi soggetta a controllo del popolo". In Notes on the State of Virginia, Jefferson parla del futuro della democrazia in America. Non lascia la speranza che presto l'umanità "impari a beneficiare di ogni diritto e potere che possiede o può assumere". Mentre si raccoglie il denaro del popolo e si tutela la libertà del popolo, non lo si deve allo stesso tempo affidare a coloro che ricoprono le istituzioni del potere legislativo, esecutivo e giudiziario, soprattutto quando non sono soggette ad alcuna restrizione. Jefferson è convinto che presto "la corruzione in questo Paese, come in quello da cui veniamo, prenderà il controllo del governo e si diffonderà alla maggior parte del nostro popolo, quando il governo acquisterà i voti del popolo e gli farà pagare il prezzo pieno . La natura umana è la stessa su entrambe le sponde dell'Oceano Atlantico e rimarrà la stessa sotto l'influenza delle stesse circostanze. È tempo di stare attenti alla corruzione e alla tirannia prima che prendano il sopravvento". Difendendo il diritto alla libertà di religione, Jefferson lo ha attribuito alla categoria dei diritti naturali e quindi non trasferibile a nessun governo. I principi repubblicani nell'organizzazione e nelle attività dello stato dovrebbero permeare costantemente tutti i livelli: l'organizzazione e le attività della federazione (sulla politica estera e federale), lo stato (in relazione ai cittadini), nonché il distretto, il distretto e la parrocchia separata (su questioni locali).

56. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DI A. HAMILTON

Leader riconosciuto dei Federalisti Alexander Hamilton (1757-1804) fu un eccezionale statista di ampia portata e prospettiva, autore di profondi sviluppi nel potere della teoria e della pratica costituzionale e un vigoroso difensore del forte potere centralizzato del governo federale.

I rappresentanti dei centralisti federalisti erano molto lontani dal porre l’accento sulla saggezza e sulla giustizia di coloro che erano coinvolti negli affari dello Stato. Condividendo l'opinione dei democratici sulla necessità della supremazia del potere del popolo nello stato, allo stesso tempo collegavano questo con la necessità di frenare le cattive qualità e inclinazioni delle persone, poiché senza tale freno non avrebbero mai obbedito al dettami della ragione e della giustizia. In una raccolta di commenti al progetto di Costituzione federale, intitolata “Appunti di un federalista”, tutte le varietà di potere e di governo vengono esaminate con la cura di sperimentatori, per i quali ogni istituzione è opera dell’uomo – un’invenzione umana, dotata di una propria vantaggi e svantaggi. In questa valutazione delle realtà politiche, i federalisti erano notevolmente più vicini agli illuministi democratici e agli illuministi scientifici, i quali, come Franklin, riconoscevano anche l’esistenza di un conflitto tra i benefici della saggezza collettiva (parlamenti e consigli delle colonie) e i pregiudizi , passioni e interessi personali delle persone, con il risultato che l'interesse comune cede quasi sempre al privato, e i legislatori disonesti complottano sempre contro i saggi che siedono con loro.

Hamilton ha condiviso l'opinione di J. Adams secondo cui l'instaurazione di un sistema di controlli ed equilibri nella sfera del potere è necessaria a causa dell'egoismo indistruttibile di persone che devono essere costrette a cooperare in nome del bene comune, nonostante la loro irrefrenabile avidità e ambizione. Senza tener conto di questa circostanza, qualsiasi costituzione si trasforma in vanto vanto. Il popolo non è che una grande bestia da non sottovalutare dal saggio sovrano, nella misura in cui dissensi e malumori possono minacciare il suo potere.

Hamilton è uno dei tre autori di articoli sul Federalist pubblicati tra l'ottobre 1787 e il maggio 1788 sotto lo pseudonimo dell'antico patriota romano della Repubblica, Publio Valerio. Tutti e tre i partecipanti erano tra i redattori della Costituzione, che in seguito hanno ricoperto incarichi chiave nel governo: Hamilton - la carica di Ministro del Tesoro, JJ - Presidente della Corte Suprema, J. Madison - il quarto presidente del paese.

Nel giustificare i modi ei mezzi per preservare la nuova unione federale degli stati, Hamilton ricorreva spesso ad argomenti volutamente semplicistici che suonano abbastanza plausibili ma sono difficili da dimostrare. Così, nel n. 23 di The Federalist, ha sostenuto i poteri illimitati del nuovo governo nel campo della difesa, sulla base dell'impossibilità di prevedere o determinare l'ampiezza e la varietà dei bisogni della nazione in questo campo , nonché la portata e la varietà dei mezzi necessari.

Più approfondita è la sua argomentazione, contenuta nell'art. 78 "Federalista". Secondo Hamilton, i membri della corte nominati a vita, indipendenti, rispettati e ben pagati sono in grado di garantire un'amministrazione con la dovuta responsabilità. Potranno farlo in parte perché essi stessi non sono eletti e sono irresponsabili. La Suprema Corte, inoltre, ha creato, a suo avviso, la minima minaccia ai diritti concessi dalla Costituzione. L'esecutivo ha la spada, il congresso ha la borsa e i giudici hanno solo saggezza.

57. IDEE POLITICHE J. ADAMSA

John Adams (1735-1826) nelle sue idee politiche apparteneva al gruppo dei federalisti. Autore della prima opera fondamentale sui temi dello Stato e della scienza politica, coerente oppositore del governo maggioritario e uno dei precursori ideologici del moderno conservatorismo. Adams sostenne Jefferson nel giustificare l'indipendenza legislativa e amministrativa delle colonie, dimostrando con l'aiuto di nuovi argomenti storici e giuridici l'assurdità e l'ingiustizia della sottomissione a un parlamento situato a tremila miglia di distanza. Inoltre, l'Inghilterra corrotta, impantanata nei debiti e nella corruzione elettorale, fu semplicemente privata di qualsiasi diritto morale di fingere di essere il sovrano del New England puritanamente rispettabile. J. Adams è stato uno dei primi a evidenziare la questione della struttura statale come estremamente importante e attuale. Nella sua ampia monografia in tre volumi “In Defense of the Constitutions of Government in the United States of America” (Londra, 17871788-XNUMX), egli sostanziava la necessità della separazione e dell’indipendenza dei tre rami del governo (legislativo, esecutivo, giudiziario). Allo stesso tempo, parlavamo di un potere esecutivo forte e del cosiddetto sistema di contenimento e bilanciamento reciproco dei poteri (“checks and balances”). A differenza di Payne, ha ammesso e riconosciuto l'opportunità di una forma di governo monarchica a una condizione importante - se la nobiltà è in grado di controllare (trattenere) il re, i ministri - controllare la nobiltà, ecc.

Tutte le forme semplici di governo - monarchia, aristocrazia, democrazia - sembravano nella sua interpretazione l'incarnazione del dispotismo. L'ideale di Adams è una forma di governo mista, in particolare un equilibrio di tre elementi: il potere esecutivo, la camera alta aristocratica e quella democratica inferiore del parlamento: tutto questo insieme forma una certa forma di potere pubblico equilibrato. Ha giustificato l'organizzazione dell'interazione tra i tre rami del potere statale con estratti del trattato di Cicerone "Sulla Repubblica" e ha specificatamente chiarito che questa forma è la più adatta per attuare le leggi dello Stato e attuare il principio del "governo mediante leggi, non persone." I rami del governo non devono solo agire, ma anche essere percepiti come un insieme armoniosamente composto, come le bellissime composizioni in tre parti nell'opera di Handel. I confronti storici di Adams tra varie forme di governo sorpresero i suoi contemporanei con l'ampiezza della sua revisione e l'attenta selezione di eventi e fatti. Oltre all'esperienza dei Greci e dei Romani, analizzò a fondo tutti i sistemi conosciuti di struttura statale in Europa e ne effettuò un'analisi comparativa con l'esperienza dei singoli stati americani. La ragione esterna per scrivere “In difesa delle costituzioni negli Stati Uniti” fu la critica all'esperienza costituzionale americana da parte di Turgot, che riteneva la struttura unicamerale della massima istituzione legislativa più adatta alle condizioni americane. Una delle idee centrali che occupavano Adams era la giustificazione dell'inevitabilità dell'esistenza delle differenze sociali e di tutti i tipi di raggruppamenti e classi sociali (la classe dei gentiluomini, la classe della gente comune, ecc.). I materiali storici e fattuali da lui raccolti sono stati raggruppati in modo tale che l'aristocrazia appare nella storia come l'elemento dominante in ogni società civilizzata dall'antichità ai giorni nostri (a questo punto della sua ipotesi storica, J. Adams è il predecessore di un numerosi classici della sociologia politica moderna e degli studi culturali - V. Pareto, A. Toynbee e altri). Polemizzando con le costruzioni romantiche di Paine o di Jefferson, amava, secondo lo storico V. Parrington, versare l'acqua fredda del buon senso sulle loro ardenti speranze di rinascita della libertà e della giustizia fondate sulle sole istituzioni politiche.

58. LA DOTTRINA DI I. KANT SULLO STATO E IL DIRITTO

Professore di Filosofia all'Università di Königsberg Emanuele Kant (1724-1804) Fu il primo in Germania a fondare sistematicamente il liberalismo: la piattaforma ideologica della classe borghese, che emerse dal conglomerato del terzo stato, si rese conto del proprio posto nella società e cercò di stabilire la libertà economica e politica nel paese. Le opinioni politiche e legali di Kant sono contenute principalmente nelle opere "Idee di storia del mondo da un punto di vista cosmopolita", "Verso la pace eterna", "Principi metafisici della dottrina del diritto".

I principi cardine delle visioni sociali di I. Kant: ogni persona ha dignità perfetta, valore assoluto; una persona non è uno strumento per l'attuazione di piani, anche i più nobili per il bene comune. L'uomo - soggetto della coscienza morale, fondamentalmente diverso dalla natura circostante - nel suo comportamento deve essere guidato dai dettami della legge morale. Questa legge è a priori, non soggetta all'influenza di circostanze esterne e quindi incondizionata. Kant lo chiama "imperativo categoriale", sforzandosi così di sottolineare più fortemente il carattere astratto-obbligatorio e formalistico di questa prescrizione.

Secondo Kant, la vera vocazione del diritto è garantire in modo affidabile alla moralità lo spazio sociale in cui normalmente potrebbe manifestarsi, in cui la libertà dell'individuo potrebbe realizzarsi liberamente. L'esercizio di un diritto richiede che esso sia universalmente vincolante. L'obbligatorietà generale si ottiene dotandola di forza coercitiva. Solo lo Stato, primordiale e primario portatore di coercizione, è capace di impartire alla legge la proprietà di cui ha tanto bisogno. Secondo Kant, risulta che la statualità prende vita e la sua esistenza è in definitiva giustificata dalle esigenze dell'imperativo categorico. Così, nell'insegnamento di Kant, uno dei ponti principali è gettato dall'etica e dal diritto allo stato.

L'avanzamento e la difesa della tesi di Kant secondo cui il bene e lo scopo dello Stato è nel diritto perfetto, nella massima conformità della struttura e del regime dello Stato ai principi del diritto, ha dato motivo di considerare Kant uno dei principali artefici della concetto di "stato di diritto". Kant ha più volte sottolineato l'urgenza per lo Stato di fare affidamento sul diritto, di orientare su di esso le sue attività, di coordinare con esso le sue azioni.

La libertà nel quadro dello stato giuridico, a sua volta, prevede la libertà di critica. Mancanza feudale di diritti e arbitrarietà Kant contrasta con un fermo ordinamento giuridico basato su leggi generalmente vincolanti. Condanna i privilegi legali che derivano dal possesso di beni e insiste sull'uguaglianza delle armi nei rapporti di diritto privato. Tuttavia, Kant fa una seria concessione all'ideologia feudale quando riconosce non solo le cose e il comportamento delle persone, ma anche la persona stessa come oggetto di diritto privato.

L'istituzione centrale del diritto pubblico è prerogativa del popolo di esigere la propria partecipazione all'instaurazione dello Stato di diritto adottando una costituzione che esprima la propria volontà.

Kant non ha interpretato l'idea della separazione dei poteri nello stato, tratta da Montesquieu, come l'idea di un equilibrio dei poteri. A suo avviso, ogni Stato ha tre poteri: legislativo (appartenente solo al sovrano "volontà collettiva del popolo"), esecutivo (concentrato con il legittimo sovrano e subordinato al potere legislativo, supremo), giudiziario (nominato dal potere esecutivo ). La subordinazione e l'accordo di queste tre autorità possono prevenire il dispotismo e garantire il benessere dello Stato.

59. TEORIA POLITICA E GIURIDICA I.G. FICHTE

Nelle opinioni di un eccezionale filosofo e personaggio pubblico Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) la dualità e l'incoerenza delle tendenze politiche dei borghesi tedeschi erano molto più distinte, più luminose, più sorprendenti che in Kant. Le visioni teoriche generali di Fichte sullo stato e sul diritto si stanno sviluppando in linea con la dottrina del diritto naturale. La base metodologica e filosofica delle opinioni si distingue per la sua originalità. Fichte è un convinto idealista soggettivo, per il quale il mondo materiale in tutti i suoi innumerevoli aspetti esiste solo come sfera di manifestazione della libertà dello spirito umano; al di fuori della coscienza umana e dell'attività umana non esiste una realtà oggettiva. Secondo Fichte, il diritto deriva da "forme pure della ragione". I fattori esterni non hanno nulla a che fare con la natura del diritto. La necessità di essa determina l'autocoscienza, perché solo l'esistenza della legge crea le condizioni affinché l'autocoscienza si riveli. Tuttavia, la legge non si basa sulla volontà individuale. Si costituisce sulla base del reciproco riconoscimento da parte degli individui della libertà personale di ciascuno di essi. Per garantire la libertà di un individuo e unire ad essa la libertà di tutti, è necessaria una comunità giuridica di persone. Il nucleo di una tale comunità giuridica dovrebbe essere una legge giuridica che scaturisce dalla relazione di esseri razionalmente liberi, e non da una legge morale. La legge funziona indipendentemente dalla moralità, regolando esclusivamente la portata delle azioni e delle azioni di una persona. La necessità di garantire i diritti personali delle persone determina la necessità dello Stato. La forza coercitiva nello stato non può essere una volontà individuale. Non può essere che un'unica volontà collettiva, per la cui formazione occorre il consenso di tutti, occorre un'apposita convenzione. E la gente conclude un simile contratto con lo stato civile. Grazie a lui si stabilisce la statualità. La volontà generale del popolo è il fulcro della legislazione e determina i confini dell'influenza dello Stato. Così, il democratico Fichte cercò di fermare l’arbitrarietà del potere poliziesco assolutista sui suoi sudditi e, basandosi sulla dottrina del diritto naturale, di stabilire i diritti politici e le libertà individuali. Senza nascondere la sua simpatia per la repubblica, Fichte ha osservato che il segno distintivo di qualsiasi ragionevole, coerente con i requisiti della legge dello stato dovrebbe essere la responsabilità delle persone che esercitano il controllo sulla società. Se non c'è tale responsabilità, il sistema statale degenera nel dispotismo. Affinché la sovranità popolare rimanga una frase vuota e il governo obbedisca rigorosamente alla legge, Fichte propone di istituire un'eforate: un'autorità permanente di controllo e supervisione, i cui rappresentanti, gli efori, sono eletti dal popolo stesso. Gli efori possono sospendere le azioni dell'esecutivo, non appena le vedono come una minaccia allo stato di diritto. La valutazione finale delle azioni del governo è data dal popolo. Più tardi, nel 1812, Fichte riconobbe l'idea di creare un eforato come irrealistica. Ha difeso con forza l'idea della supremazia del popolo. Da qui la conclusione categorica sul diritto incondizionato del popolo a qualsiasi cambiamento del sistema statale che gli sia discutibile, sul diritto del popolo nel suo insieme alla rivoluzione. Vero, dal 1800 circa. Fichte si allontana da posizioni così radicali e comincia a fare sempre più affidamento su riforme dall'alto. Tuttavia, la convinzione dell'urgente necessità di liberalizzare il regime politico, abolire i privilegi ereditari, stabilire una salda legalità e un'ardente simpatia per le masse popolari non ha mai lasciato Fichte. Fino agli ultimi giorni si dedicò all'ideologia umanistica dell'Illuminismo, rimase un sostenitore delle riforme democratico-borghesi.

60. LA DOTTRINA DI HEGEL DELLO STATO E DEL DIRITTO

I problemi di stato e di diritto erano al centro dell'attenzione Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) in tutte le fasi dell'evoluzione creativa delle sue opinioni. Questo argomento è trattato in dettaglio in molte delle sue opere, tra cui "La costituzione tedesca", "Sui metodi scientifici di studio del diritto naturale, il suo posto nella filosofia pratica e il suo rapporto con la scienza del diritto positivo", "Fenomenologia of the Spirit", "Report Estates Assembly of the Kingdom of Württemberg", "Philosophy of Spirit", "Philosophy of Law", "Philosophy of History", "English Reform Bill of 1831" др и. La filosofia del diritto è una componente importante dell'intero sistema filosofico hegeliano. Il compito principale della filosofia del diritto è la conoscenza scientifica dello stato e del diritto, e non un'indicazione di ciò che dovrebbero essere. Nella filosofia del diritto, Hegel illumina solo le forme della scoperta di uno spirito oggettivamente libero nella forma della realizzazione del concetto di diritto nella realtà. Il diritto, secondo Hegel, consiste nel fatto che l'esistenza in generale è l'esistenza del libero arbitrio, la cui dialettica coincide con la costruzione filosofica del sistema del diritto come regno della libertà realizzata. La libertà, secondo Hegel, è la sostanza e la definizione fondamentale della volontà. Si tratta di una volontà sviluppata, razionale, che è libera. La società e lo stato sono correlati come ragione e ragione: la società è lo "stato esterno", "lo stato di bisogno e ragione", e il vero stato è ragionevole. Pertanto, in termini filosofici e logici, la società è considerata da Hegel come un momento dello stato, come qualcosa che viene "rimosso" nello stato. La società civile alla luce di Hegel è un sistema di bisogni mediato dal lavoro, basato sul dominio della proprietà privata e sull'uguaglianza formale universale delle persone. La formazione di una tale società, che non esisteva nell'antichità e nel Medioevo, è associata all'instaurazione del sistema borghese. Lo stato è, secondo Hegel, l'idea di ragione, libertà e diritto, poiché l'idea è la realizzazione del concetto nelle forme dell'essere esterno, esistente. L'idea di Stato, dunque, è una realtà giuridica, nella struttura gerarchica di cui lo Stato stesso, essendo la legge più concreta, appare come uno Stato giuridico. Lo Stato come realtà della libertà concreta è lo Stato individuale. Nella sua forma sviluppata e ragionevole, un tale stato è, secondo l'interpretazione hegeliana, una monarchia costituzionale basata sulla separazione dei poteri. I tre diversi poteri in cui è suddiviso lo Stato politico, secondo Hegel, sono: il potere legislativo, il potere di governo e il potere del sovrano. Hegel critica l'idea democratica della sovranità popolare e conferma la sovranità di un monarca costituzionale ereditario. Il potere di governo, al quale Hegel fa riferimento anche del potere giudiziario, è da lui definito come il potere di assoggettare all'universale sfere speciali e casi individuali. Il compito del potere di governo è l'attuazione delle decisioni del monarca, il mantenimento delle leggi e delle istituzioni esistenti. Il potere legislativo, secondo Hegel, è il potere di determinare e stabilire l'universale. L'Assemblea legislativa è composta da due camere. La camera alta è formata secondo il principio dell'ereditarietà ed è composta dai proprietari del feudo majorato.

61. OSSERVAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DI M.M. SPERANSKY

MM. Speransky (1772-1839) - una figura politica di spicco nella storia russa. Nel 1826 L'imperatore Nicola I gli affidò la compilazione del Codice delle leggi dell'Impero russo. Una commissione sotto la guida di Speransky incorporò questo Codice in quattro anni e ammontava a 45 volumi che avevano un significato storico e cronologico, e tre anni dopo fu preparata un'edizione in quindici volumi che codificava la legislazione attuale. Nicholas I ha premiato M.M. Speransky per questo lavoro con la Stella di Sant'Andrea. La Russia, secondo Speransky, ha attraversato tre fasi del suo sviluppo storico: nel Medioevo - appannaggio; nei tempi moderni - una monarchia assoluta, e nell'epoca attuale - uno stato industriale che richiede una limitazione costituzionale del potere supremo e la concessione di diritti politici e civili a tutti i sudditi. La Russia, secondo lui, aspettava il cambiamento, ma non in modo rivoluzionario, come nei paesi occidentali, ma esclusivamente in modo evolutivo, "attraverso le giuste leggi" concesse dall'imperatore al popolo. La legittimità delle forme di esercizio del potere Speransky associata alla necessità di separazione dei poteri. Il potere legislativo dovrebbe essere affidato alla Duma bicamerale, che discute e adotta leggi, per la quale si riunisce in seduta. Il capo dell'esecutivo - il monarca - partecipa alle attività della Duma, ma «nessuna nuova legge può essere emanata senza il rispetto della Duma. La Duma rispetta l'istituzione di nuove tasse, imposte e dazi. Il potere giudiziario è esercitato dal sistema giudiziario, che comprende un processo con giuria e si conclude con il massimo organo giudiziario: il Senato. Tre autorità governano lo stato allo stesso modo di una persona: il suo corpo: facendo riferimento alla legge, alla volontà e all'esecuzione. Speransky prevedeva anche la possibilità di unire gli sforzi di varie autorità per la loro azione concertata nel Consiglio di Stato, composto in parte da persone nominate dal monarca, e in parte elette dalle leggi elettorali. Il Consiglio di Stato siede sotto la presidenza dello zar, ha diritto di iniziativa legislativa, ma le leggi sono approvate immancabilmente ed esclusivamente dalla Duma di Stato. Pertanto, la Duma di Stato ha uno statuto legislativo. L'organizzazione del governo locale prevede l'introduzione della gestione collegiale dall'alto verso il basso attraverso un sistema di organi di rappresentanza - dumas: provinciale, provinciale e volost, eletti in più fasi. Nello spirito delle disposizioni di Sh. Montesquieu sui diritti civili e politici Speransky analizza i concetti: schiavitù politica e libertà politica, schiavitù civile e libertà civile. Per schiavitù politica intendeva un tale stato, "quando la volontà di uno è legge per tutti", e definiva la libertà politica come la sottomissione di tutti e di tutti alle leggi, nonché la disposizione del suffragio. Sotto la schiavitù civile, intendeva la subordinazione l'uno all'altro e la libertà civile, a suo avviso, si esprime nell'indipendenza basata sulla legge l'uno dall'altro di tutti i ceti e gruppi della società. Nel complesso, Speransky non ha invaso il sistema immobiliare della società, ma ha proposto di legalizzarlo con il consolidamento dei diritti e degli obblighi delle proprietà. Nei suoi progetti dotò la nobiltà di tutti i diritti politici e civili di proprietà aggiuntiva delle terre abitate da contadini, con l'obbligo di pagare l'imposta per la proprietà terriera. Il ceto medio (proprietario di qualsiasi forma di immobile) concedeva tutti i diritti civili e politici - a seconda delle dimensioni della proprietà. Ha dotato i lavoratori solo di diritti civili. Speransky aveva un atteggiamento negativo nei confronti della servitù della gleba.

62. IDEE POLITICHE N.M. CARAMZINA

L'inizio del percorso creativo NM Karamzin (17661826) legati al campo letterario. Ha preso parte attiva all'editoria e si è anche dichiarato scrittore e fondatore di una nuova direzione nella letteratura: il sentimentalismo. Nel 1803 Karamzin si separò dalla casa editrice e concentra la sua attenzione sulla creazione della "Storia dello Stato russo". Karamzin ha espresso la sua concezione politica nel Bollettino d'Europa da lui pubblicato, che è stato praticamente il primo giornale politico in Russia, dove, insieme alla pubblicazione di scritti politici di autori antichi, francesi e inglesi, Karamzin ha esposto le sue opinioni sulle forme di governo , i regimi politici, il contenuto delle leggi, ecc. Ma il suo concetto politico ricevette uno sviluppo coerente e dettagliato proprio nella Storia dello Stato russo, e concretizzazione - nella Nota sull'antica e la nuova Russia nelle sue relazioni politiche e civili, compilata a nome dello zar Alessandro I nel 1811. Il tema principale delle Note era lo studio delle forme di governo più adatte alla Russia. Utilizzando l'esempio di un'analisi del regno di Ivan IV, Karamzin sottopose la tirannia a critiche ragionate. Nelle sue discussioni sulla forma di governo, Karamzin ha ripetutamente sottolineato di essere un repubblicano in fondo, aggiungendo che era del tutto possibile rimanere repubblicano anche sotto una monarchia. Il concetto stesso di repubblica come organizzazione dello stato e della vita pubblica per lui significava il raggiungimento della libertà e della sicurezza da parte di tutti i cittadini con un alto status morale della società. Ideale N.M. Karamzin era un monarca forte (non necessariamente ereditario), basato nelle sue attività sulle leggi e sull'adozione di misure per l'educazione morale e l'illuminazione politica dei popoli del suo paese. La preferenza di Karamzin per una forma di governo monarchica è motivata anche da fattori geografici. Lo storico credeva che la vastità del territorio della Russia, la dimensione della sua popolazione e la sua antica grandezza storica lo predeterminassero alla monarchia. Molta attenzione nella "Nota" è data alle critiche all'apparato statale, alla sua incompetenza, alla corruzione di funzionari di ogni grado e alla completa irresponsabilità. Vede la ristrutturazione di questo legame dell'amministrazione statale non nella creazione di nuove istituzioni, ma nella formazione di personale competente e appositamente formato. Gli arbitri, quando li collocano in posizione, dovrebbero essere adeguatamente organizzati, ad es. distribuire secondo i gradi secondo le conoscenze e le capacità e incoraggiarli in ogni modo possibile a compiere il loro dovere ufficiale con un sistema di ricompense e punizioni. Ma l'inizio principale del buon governo consiste nell'indebolire le prerogative del governo centrale e nell'estendere i poteri del governo locale, perché solo il governo locale conosce il vero stato delle cose nelle province. Karamzin prestò attenzione all'organizzazione di classe della società, nella cui struttura individuò: il clero, la nobiltà, i mercanti, i contadini e altre persone. Considerava la nobiltà come una tenuta che gode di privilegi speciali, dotata di rispetto e prosperità. I nobili dovrebbero ricoprire posizioni elevate nell'esercito e nel servizio civile, ma tuttavia è impossibile "sbarrare la strada" ai ranghi e ai gradi delle classi inferiori se hanno le capacità e hanno "un'ottima conoscenza". Il clero è una "classe insegnante", deve avere un alto potenziale morale e livello educativo. Dovrebbe essere ben addestrato in istituzioni speciali e adeguatamente fornito.

63. PROGRAMMI POLITICI DEI DECABRISTI

Il regno di Alessandro I ha contribuito all'emergere di organizzazioni di opposizione unite nelle società: "Ordine dei Cavalieri Russi" (1815) "Unione della Salvezza" (1818) "Unione della prosperità" (1818) e, infine, sulla base del crollo di quest'ultimo Società del Nord e del Sud. I partecipanti elaborarono programmi che prevedevano varie opzioni per cambiare la monarchia assoluta russa ed eliminare la servitù della gleba.

Pavel Ivanovic Pestel per trasformare la società e lo stato, stringe alleanze segrete e successivamente diventa organizzatore e capo della Southern Society, per la quale crea "Russian Truth" come programma teorico per ulteriori azioni. Secondo le sue opinioni filosofiche, P.I. Pestel era un materialista e un ateo. Nelle sue concezioni sociali, procedeva dalla posizione dell'uguaglianza naturale di tutte le persone e dal desiderio reciproco che la vita sociale soddisfi i bisogni sulla base della divisione del lavoro. L'organizzazione statale in Russia non serve al raggiungimento del benessere sociale e quindi è caratterizzata da Pestel come "potere del male", che porta umiliazione al paese e alle persone, rovesciamento delle leggi e, in definitiva, la morte dello stato stesso. Russkaya Pravda offre un piano per le trasformazioni sociali e politiche in Russia, nonché una serie di mezzi per la sua attuazione. Programma sociale P.I. Pestel è radicale. Chiede l'abolizione della servitù della gleba e la concessione di terre libere a tutti i contadini. L'ideale politico di P.I. Pestel è una repubblica. Nell'organizzazione del potere supremo nello stato, Pestel distingue tra il potere legislativo supremo e la gestione (potere esecutivo). Il potere supremo è affidato al Consiglio popolare, l'esecutivo - alla Duma sovrana, e la supervisione delle loro attività - al Consiglio supremo, che ha potere di vigilanza. Russkaya Pravda presta grande attenzione a giustificare la necessità di introdurre diritti e libertà democratici generali: inviolabilità personale, uguaglianza, libertà di coscienza, parola, riunione, ecc.

Il capo della Società del Nord ha parlato con le sue bozze della Costituzione Nikita Michajlovič Muravyov (1796-1843). N.M. Muravyov era un uomo profondamente religioso e nel suo insegnamento gli argomenti della dottrina della legge naturale si intrecciano con le disposizioni dell'insegnamento del Nuovo Testamento. Dal punto di vista della scuola giusnaturalistica e della teoria dell'origine contrattuale dello Stato N.M. Muravyov ha condannato la monarchia, considerando questa forma di governo innaturale. La fonte del potere sono le persone, che hanno il diritto esclusivo di prendere decisioni fondamentali per se stesse. Ogni popolo forma di comune accordo il proprio Stato, ma allo stesso tempo conserva la propria sovranità e non perde i propri diritti naturali. Il primo evento di una serie di riforme proclamate da N.M. Muravyov, fu l'abolizione della servitù della gleba. La forma di governo migliore per la Russia, N.M. Muravyov considerava una monarchia costituzionale basata sul principio della separazione dei poteri, che crea le garanzie necessarie per il controllo reciproco delle massime autorità dello stato.

Il potere legislativo è stato ceduto al Consiglio popolare, "composto da due camere: la Duma suprema e la Camera dei rappresentanti". Hanno diritto di voto tutti i residenti maggiorenni (ad eccezione dei soggetti in servizio privato) che abbiano beni mobili o immobili. La Duma Suprema è eletta per un periodo di 6 anni e si rinnova ogni due anni da un terzo dei suoi membri, con un numero totale di 45 membri. La Camera dei Rappresentanti è composta da 450 membri ed è eletta per un mandato di 2 anni.

64. IDEE POLITICHE P.Ya. CHAADAEV

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) era un tempo membro dell'Unione del Welfare, ma dopo aver lasciato il servizio militare sotto l'influenza di uno studio approfondito della filosofia, ha rivisto radicalmente il suo atteggiamento verso i modi per raggiungere il bene comune. Le lezioni sullo sviluppo e la formulazione di una nuova visione del mondo hanno richiesto uno sforzo considerevole; hanno portato a otto "Lettere filosofiche", scritte durante un ritiro di 4 anni. Dopo la pubblicazione della prima lettera nel 1836 il suo autore è stato dichiarato pazzo e sottoposto a sorveglianza medica e arresti domiciliari. Successivamente, ha preso parte attiva alla controversia tra occidentali e slavofili e ha avuto una grande influenza sul corso e sul contenuto di questa controversia. L'interpretazione delle peculiarità della storia russa è intrisa di una combinazione di motivazioni e argomenti teologici e progressisti. Ha visto la ragione principale dell'arretratezza e dell'esistenza stagnante della Russia nella mancanza di connessione tra le fasi della sua storia, nonché nell'assenza di tradizioni sociali e culturali progressiste. Tutto ciò ha trasformato la Russia in una società senza la disciplina delle forme, in particolare la disciplina della logica, la legge delle convenzioni sociali. In confronto alla famiglia dei popoli cattolica romana, la Russia, per così dire, si è allontanata dalla razza umana. Dopo essere stato criticato dagli slavofili per le sue osservazioni poco lusinghiere sulla schiavitù nella Russia moscovita, dopo essere stato accusato dai conservatori di sprezzante antipatriottismo, Chaadaev ammette il fatto di "esagerazione", ma rifiuta gli attacchi al modo scelto di esprimere sentimenti patriottici. Il programma socio-politico della scuola slavofila Chaadaev si riferiva alla categoria delle utopie retrospettive. In disaccordo con gli slavofili nel valutare i "benefici della nostra situazione isolata", Chaadaev si avvicinò a coloro che percepivano la stagnazione come "immobilità salvifica" in un'era di sconvolgimenti. Nelle sue idee sulle vie della salvezza, non era meno utopico dei suoi oppositori. Il suo programma è stato progettato tenendo conto dello stesso piccolo numero di fattori fondamentali (religione, illuminazione e nobilitazione della morale) di quelli degli slavofili (comunità, religione, autocrazia). Sulle rivoluzioni europee degli anni '40. ha parlato della caduta dell'umanità nella barbarie e nell'anarchia e dell'avvento dell'era del dominio della "mediocrità". In queste condizioni, ha visto la vocazione della Russia nel "dare a tempo debito una soluzione a tutte le questioni che sollevano controversie in Europa". Riguardo alle prospettive del socialismo, ha osservato, non senza perspicacia, che "il socialismo vincerà non perché è giusto, ma perché i suoi oppositori hanno torto". Con tutta la simpatia per il mondo dei popoli cattolico romano, in cui ha trovato un'armoniosa combinazione di religione e politica, nonché con la scienza e lo spirito delle trasformazioni sociali, ha reso omaggio ai frutti dell'Ortodossia in Russia: qui i frutti non erano scienza e vita agiata, ma "struttura spirituale e mentale di una persona - disinteresse del cuore e modestia della mente, pazienza e speranza, coscienziosità e abnegazione. A lui dobbiamo tutte le migliori qualità nazionali, la nostra grandezza, tutto ciò che ci distingue dagli altri popoli e crea i nostri destini. Siamo chiamati, ha osservato Chaadaev, ad essere un vero tribunale coscienzioso in molte controversie che si svolgono davanti al grande tribunale dello spirito umano e della società umana. Tra i propri servizi alla Russia, includeva "l'amore per la Patria nel suo interesse, e non nel suo", così come il suo desiderio di acquisire le proprie idee invece di "rappresentare idee". Le sue generalizzazioni della storia russa e generale hanno avuto un effetto benefico su lavori simili tra occidentali e slavofili, nonché sulla posizione del marchese de Custine, autore della Russia nel 1839. Le sue riflessioni sul ruolo e sul destino della vita ecclesiale nell'Oriente ortodosso e nell'Occidente cattolico sono state riprese e proseguite da Vl. Solovyov.

65. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DEGLI SLAVOFILI E DEGLI OCCIDENTALI

A cavallo degli anni 30-40. Tra la nobile intellighenzia, si svilupparono due correnti di pensiero sociale e politico sotto i nomi condizionali di slavofili e occidentali, che, nella migliore tradizione degli illuministi e riformatori russi, discussero questioni sul destino storico della Russia, sul suo posto e ruolo tra gli altri popoli , i tratti della sua esperienza politica e giuridica nel confronto storico comparato con l'esperienza dell'Europa e dei popoli dell'Est.

L'evento iniziale nello sviluppo delle idee dei primi slavofili è considerato lo scambio nel 1839 di abstract tra Aleksandr Stepanovic Khomjakov (1804-1860) и Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856) sulla questione dell'esperienza storica della vecchia e della nuova Russia. Questi due saggi sono poi stati inseriti in elenchi con i titoli "Sul vecchio e il nuovo" e "In risposta ad AS Khomyakov". Gli slavofili hanno avanzato una serie di nuove idee e disposizioni per valutare l'esperienza passata e moderna della Russia, in particolare la necessità di rivalutare l'esperienza della Russia pre-petrina, l'importanza della comunità contadina, l'autogoverno locale, il ruolo del principio di Stato e del rapporto tra diritto e consuetudine nella loro concezione generale di conoscenza nazionale. Erano oppositori incondizionati e critici della servitù. La servitù della gleba, secondo Khomyakov, fu introdotta da Peter. L'effettiva schiavitù dei contadini esisteva prima di quella nella consuetudine e non era riconosciuta dalla legge. Solo sotto il regno di Pietro «la legge convenne di farsi carico dell'abominio della schiavitù, già introdotta dalla consuetudine». Pertanto, la legge "consacrava e radicava l'abuso a lungo strisciante dell'aristocrazia".

In una risposta a Khomyakov, Kireevsky ha notato l'erroneità di porre la domanda: l'ex Russia era peggiore o migliore del presente, dove "l'ordine delle cose è soggetto al predominio dell'elemento occidentale". La struttura sociale della Russia aveva molte differenze rispetto all'Occidente. Merito nello sviluppo delle usanze comunali, che hanno sostituito le leggi, Kireevsky interamente attribuito a chiese e monasteri. Egli chiama anche questi ultimi "i santi embrioni delle università insoddisfatte". La conclusione generale di Kireevsky, così come di Khomyakov, è stata che nella storia della Russia c'è davvero una "lotta reciproca di due principi" ed è collegata al desiderio "di restituire i russi o di introdurre uno stile di vita occidentale" , ma questa lotta suggerisce tuttavia inconsapevolmente "qualcosa di terzo". Gli slavofili consideravano l'abolizione della servitù della gleba e l'introduzione di una nuova divisione del lavoro tra potere statale (autocrazia) e pubblico (il popolo) due compiti urgenti e promettenti nel campo della vita politica interna.

La tesi principale di un altro compito del programma fu formulata da Konstantin Sergeevich Aksakov nella nota "Sullo stato interno della Russia", presentata all'imperatore Alessandro II nel 1855. L'attuale stato della Russia è caratterizzato da discordia interna, coperta da bugie spudorate. Il governo e le "classi alte" sono estranee al popolo, i loro rapporti reciproci non sono amichevoli, non si fidano l'uno dell'altro: il governo ha costantemente paura della rivoluzione, il popolo è incline a vedere una nuova oppressione in ogni azione del governo . La conclusione generale dell'autore era: "Al re - il potere del potere, al popolo - il potere dell'opinione". Il popolo russo non vuole governare, cerca la libertà non politica, ma morale, sociale. La vera libertà del popolo è possibile solo sotto una monarchia limitata. Rappresentanti di spicco degli occidentali furono K.D. Kavelin e B.N. Chicherin, che alla fine si è evoluto verso il liberalismo ed è diventato il precursore ideologico dei democratici costituzionali dell'inizio del XX secolo.

66. PRINCIPALI INDIRIZZI DEL PENSIERO POLITICO E GIURIDICO DELL'EUROPA OCCIDENTALE NELLA PRIMA METÀ DEL XIX SECOLO

La vita socio-politica dell'Europa occidentale nella prima metà del XIX secolo fu segnata dall'ulteriore instaurazione e rafforzamento dell'ordine borghese in questa regione del mondo, specialmente in paesi come Inghilterra, Francia, Germania, Svizzera, Olanda, eccetera. Le correnti ideologiche più significative che emersero in quel momento e si dichiararono si autodeterminarono attraverso il loro atteggiamento nei confronti di questo processo storico. Rivoluzione borghese francese della fine del XVIII secolo. diede un forte impulso allo sviluppo del capitalismo in Europa. Aveva molti avversari. L'instaurazione dello stile di vita borghese e capitalista fu accolto con ostilità dai circoli nobili-aristocratici, feudali-monarchici, che stavano perdendo i loro precedenti privilegi e che volevano il ripristino del vecchio ordine preborghese. Il complesso delle loro idee si qualifica come conservatorismo. L'ordine capitalista è stato ferocemente condannato dai rappresentanti di un campo sociale completamente diverso dai conservatori. Quest'ultimo era formato dalle masse proletarie degli operai, dai piccoli proprietari in rovina, ecc. Il sistema capitalista ha poi fatto precipitare questi strati nella miseria. La salvezza è stata vista da loro nel rifiuto totale del mondo della civiltà, basato sulla proprietà privata e sull'istituzione di una comunità di proprietà. Questa posizione anticapitalista è stata espressa dal socialismo. Il programma di un'altra corrente ideologica, l'anarchismo, sembrava strano. Non tutti i suoi sostenitori erano nemici della borghesia e della proprietà privata. Tuttavia, si opposero quasi all'unanimità allo Stato in generale (di qualsiasi tipo e forma), vedendo in esso la causa principale di tutti i mali sociali. Di conseguenza, hanno rifiutato la statualità capitalista, la legislazione borghese, ecc. Il sistema capitalista che si stava affermando nell'Europa occidentale trovò la sua ideologia nel liberalismo. Nel XNUMX ° secolo era una corrente politica e intellettuale molto influente. I suoi seguaci appartenevano a diversi gruppi sociali. Ma la base sociale per esso era principalmente circoli imprenditoriali (industriali e commerciali), parte della burocrazia, liberi professionisti, professori universitari. Il nucleo concettuale del liberalismo è formato da due tesi fondamentali. Primo: la libertà personale, la libertà di ogni individuo e la proprietà privata sono i più alti valori sociali. Secondo: l'attuazione di questi valori assicura non solo la divulgazione di tutto il potenziale creativo dell'individuo e il suo benessere, ma allo stesso tempo porta al fiorire della società nel suo insieme e della sua organizzazione statale. Il picco della diffusione del conservatorismo si è verificato nel primo terzo del secolo scorso. A differenza del socialismo e del liberalismo, il conservatorismo non aveva un nucleo concettuale così chiaramente definito e stabile. Ecco perché le idee politico-giuridiche del tipo conservatore vero e proprio non sono state qui considerate. Grazie alla loro nomina e sviluppo, Joseph de Maistre (1753-1821) e Louis de Bonald (1754-1840) divennero famosi nella letteratura politica francese, Ludwig von Haller (1768-1854) e Adam Muller (1779-1829) divennero famosi in Tedesco. Sulle scienze sociali del XIX secolo. (compresa la scienza dello stato e del diritto) Le idee di Kant sulla necessità per un ricercatore di lottare per una conoscenza strettamente positiva e basata sui fatti, per identificare i modelli del processo storico, per studiare le istituzioni e le strutture sociali hanno avuto una certa influenza (principalmente in ambito metodologico termini).

67. LIBERALISMO INGLESE

Ultimo terzo del XNUMX° secolo - un'epoca in cui l'Inghilterra si stava rapidamente trasformando, in termini di principali indicatori dello sviluppo sociale, nella prima potenza capitalista del mondo. Molti fattori hanno contribuito a questa circostanza e molti fenomeni caratteristici l'hanno accompagnata. Il pensiero politico e giuridico inglese a suo modo ha descritto, spiegato e giustificato i principali cambiamenti storico-sociali in atto nel Paese. Il tema del ruolo benefico della proprietà privata, della sua tutela e incoraggiamento, il tema dell'attivismo individuale, delle garanzie dell'inviolabilità della sfera della vita privata delle persone, ecc., è diventato quasi centrale nelle scienze sociali.

Prevaleva la convinzione che le azioni dell'individuo in quanto proprietario privato siano guidate sia da impulsi spontanei sia da un deliberato sobrio calcolo per trarre il massimo beneficio personale dalle proprie azioni. Un contributo significativo allo sviluppo di questo tipo di idee è stato dato da Jeremy Bentham (1748-1832). Fu il fondatore della teoria dell'utilitarismo, che incorporava una serie di idee sociali e filosofiche di Hobbes, Locke, Hume e dei materialisti francesi del XVIII secolo. (Helvetia, Holbach). La libertà e i diritti individuali erano per Bentham le vere incarnazioni del male, quindi non li riconosceva e li rifiutava, e generalmente rifiutava la scuola del diritto naturale e gli atti politici e giuridici creati sotto la sua influenza. L'atteggiamento fortemente critico di Bentham nei confronti della scuola del diritto naturale si esprimeva anche nella sua negazione dell'idea di distinguere tra diritto e legge. La ragione di questo rifiuto di questa idea non è tanto teorica quanto pragmatica e politica. Inoltre non condivideva l'opinione secondo cui la società e lo Stato sono nati nella storia attraverso la conclusione di un accordo appropriato tra le persone. In materia di organizzazione del potere statale, Bentham ha assunto una posizione democratica. Condannò la monarchia e l'aristocrazia ereditaria e fu un sostenitore della struttura repubblicana dello Stato, in cui i tre rami principali del governo (legislativo, esecutivo e giudiziario) dovevano essere separati.

L'Inghilterra - culla del liberalismo europeo - ha dato nel XIX secolo. il mondo di molti degni rappresentanti di esso. Ma anche tra loro, con la sua originalità e potere d'influenza sulla vita ideologica dell'epoca, sul successivo destino del pensiero liberaldemocratico, Mulino di John Stuart (1806-1873). Le opinioni di questo classico del liberalismo sullo stato, il potere, la legge, il diritto sono state esposte da lui in opere come "Sulla libertà", "Governo rappresentativo", "Fondamenti di economia politica" (in particolare il quinto libro di "Fondamenti" - “Sull'influenza del governo”). Avendo iniziato la sua attività scientifica e letteraria come aderente all'utilitarismo benthamiano, Mill si allontanò poi da lui. Egli, ad esempio, giunse alla conclusione che tutta la moralità non può basarsi esclusivamente sul postulato del vantaggio economico personale dell'individuo e sulla convinzione che la soddisfazione dell'interesse egoistico di ogni singola persona porterà quasi automaticamente al benessere di tutti. A suo avviso, il principio del raggiungimento della felicità personale può “funzionare” se solo è inestricabilmente, organicamente connesso con un'altra idea guida: l'idea della necessità di armonizzare gli interessi, inoltre, di armonizzare non solo gli interessi dei singoli individui, ma anche interessi sociali. Mill è caratterizzato da un orientamento verso la costruzione di modelli “morali” e quindi (a suo avviso) corretti della struttura politica e giuridica della società. La più alta manifestazione di moralità e virtù, secondo Mill, è la nobiltà ideale, che si esprime nell'ascetismo per il bene della felicità degli altri, nel servizio disinteressato alla società. Tutto questo può essere solo il destino di una persona libera. La libertà dell’individuo è “l’altezza dominante” da cui Mill considera i suoi principali problemi politici e legali.

68. LIBERALISMO FRANCESE

L'ideologia antifeudale della borghesia francese nella prima metà dell'Ottocento. espresso da molti talentuosi pensatori politici. Tra questi, i più significativi sono B. Costante и A. Tocqueville.

La maggior parte dei lavori su politica, potere, stato Benjamin Constant (1767-1830), che i ricercatori considerano il padre spirituale del liberalismo nel continente europeo, scrisse tra il 1810 e il 1820. Poi li raccolse e li compilò in un “Corso di politica costituzionale”, nel quale esponeva in forma comoda e sistematica la dottrina liberale dello Stato. Il nucleo delle costruzioni politico-teoriche di Constant è il problema della libertà individuale. Per un europeo moderno, questa libertà è qualcosa di diverso dalla libertà che avevano le persone nel mondo antico. Per gli antichi Greci e Romani consisteva nella possibilità di esercizio collettivo da parte dei cittadini del potere supremo, nella capacità di ciascun cittadino di partecipare direttamente agli affari dello Stato. La libertà di un europeo moderno è l'indipendenza personale, l'autonomia, la sicurezza, il diritto di influenzare il governo. La partecipazione diretta e permanente di ciascun individuo all'esercizio delle funzioni statali non rientra tra gli elementi strettamente obbligatori di questo tipo di libertà. L'autonomia materiale e spirituale di una persona, la sua affidabile protezione da parte della legge sono per Constant al primo posto anche quando considera il problema della libertà individuale in senso politico pratico. Gli obiettivi e la struttura dello Stato devono essere subordinati a questi valori. Uno Stato moderno deve avere la forma di una monarchia costituzionale. Non è un caso che si preferisca un sistema costituzionale-monarchico. Nella persona del monarca costituzionale, la comunità politica acquista, secondo Constant, “potere neutrale”. È fuori dai tre poteri “classici” (legislativo, esecutivo, giudiziario), indipendente da essi e quindi capace (e obbligato) di assicurarne l’unità, la cooperazione e la normale attività.

Il noto connazionale e contemporaneo Constant Alessio di Tocqueville (1805-1859). L'argomento del suo maggiore interesse erano gli aspetti teorici e pratici della democrazia, in cui vedeva il fenomeno più significativo dell'epoca. La democrazia è interpretata in modo ampio. Personifica il sistema sociale opposto a quello feudale e non conosce confini tra le classi superiori e inferiori della società. Ma è anche una forma politica che incarna un dato ordine sociale. Il nucleo della democrazia è il principio di uguaglianza, che ha inesorabilmente trionfato nella storia. Libertà e uguaglianza, secondo Tocqueville, sono fenomeni di ordine diverso. Il rapporto tra loro è ambiguo. E anche l’atteggiamento delle persone nei loro confronti è diverso. In ogni momento, sostiene Tocqueville, le persone preferiscono l’uguaglianza alla libertà. È più facile per le persone e viene percepito con affetto dalla stragrande maggioranza. Per Tocqueville il massimo valore sociale della libertà è evidente. Solo grazie ad esso l’individuo ha l’opportunità di realizzare se stesso; permette alla società di prosperare e progredire in modo sostenibile. Tocqueville è convinto che la democrazia moderna sia possibile solo con l’unione di uguaglianza e libertà. L’uguaglianza portata all’estremo sopprime la libertà e provoca il dispotismo. Il governo dispotico, a sua volta, rende l’uguaglianza priva di significato. Ma anche senza l’uguaglianza come principio fondamentale della democrazia, la libertà ha vita breve. Il problema, secondo Tocqueville, è, da un lato, eliminare tutto ciò che interferisce con l’instaurazione di un ragionevole equilibrio tra uguaglianza e libertà accettabile per la democrazia moderna. Dall’altro, sviluppare istituzioni politiche e giuridiche che garantiscano la creazione e il mantenimento di tale equilibrio.

69. LIBERALISMO TEDESCO

Il movimento liberale sul suolo tedesco iniziò nei primi decenni del XIX secolo. Alla vigilia della rivoluzione del 1848-1849. in Germania raggiunse un'altezza considerevole. Sia in termini di scala e organizzazione, sia in termini di maturità ideologica e teorica. Il primo liberalismo tedesco - quello che nacque e si affermò nel periodo prerivoluzionario - fu per eccellenza un "movimento costituzionale". All'interno del suo quadro, sono stati sviluppati e proposti vari modelli di ordinamenti politici e legali desiderabili per gli stati tedeschi. Il liberalismo tedesco nella prima metà del XIX secolo. rappresentati da Friedrich Dahlmann, Robert von Mol, Karl Rottek e Karl Welker, Julius Fröbel e altri, le loro opinioni e attività influenzarono in modo significativo il clima politico e spirituale della Germania dell'epoca. La fama in tutta Europa è stata guadagnata principalmente dalle opere di Wilhelm von Humboldt e Lorenz Stein, permeate di idee liberali.

Guglielmo di Humboldt (1767-1835) insieme a I. Kant, il cui lavoro ha avuto una forte influenza su di lui, sta alle origini del liberalismo tedesco. La principale opera politica di Humboldt, "L'esperienza di stabilire i confini delle attività dello stato", scritta nel 1792, fu pubblicata solo nel 1851. La posizione generale con cui Humboldt si avvicina allo stato è la posizione dell'individualismo umanistico. Non è tanto lo Stato stesso ad occuparlo, ma la persona in rapporto allo Stato. Il compito principale risolto nell'"Esperienza" è "trovare la posizione più favorevole per una persona nello stato". Humboldt aderisce a ciò che le scienze sociali iniziarono nel XVIII secolo. linee sulla differenziazione tra società ("società civile") e stato. Gli aspetti di questa differenziazione per lui sono le differenze tra:

1) un sistema di istituzioni nazionali (organizzazioni, sindacati, eventuali altre associazioni formate dal basso, dagli stessi individui) e di istituzioni e servizi governativi;

2) "diritto naturale e comune" e diritto positivo creato direttamente dallo Stato;

3) "uomo" e "cittadino". Dal suo punto di vista, la società è fondamentalmente più significativa dello stato e una persona è qualcosa di molto più di un cittadino: un membro di un'unione politica ("stato"). Per la stessa ragione, il "diritto naturale e comune" dovrebbe essere l'unico fondamento del diritto positivo, principio guida nello sviluppo e nell'adozione delle leggi statali. Lo scopo dell'esistenza dello stato in quanto tale è servire la società: "Il vero scopo delle attività dello stato sarà tutto ciò che è in grado di fare per il bene della società". Ma dietro l'astrazione della "società" Humboldt cerca di vedere ogni individuo che costituisce la società dell'individuo. Da qui la tesi: "il sistema statale non è fine a se stesso, è solo un mezzo per lo sviluppo dell'uomo".

Lorenz Stein (1815-1890) possiede una serie di studi fondamentali sulla società, lo stato, il diritto e il governo. Di particolare interesse sono opere di Stein come "Storia del movimento sociale in Francia dal 1789 ai giorni nostri" (il primo libro di questa pubblicazione in tre volumi è "The Concept of Society"), "The Doctrine of Management", "Il presente e il futuro della scienza dello Stato e del diritto Germania". Il liberalismo di Stein si esprimeva chiaramente nel fatto che poneva la questione dell'individuo, dei suoi diritti, della sua proprietà al primo posto della sua dottrina socio-politica. Il motivo principale che guida l'individuo è visto da Stein nel desiderio di autorealizzazione, la cui essenza è l'acquisizione, la lavorazione, la produzione e la moltiplicazione dei beni. Ogni bene prodotto da una persona gli appartiene, si identifica con lui e quindi diventa inviolabile come lui stesso. Questa inviolabilità del bene è il diritto. Unita attraverso il diritto con la persona in un tutto inviolabile bene è la proprietà.

70. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DEGLI IDEOLOGI DEL SOCIALISMO

Nei primi decenni del XNUMX° secolo, quando i liberali cercarono di rafforzare, migliorare e glorificare l'ordine borghese (il sistema della proprietà privata capitalista, la libertà di impresa, la concorrenza, ecc.), apparvero nell'Europa occidentale pensatori che assoggettarono questi ordini a critiche imparziali e progetti sviluppati per la società, che (a loro avviso) sarà in grado di liberarsi dello sfruttamento e dell'oppressione, per fornire a ciascun individuo un'esistenza dignitosa. Prima di tutto, stiamo parlando dei sistemi di vedute di A. Saint-Simon, C. Fourier e R. Owen.

visualizzazioni Henri de Saint-Simon (1760-1825) sullo stato e sul diritto erano determinati dal suo concetto di progresso storico. Credeva che la società umana si sviluppasse naturalmente in una linea ascendente. Passando da una fase all'altra, si sforza di raggiungere la sua "età dell'oro". La fase teologica, che copriva i tempi dell'antichità e del feudalesimo, è sostituita dalla fase metafisica. Dopo di esso, inizierà la fase positiva; verrà istituito un sistema sociale che renderà "più felice la vita delle persone che costituiscono la maggioranza della società, fornendo loro i massimi mezzi e opportunità per soddisfare i loro bisogni più importanti". Se nella prima fase il predominio nella società apparteneva a preti e signori feudali, nella seconda - ad avvocati e metafisici, nella terza dovrebbe andare a scienziati e industriali. A. Saint-Simon ha suggerito di avviare una trasformazione radicale del vecchio sistema con riforme parziali: eliminare la nobiltà ereditaria, acquistare terreni da proprietari che non sono impegnati nell'agricoltura, alleviare la situazione dei contadini, ecc. L'introduzione di un sistema di industrialismo in una fase positiva della storia non richiederà la distruzione delle tradizionali forme legali statali. L'istituzione del monarca rimarrà, il governo (ministeri) e le istituzioni rappresentative rimarranno. Ma tutta la pienezza del potere secolare sarà concentrata nel parlamento appena creato: il Consiglio degli industriali.

Leader socialista inglese Robert Owen (1771-1858) Ha parlato già durante il periodo della rivoluzione industriale e dell'inasprimento dei conflitti di classe insiti nella società capitalista da essa causati. L'anello centrale del suo sistema di opinioni è la dottrina del carattere di una persona. R. Owen procedeva dal fatto che il carattere umano è il risultato dell'interazione dell'organizzazione naturale dell'individuo e del suo ambiente. Se la natura, la coscienza e i destini delle persone sono modellati dall'ambiente esterno, e tali sono le relazioni capitaliste, allora sono responsabili dell'oscurità e dell'ignoranza delle masse, del declino della morale, del predominio dello spirito di avidità e odio, e sono responsabili delle vite umane paralizzate da ogni sorta di vizi. Il principale colpevole di tutti i mali sociali è la proprietà privata. Condannando gli ordini socio-economici del suo tempo, R. Owen allo stesso tempo si rese conto che il progresso delle forze produttive in atto sotto il capitalismo, la crescita della grande industria (la diffusione del sistema di fabbrica), l'ascesa e la diffusione l'uso delle conoscenze scientifiche e tecniche fa sorgere "la necessità di una società diversa e più strutturata". Il passaggio a una nuova società sarà aiutato da individui e gruppi di persone che dispongono del capitale necessario e sono guidati dalla buona volontà. Queste persone possono essere monarchi, ministri, arcivescovi, proprietari terrieri, industriali, ricchi filantropi in genere, ma anche intere contee, parrocchie, associazioni di ceti medi, contadini, commercianti, artigiani, gli stessi operai. L'utopismo di un tale presupposto è evidente.

71. FONTI TEORICHE DELLA COMPRENSIONE MARXISTA DELLO STATO E DEL DIRITTO

La genesi della dottrina Marx ed Engels su Stato e diritto è stato preparato e stimolato da una combinazione di eventi economici e socio-politici nella storia dell'Europa occidentale nella prima metà del XIX secolo. I creatori del marxismo hanno espresso i loro giudizi finali sullo stato della società contemporanea dell'Europa occidentale nel "Manifesto del Partito Comunista" - il programma dell'Unione dei Comunisti. Il capitalismo, che ha trionfato in questa società, ha raggiunto, secondo loro, l'apice, il limite del suo sviluppo, e non può più far fronte a quei potenti mezzi di produzione e di scambio che sono maturati in seno ai rapporti borghesi. Quest'ultimo iniziò a interferire chiaramente con la crescita delle forze produttive, trasformandosi in un freno al progresso sociale. La borghesia non solo ha forgiato armi che portano la morte, ma ha anche dato origine a persone che useranno queste armi contro di essa: lavoratori moderni, proletari. Lei stessa non è più in grado di rimanere la classe dirigente. Il capitalismo come tipo di organizzazione sociale si è completamente esaurito. La lotta di classe dei proletari contro la borghesia sta volgendo al termine. L'obiettivo pratico immediato dei proletari, che si stanno consolidando in una classe indipendente, è il rovesciamento del dominio della borghesia, la conquista del potere politico. Una valutazione così sommaria del sistema borghese, lo stato della società dell'Europa occidentale a metà e seconda metà del XIX secolo. Marx ed Engels rimasero fermi per tutto il loro lavoro successivo. Naturalmente, a questa valutazione sono stati apportati di tanto in tanto alcuni aggiustamenti, aggiunte, ecc. Tuttavia, due punti sono rimasti incrollabili in lei. In primo luogo, la convinzione che finalmente si è creata una vera scienza della società che supera ogni altro insegnamento e si è ottenuta una vera conoscenza del capitalismo in quanto tale, del capitalismo come formazione socio-economica. In secondo luogo, il capitalismo, che esisteva allora nei paesi borghesi avanzati, è in gran parte pronto per la rivoluzione socialista ed è quasi alla vigilia del suo compimento. Da vicino Marx ed Engels hanno dovuto studiare "l'anatomia" e la "fisiologia" di una società organizzata dallo stato, cosa che è stata fatta da Rousseau. Il loro interesse è stato suscitato dalle sue opinioni sulla democrazia come norma dell'esistenza politica di individui uniti per la vita e l'attività comuni in un'unica società. Secondo Rousseau, il nucleo della democrazia è il principio della sovranità popolare, la supremazia e la sovranità del popolo nello stato. Il concetto politico e giuridico marxista si è formato non senza l'influenza delle opinioni degli eminenti storici francesi dell'era della Restaurazione O. Thierry, O. mio, f. Gizo e altri. Questi scienziati hanno potuto dare uno sguardo realistico ai fatti della stretta dipendenza del sistema statale, delle istituzioni legali dalle condizioni materiali della vita sociale, dalla lotta di classe che ha avuto luogo nella storia. Credevano: le istituzioni politiche, le norme giuridiche sono create dalla società, sono un riflesso del sistema sociale, primario in relazione ad esse; le istituzioni politiche e giuridiche generate dalla società cominciano allora a influenzare la vita sociale stessa, a modificarla. In misura maggiore, le proposizioni sulle classi e sulla lotta di classe sviluppate dagli storici sopra citati si sono rivelate consonanti con le idee ideologiche di Marx ed Engels. Вот некоторые из них. La società è profondamente divisa in classi che differiscono l'una dall'altra per caratteristiche sociali, patrimoniali e legali. Ciascuna delle classi si sforza invariabilmente di mettere al potere il governo di cui ha bisogno.

72. IL DESTINO DELLO STATO E I DIRITTI NELLA FORMAZIONE COMUNISTA

Oltre alle ragioni scientifiche di classe sociale e effettivamente interne che hanno spinto Marx ed Engels ad affrontare la questione del futuro dello Stato e della legge, c'era un altro punto - ideologico, che richiedeva molta attenzione a questo problema. Il "Manifesto del Partito Comunista" affermava in modo espressivo e inequivocabile l'idea: "Quando le differenze di classe scompariranno nel corso dello sviluppo e tutta la produzione sarà concentrata nelle mani di un'associazione di individui, allora il potere pubblico perderà il suo carattere politico". Marx ed Engels predicono l'inevitabilità di un cambiamento nella natura del potere pubblico nella società futura (la perdita delle sue caratteristiche di potere politico). Marx suggerisce che con la vittoria completa della classe operaia (l'eliminazione dei rapporti di proprietà privata e l'eliminazione degli antagonismi sociali dalla vita della società), il dominio di classe del proletariato finirà. Ma l'esistenza dello stato non finirà affatto dopo questo. Questo rimarrà e funzionerà. Il suo carattere, tuttavia, cambierà in modo significativo: perderà il suo antico "significato politico". Sebbene l'esistenza dello stato non si esaurisca dopo la vittoria completa del proletariato, tuttavia essa ha anche un'ultima frontiera. Proprio come lo stato "appare solo a un certo stadio dello sviluppo della società, scomparirà di nuovo non appena la società raggiungerà uno stadio che non è ancora stato raggiunto", osserva Marx. Continuando questo corso del pensiero di Marx, Engels formula la posizione di principio di Marx e la sua sulla questione dell'origine e dell'estinzione dello stato: "Quindi, lo stato non esiste dall'eternità. C'erano società che ne facevano a meno, che non avevano idea dello stato e del potere statale. Ad un certo stadio dello sviluppo economico, che era necessariamente connesso con la divisione della società in classi, lo stato divenne una necessità a causa di questa divisione. Ci stiamo ora rapidamente avvicinando a uno stadio dello sviluppo della produzione in cui l'esistenza di queste classi non solo ha cessato di essere una necessità, ma è diventata un ostacolo diretto alla produzione. Le classi scompariranno così inevitabilmente come sono inevitabilmente sorte in passato. Con la scomparsa delle classi, lo Stato scomparirà inevitabilmente. Una società che organizzi la produzione in modo nuovo sulla base di una libera e paritaria associazione di produttori manderà l'intera macchina statale là dove sarà poi il suo posto: al museo delle antichità, accanto al filatoio e con il ascia di bronzo. Il comunismo, credevano Marx ed Engels, sarebbe stato un'"unione di persone libere" altamente organizzata, armoniosa e in sviluppo sistematico. Come nessun altro sistema precedente, avrà bisogno di una gestione unificata e scientificamente fondata degli aspetti più importanti della vita sociale. Lo strumento di tale leadership, il mezzo per snellire e ottimizzare questa struttura sociale sarà l'autorità pubblica, che riceverà la corretta implementazione materiale, organizzativa e tecnica nel sistema delle istituzioni, dei collegamenti e delle procedure pertinenti. Condannano un tale ordine comunista, che proclama il sacrificio e l'ascesi come una virtù, che sostituisce l'organizzazione razionale della vita sociale con l'instaurazione del controllo su ogni passo dei membri della società, che nasconde le istituzioni centrali del potere agli occhi dei pubblico, dai lavoratori.

73. PENSIERO POLITICO E GIURIDICO EUROPEO DELLA SECONDA METÀ DEL XIX SECOLO

Seconda metà del XNUMX° secolo in Europa (principalmente nell'Europa occidentale) si distingue per una serie di caratteristiche. In molti paesi del continente l'ordine borghese è saldamente radicato. L'economia di mercato capitalista, con le sue complesse infrastrutture, è ulteriormente sviluppata. Si stanno mettendo in atto istituzioni che assicurino l'inclusione di fasce sempre più ampie della popolazione nel processo politico. C'è una graduale democratizzazione di questo processo. Il movimento per l'espansione dei diritti politici e sociali dell'individuo, per l'instaurazione del suffragio universale, si sta rafforzando e sta ottenendo alcuni successi. Il proletariato entra nell'arena pubblica come forza organizzata indipendente, creando i propri sindacati, partiti, stampa e difendendo attivamente i propri interessi di classe. Sempre più chiaramente, la linea principale del confronto ideologico comincia a non svolgersi tra gli aderenti al vecchio regime feudale-monarchico ei sostenitori del sistema borghese. Ora divide il campo degli aderenti a questo sistema e dei sostenitori delle trasformazioni socialiste. Ciò, tuttavia, non significa che vi fosse una completa unità nelle opinioni politiche e legali di coloro che in un modo o nell'altro sostenevano la conservazione dello status quo. Al contrario, la diffusione di idee politiche e giuridiche tra di loro era molto ampia: da liberal-democratiche a elitarie, autoritarie, ecc. La base ideologica di tali idee era altrettanto eterogenea. XNUMXesimo secolo ereditato dal XVIII secolo il concetto di movimento progressivo dell'umanità. L'idea di progresso, cioè l'idea di un passaggio naturale dalle forme inferiori di civiltà a quelle superiori e più perfette era presente nelle posizioni teoriche generali di molti ricercatori dello stato e del diritto dell'epoca. L'Età dell'Illuminismo ha anche trasmesso al suo successore l'idea di una struttura razionale del mondo, la fede nel potere della mente umana, in grado di comprendere i segreti dell'esistenza naturale e sociale. Naturalmente, non tutti i teorici dello stato e del diritto hanno parlato sotto la bandiera del razionalismo, ma non c'è dubbio che nel XNUMX° secolo. atteggiamenti razionalistici nel loro insieme sono saldamente radicati nelle scienze sociali. Movimento intellettuale influente nel XIX secolo. era positivismo. Divenne una sorta di reazione all'incapacità dei sistemi filosofici speculativi precedentemente dominanti di risolvere i problemi sollevati dal rapido sviluppo delle forze produttive, delle conoscenze tecniche, delle scienze della natura e della società. I suoi fondatori e i loro seguaci cercarono di scartare i costrutti “metafisici” (filosofia tradizionale, ideologia, ecc.) e di studiare solo materiale puramente empirico, credendo che solo attraverso il funzionamento “senza condizioni” di fatti “puri” si possa costruire una vera scienza sociale. compresa la giurisprudenza. Nella seconda metà del XIX sec. si intensificò la corrente che scorre dalle scienze naturali a quelle sociali. Gli ex leader - le discipline del ciclo fisico e matematico - lasciarono il posto alla biologia. Ecco perché la teoria evoluzionistica, che è diventata dominante in quasi tutte le scienze naturali, ha avuto una grande influenza sul pensiero sociale. Le idee dell'organicismo, che rende possibile analizzare vari oggetti sociali non secondo il modello di una macchina, un'unità meccanica stabile, ma come formazioni integrali, mutevoli e in via di sviluppo, sono diventate attraenti per gli scienziati sociali. Panorama della vita intellettuale nella seconda metà dell'Ottocento.

74. DOTTRINA NEOKANTIANA. R. STAMMLER

Gli sforzi, tradizionali per il pensiero politico e giuridico tedesco, per costruire una conoscenza scientifica del diritto, basata sulla filosofia, furono intrapresi da Rudolf Stammler (1856-1938). Il Perù di Stammler possiede una serie di opere di profilo teorico e giuridico: "Economia e diritto dal punto di vista di una comprensione materialistica della storia", "La dottrina del diritto corretto", "Teoria della giurisprudenza". La base filosofica delle idee di Stammler sul diritto è il neokantismo nella sua versione, sviluppata dalla cosiddetta scuola di Marburg (G. Cohen, P. Natorp e altri). Gli aderenti a questa tendenza filosofica credevano che il soggetto della conoscenza fosse identico al concetto di soggetto e che l'essere stesso fosse un insieme di relazioni puramente concettuali. Lo scopo del filosofare è il lavoro creativo sulla creazione di oggetti intellettuali di ogni tipo e, allo stesso tempo, la riflessione, l'analisi di tale lavoro. Stammler, che in generale condivideva i principi filosofici e politici del neokantismo della scuola di Marburg, criticava il concetto materialista di storia, il materialismo sociale (cioè il Marxismo). Respinge la tesi marxista cardine sul primato dell'economia, la vita economica e la natura secondaria del diritto, le istituzioni politiche, la tesi sulla subordinazione del diritto all'economia. La dottrina marxista sembra a Stammler incompiuta e mal concepita per due ragioni. In primo luogo, perché nel marxismo non esiste un esame critico e una spiegazione dettagliata basata sull'evidenza dei concetti chiave utilizzati: società, fenomeni economici, modo di produzione sociale, ecc. In secondo luogo, perché il marxismo non rivela quale grado di necessità riconosce dietro le imminenti trasformazioni del diritto; una semplice visione del corso previsto dello sviluppo non può, secondo Stammler, sostituire il sistema di argomentazioni scientifiche. Il concetto generale di diritto proposto da Stammler appare alquanto complicato e vago: "L'inviolabile regolamentazione autocratica della vita sociale delle persone". Da una serie di spiegazioni di Strainler possiamo concludere cosa si intende praticamente qui. In primo luogo, si intende distinguere tra "legale" come "volontà autocratica" (la pretesa di predominio sugli individui soggetti alla legge, indipendentemente dal loro consenso o disaccordo) dalle norme della moralità. In secondo luogo, distinguere tra "diritto" e "arbitrarietà" (atti del legislatore, contrari ai principi generali del diritto). In terzo luogo, individuare come tratto decisivo del diritto la sua «inviolabilità», con cui si deve intendere il desiderio di colui che prescrive la norma di esservi egli stesso vincolato; finché tale dipendenza esiste egualmente per il subordinato e per colui che ha stabilito la norma, purché sia egualmente obbligatoria per entrambi, esiste il diritto. Stammler distingue il diritto nel suo insieme in giusto e iniquo. L'idea di una tale distinzione è in definitiva da dimostrare: "Non ci sono disposizioni legali speciali che includano una composizione incondizionata nel loro contenuto condizionale". In altre parole, non esistono disposizioni legali che siano una volta per tutte solo eque o esclusivamente ingiuste in tutte le situazioni. Il diritto stesso, nella sua essenza, è intrinsecamente caratterizzato dalla volontà di realizzare un ordinamento obiettivamente giusto della vita sociale, è intrinsecamente caratterizzato dal movimento verso un ideale sociale. Ma (la volontà) non si ferma mai in nessun momento storico. C'è un cambiamento costante nei contenuti precedentemente considerati materialmente giusti, "e l'umanità è sempre destinata a coltivare una comprensione sempre migliore di ciò che è giusto su determinate questioni". Pertanto, Stammler introduce il principio di sviluppo nel sistema delle sue opinioni legali, la cui incarnazione è la categoria di "diritto naturale con contenuto mutevole". Il suo spirito si è rivelato in sintonia con quello che è venuto nel XNUMX° secolo.

75. IDEE POLITICHE DI H. SPENCER

Herbert Spencer (1820-1903) appartiene al numero di talentuosi autodidatti che non hanno ricevuto un'istruzione sistematica ai loro tempi e sono comunque riusciti ad acquisire una vasta conoscenza in vari campi. Spencer era profondamente interessato alla biologia, alla psicologia, all'etnografia, alla storia. Il punto di partenza di Spencer per valutare le strutture sociali e altre parti degli aggregati politici era la posizione secondo cui la società esiste a beneficio di tutti i membri e non i suoi membri esistono a beneficio della società. Riferendosi alla storia dell'emergere dello stato e delle istituzioni politiche, Spencer ha sostenuto che la differenziazione politica iniziale deriva dalla differenziazione familiare - quando gli uomini diventano la classe dirigente rispetto alle donne. Allo stesso tempo, si sta verificando anche una differenziazione nella classe degli uomini (schiavitù domestica), che porta a una differenziazione politica poiché il numero di persone schiavizzate e dipendenti aumenta a causa dei sequestri militari e della prigionia. Con la formazione di una classe di schiavi-prigionieri, "inizia una divisione politica (differenziazione) tra strutture di governo e strutture subordinate, che continua a passare attraverso forme sempre più elevate di evoluzione sociale". Insieme all'espansione della pratica della conquista, la struttura di classe diventa più complicata: sorgono vari ceti, viene individuato uno speciale strato dirigente e quindi la struttura politica diventa più complicata. Nel corso dell'unione degli sforzi in nome di obiettivi militari, aumenta il ruolo della "cooperazione obbligatoria", che porta alla perdita dell'individualità tra i suoi partecipanti (ad esempio, in un'organizzazione sociale di tipo militare, l'individuo risulta essere proprietà dello Stato). In questo momento, la conservazione delle basi sociali diventa l'obiettivo più importante, mentre la conservazione di ogni membro della società è un obiettivo secondario. Lo stato di subordinazione gerarchica è la caratteristica più notevole del governo militare: dal despota allo schiavo, ognuno è il padrone di quelli sotto e i subordinati di quelli sopra in questa gerarchia. Allo stesso tempo, la regolamentazione del comportamento in una tale società e sotto un tale governo non è solo proibitiva, ma anche incoraggiante. Non solo limita, ma incoraggia anche, non solo proibisce, ma prescrive anche determinati comportamenti. Spencer considera il tipo di organizzazione industriale (industriale) della società un altro sistema opposto di organizzazione e gestione. È caratterizzato da cooperazione volontaria piuttosto che forzata, libertà di commercio e commercio, inviolabilità della proprietà privata e libertà personale, natura rappresentativa delle istituzioni politiche, decentramento del potere e fornitura di modi per conciliare e soddisfare vari interessi sociali. La concorrenza industriale ("lotta pacifica per l'esistenza") dà il tono a tutto, che si svolge in un'atmosfera di abolizione delle barriere di classe, di rifiuto del principio dell'eredità quando si occupano posti pubblici. Il senso di giustizia e di costumi di una società industriale è caratterizzato dalla prevalenza del senso di libertà e iniziativa personale, dal rispetto del diritto di proprietà e della libertà personale altrui, da un grado minore di subordinazione all'autorità delle autorità, compreso autorità religiose, scomparsa del servilismo, cieco patriottismo e sciovinismo, ecc. Nel passaggio dalla società di tipo militare a quella industriale, Spencer vide un modello di evoluzione socio-politica generale, che in parte coincise nel tempo con il processo di movimento storico da un sistema feudale altamente gerarchico e unificato dal punto di vista militare a una società basata su scambio di merci, divisione del lavoro e diritti personali e libertà degli individui di grande valore. Successivamente, già nel XX secolo, queste costruzioni e caratteristiche di Spencer furono mutuate e integrate nei concetti sociali di "società industriale" (R.

76. DOTTRINA POLITICA E GIURIDICA DI F. NIETZSCHE

Federico Guglielmo Nietzsche (1844-1900) - una delle figure significative della storia del pensiero filosofico e politico-giuridico. Questioni di politica, stato e diritto sono trattate, in particolare, in sue opere come "Lo Stato greco", "La volontà di potenza", "Così parlò Zarathustra", "Oltre il bene e il male", "L'origine della moralità" , eccetera.

Lo Stato, il diritto, la legislazione, la politica sono, secondo il concetto di Nietzsche, strumenti di servizio, mezzi e strumenti della cultura, che, a sua volta, è la manifestazione, la scoperta e la formazione di una lotta di forze e volontà, di scala cosmica. La volontà di accumulare forza e aumentare il potere è da lui interpretata come una proprietà specifica di tutti i fenomeni, compresi quelli sociali e politico-giuridici. Considerava errate le idee sulla natura progressiva dello sviluppo. Il valore, secondo Nietzsche, è la massima quantità di potere che una persona è in grado di acquisire. L’umanità è solo un mezzo, non un fine. Sono proprio le poche grandi personalità (come Cesare, Napoleone), nonostante la breve durata della loro esistenza e l'intrasferibilità delle loro qualità per via ereditaria, che, secondo Nietzsche, costituiscono l'unico significato, scopo e giustificazione di ciò che è avvenimento e l'intera lotta di varie volontà di potere. Nietzsche caratterizza l'intera storia socio-politica come una lotta tra due volontà di potere: la volontà dei forti (specie superiori, padroni aristocratici) e la volontà dei deboli (masse, schiavi, folle, armenti). La volontà di potenza aristocratica, secondo Nietzsche, è l'istinto di ascesa, la volontà di vivere; la servile volontà di potenza è l'istinto di decadenza, la volontà di morte, di nulla. La cultura alta è aristocratica, ma il dominio della “folla” porta alla degenerazione della cultura, alla decadenza. La moralità è un'arma degli schiavi contro i padroni, i giudizi morali e le istituzioni dei deboli contro i forti, una giustificazione per il dominio del gregge sulle specie superiori. La storia dell'umanità negli ultimi millenni (dal dominio dell'antica aristocrazia fino ai giorni nostri) è vista da Nietzsche come un processo di graduale degenerazione dei sani principi della vita, come la vittoria finale della grande massa dei deboli e degli oppressi su la piccola aristocrazia dei forti. Aderendo alla prospettiva globale dell'estetismo aristocratico, dà una preferenza fondamentale alla cultura e al genio rispetto allo stato e alla politica - dove, a suo avviso, hanno luogo tali divergenze e scontri. L'obiettivo dell'umanità, secondo Nietzsche, sono i suoi esemplari più perfetti, la cui apparizione è possibile in un ambiente di alta cultura, ma non in uno stato perfetto e in una preoccupazione per la politica: quest'ultima indebolisce l'umanità e impedisce l'emergere del genio. Il genio, lottando per la conservazione del suo tipo, deve impedire l'instaurazione di uno Stato perfetto, che potrebbe garantire il benessere generale solo a costo di perdere il carattere violento della vita e di produrre personalità pigre. “Lo Stato”, scrive Nietzsche, “è un'organizzazione saggia per la mutua protezione degli individui, se viene potenziata eccessivamente, alla fine l'individuo ne verrà indebolito e persino distrutto, questo è lo scopo originario dello stato; lo stato sarà radicalmente distrutto”.

Nietzsche è un implacabile oppositore delle idee di sovranità popolare, la cui attuazione, secondo lui, porta a una scossa delle fondamenta e alla caduta dello Stato, all'eliminazione dell'opposizione tra "privato" e "pubblico" . Notando la tendenza alla caduta del ruolo dello stato e assumendo in linea di principio la scomparsa dello stato in una prospettiva storica lontana, Nietzsche credeva che "il caos verrà meno di tutti, ma piuttosto un'istituzione ancora più conveniente di quella che lo stato trionferà su lo stato." Allo stesso tempo, Nietzsche rifiutò di contribuire attivamente alla caduta dello stato e sperava che lo stato sarebbe durato a lungo.

77. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DEI RIFORMATORI RUSSI XIX - INIZIO XX SECOLO

A. Unkovsky era considerato il leader dell'ala radicale dei nobili riformatori. "Partito Liberale" alla fine degli anni '50. era rappresentato da Kavelin e Chicherin, che consideravano il loro partito circondato su lati diversi da una "massa ignorante" e si percepivano come "una parte di persone illuminate e perbene che da sole capiscono i compiti sociali". Hanno riconosciuto la necessità di liberare i contadini, ma "senza scuotere l'intero organismo sociale". Allo stesso tempo, è stato riconosciuto un ruolo speciale al potere statale: il suo compito è stato visto nella liberazione dei contadini dall'alto.

Aleksej Michajlovič Unkovskij (1828-1893/94), laureato al Liceo Tsarskoye Selo e poi alla Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Mosca, è conosciuto come l'iniziatore e sviluppatore del progetto più radicale per risolvere la questione contadina. Il progetto fu presentato ad Alessandro II nel 1857 per conto della nobiltà della provincia di Tver. Ciò confermava la disposizione sull'acquisto immediato e obbligatorio da parte dei contadini non solo della proprietà, ma anche del terreno coltivabile. Nella sua analisi dei lavori delle commissioni editoriali, Unkovsky ha perseguito l’idea che il progetto governativo cerca di “passare inosservato tra i difensori della servitù della gleba e coloro che ne vogliono la completa distruzione”. Il riacquisto obbligatorio della rendita fondiaria, scrive Unkovsky, è una misura assolutamente legale, giusta per entrambe le parti interessate. Naturalmente, in questo caso, il diritto di proprietà privata dovrebbe essere venerato come sacro, ma ci sono altri diritti che sono “più alti, più importanti e sacri del diritto di proprietà. Tra questi diritti c'è il diritto alla vita e ad un'attività ragionevolmente libera Questo diritto deve sempre essere inferiore al diritto di proprietà privata, e soprattutto nei casi in cui serve non solo alla vita privata, ma anche alla vita pubblica”.

Metropolita di Mosca e Kolomna Filaret (Drozdov) ha vissuto una lunga vita (17821867) ed è diventato un portavoce altamente autorevole delle opinioni della gerarchia ortodossa sullo stato e la legge. Filaret non ha sostenuto l'aspirazione dei popoli europei al potere rappresentativo, ritenendo che la lotta per il diritto di voto non si sarebbe mai placata, poiché non aveva criteri chiari: era "una lotta ora per l'espansione, poi per la restrizione di questo diritto. All'errata espansione del diritto di elezione pubblica fa seguito un uso improprio dello stesso". Nel clima della vita politica sotto Niccolò I e poi Alessandro II fino all'inizio delle riforme degli anni '60. vide un contrasto favorevole. Dopo il potere autocratico, considerava la corte la più importante istituzione che assicurava l'ordine e il raggiungimento del bene comune, ea questo proposito esprimeva opinioni e desideri radicali per il suo tempo. Ad esempio, nel 1813, quando era vicario della metropolia di San Pietroburgo, si espresse a favore dell'elezione dei giudici. Il giudizio a sua immagine è un recinto di proprietà e sicurezza personale, senza giudizio non ci sarebbe altra proprietà che la preda di un predatore, e non ci sarebbe altra sicurezza che "la sicurezza di un guerriero armato e sveglio o la sicurezza di un forte oppressore, finché non incontra il più forte .. .". È vero che la legge è stabilita non solo per gli imputati, ma anche per il giudice - "per istruirlo e governarlo", ma è essenziale che la legge sia saggia e giusta. "L'ordinamento del tribunale mediante l'elezione dei più importanti guardiani dell'ordine pubblico e della giustizia è una delle cose umane più importanti, il bene e il male di molte persone, il miglioramento o la disorganizzazione della società, la perfezione o imperfezione dell'unione tra il sovrano e lo stato dipendono molto da questo».

78. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE RADICALI IN RUSSIA FINE XIX - INIZIO XX SECOLO

anni '60 segnato dall'emergere di nuovi momenti nel contenuto ideologico dei movimenti sociali. Questo periodo è pieno di programmi radicali e azioni pubbliche. Gli storici (AI Volodin e BM Shakhmatov) lo chiamano il periodo della formazione del socialismo utopico rivoluzionario sul suolo russo, derivante dalla combinazione del socialismo utopico ("contadino") russo e un movimento rivoluzionario di massa tra l'intellighenzia raznochintsy. Rappresentanti di spicco del socialismo utopico russo furono A.I. Herzen e N.G. Chernyshevsky.

Con il nome Mikhail Alexandrovich Bakunin (1814-1876) connesso con l'emergere e la diffusione delle idee del cosiddetto anarchismo collettivista - uno dei movimenti più diffusi del socialismo ultrarivoluzionario. Bakunin ha utilizzato più spesso la tradizione del diritto naturale nell'interpretazione dei diritti dell'individuo o dei doveri dei funzionari statali, piuttosto che un'analisi dogmatica formale delle leggi statali esistenti. Tutte le leggi legali, in contrasto con le leggi della natura e le regole ordinarie della vita comunitaria, sono, secondo Bakunin, imposte dall'esterno, e quindi dispotiche. La legislazione politica è invariabilmente ostile alla libertà e contraddice le leggi naturali della natura umana. La libertà umana deve essere misurata non con la libertà che è concessa e misurata dalle leggi dello Stato, ma con la libertà che è un riflesso dell'"umanità" e dei "diritti umani" nella mente di tutte le persone libere che si trattano come fratelli e pari.

Pyotr Alekseevich Kropotkin (1842-1921) - l'ultimo della galassia dei propagandisti russi di fama mondiale dell'anarchismo (insieme a Bakunin e L.N. Tolstoj) - apparteneva a un'antica famiglia principesca. Ha guadagnato fama come geografo e geologo (ha studiato Siberia, Finlandia e Svezia), come profondo ricercatore di una delle aree della teoria evoluzionistica in biologia, autore di opere monografiche nel campo della storia e della teoria dell'etica, e poi come ideatore di una serie di opere sulla teoria e la storia dell'anarchismo. Associava lo sviluppo storico dello stato all'emergere della proprietà fondiaria e al desiderio di mantenerla nelle mani di una classe, che, di conseguenza, sarebbe diventata dominante. Proprietari terrieri, sacerdoti, giudici, guerrieri si interessarono socialmente a tale organizzazione. Tutti loro erano determinati a prendere il potere. L'organizzazione statale del potere è in stretta relazione con la giustizia e il diritto. La critica anarchica all'organizzazione statale del potere era diretta contro lo stato come forma per portare al potere determinati gruppi sociali, come centro sovraburocratizzato per gestire la vita locale da un unico centro, come forma di "appropriazione di molte funzioni della vita pubblica nella mani di pochi".

Pyotr Lavrovich Lavrov (1823-1900), direttore della rivista "Forward", considerava il compito principale e più importante dei socialisti in Russia quello di essere più vicini al popolo per "preparare una rivoluzione che possa creare un futuro migliore". A differenza dei bakuninisti, Lavrov attribuiva particolare importanza alla preparazione personale rigorosa e intensa del socialista per le attività utili, alla sua capacità di conquistare la fiducia della gente e alla capacità di fornire assistenza alla gente (nello spiegare i bisogni della gente e nel preparare le persone ad un’attività indipendente e consapevole).

79. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DEI CONSERVATORI RUSSI ALLA FINE DEL XIX - INIZIO XX SECOLO

Le opinioni dei defunti slavofili sono contrassegnate da un nazionalismo culturale generalmente patriottico e da un crescente grado di sfiducia nell'esperienza politica europea con il suo governo rappresentativo, dall'idea di uguaglianza e dal rispetto dei diritti e delle libertà dell'uomo e del cittadino.

Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) nel libro "La Russia e l'Europa. Uno sguardo alle relazioni culturali e politiche del mondo slavo con il mondo tedesco-romano" (1871) sviluppò la teoria dei tipi culturali e storici della civiltà umana. Riteneva che non fossero possibili garanzie speciali di diritti politici e civili, ad eccezione di quelle che il potere supremo vuole fornire al suo popolo. Danilevsky ha ridicolizzato l'idea di un "parlamento sociale russo", ma a differenza di altri neoslavofili, ha apprezzato molto l'importanza della libertà di parola, considerandola non un privilegio, ma un diritto naturale.

Konstantin Nikolaevich Leontiev (1831-1891) era preoccupato per il pericolo di un cambiamento per l'identità e l'integrità dell'organismo nazionale e, soprattutto, per i pericoli dell'imminente progresso egualitario-liberale. Leontyev condivideva la posizione dell'autore di Russia ed Europa, nel senso che tutta la storia non consiste altro che in un cambiamento di tipi culturali, e ognuno di essi "aveva il proprio scopo e lasciava tracce speciali e indelebili nella discussione sull'argomento". "Stato russo", Leontyev era propenso a dedurne la natura dall'eredità bizantina e in parte europea. Le valutazioni di Leontyev della situazione in Russia e in Europa si basavano sull'analisi delle tendenze e dei modelli generali di vita degli organismi statali, che avevano scoperto nel mondo. corso della storia sociale. All’inizio dello sviluppo dello Stato il principio aristocratico si manifesta in modo più forte, nel mezzo. Nella vita dell’organismo statale appare una tendenza al potere individuale e solo “nella vecchiaia e nella morte”. un regno democratico, egualitario e liberale." Nella storia russa - "Grande vita russa e vita statale" - vide la profonda penetrazione del bizantinismo, cioè l'unità di uno stato forte con.

Tra i grandi scrittori russi che hanno lasciato un segno evidente nella storia del pensiero sociale e politico, occupa un posto significativo F. M. Dostoevskij (1821-1881). A lui appartengono le parole: “Noi russi abbiamo due patrie: la nostra Rus' e l'Europa” (in una nota sulla morte di George Sand). Successivamente Dostoevskij cambiò significativamente questa opinione, soprattutto dopo un viaggio in Europa, e iniziò a essere d'accordo con Eva. Aksakov nella sua percezione dell'Europa come un “cimitero”, riconoscendola non solo come “in putrefazione”, ma già “morta” - ovviamente, per una “visione più alta”. Tuttavia, la sua negazione non sembrava definitiva: manteneva la fede nella possibilità della “resurrezione di tutta l’Europa” grazie alla Russia (in una lettera a Strakhov, 1869). Dostoevskij ha sollevato e illuminato la questione del rapporto tra i bisogni materiali e spirituali dell’uomo nel processo di cambiamento sociale radicale e la contraddizione tra “pane e libertà”. Pensiero religioso e filosofico russo rappresentato da Vl. Solovyov, F. Dostoevskij, K. Leontyev e più tardi S. Bulgakov e N. Berdyaev hanno fatto un tentativo molto originale di sintetizzare tutte le loro idee contemporanee sul ruolo della Russia nel processo storico mondiale e sulle peculiarità dell'assimilazione del paese. valori della cultura europea. L’attuazione pratica di questo piano è tuttavia contrassegnata dall’impronta di unilateralità: in Dostoevskij per la predominanza degli orientamenti del suolo, in Solovyov per il carattere utopico dei suoi piani, in Berdjaev per la “profonda antinomia” scoperta da lui e molto esagerato nella sua influenza sulla vita russa e sullo spirito russo.

80. OPINIONI POLITICHE E GIURIDICHE DI V.S. SOLOVIEV

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) ha lasciato un segno evidente nella discussione di molte questioni di attualità del suo tempo: diritto e moralità, stato cristiano, diritti umani, nonché atteggiamenti nei confronti del socialismo, dello slavofilismo, dei vecchi credenti, della rivoluzione, del destino della Russia.

Vl. Alla fine Solovyov divenne forse il rappresentante più autorevole della filosofia russa, inclusa la filosofia del diritto, che fece molto per avvalorare l'idea che il diritto, le convinzioni legali sono assolutamente necessarie per il progresso morale. Allo stesso tempo, si dissociò nettamente dall'idealismo slavofilo, basato su "un brutto miscuglio di perfezioni fantastiche e cattiva realtà" e dal radicalismo moralistico di L. Tolstoj, viziato principalmente dalla totale negazione del diritto. Essendo un patriota, giunse allo stesso tempo alla convinzione della necessità di superare l'egoismo nazionale e il messianismo. Tra le forme di vita sociali positive nell'Europa occidentale, ha attribuito lo stato di diritto, sebbene per lui non fosse la versione finale dell'incarnazione della solidarietà umana, ma solo un passo verso la forma più alta di comunicazione. In questa materia, si discostava chiaramente dagli slavofili, di cui inizialmente condivideva le opinioni. Fruttuose e promettenti furono le sue discussioni sul cristianesimo sociale e sulla politica cristiana. Qui ha effettivamente continuato lo sviluppo della dottrina liberale degli occidentali. Solovyov credeva che il vero cristianesimo dovesse essere pubblico, che insieme alla salvezza dell'anima individuale richiede attività sociale, riforme sociali. Questa caratteristica ha formato l'idea iniziale principale della sua dottrina morale e filosofia morale. L'organizzazione politica secondo Solovyov è principalmente un bene naturale-umano, tanto necessario per la nostra vita quanto il nostro organismo fisico. Qui lo Stato cristiano e la politica cristiana sono chiamati ad avere un significato speciale. C'è, sottolinea il filosofo, la necessità morale dello Stato. Al di là del generale e al di sopra del tradizionale compito di protezione che ogni Stato attribuisce, allo Stato cristiano spetta anche un compito progressivo: migliorare le condizioni di questa esistenza, facilitando «il libero sviluppo di tutte le forze umane, che dovrebbero farsi portatrici della venuta Regno di Dio".

La regola del vero progresso è che lo Stato dovrebbe ostacolare il meno possibile il mondo interiore di una persona, lasciandolo alla libera azione spirituale della Chiesa, e allo stesso tempo, nel modo più accurato e ampio possibile, fornire condizioni esterne " per un'esistenza degna e il miglioramento delle persone".

Un altro aspetto importante dell'organizzazione e della vita politica è la natura del rapporto tra lo Stato e la Chiesa. Qui Solovyov traccia i contorni di un concetto che in seguito sarebbe stato chiamato il concetto di stato sociale. È lo Stato che, secondo il filosofo, dovrebbe diventare il principale garante nell'assicurare il diritto di ogni persona a un'esistenza degna. Il normale legame tra Chiesa e Stato trova la sua espressione nell'"accordo permanente dei loro massimi rappresentanti: il primate e il re". Accanto a questi portatori di autorità incondizionata e potere incondizionato, deve esserci nella società il portatore di libertà incondizionata: una persona. Questa libertà non può appartenere alla folla, non può essere un "attributo della democrazia" - una persona deve "meritare la vera libertà attraverso la realizzazione interiore".

La comprensione legale di Solovyov ha avuto un'influenza notevole sulle opinioni legali di Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov e Berdyaev.

81. CONSIDERAZIONI POLITICHE E GIURIDICHE DEI FILOSOFI RUSSI NELLA PRIMA METÀ DEL XX SECOLO

Entro l'inizio del XX secolo. tutti i conflitti di vecchia data su basi politiche e ideologiche - l'incompletezza della riforma agraria e il passaggio al costituzionalismo, il rafforzamento delle posizioni del marxismo russo e il nuovo aumento di ricerche e discussioni religiose e morali - hanno ricevuto una nuova continuazione e interpretazione.

Tra i radicali rivoluzionari, i marxisti interni acquisirono un certo prestigio, spingendo gli aderenti agli ideali dei populisti degli anni '70. e neopopulisti di inizio secolo (Socialisti-Rivoluzionari). Viene considerato il padre del marxismo russo G.V. Plekhanov. Il marxismo divenne noto in Russia in una colorazione populista, poi divenne un movimento tra l'intellighenzia democratica e i lavoratori urbani. Per Plekhanov, il passaggio della Russia attraverso la fase di sviluppo capitalistico comprendeva non solo la fase di pieno sviluppo capitalistico (borghese) delle forze produttive, ma anche lo sviluppo della corrispondente sovrastruttura (in particolare, sotto forma di costituzione e governo parlamentare). . A questo proposito, in una disputa con i populisti, ha difeso “il lungo e difficile percorso di sviluppo capitalista”. Vide la grande missione della classe operaia nel fatto che sarebbe stata la classe operaia a completare l'opera iniziata da Pietro: l'occidentalizzazione della Russia.

Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920) È noto per i suoi sviluppi fondamentali nella storia della filosofia religiosa e per le ricerche sui problemi della filosofia del diritto. Definiva il diritto come la libertà esterna concessa e limitata dalla norma. Le definizioni di diritto in cui compaiono i concetti di "potere", "stato" o "coercizione", cioè la comprensione del diritto come coercizione organizzata, hanno lo svantaggio che ogni stato o potere è esso stesso condizionato dalla legge. Non tengono conto di quelle varietà di leggi che esistono indipendentemente dal loro riconoscimento o non riconoscimento da parte di uno stato o dell'altro, come il diritto ecclesiastico, il diritto internazionale o alcune consuetudini legali della categoria precedente l'emergere dello stato. È necessario distinguere due elementi nella morale: la legge eterna della bontà, che dovrebbe determinare il fine ultimo della nostra attività; una serie di compiti specifici mobili e mutevoli, obiettivi, che sono determinati, da un lato, dalle esigenze eterne della bontà, e, dall'altro, dalle caratteristiche mutevoli di quel particolare ambiente in cui dobbiamo fare il bene. L'approccio di Trubetskoy contiene l'idea di armonizzare la legge positiva e naturale, e quest'ultima "suona come un appello al miglioramento" e svolge il ruolo di una forza trainante nella storia. L'idea del diritto naturale dà all'uomo la forza di elevarsi al di sopra del suo ambiente storico e lo salva dal culto servile dell'esistente.

Pavel Ivanovich Novgorodtsev (1866-1924) si affermò come brillante storico e filosofo del diritto. Le sue raccolte Problemi di idealismo (1902) e From the Deep (1918) divennero un evento importante nella vita spirituale della società russa. L'opera più significativa è stata "Introduzione alla filosofia del diritto". La prima parte comprendeva le opere "Idealismo morale nella filosofia del diritto" e "Stato e diritto" (1907), che giustificavano la necessità di rilanciare la filosofia del diritto naturale. La seconda parte è stata l'opera "The Crisis of Modern Legal Consciousness" (1909), che passa in rassegna le tendenze di crisi nell'uso degli ideali e dei valori dell'età dell'Illuminismo, compresi i valori dello stato di diritto. La difficoltà di quest'ultimo compito sta nel fatto che lo Stato assume «la nobile missione del servizio pubblico, risponde all'esigenza di riforme solo in parte attuabili nell'immediato» e che, in generale, esse sono «incomprensibili nel loro ulteriore sviluppo e complicazione."

82. AVVOCATI DEL RUSSO ALL'ESTERO

Ricercatori interessati dell'esperienza iniziale della Russia sovietica in una prospettiva storica comparata sono diventati giuristi della diaspora russa. È stato un lavoro critico e analitico che è stato svolto in nome della "futura" Russia, in centri educativi e scientifici stranieri. Nei primi anni '20. Harbin, Praga, le grandi città universitarie della Jugoslavia divennero i centri per la raccolta del personale docente e docente dalla Russia. Un folto gruppo di giuristi, filosofi e pubblicisti apparve nel 1922 a Berlino, consegnato in Germania sul famoso "piroscafo dei filosofi". Nel 1925 furono pubblicati a Praga due volumi di un'opera dettagliata intitolata "La legge della Russia sovietica". Gli studiosi di diritto della diaspora russa si sono rivelati i più preparati per la copertura comparativa dell'esperienza sovietica. Qui N.A. Berdyaev, PA Sorokin, PB Struve, G.K. Gins, NS Timashev, SL Frank e altri S.I. Hessen, segretario scientifico del Centro scientifico russo di Berlino, è diventato l'autore dello studio fondamentale "Il problema del socialismo giuridico". Negli anni '40. fu invitato a partecipare allo sviluppo dei fondamenti filosofici della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani (adottata nel 1948) insieme a J. Maritain, Mahatma Gandhi e altri grandi filosofi.

Tra le figure della diaspora russa, un posto speciale occupa Pyotr Berngardovich Struve (18701944-XNUMX). In un articolo dalla raccolta "Milestones" e in una raccolta dei suoi articoli "Patriotics", ha sviluppato idee sullo speciale ruolo culturale dell'intellighenzia, sulla sua interazione con lo stato, nonché sul ruolo della statualità nella formazione di una nuova coscienza politica e culturale del popolo russo. La particolarità della realtà politica della Russia dopo il Manifesto del 17 ottobre e la creazione della Duma di Stato consisteva, secondo Struve, nel fatto che “la Costituzione esiste solo nella legge ed è assente nella coscienza giuridica dei governanti; La costituzione è assente nella vita, nell’aria politica che la persona media respira all’interno del paese, ed è senza dubbio presente nell’aria politica che, come membro della famiglia internazionale, respira l’intero Stato”. Allo stesso tempo, l’insoddisfazione per l’assolutismo autocratico crebbe a tal punto che, secondo Struve, il costituzionalismo divenne, di fatto, un’idea popolare.

Pitirim Aleksandrovich Sorokin (18891968) ha pubblicato circa 40 libri e 1000 articoli nelle principali lingue dell'Europa e dell'Asia. Le sue opere principali sono “Teorie sociologiche moderne” (1928) e “Dinamiche sociali e culturali” (4 volumi 19371941-1937). Dall'esperienza storica di epoche e popoli diversi, Sorokin deduce "la tendenza storica della progressiva velocità dell'evoluzione e della graduale caduta delle sanzioni, delle punizioni curve e delle ricompense (crimini e imprese)". Sorokin osserva che “i fenomeni punitivi penali studiati dalla dogmatica del diritto penale non coprono l'intera classe dei fenomeni omogenei e riguardano solo una piccola parte dell'intera classe. E per questo motivo un sociologo non può e non deve limitarsi a questi sfera dei delitti e delle pene ufficialmente positivi (fatti e premi) studiata dal diritto penale (o dal diritto dei premi, che ha una base eguale di esistenza), e può pescare i suoi “pesci” al di fuori di quest'area, nei mari più ampi della realtà sociale .” Nella disputa di lunga data tra positivisti giuridici e filosofi del diritto sul rapporto tra diritto e moralità, Sorokin si schierò fermamente dalla parte di quest’ultima. Nel secondo volume delle “Dinamiche sociali e culturali” (XNUMX), interamente dedicato alle “fluttuazioni dei sistemi di verità, etica e diritto”, il diritto in generale e il diritto penale in particolare vengono da lui caratterizzati come i migliori esponenti dei cambiamenti avvenuti in morale e mentalità etno-giuridica nella loro manifestazione quotidiana e quotidiana.

83. IDEOLOGIA POLITICA E GIURIDICA DEL bolscevismo

Dagli anni '70. del secolo scorso, le idee di K. Marx cominciarono a diffondersi in Russia. Il loro radicamento sul suolo russo è associato principalmente alle attività di G.V. Plekhanov e il gruppo Emancipation of Labour guidato da lui (fondato nel 1883). Il quadro delle relazioni socio-economiche che si stava delineando in quel momento mostrava abbastanza chiaramente che la Russia stava intraprendendo irrevocabilmente la via dello sviluppo capitalistico, con tutte le conseguenze che ne sarebbero derivate. Gli aderenti al marxismo in Russia hanno concentrato i loro principali sforzi principalmente sulla comprensione di questo fatto, che è stato un punto di svolta per i futuri destini del paese. Il loro obiettivo era quello di rivelare lo stato della società russa post-riforma e le prospettive della sua evoluzione da un punto di vista storico-materialistico. Volevano fornire al proletariato russo, che stava emergendo in quei giorni, la comprensione di ciò che è veramente, qual è il suo posto e ruolo nella vita socio-politica, a cosa dovrebbe tendere, qual è il suo ideale sociale, quali tattiche e strategia che dovrebbe usare nella lotta contro le classi dirigenti, contro il sistema statale esistente. I marxisti russi erano anche uniti da compiti comuni, che avevano negli anni '80-'90. 1898esimo secolo ha cercato di decidere: l'adattamento delle idee del marxismo alle condizioni specifiche della Russia, la propaganda e la diffusione di queste idee. Ha unito l'opera di raduno dei proletari e di altri popoli radicali sotto la bandiera del socialismo marxista, l'opera di sviluppo del movimento rivoluzionario e di dargli un carattere organizzato. Nel 1903, il primo congresso del Partito laburista socialdemocratico russo proclamò ufficialmente la creazione di un partito marxista tutto russo. E solo cinque anni dopo, nel 1903, al Secondo Congresso della RSDLP, si verificò una scissione nella socialdemocrazia russa, che nel complesso continuò a stare sulla piattaforma del marxismo. Si formarono due correnti distinte e successivamente divergenti. Uno è il bolscevico. Era diretto da V.I. Lenin. L'altro è menscevico. "Il bolscevismo, - secondo V.I. Lenin, - esiste come corrente di pensiero politico e come partito politico dal XNUMX". Gli esponenti più significativi e tipici dell'ideologia del bolscevismo furono V.I. Lenin, NI Bucharin, IV Stalin. Le caratteristiche dell'ideologia del menscevismo sono vividamente rappresentate nelle opere di G.V. Plekhanov, L. Martov e un certo numero di altre figure mensceviche. La storia si è compiaciuta di disporre in modo tale che sia nel periodo prerivoluzionario che nel periodo postrivoluzionario i teorici del bolscevismo nella sfera delle idee politiche e giuridiche fossero più attivi dei menscevichi. Il marxismo russo, per quanto riguarda il potere, lo stato, parlava in misura molto evidente con intonazioni bolsceviche.

Un tempo, il bolscevismo e il leninismo erano definiti "il marxismo del XX secolo". Una tale definizione è abbastanza giusta, almeno in relazione all'interpretazione di V.I. Lenin - il creatore del bolscevismo - ei suoi sostenitori delle disposizioni fondamentali di Marxo-Engels sul potere e sullo stato. Le disposizioni sono note: la natura di classe dello Stato, lo Stato come forma politica e organizzativa ufficiale della dittatura della classe dirigente, l'inferiorità della democrazia borghese, la demolizione dello Stato borghese nel corso del proletariato (socialista) la rivoluzione, la dittatura del proletariato, l'estinzione dello Stato, ecc.

Gli ideologi bolscevichi (Lenin e altri) furono ispirati da queste disposizioni e rimasero nel loro spazio semantico. Anche quando hanno ampliato e aggiornato le loro serie tradizionali (per il marxismo classico). Un tipico esempio di ciò è la concezione leniniana del posto e del ruolo del Partito Comunista nel sistema generale della dittatura del proletariato. Dobbiamo dare credito al pensiero bolscevico. Era disinibita, ha reagito rapidamente alla situazione politica emergente, è cambiata, si è evoluta.

84. DIRITTO ANALITICO NEL XX SECOLO

La moderna giurisprudenza analitica è una modifica dell'ultimo positivismo giuridico, tuttavia, nelle sue caratteristiche metodologiche e concettuali, risale ai lavori di J. Austin. I compiti della giurisprudenza dogmatica sono ben noti e non richiedono giustificazioni dettagliate, poiché sono sempre stati determinati dalle esigenze della vita quotidiana e sono stati strettamente legati alla pratica legale. È questo approccio che è più caratteristico della percezione del diritto come un certo insieme di norme, come un sistema ordinato di leggi e rami del diritto. Allo stesso tempo, la legge è percepita come espressione verbale del pensiero del legislatore. La totalità delle leggi ha una sua connessione logica interna e un suo sistema più o meno perfetto di subordinazione e distribuzione. È chiaro che un tale sistema di leggi non può essere coerentemente logico e ragionevole, quindi il compito degli avvocati e della scienza è quello di aiutare a liberare il sistema da contraddizioni e lacune e curare un contenuto verbale e semantico più perfetto dei testi giuridici, poiché il la pratica legale più elementare richiede la comprensione e l'interpretazione delle leggi. La comprensione dogmatica del diritto è caratterizzata dalla formula "la legge è il comando del sovrano" dalle Lectures on Jurisprudence di John Austin, o dalla filosofia del diritto positivo (metà del XIX secolo). Inoltre, secondo il concetto di Austin, il sovrano non può essere responsabile del diritto positivo.

Nel XX secolo. queste idee furono riprese e in parte reinterpretate nelle opere dell'inglese Herbert Hart. Quest'ultimo considera il diritto come un sistema logico-formale di regole da "primarie" a "secondarie", ascendente alla cosiddetta norma più alta di riconoscimento (Concetto di diritto, 1961). Le regole primarie sono quei regolamenti legislativi che sono stati emanati da un organo sovrano (cioè il parlamento) e come risultato di questa circostanza sono sorti determinati doveri, obblighi e poteri. Le regole secondarie consistono in tre varietà: le regole di riconoscimento, modifica e aggiudicazione. Quest'ultima varietà consiste essenzialmente in regole sulle regole, cioè regole che giudici, funzionari, ministri del governo e altri devono seguire nel processo di applicazione o interpretazione della legge. Regole di modifica significa le regole concordate previste in caso di necessarie modifiche alla normativa vigente. Il concetto di Hart è già significativamente in contrasto con le opinioni di J. Austin, e ciò non è dovuto solo al fatto che Hart ha vissuto e lavorato in condizioni di predominio della democrazia pluralistica, nelle nuove condizioni di opposizione tra idee liberali e conservatrici. Hart, a differenza di Austin, fece una serie di concessioni alla tradizione del diritto naturale e sintetizzava nel suo concetto alcuni elementi del normativismo di Kelsen e del positivismo analitico di Austin. Hart è il più vicino ad Austin sulla questione dell'interpretazione del rapporto tra diritto e moralità.

I dati delle moderne scienze sociali, compresa la giurisprudenza, derivano dal fatto che il comportamento delle persone è governato in parte dal costume, in parte dal privilegio e in parte da determinati valori definiti e condivisi. Inoltre, i membri della comunità possono essere influenzati dalla moralità religiosa, comprese le dottrine e gli insegnamenti della chiesa, nonché dai principi etici (etica professionale, principalmente medica, affari, ecc.). Tutte queste varietà possono e spesso si riflettono nel sistema legale. La posizione di Hart si riduce a questo: in tutte le comunità c'è una parziale compenetrazione di contenuto tra obbligo legale e morale; tuttavia, gli attributi delle regole legali sono più specifici e sono circondati da una barriera di qualifiche più dettagliate rispetto ad altre regole comparabili (cioè regole morali).

85. POSITIVISMO PRAGMATICO (XX C.)

Una varietà di positivismo giuridico moderno dovrebbe essere considerato positivismo pragmatico in diritto (scuole di "diritto reale" americano e scandinavo). Se la giurisprudenza analitica con il suo formalismo e dogmatismo era soprannominata "la giurisprudenza dei concetti" (R. Iering), allora la vera scuola di giurisprudenza può essere chiamata per analogia "la giurisprudenza dello sviluppo e del processo decisionale".

I realisti in giurisprudenza sono stati percepiti come veri disturbatori della pace accademica quando, pienamente armati dei metodi della psicologia e della sociologia moderne, hanno iniziato a fissare l'attenzione su ciò che effettivamente fanno i tribunali e i rappresentanti della professione legale. Il più famoso al riguardo è stato il libro di Jerome Frank "Law and Modern Reason" (1930), che, secondo la recensione del membro della Corte Suprema degli Stati Uniti F. Frankfurter, non solo ha dato un aumento al fondo esistente di conoscenza scientifica, ma chiamata a una revisione radicale di ciò che è nel nostro tempo ci appare davanti come conoscenza o come verità.

Il libro, in particolare, ha costretto a riconsiderare le idee prevalenti sul diritto, poiché D. Frank ha contestato i cosiddetti giudizi convenzionali (proposizioni condizionali, finzioni giuridiche) e si è interrogato "come pensiamo e cosa pensiamo del diritto". Allo stesso tempo, l'autore ha fatto affidamento sull'esperienza e sui giudizi degli operatori del diritto. Quindi, si è trovato un alleato nella persona del giudice e teorico del diritto O. Holmes, che ha affermato: "Le proposizioni generali (ipotesi) non risolvono casi specifici".

Parlando delle caratteristiche della nuova interpretazione giuridica, Frank si è concentrato sul fatto che la legge è nella sua realtà sotto forma di una decisione giudiziaria speciale (sotto forma di fare reale, e non solo di parlare). Questa soluzione può essere prevista o unificata solo in piccola misura; questa decisione è anche un processo mediante il quale tale decisione viene elaborata; essenziale per il nuovo approccio al diritto è stata la discussione sulla misura in cui il processo giudiziario può e deve essere applicato nell'interesse di garantire la giustizia in relazione ai concittadini.

Nella prefazione alla 6a edizione dell'opera (1949), Frank proclamò che questo insieme di posizioni nell'interpretazione del diritto non è esente da difetti dovuti al fatto che il discorso si riduce a una discussione sulla "rilevanza delle decisioni passate. " Un altro "errore evidente" Frank considerava l'espressione "realismo giuridico", che veniva usata per descrivere l'operato della corte (l'intenzione era quella di guardare all'operato della corte attraverso gli occhi non di un prete-avvocato, ma di un "realista " avvocato, un avvocato "sperimentale", ecc.).

I realisti furono aspramente criticati da tutte le varietà di scuole dell'approccio tradizionale - destra e sinistra, che vedevano il posto più vulnerabile nel concetto di realisti nella loro trascuratezza del momento della certezza normativa nel diritto. In risposta, Frank ha obiettato, sostenendo che, in larga misura, le decisioni dei tribunali sono ancora imprevedibili fino al momento in cui il caso non viene accettato per il procedimento o fino a quando non inizia a essere ascoltato in tribunale.

Non c'è alcun riferimento specifico alla legge naturale nell'opera di Frank, ma c'è un'affermazione generale sulla sua rilevanza. “Non capisco come una persona perbene oggi possa rifiutarsi di accettare come base della civiltà moderna quei principi fondamentali del diritto naturale che riguardano il comportamento umano e che furono proclamati da Tommaso d'Aquino. Tra questi c'è il primato del perseguimento del comune il bene, la non offesa agli altri, la punizione per tutti tua e la natura secondaria di principi come "non uccidere", "non rubare" e "restituisci ciò che ti è stato affidato".

86. IDEE POLITICHE E GIURIDICHE DI SOLIDARISMO E ISTITUZIONALISMO

Il pensiero politico della Francia all'inizio del secolo si concentrava su due direzioni principali legate all'interpretazione degli insegnamenti tradizionali conservatori e liberali e all'interpretazione del socialismo che stava attirando sempre più attenzione: il socialismo apolide (tradizioni dell'anarchismo), il socialismo statalista (Il marxismo e l'esperienza sovietica) e il socialismo riformista (L. Blum), revisionista e socialismo "oltre il marxismo" (questo era il titolo dell'opera del 1927 dell'autorevole teorico di questa corrente, Henri Maine). A metà degli anni '30. l'influenza dell'esperienza del totalitarismo nazionale e dell'esperienza del socialismo partito-stato sovietico diventa evidente.

creazione Leona Duguit (1859-1928), teorico del diritto, costituzionalista, preside della Facoltà di Giurisprudenza di Bordeaux, cade nel periodo in cui le idee del diritto naturale (naturalismo giuridico) furono riprese nei paesi europei. L'idea centrale e unificante per Dugis è un'idea presa in prestito dal campo della filosofia sociale positivista. Questo divenne il concetto di solidarietà, all'origine del quale è O. Comte. È stata l’introduzione di questa idea nella discussione sulla natura del potere pubblico, del diritto pubblico e privato, che ha portato Dugis a riformulare il tema del diritto pubblico e dei diritti umani, nonché a nuove reinterpretazioni dei concetti di “classe sociale”. “diritto individuale”, “separazione dei poteri”, ecc. Nella sua giustificazione per un nuovo sistema di diritti collettivi e diritti individuali, Duguis rifiuta di vedere nelle società moderne solo infiniti conflitti di appetiti, scontri di forze brute, o l’esistenza di inconciliabili ostilità tra la classe capitalista e quella operaia, che può finire “solo con il collasso di una di esse”. Le classi della società moderna appaiono nell'immagine di Duguis come un insieme di individui tra i quali esiste una “dipendenza reciproca particolarmente stretta” (cioè una solidarietà particolarmente stretta), poiché svolgono lo stesso lavoro nella divisione sociale del lavoro. Oltre alla solidarietà sociale, le persone sono unite e integrate nelle nuove comunità da quelle regole di comportamento che non sono stabilite dai diritti degli individui o dei gruppi (Duguy li ritiene illusori e semplicemente inesistenti), ma da una norma sociale. Tale disciplina e unificazione avvengono per la semplice ragione che tutte le persone sono esseri sociali, che qualsiasi atto sociale che violi una norma sociale causerà sicuramente una “reazione sociale”, ecc. L’istituzionalismo è cresciuto sulla base del riconoscimento e della peculiare interpretazione del fatto. che quelli esistenti in ogni società, i collettivi (comunità sociali, istituzioni), come la famiglia, i membri della stessa professione, le associazioni di volontariato, così come i gruppi organizzati in nome della soddisfazione dei bisogni mentali e di altro tipo, dovrebbero essere percepiti come integrativi istituzioni, cioè garantire la coesione della società in uno stato-nazione. Allo stesso tempo, il ruolo integrativo di tali collettivi è da loro svolto insieme all'adempimento di ruoli più privati associati a tale servizio che è vantaggioso per loro stessi.

La teoria dell'istituzionalismo è stata sviluppata con maggior successo da Maurizio Ormou (1859-1929), che interpretò l'eterno problema dell'opposizione degli interessi dell'individuo e dello Stato nello spirito del collettivismo cristiano dei suoi primi secoli, ma lo fece con alcune innovazioni dovute alla moderna situazione socio-storica. La teoria dell'istituzione, intesa come istituzione, stabilimento o una certa collettività, abbandona l'uso della teoria dei contratti (il nucleo concettuale della teoria liberale) e della legalità amministrativa-direttiva dei socialisti e propone una serie di disposizioni fondamentalmente nuove, che poi ha ricevuto un ampio uso populista.

87. DIRITTO SOCIOLOGICO

Questa tendenza si è configurata come una disciplina indipendente in connessione con la necessità di uno studio mirato e dell'uso del diritto come strumento di regolamentazione e controllo sociale. Questa qualità del diritto si rivela nelle primissime fasi del processo legislativo (diritto consuetudinario, diritto giudiziario), così come in tutte le altre fasi delle attività di fissazione della legge e delle forze dell'ordine. In quest'area di analisi e generalizzazioni, i concetti di solidarismo in diritto (O. Comte, E. Durkheim, L. Duguit), "libera discrezionalità giudiziaria" di E. Ehrlich, ingegneria sociale in diritto (giurisprudenza sociologica di R. Pound), l'istituzionalismo giuridico (M. Oriou), nonché in parte il concetto psicologico di diritto.

La metodologia sociologica di O. Comte è entrata in giurisprudenza solo in parte, non tanto con la dottrina delle fasi del progresso o di approcci statici e dinamici allo studio dei fatti sociali, ma con le idee di solidarietà e l'idea della praticità speciale della legge nel contenere o prevenire disaccordi e conflitti sociali.

La giurisprudenza sociologica è caratterizzata dall'enfasi non su cosa sia il diritto, ma su come opera il diritto. Al riguardo si è rivelata opportuna l'antica distinzione tra parola dei vivi e parola dei morti che, introdotta nella vita giuridica e nella comunicazione giuridica, ha permesso di distinguere immediatamente le leggi che "parlano" da quelle leggi che "non parlano", o, in altre edizioni, per distinguere "diritto in vita" da "diritto in libri".

Negli anni '30. sulla base della tradizione del pluralismo giuridico istituzionale, venne formulato il concetto di "diritto sociale", il cui autore fu G. Gurvich (lavorò come insegnante prima a Pietrogrado, poi a Tubinga ea Parigi). Gurvich considerava la legislazione sociale l'incarnazione del diritto sociale (il termine stesso fu proposto negli anni '60 del XIX secolo da O. Girke). La legge sociale nelle interpretazioni successive di Gurvich è una legge fissata nelle forme più alte dell'interazione sociale tra le persone, è una "legge sociale" che promuove l'integrazione oggettiva nelle relazioni interpersonali. A differenza del diritto individualistico, esso si basa sul partenariato, e quindi è un diritto volto all'assistenza reciproca, alla risoluzione di problemi comuni, all'instaurazione della pace, mentre il diritto individualistico nel passato e nel presente è il diritto alla guerra, al conflitto, alla disunione. Poiché il diritto sociale si basa sulla fiducia, non può essere stabilito dall'esterno: agisce come dall'interno dell'ambiente sociale dato, e in questo senso è un diritto autonomo. I suoi parametri non sono fissati dalla "pura norma" dei normativisti, non dalle rappresentazioni soggettive delle persone e non da un fatto oggettivato, ma dalla "esperienza giuridica diretta", che è registrata negli atti collettivi.

La giurisprudenza sociologica era più diffusa negli Stati Uniti, dove coesisteva e gareggiava con la giurisprudenza analitica e il diritto naturale. Roscoe Pound, il preside di questa scuola, iniziò a sviluppare nuovi problemi già nel primo quarto del secolo, e alla fine della sua carriera riuscì a riunire i suoi sviluppi in 5 volumi "Jurisprudence" (1959). L'essenza del nuovo approccio nella sociologia del diritto fu caratterizzata dallo stesso Pound come un "approccio pragmatico strumentale" allo studio del diritto, e il diritto stesso iniziò ad essere percepito principalmente come uno "strumento di controllo sociale". Poiché la materia del controllo è connessa in un modo o nell'altro con la regolazione e il coordinamento del comportamento e dell'interazione sociale dei cittadini rispettosi della legge, il nome più appropriato per la giurisprudenza stessa è diventato il nome di "ingegneria sociale legale", la cui paternità è anche attribuito a Pound.

88. LEGGE NATURALE RINASCITA

La distinzione tra diritto naturale e diritto artificiale, tracciata dal pensiero greco antico, fu poi sostenuta da molti autori di epoche successive. Nel XX secolo. un nuovo approccio a questo argomento è stato sviluppato dai neokantiani (R. Stammler e altri), che dichiararono l'inizio della giustizia un diritto naturale assoluto. Questo inizio cominciò a essere percepito come una fonte e una scala per valutare il movimento storico del diritto verso un ideale irraggiungibile. L'interpretazione del diritto, quindi, iniziò a includere nel suo oggetto il requisito normativo intrinseco (implicito) della giustizia e l'adeguato adattamento del diritto ai valori della società esistente. Nasce così il concetto di diritto naturale dal contenuto storicamente mutevole. Il giurista inglese moderno Lon Fuller ritiene che una norma giuridica debba contenere un obiettivo intelligibile e indicare i mezzi per raggiungerlo. In questo senso, ogni norma di diritto è sostanziale (ha un contenuto essenziale, porta il significato di dovuto e, quindi, è un valore). Allo stesso tempo, ogni norma è strumentale; in questa dimensione determina i mezzi per raggiungere l'obiettivo. Alla luce di quanto detto, anche l'intero sistema giuridico è carico di valori. Chiarindo la sua posizione, Fuller introduce una distinzione tra diritto implicito (implicito) ed esplicito (esterno, formalizzato, fatto). La legge implicita è consuetudine e tipi simili di ordinamento normativo della comunicazione umana, che sono spesso privi di designazione e fissazione verbale e simbolica. Un diritto fatto è esternamente espresso regole precise contenute nelle norme e prescrizioni di un trattato, statuto, ecc. Sia la legge esplicita che quella implicita sono legge intenzionale, poiché combinano ciò che è e ciò che è dovuto. A differenza del positivismo, che dichiara diritto quasi ogni ordine di potere sovrano, e del normativismo, con la sua gerarchia delle norme e della norma apice, e della sociologia, con la sua percezione dello Stato di diritto come previsione del possibile comportamento del tribunale, Fuller si concentra sulla definizione degli obiettivi nel diritto, sui mezzi delle sue implementazioni, che sono anche incorporati nel diritto, che conferisce al diritto e all'intero sistema giuridico la proprietà di un sistema di valori. Fuller fissa la sua continuità con la tradizione del diritto naturale degli autori antichi nella tesi che il diritto è razionalità, che si manifesta nei rapporti umani. Fuller non si oppone al diritto positivo e al diritto naturale, ma solo al bene e al male. Una caratterizzazione leggermente diversa della moralità in diritto è data da Ronald Dworkin, autore di Taking Rights Seriously (1972). Il diritto positivo va valutato non solo da un punto di vista strumentale, ma anche da un punto di vista morale. I diritti soggettivi fondamentali costituiscono, a suo avviso, quei principi e criteri che dovrebbero essere presi come base della dimensione morale del diritto dal punto di vista della giustizia. Il principio che lo definisce è il diritto all'uguaglianza, in altre parole, "il diritto alla parità di rispetto e trattamento". Nell'ultimo terzo del XX sec. nuove interpretazioni della tradizione del diritto naturale furono fatte da J. Rawls ("La teoria della giustizia", 1972) e J. Finnis (Diritto naturale e diritto naturale, 1980). J .. Rawls basa la sua teoria della giustizia sul concetto aristotelico di giustizia distributiva, preso in una forma alquanto semplificata (i beni esistenti in una società dovrebbero essere distribuiti sulla base delle reciproche esigenze delle persone e sulla base della massima uguaglianza possibile). Rawls utilizza il concetto costruttivo di "beni primari" soggetti a distribuzione. Tra questi, include la libertà, le pari opportunità, un certo livello di prosperità materiale.

89. DIRITTO INTEGRATIVO

Il confronto ideologico in corso e le nuove divisioni tra analisi del diritto positivista e analisi del diritto naturale sono accompagnate oggi, come nelle epoche storiche passate, da alcune concessioni reciproche e da frequenti tentativi, in una forma o nell'altra, di mettere insieme posizioni e atteggiamenti metodologici dissimili. Tentativi simili sono stati fatti nell'ambito della giurisprudenza sintetizzante (integrativa) (Vinogradov, Yashchenko, Hall).

A cavallo tra XIX e XX secolo. La critica sociologica filosofico-morale della giurisprudenza dogmatica positivista ha trovato una soluzione a un livello astratto, puramente teorico, nel tentativo di sviluppare una teoria sintetica del diritto (A.S. Yashchenko, P.G. Vinogradov, ecc.). Anche nelle opere di Chicherin è stato mostrato che storia, dogma e politica del diritto sono tre direzioni ugualmente necessarie in giurisprudenza e studi statali. Una nuova conferma di ciò è stata data nell'opera fondamentale di A.S. Yashchenko "The Theory of Federalism. An Experience of the Synthetic Theory of the State", dove, insieme all'interpretazione originale delle unioni politiche confederali e federali con i loro principi poliarchici e dualistici , è stata avanzata l'idea che la natura sintetica dei fenomeni legali (e politici) sia particolarmente pronunciata nelle organizzazioni politiche federali. Approccio allo studio del diritto P.G. Vinogradov (1854-1925) lo definì sintetico, opponendolo e separandolo dal metodo analitico di J. Austin e dei suoi seguaci. I pericoli del metodo analitico sono legati al fatto che concetti e termini astratti sono spesso percepiti dai giuristi analitici come se la questione di questi termini e delle loro classificazioni formali fosse l'essenza di tutta la giurisprudenza. In definitiva, viene creato uno speciale "mondo di concetti", in cui ci sono continui aggiornamenti, critiche, protezione e distruzione di strutture astratte.

Come concepito dal filosofo del diritto americano Jerome Hall, autore del termine "giurisprudenza integrativa", la tradizione del diritto naturale può essere aggiornata oggi combinandola con l'approccio assiologico (valore) del diritto. Allo stesso tempo, i valori dovrebbero essere considerati come un attributo indispensabile di una norma giuridica e le norme dovrebbero essere percepite come "giudizi di valore protetti". La teoria del diritto naturale tradizionale ha scarso interesse per lo sviluppo di concetti giuridici di base, che di fatto dovrebbero costituire la base iniziale di qualsiasi teoria giuridica. Questa sezione è meglio sviluppata, secondo Hall, nel normativismo di Kelsen. Tenuto conto del nuovo ruolo del principio di valore in giurisprudenza, la giurisprudenza integrativa può anche essere chiamata assiologia giuridica. I valori nel diritto sono ciò che nello stato di diritto, come un mentore, "plasma gli stati mentali e il comportamento esterno". Eccezionalmente fruttuose al riguardo sono, a suo avviso, la definizione del diritto come categoria etica nella sua essenza, data all'epoca da Platone e Aristotele ("Studi di giurisprudenza e teoria criminale", 1958).

Oggi c'è una situazione in cui il diritto è sempre più percepito dal punto di vista del pragmatismo politico o morale. In questa situazione, un ruolo speciale in materia di rinnovamento e integrazione spetta alla giurisprudenza storica.

90. LA TEORIA DELLE ELITE, LA BUROCRAZIA E LA TECNOCRAZIA

Nella seconda metà del XIX sec. in connessione con l'ulteriore centralizzazione e burocratizzazione della vita politica, è iniziato un periodo di rivalutazione critica dell'esperienza del governo rappresentativo e dei valori democratici liberali, che si è riflesso nella teoria delle élite Wilfredo Pareto (18481923) e nel concetto di classe politica Gaetano Mosca (1858-1941). All'inizio del 20 ° secolo. l'approccio elitario allo studio della politica è stato integrato dallo studio dell'influenza dei cosiddetti gruppi di interesse (A. Bentley) e da un nuovo sguardo al ruolo ordinatore della burocrazia nell'esercizio del potere nella società e nello Stato (M. Weber). Un tipo speciale di analisi dei gruppi sociali della politica erano i concetti di tecnocrazia e tecnodemocrazia (D. Bell, M. Duverger, ecc.)

Il primo abbozzo della teoria della classe politica fu opera del giurista italiano di 26 anni G. Mosca "La teoria del governo e del governo parlamentare" (1884). Una versione più dettagliata della giustificazione di questo concetto è stata poi presentata nella sua opera "Fondamenti di scienze politiche" (2 volumi, 1886,1923, 1916). La teoria dell'élite è stata approfondita per la prima volta da V. Pareto nel suo "Trattato di sociologia generale" (XNUMX), in cui i temi sociologici erano combinati con quelli storici, politico-ideologici e socio-filosofici. Pareto era un ingegnere di formazione, ma in seguito si interessò profondamente e completamente all'economia politica e alla sociologia. Entrambi i pensatori italiani sono partiti da un'idea molto simile che nella sfera dell'attività di governo di ogni società ci sono due gruppi significativamente separati: il dirigente e il governato. La più grande innovazione che hanno proposto quando hanno discusso questo problema è stata l'affermazione che la società è sempre governata da una "minoranza insignificante" nella forma di una "classe politica" (G. Mosca) o di una "élite dominante" (V. Pareto). Pareto, nella sua giustificazione del concetto di élite dominante, partiva dal presupposto che ogni società può essere divisa in due strati, o strati: lo strato più alto, in cui risiedono abitualmente i dirigenti, e lo strato inferiore, dove i governati si trovano. Complica la consueta dicotomia di classi (dominante e subordinata) e individua due sottogruppi nello strato superiore (élite) - le élite dominanti e non governanti, e nello strato inferiore considera ingiustificata tale divisione.

L'antenato della teoria dei "gruppi interessati" era Arthur Bentley (1870-1957), autore di "Il processo di esercizio del potere governativo: uno studio sulle pressioni sociali" (1908). La tesi principale qui era l’affermazione che le attività delle persone sono sempre predeterminate dai loro interessi e mirano, di fatto, a garantire tali interessi. Questa attività viene solitamente svolta attraverso gruppi in cui le persone sono unite sulla base di interessi comuni. Le convinzioni individuali, le idee individuali e l'ideologia in generale, le caratteristiche personali del comportamento individuale hanno un'importanza decisiva solo nel contesto delle attività del gruppo e sono prese in considerazione nella misura in cui aiutano a determinare "modelli" (modelli) di comportamento del gruppo.

Tra le ultime modificazioni dei modelli classici e delle costruzioni teoriche del potere politico, un posto speciale occupa la tipologia del potere. Max Weber (1864-1920). Seguendo Mosca e Pareto, egli vedeva la caratteristica principale del funzionamento della democrazia parlamentare nei metodi di selezione dei leader politici e di controllo della burocrazia amministrativa tecnicamente orientata.

Autore: Khalin K.E.

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