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Filosofia della scienza e della tecnologia. Appunti delle lezioni: in breve, il più importante

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Parte I. Filosofia della scienza

Argomento 1. Soggetto e metodologia della filosofia della scienza

Il problema della correlazione tra razionale e irrazionale nella cognizione. Ogni scienza ha il proprio oggetto e oggetto di studio. C'è una differenza in questi concetti: l'oggetto può essere comune a più scienze, l'argomento è specifico. Qual è l'oggetto e il soggetto della filosofia? Come sono correlati? Qual è il posto della filosofia nel sistema delle scienze? E la conoscenza filosofica è riducibile a scientifica se la filosofia trova difficoltà a concretizzare il suo soggetto e pretende di essere universale? Tutte queste domande richiedono una considerazione dettagliata.

Come è noto, oggetto delle scienze speciali sono i bisogni specifici individuali della società - nella tecnologia, nell'economia, nell'arte, ecc. - e ciascuna di esse ha il proprio oggetto di esistenza. Pensiero scientifico, attraverso il pensiero GWF Hegel (1770-1831), immerso nella materia finale e limitato dalla comprensione razionale del finale. La filosofia è interessata al mondo nel suo insieme, si batte per una comprensione olistica dell'universo. Cerca l'inizio e la causa principale, mentre le scienze private sono rivolte a fenomeni che esistono oggettivamente, al di fuori dell'uomo, indipendentemente da lui. Formulano teorie, leggi e formule, tenendo conto dell'atteggiamento personale ed emotivo nei confronti dei fenomeni oggetto di studio e delle conseguenze sociali a cui questa o quella scoperta può portare.

Un uomo che pensa, come ha scritto Emanuele Kant (1724-1804), è in grado di formulare l'unità nel regno dell'esperienza. Kant distingue due livelli di questo processo di pensiero: la ragione, che crea l'unità attraverso l'esperienza, e la ragione, che crea l'unità delle regole della ragione secondo i principi. In altre parole, la mente organizza non il materiale sensoriale, non l'esperienza, ma la mente stessa. La ragione cerca così di ridurre la diversità della conoscenza dell'intelletto al più piccolo numero di principi, ovvero di raggiungere la loro più alta unità. La ragione, invece, può condurre solo all’unità di causa, cioè all’unità di causa. regolarità naturale. Ma il compito più alto della scienza è penetrare nelle profondità della natura, fino alle cause profonde, alle fonti primarie, ai principi primi!

Il principio fondamentale dell’unità è l’unità di intenti. La filosofia è una scienza che conosce lo scopo per il quale tutto si sviluppa e si muove, e quindi il bene (criteri morali). Pertanto, la filosofia è principalmente una visione del mondo. Da questa proprietà della filosofia nasce il problema legato al rapporto tra razionale e irrazionale nella conoscenza, cioè con il rapporto tra filosofia e scienza.

La scienza è razionale, è razionalizzazione; conoscenza teoricamente cosciente e universale della materia nel suo aspetto epistemologico. Ma la scienza è anche un oggetto, un fenomeno, un'azione, la cui esistenza si fonda su una legge: formazione, regola, ordine, opportunità. Allo stesso tempo esiste anche il fenomeno dell’irrazionale, cioè dell’irrazionale. impulso potente e sconosciuto; qualche desiderio che non ha ancora motivo; potere inconscio. Il gradino più alto nella serie dell'oggettivazione della volontà è l'uomo: un essere dotato di conoscenza razionale. Ogni individuo ignorante è cosciente di sé attraverso la sua volontà di vivere. Tutti gli altri individui esistono nella sua mente come qualcosa che dipende dalla sua esistenza, che funge da fonte dello sconfinato egoismo dell'uomo. L'organizzazione sociale, essendo solo un sistema di volontà parziali equilibrate, non distrugge l'egoismo: il superamento dell'impulso egoistico si realizza nella sfera dell'arte e della moralità.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) definì l'irrazionale come la volontà di vivere. Secondo Schopenhauer, la base della moralità è un senso di compassione, irrazionale. Una persona può sperimentare sia la sofferenza che la felicità, radicate nella stessa volontà di vivere.

L'irrazionale è inconoscibile. Il misticismo è un tentativo di penetrare dove non penetra né la conoscenza, né la contemplazione, né il concetto. Ma il mistico non può comunicare altro che le proprie sensazioni. Deve credergli sulla parola, non riesce a convincere nessuno: questa conoscenza, in linea di principio, non viene comunicata. La filosofia, invece, deve procedere dalla conoscenza oggettiva comune a tutti, dal fatto dell'autocoscienza. Lei, secondo Schopenhauer, si trova tra razionalismo e irrazionalismo e deve essere comunicata la conoscenza, ad es. razionale. La filosofia utilizza concetti, categorie per esprimere la conoscenza generale. Il suo compito principale è costruire un'immagine unificata del mondo in cui tutto è interdipendente. Tuttavia, l’irrazionale è oggettivo! Fede cieca nel culto della ragione scientifica e tecnica (positivismo), nei mezzi logici e deduttivi per comprendere la verità nel XIX e XX secolo. ha portato a sottovalutare l’irrazionale inizio. E questo ha avuto un ruolo fatale nella storia dell'umanità: la propensione al razionale non ha dato alla razza umana né felicità né pace.

È generalmente accettato che il problema della correlazione tra razionale e irrazionale sia nato in epoca moderna ed è associato al nome Renè Cartesio (1596-1650). La tesi principale di Cartesio si riduce a quanto segue: "Penso, dunque sono"[1] . Da qui la sottovalutazione del ruolo dell'irrazionale e l'esagerazione del ruolo del ragionevole. È nato anche una sorta di stereotipo: se è irrazionale, allora è negativo. Ma non tutto è così semplice. La ragione si trova spesso al confine della moralità: puoi prendere un pezzo di pane da una persona per saziarti di te stesso e non morire di fame. L'atto è ragionevole, ma immorale.

Qual è la specificità della conoscenza filosofica? Nella riflessione! La riflessione è intesa come pensiero e coscienza, rivolti a se stessi, alla consapevolezza delle proprie forme e premesse. La riflessione filosofica differisce dalla riflessione scientifica. Quest'ultimo è autonomo, spesso partendo dalla posizione della scientificità come unica linea guida per l'esistenza umana (questo era particolarmente caratteristico dei secoli XVII-XVIII).

filosofo austriaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) parlava dell’insufficienza di un’esplorazione puramente cognitiva del mondo. Il campo della conoscenza del mondo sono i fatti e le loro trasformazioni logiche. Ma ci sono aspetti del mondo che non si prestano a un’affermazione di tipo cognitivo. Qui il mondo è compreso in modo olistico, sorge un sentimento di partecipazione comune al mondo e alla vita, i problemi di Dio, la felicità, il significato della vita, ecc. Wittgenstein considerava l'obiettivo degli studi filosofici il raggiungimento della chiarezza, che per lui aveva il significato di un principio etico come requisito di onestà e sincerità nei pensieri e nelle dichiarazioni, un'onesta consapevolezza del proprio posto e del proprio scopo nel mondo. Secondo Wittgenstein tutta la conoscenza deve essere ridotta a un insieme di proposizioni elementari, come in matematica. Su questo principio si costruisce la sua dottrina dell'atomismo logico, che è una proiezione della struttura della conoscenza prescritta dal modello logico-strutturale sulla struttura del mondo. Pertanto, la riflessione filosofica presuppone il dubbio, il pensiero creativo.

Il problema della metodologia della conoscenza filosofica. Il metodo è una forma di sviluppo pratico e teorico della realtà, basata sulle leggi del movimento dell'oggetto studiato. Metodologia - la dottrina, o scienza, del metodo (metodi) e dei principi della cognizione - consiste di due parti: a) la dottrina dei fondamenti di base, i principi della cognizione (questa parte è direttamente correlata alla filosofia, alla visione del mondo) e b) la dottrina dei metodi e dei metodi di ricerca (qui vengono considerati particolari metodi di cognizione, viene sviluppata una metodologia di ricerca generale). Ma c’è il problema del divario tra la metodologia filosofica e quella scientifica. Quindi, ad esempio, il positivismo credeva che la scienza fosse una filosofia in sé, e non solo nel campo dello studio della realtà oggettiva, ma anche nel campo dell'autocoscienza delle sue condizioni e prerequisiti. In altre parole, il positivismo classico del XIX secolo ha sostituito la filosofia con la conoscenza scientifica concreta del mondo. Il positivismo logico sostituisce il metodo filosofico con metodi scientifici concreti, la riflessione filosofica sulla scienza con una riflessione scientifica concreta. Cosa nega il positivismo? In primo luogo, la realtà oggettiva come oggetto di analisi filosofica e, in secondo luogo, la conoscenza scientifica come oggetto di ricerca filosofica. Si tratta quindi della completa eliminazione dell'oggetto della filosofia in generale.

La scienza come oggetto di ricerca filosofica è studiata da molti rami della conoscenza, ma ciò non nega la necessità della sua considerazione filosofica. La scienza viene analizzata dalla filosofia, per così dire, da due prospettive: metodologica e visione del mondo. L'analisi metodologica della scienza tocca problemi come la dialettica del rapporto tra oggetto e soggetto della scienza; logica interna, continuità, modelli di sviluppo della scienza; correlazione di livelli empirici e teorici, categorie e leggi, forme e metodi di cognizione (privato, generale, universale); quadro scientifico del mondo, stile di pensiero; oggettività della conoscenza (teoria, verità scientifica). L'analisi ideologica della scienza si concentra sui problemi associati ai fattori di determinazione socio-culturale della scienza: produzione materiale, attrezzature, tecnologia, progresso scientifico e tecnologico; relazioni economiche; fattori socio-politici, filosofici, morali-estetici, ideologici.

Insostenibili sono i tentativi di trasformare la filosofia in una scienza "speciale", una "scienza delle scienze" che si eleva al di sopra di ogni altra conoscenza. La base di tali visioni è il desiderio umano di conoscenza olistica. In assenza di una conoscenza scientifica sviluppata, questa tendenza è soddisfatta dalla fabbricazione di connessioni mancanti e dalla costruzione speculativa di un'immagine del mondo. Quindi, anche G. W. F. Hegel ha scritto che ogni scienza è solo logica applicata. Ma è cosa inutile elevare al di sopra delle scienze positive anche una scienza speciale della connessione universale delle cose. Ciò lo trasformerebbe in un peso sulle gambe della scienza, impedirebbe alla scienza di andare avanti.

La filosofia ha la sua domanda principale: sul rapporto della coscienza con l'essere, che determina il suo approccio al mondo e sta alla base dei metodi e della logica della cognizione che sviluppa. La filosofia non dovrebbe opporsi alla conoscenza scientifica. Implementa atteggiamenti ideologici insieme a tutte le altre scienze (naturali e sociali).

La scienza come oggetto di riflessione filosofica. La scienza è un concetto basilare che non ha una definizione formale esaustiva. Quindi, da un lato, la scienza è intesa come lo sviluppo e la sistematizzazione della conoscenza oggettiva. D'altra parte, la scienza è un principio ragionevole (senso comune) istituzionalizzato (istituzione sociale). Allo stesso tempo, la scienza è una comunità all’interno della quale è possibile un accordo completo (senza differenze individuali) e volontario basato sulle convinzioni di persone diverse su una determinata questione. Una quasi-scienza è la forma che la scienza assume in una comunità scientifica organizzata gerarchicamente; una certa teoria scientifica che nega una scienza mondiale simile. Tale contraddizione è un segno diagnostico caratteristico dell'analisi della scienza. La quasi-scienza comprende sia le teorie scientifiche che il rapporto tra scienziati, vale a dire è uno strumento che consente a qualsiasi gruppo di scienziati di detenere o prendere il potere nella comunità scientifica. Infine, c'è la pseudoscienza, un tipo di dottrina che è in uno stato di reciproca negazione con una scienza mondiale con un nome simile (ad esempio, la biologia di Michurin, che si oppose alla scienza mondiale dal 1948 al 1964). Una quasi-scienza è un fenomeno sociale e collettivo che esiste nella comunità scientifica. La pseudoscienza è un fenomeno individuale, un errore di un individuo, causato da un basso livello di istruzione, intelligenza, malattia mentale. Da un punto di vista storico, il concetto di "scienza" ha due significati: in primo luogo, questo è ciò che si intende per scienza nella moderna metodologia della scienza; e in secondo luogo, questo è ciò che veniva chiamata scienza in diversi periodi della storia umana.

I concetti della scienza sono cambiati nel tempo. Inizialmente, questa parola significava conoscenza in generale o semplicemente conoscenza di qualcosa. Per molto tempo il concetto di "scienza" è stato applicato a un metodo di conoscenza caratterizzato dal pensiero discorsivo (razionale, concettuale, logico, opposto a sensuale, contemplativo). Ma anche l'astrologia e l'alchimia sono caratterizzate dal pensiero discorsivo, e quindi sono state considerate scienze per molti secoli. Nel Medioevo la teologia era la "regina" delle scienze, e nell'era di Cartesio e Leibniz la metafisica era considerata il "fondamento" della scienza e la prima delle scienze.

Come fare ricerca scientifica? Se prendiamo per scienza ciò che gli hanno dato scienziati di epoche diverse, allora perdiamo l'argomento della storia della scienza. Quindi, Pierre Ramus nel XVI secolo. definì la materia della fisica come lo studio innanzitutto del cielo, poi delle meteoriti, dei minerali, delle piante, degli animali e dell'uomo. E anche nel XVIII secolo. la fisica era ancora una scienza unitaria in cui non esisteva una chiara divisione tra l'area inorganica e quella organica. Quale criterio per delimitare le epoche si può individuare nella storia della scienza? Il tipo di razionalità può servire come tale criterio. Possiamo considerare il tipo di razionalità descrivendo le varie riflessioni di Aristotele, Platone, Bacone, Cartesio e così via. Ma la maggior parte di queste riflessioni sono ideologemi (cioè false idee sulla scienza reale). Quindi, se seguiamo questa strada, il nostro lavoro si ridurrà alla descrizione di questo tipo di ideologemi. È meglio concentrarsi sul seguente aspetto: come alcune caratteristiche della scienza, dell'attività scientifica e dei suoi risultati (verità) si riflettono razionalmente nel quadro dei concetti filosofici e metafisici. Quindi il tipo di razionalità significherà una certa forma e grado di corrispondenza dell'ideologema filosofico ed epistemologico con la situazione storica reale nella scienza. Ad esempio, si può confrontare l'ideale della costruzione della geometria, che Platone e Aristotele avevano in mente, con la pratica realizzata dei geometri: i "Principi" di Euclide. Possiamo analizzare criticamente quegli aspetti razionali che sono incorporati nei concetti del passato, e questi concetti possono essere correlati non solo con la scienza, ma anche con la cultura nel suo insieme, con i problemi dell'inizio (genesi) di una particolare scienza, i presupposti per la sua formazione (mito, religione, magia, filosofia, ecc.). Pertanto, se si indaga sulla genesi dell'aritmetica o della geometria, non si può fare a meno di studiare le forme prerazionali di queste scienze: la pratica della misurazione dei terreni, il conteggio sulle dita, ecc. Il problema è comprendere i tipi storici di razionalità nella scienza, e questo viene spesso espresso in termini di rivoluzione scientifica o intellettuale. In questo caso si tratta di un cambiamento dei presupposti e dei paradigmi globali (T. Kuhn), della "riforma dell'intelletto" (A. Koire), del cambiamento completo del "guardaroba intellettuale" (S. Tulmin). Come si manifestano questi processi? Di norma, nella vittoria improvvisa di una delle teorie concorrenti, si verifica la sua rapida e inaspettata accettazione da parte della comunità scientifica e dell'opinione pubblica.

Come fa la conoscenza non razionale a diventare razionale? Esistono diversi punti di vista o approcci a questo proposito. I rappresentanti del primo (O. Comte, G. Spencer, E. Taylor, J. Thompson e altri) credevano che la filosofia e la scienza nascessero dal mito. Secondo il secondo approccio (seguito, in particolare, da A.F. Losev), già nella prima fase di sviluppo, la scienza non aveva nulla in comune con la mitologia[2] . È possibile anche una terza opzione: il mito fungeva da punto di biforcazione per i due tipi di razionalità storicamente primi: la logica formale degli Eleatici[3] e la logica dialettica di Eraclito.

Pertanto, il focus della nostra attenzione è il problema della razionalità. Cosa ha causato un tale interesse per lei? Il fatto è che la questione della razionalità non è solo teorica, ma anche vitale e pratica. La civiltà industriale è una civiltà razionale, in essa la scienza gioca un ruolo chiave, stimolando lo sviluppo di nuove tecnologie. La rilevanza del problema della razionalità è causata dalla crescente preoccupazione per il destino della civiltà moderna nel suo insieme, per non parlare delle ulteriori prospettive di sviluppo della scienza e della tecnologia. Pertanto, la base dell'interesse per il problema della razionalità sono le crisi generate dalla civiltà tecnotronica.

La filosofia esplora le forme storiche della conoscenza scientifica, constatando la loro frammentazione, mentre la conoscenza umana ha bisogno di unità. Ma su quali basi è possibile? Si ritiene che il modo di pensare per l’Europa sia l’ermeneutica. È lei che deve agire come “scienza universale” (scientia universalis) e prendere il posto che un tempo spettava alla metafisica. Ermeneutica (dal greco hermeneuo - interpretare, interpretare, interpretare) - è un'arte e una teoria dell'interpretazione. Ha lo scopo di rivelare il significato del testo, sulla base dei suoi motivi oggettivi (il significato delle parole) e soggettivi (le intenzioni degli autori). L'interesse per l'ermeneutica nasce dove c'è incomprensione, disaccordo, incomprensione. In epoca ellenistica gli ermeneutici erano gli interpreti di messaggi il cui significato era precluso ai non iniziati, fossero essi i poemi di Omero o i detti degli oracoli. Nel Medioevo l’ermeneutica rinacque per la necessità di interpretare il significato della parola di Dio. Le origini del suo emergere come disciplina speciale - la dottrina dei metodi di interpretazione - possono essere fatte risalire alla metà del XVII secolo, quando apparve l'ermeneutica "profana", che esplora testi di vario genere. A lui spetta il merito di sostanziare l’ermeneutica come scienza Friedrich Schleiermacher (1768-1834), che la definì la dottrina della "interconnessione delle regole della comprensione", e non importa di che tipo di testo si tratti: "sacro", "classico" o semplicemente "autorevole". Schleermacher ha offerto empatia per il tema della conoscenza, tenendo conto del testo e della psicologia dell'autore. A suo avviso, ciò consente una migliore comprensione dell'autore, del lato conscio e inconscio della sua opera. Pertanto, la comprensione del testo dipende dalla conoscenza dell'autore, cioè il filosofo, in sostanza, riduce la filosofia della scienza a grammatologia e psicologia, castrando la filosofia vera e propria. Nato un anno prima della morte di Schleiermacher Guglielmo Dilthey (1833-1911) ha continuato la ricerca in questo settore. Il suo credo: spieghiamo la natura, ma comprendiamo la vita spirituale. Dilthey intendevano la vita come l'interazione delle personalità: la pienezza della vita si manifesta nelle esperienze e nell'empatia delle personalità date loro fin dall'inizio.

Età del sec Hans Georg Gadamer (1900-2002) nel suo libro "Verità e metodo" (M.: Progresso, 1988) sviluppò il concetto di ermeneutica non solo come metodo delle discipline umanistiche, ma anche come una sorta di antologia, raccogliendo "sotto il tetto" di l'ermeneutica tutti punti di riferimento significativi: pratica, vita, arte, parola, dialogo, dichiarando l'esperienza ermeneutica il principio fondamentale di tutta la filosofia. L'arte, secondo il filosofo, è un organon: abbandonandola, la filosofia paga con la sua devastazione interna. L'essenza dell'ermeneutica si rivela nello studio della scienza nel sistema della cultura, sebbene sia problematico derivarla direttamente dalla cultura.

Filosofia e scienza sono correlate come tipi di razionalità scientifica e dialettica. Se la dialettica - l'arte dell'argomentazione - viene utilizzata come metodo per concettualizzare i principi dello sviluppo, allora la razionalità di tipo scientifico si basa sul riconoscimento: a) della legge di conservazione; b) il principio di corrispondenza, che afferma la continuità della conoscenza; c) il principio di ciclicità, il ritmo dei processi di sviluppo; d) il principio di relatività e simmetria, identità, ecc. In quanto tipo di razionalità, la dialettica non si riduce alla razionalità di tipo scientifico, non viene da essa sostituita. La dialettica, come scienza delle leggi dello sviluppo, dispone di risorse euristiche che le consentono di formulare l'idea delle fonti e dei meccanismi dello sviluppo, di modellare i principi del movimento della realtà sulla base delle proprie leggi e categorie. Naturalmente, le leggi della dialettica possono rivelare la loro mancanza di contenuto in fisica, come ha notato il creatore dell'elettrodinamica classica e della teoria del campo elettromagnetico. James Maxwell (1831-1879). Ma le risorse euristiche della dialettica sono incommensurabilmente superiori alla fisica! Essendo la scienza delle leggi dello sviluppo, la dialettica mira a creare tali risorse euristiche che consentano a livello teorico di elaborare l'idea, la fonte e il meccanismo dello sviluppo, di modellare i principi di movimento della "corrente", "diventare" realtà con la sua diversità e non formalizzabilità. Tutte le leggi e le categorie della dialettica sono soggette a questo.

Le scienze particolari si rivolgono a fenomeni che esistono oggettivamente, cioè fuori dell’uomo, indipendentemente dall’uomo e dall’umanità. La scienza forma teorie e formule, tenendo conto dell'atteggiamento personale ed emotivo dello scienziato nei confronti dei fenomeni studiati e delle conseguenze sociali a cui questa o quella scoperta può portare. La figura dello scienziato, la struttura dei suoi pensieri e del suo temperamento, la natura delle confessioni e le preferenze di vita nel contesto della ricerca scientifica non hanno particolare importanza. La legge di gravità, le equazioni quadratiche, il sistema Mendeleev, le leggi della termodinamica sono oggettive. La loro azione è reale, non dipende dai desideri, dagli stati d'animo e dalla personalità dello scienziato. Il mondo delle idee del filosofo non è solo uno strato statico di realtà, ma un insieme dinamico vivente, una varietà di interazioni in cui ciclicità e spontaneità, ordine e distruzione, forze del bene e del male, armonia e caos si intrecciano. La mente che filosofa deve determinare il suo atteggiamento nei confronti del mondo. Pertanto, la questione principale della filosofia è formulata come la questione del rapporto del pensiero con l'essere, dell'uomo con il mondo. Pertanto, la dialettica è una sorta di euristica, un modo per ottenere nuovi risultati.

I rami della scienza procedono da certe idee che sono accettate come qualcosa di dato che non richiede giustificazione. Nessuno degli ristretti specialisti nel processo di attività di ricerca diretta si pone la domanda su come sia nata la sua disciplina, qual è la sua specificità e differenza dalle altre discipline. Se si toccano questi problemi, lo scienziato naturale entra nel regno della storia e della filosofia della scienza.

Caratteristiche della conoscenza filosofica. La filosofia si basa sulla relazione teorico-riflessiva e spirituale-pratica del soggetto con l'oggetto. Ha un impatto attivo sulla vita sociale attraverso nuovi ideali, norme e valori culturali. Le sue sezioni principali e storicamente stabilite sono antologia, epistemologia, logica, etica, estetica, antropologia, filosofia sociale, storia della filosofia, filosofia della religione, metodologia, filosofia della scienza, ecc. Le principali tendenze nello sviluppo della filosofia sono associate alla comprensione problemi come il mondo e il posto nell'uomo, il destino della civiltà moderna, l'unità e la diversità delle culture, la natura della conoscenza umana, dell'essere e del linguaggio.

La specificità dell'apparato concettuale nella filosofia della scienza sta nel fatto che la filosofia cerca di trovare i fondamenti ultimi ei regolatori di ogni atteggiamento consapevole nei confronti della realtà. Pertanto, la conoscenza filosofica non si configura come uno schema razionalmente ordinato, ma come una discussione dettagliata, una formulazione dettagliata di tutte le difficoltà di analisi, confronto critico e valutazione delle possibili vie per risolvere il problema. Da qui la nota massima: non solo il risultato raggiunto è importante per la filosofia, ma anche il percorso che porta a questo risultato.

"Fisica, abbiate paura della metafisica!" - Questa affermazione è attribuita a Isaac Newton. Questa è la sua originaria protesta contro l'ambiguità della definizione dei concetti in filosofia. La scienza attua una forma piuttosto rigida di organizzazione dell'enunciato. Ma la filosofia si trova ogni volta di fronte alla costruzione di una varietà di opzioni per la giustificazione e la confutazione, guidata dal detto: "Dubita di tutto".

Per la scienza, tradizionalmente, movimento cumulativo in avanti, cioè movimento basato sull'accumulo di risultati già ottenuti (lo scienziato non riscoprirà la tabellina o le leggi della meccanica classica!). Può essere paragonato a un salvadanaio in cui, come monete, si accumulano grani di vera conoscenza. La filosofia, invece, non può accontentarsi di prendere in prestito risultati già ottenuti. Impossibile, ad esempio, accontentarsi della risposta alla domanda sul senso della vita, proposta da un pensatore medievale: ogni epoca risolve questa domanda a modo suo.

La specificità della filosofia si manifesta nel fatto che essa utilizza un proprio metodo particolare di riflessione: il metodo del girare su se stesso, il movimento a navetta, che comporta un ritorno alle premesse originarie e l'arricchimento di nuovi contenuti. La filosofia è caratterizzata da un ripensamento dei principali problemi lungo la storia dell'umanità, e questa è la prova della sua riflessività. La filosofia, per così dire, prende le distanze dalla vita quotidiana, spostandosi nel mondo delle entità intellettuali e concepibili. Come scritto Bertrand Russell (1872-1970), la filosofia è qualcosa di intermedio tra teologia e scienza; è una "terra di nessuno" tra scienza e teologia, ma aperta alle critiche di entrambe le parti. Le questioni insolubili dal punto di vista della teologia e della scienza risultano essere oggetto della filosofia. Il linguaggio della filosofia è qualcosa tra il linguaggio della vita quotidiana, dotato di categorie, e il linguaggio della poesia.

La filosofia non è scienza! Tuttavia, afferma di essere presente in ogni scienza - con i propri concetti, oggettività, idea di causalità, leggi di sviluppo, una serie di concetti sulle regolarità, ecc. La sua natura scientifica è relegata in secondo piano. Non è questo il punto! Determina i valori, le conseguenze sociali delle relazioni causa-effetto, determina il posto di una persona nel mondo.

La filosofia è un tipo di attività intellettuale che richiede una comunicazione costante con le grandi menti del passato e del presente, ha una certezza nazionale, è arricchita dall'esperienza filosofica mondiale e quindi, come ogni scienza, è internazionale, ha un'unità universale.

Argomento 2. L'emergere della scienza e le fasi principali della sua evoluzione storica

2.1. Pre-scienza e scienza. La formazione delle prime forme di pensiero teorico

Il problema principale di questo argomento è il problema della genesi del pensiero razionale. Indipendentemente da come viene interpretata la razionalità, è ovvio che nelle prime fasi della storia umana e nel futuro, portava l'impronta profonda del pensiero mitologico. Ne deriva una domanda naturale: qual è il criterio della razionalità? Forse il numero di elementi mitologici, associazioni, immagini, ecc., che questa o quella dottrina contiene? No. Ciò che è importante qui è il modo di pensare molto profondo, che è un indicatore del grado di razionalità di una particolare dottrina. In altre parole, bisogna procedere non dal contenuto, ma dalla forma logica (struttura) del testo storico oggetto di studio. A questo proposito, ci interessa il problema del passaggio dal mito al logos.

Mythos greco (mito) significa discorso, parola, conversazione, conversazione, idea, piano. Tuttavia, il mito e la parola non sono identici. Il mito va ben oltre le espressioni verbali, le narrazioni, le trame. Il mito, così come esisteva nella comunità primitiva, non è una storia da raccontare, ma una realtà da vivere; non è un esercizio intellettuale o l'immaginazione di una fantasia artistica, ma una guida pratica alle credenze e ai comportamenti primitivi. Non può essere compreso al di fuori del contesto dell'intera vita della comunità primitiva.

Il pensiero primitivo non conosce l'astrazione. Il mito, essendo il "custode" dell'esperienza collettiva della comunità tribale, era il regolatore del comportamento. Era organicamente connesso al rituale e spesso si esibivano insieme. Rituali e miti tramandati di generazione in generazione venivano osservati indiscutibilmente. In questo senso la fede dell'uomo primitivo non è una fede religiosa, ma fiducia attraverso la suggestione (suggestione). Da qui il sentimento di appartenenza dell'individuo al collettivo della comunità e la percezione di sé attraverso il “Noi”, e da qui la possibilità di “credenza nella parola”, delusioni, assurdità. Il potere collettivo nel mito e nel rituale veniva esercitato sull'individuo in forma simbolico-autoritaria. Ciò ha determinato l'importante ruolo dell'antenato: il totem. La funzione del mito era mobilitare le forze del collettivo per la coesione, da cui dipendeva la sopravvivenza della comunità, del clan. Il mito aveva lo scopo di subordinare il più possibile la vita dell'individuo agli interessi di coesione. Le parole del mito sono identiche alle forme di comportamento: ogni cambiamento nelle parole porta al caos.

La mitologia primitiva ha i suoi periodi storici: 1) il periodo totem (al centro dell'attenzione mitologica c'è l'atto di mangiare un animale); 2) il periodo della nascita (domina il motivo dell'atto produttivo: semina, raccolta, ecc.). Ma sia nel primo che nel secondo caso il culto dei feticci, dei totem e delle divinità non è ancora culto religioso. Gli dei nella coscienza mitologica svolgono funzioni diverse rispetto alla religione. Feticci, totem, tabù sono segni che regolano il comportamento ("urla", "comandi", ecc.). L'atteggiamento verso le divinità in questo periodo non è ancora sacro. Ci sono innumerevoli descrizioni nei miti di atti di lacerazione e divoramento del proprio totem (il fondatore del clan) o di un dio (ad esempio, il Dioniso greco, gli dei papuani). Gli dei si comportano come gli umani, e gli umani si sentono alla pari degli dei, mostrando loro poco rispetto. Una persona può diventare un dio, ottenere il suo potere, solo assorbendo il totem, mangiandolo. E Dio può diventare un uomo, un cane e uno squalo.

Claude Lévi-Strauss (1908-2000) ha sostenuto che il mito arcaico ha una funzione cognitiva. È così? Il fatto è che l'attività vitale della società primitiva è sincretica (indivisa), integrale. L'attività lavorativa primitiva, la vita quotidiana e la fabbricazione di strumenti di lavoro sono intrise di una coscienza mitologica. L'attività produttiva dell'uomo primitivo non si è ancora isolata in un'area autonoma ed esiste come momento di uno stile di vita integrale; è così di routine e semplice che non richiede riflessione, i. non è oggetto di riflessione, cosa impossibile per l'assenza di pensiero astratto. L'attività strumentale dell'uomo primitivo non è percepita da lui come qualcosa di speciale e non è separata da azioni come camminare, correre, nuotare. Piccoli miglioramenti tecnici nella vita quotidiana sono stati realizzati nel corso dei secoli così lentamente che la coscienza pubblica non è stata in grado di individuarli, fermare la loro attenzione su di essi. Naturalmente, l'uomo primitivo realizza abilmente oggetti per la casa: cesti, tessuti, gioielli, sorprendenti per sottigliezza e precisione di esecuzione. Ma questa non è altro che destrezza, abilità, che si è formata come risultato dell'esercizio. Nel complesso, l'individuo dell'epoca primitiva non si separa dal genere, non riflette su se stesso. Un esempio è la ricerca AF Losev (1893-1988) strutture delle lingue Koryak, Aleut e Chukchi. Si è scoperto che qui il pensiero ha difficoltà a sezionare le cose; la mitologia o è assente o è nella sua infanzia.

Ma anche la comunità primitiva non si separa dal mondo circostante, dalla natura. La coscienza mitologica non conosce il raddoppio del "mondo-uomo". JJ Frazier (1854-1941) nella famosa opera "The Golden Bough" afferma che l'uomo primitivo non conosce le cause di molti fenomeni, sebbene nel corso di una storia millenaria abbia ottenuto determinati successi, ad esempio, ha dato fuoco strofinando un pezzo di legno contro un pezzo di legno. Così, l'autore descrive quanto fossero scioccati i sacerdoti missionari cristiani dall'arrogante arroganza degli stregoni, fiduciosi nella loro capacità di influenzare la natura, per costringerla ad agire come hanno bisogno. Ernest Cassirer (1874-1945) parla anche della negazione costante e costante del fenomeno della morte attraverso il mito, cioè la natura non esiste nella coscienza mitologica come mondo esterno opposto all'uomo. Da qui la domanda: come è possibile in questo caso la conoscenza se il suo oggetto è assente? Qui è necessario distinguere tra i concetti di "pensiero" e "cognizione". Il pensiero è più ampio della conoscenza. L'uomo primitivo pensa e il risultato del suo pensiero si esprime in attività oggettiva. Ma la conoscenza esiste ancora in forma implicita. La cognizione è la fase successiva nello sviluppo del pensiero, che deve necessariamente creare un momento della sua verbalizzazione, il che significa un atteggiamento critico verso se stessi (riflessione). Per l’uomo primitivo, invece, la conoscenza non esiste come qualcosa di oggettivo, cioè come qualcosa di oggettivo. indipendentemente dalla sua soggettività. Le idee sulla conoscenza si formano solo nella cultura antica. (Così Socrate diceva: "So di non sapere nulla", ma poi aggiungeva: è molto più triste rendersi conto del fatto che "i suoi giudici non sanno nemmeno questo.")

Filosofo inglese, uno dei fondatori del postpositivismo Michele Polani (1891-1976) ha introdotto la categoria della conoscenza implicita. Secondo l'autore, una persona possiede sia una conoscenza esplicita, che esprime l'esperienza personale in parole, sia una conoscenza implicita, che è impersonale, olistica, non verbalizzabile per sua natura. La conoscenza implicita (periferica) non si concentra sulla struttura dell'oggetto, ma sulla sua funzione. Questa è una conoscenza acritica. In questo senso, il mito non conosce il dialogo, che contiene l'esigenza di critica dei punti di vista opposti. Da qui la conclusione: poiché un uomo primitivo non ha dubbi sull'ignoranza, significa che sa tutto, e questo equivale al fatto che non sa nulla. Il pensiero diventa conoscenza quando inizia a riflettere su se stesso. L'autore dimostra che una mente formalmente formata, non attaccata alle sorgenti vive della "conoscenza personale", è inutile per la scienza[4] .

Il pensiero mitologico non spiega, ma ispira. Tuttavia si può parlare di cognizione in relazione alla società primitiva, ma solo nel senso che essa appare sotto forma di visione del mondo. L'etimologia stessa della parola "sapere" in russo e greco risale alla sensazione sensoriale (percezione). Uno dei significati della parola "conoscere" in russo è provare un qualche tipo di sentimento, sperimentare. E, ad esempio, Omero ha le espressioni "pensa con gli occhi", "pensa con il diaframma", "pensa con gli occhi". Di conseguenza, l'insieme di ciò che una persona primitiva dovrebbe sapere si riduce ai divieti (non sposarsi all'interno di un clan, non commettere incesto, non uccidere una persona appartenente al suo clan), cioè il contenuto della conoscenza è ciò che è proibito. Durante il periodo di dominio del pensiero mitologico, non esisteva ancora la necessità di conoscenze scientifiche speciali. Ma allora sorge un’altra domanda: il mito ha una funzione etnologica? In parte sì. Quindi, ad esempio, molti pensatori dell'antichità ricorrevano spesso ai mitologemi per spiegare i fenomeni sociali e naturali. Ciò accadeva quando non esisteva un'interpretazione razionale dei fenomeni (ricordiamo il mito della caverna di Platone).

Ma qual è il rapporto tra religione e conoscenza? Hegel chiamata coscienza mitologica "immediata", religione "naturale". Ma è molto difficile definire il confine tra mitologia e religione. Il loro culto è correlato, che in entrambi i casi è autoritario e assoluto. Allo stesso tempo, ci sono molte differenze tra loro.

1. Il mito è una forma universale e unica di coscienza sociale a un certo stadio. La religione, d'altra parte, appare insieme all'arte, alla coscienza politica, con la separazione del lavoro mentale in un'attività specializzata indipendente.

2. Portatrice della coscienza mitologica è la società nel suo insieme. La religione nasce sulla base della formazione di gruppi speciali di sacerdoti (sacerdoti) che sono professionalmente impegnati nella produzione dell'ideologia religiosa.

3. Esistono differenze nelle forme di regolazione del comportamento. Esiste un mito quando gli individui non si separano gli uni dagli altri e il comportamento è regolato direttamente attraverso divieti. La religione esiste in condizioni di differenziazione comunitaria, l'emergere della proprietà privata. Il comportamento in questo caso è regolato indirettamente attraverso l'impatto sul mondo spirituale. La religione sta già operando insieme ai regolatori politici e legali. Diventa un'istituzione sociale speciale.

4. A differenza del mito, la religione divide, raddoppia il mondo nel mondo sacro (sacro) e mondano (profano). Nella religione non è più possibile comunicare con Dio su un piano di parità.

5. Nella religione c'è un altro raddoppio: il mondo naturale e il mondo soprannaturale (meraviglioso). La coscienza mitologica non conosce tale distinzione. Così, gli evangelisti sottolineano la capacità di Cristo di operare miracoli per distinguerlo da coloro che sono coinvolti nel corso naturale della vita e della morte; le sue azioni sono eccezioni alla regola.

6. La funzione di Dio cambia nella religione. Gli dei mitologici non conoscono la moralità, le valutazioni etiche sono a loro inapplicabili. Il Dio delle religioni è antropomorfo. Allo stesso tempo è sacro, poiché è portatore dei più alti principi etici. L'etica religiosa eleva gli imperativi morali all'assoluto, poiché ritiene che il relativismo nella moralità porti inevitabilmente all'immoralismo, all'autodistruzione dell'umanità. Così, ad esempio, Mosè misura la sua attività secondo i dieci comandamenti, formulati come "imperativi categoriali" universali e che costituiscono la base di una moralità autonoma.

Hegel considerava la religione una forma di conoscenza, ma questo è un errore. La religione nella sua genesi non è subordinata alla funzione di produrre conoscenza in forma oggettiva; non ha funzioni cognitive. La religione è l'erede della mitologia e non produce conoscenza in forma sistematica e tanto meno teorica. (Il punto più debole anche delle religioni più rappresentative – Cristianesimo, Buddismo, Islam – è la loro comprensione della natura e del pensiero umano.) Il mondo naturale, vegetale e animale per il cristianesimo primitivo, ad esempio, non è di interesse indipendente, ma serve come un'allegoria per descrivere il comportamento umano e la moralità umana. Le funzioni della religione sono prevalentemente normative, raggiunte su base psicologica, suggestiva e sacrale. Per quanto riguarda la scienza, essa può essere definita come la produzione di conoscenza. Ma il problema è che la conoscenza razionale, che si basa sull’opposizione tra oggetto e soggetto, porta nel mondo molte cose negative. La scienza crede che solo una persona (comunità umana, cultura) dia significato al mondo? La conseguenza di questo tipo di approccio è la privazione della natura del suo significato ontologico. Ciò, in particolare, si esprime nella trasformazione della natura da parte della civiltà tecnotronica in una sorta di "materia prima". Ma come risolvere il problema della razionalizzazione e le varie crisi che essa genera, ad esempio quella ecologica? La crisi ecologica non è principalmente un prodotto della civiltà industriale nella sua forma materiale (sotto forma di macchine, fabbriche, stabilimenti, centrali elettriche e nucleari, ecc.); è il prodotto di un tipo speciale di mentalità caratteristica della New Age, che determina sia il nostro attuale atteggiamento nei confronti della natura sia la nostra comprensione di essa. Il concetto di New Age si riduce al fatto che la natura è un oggetto utilizzato dall'uomo per i propri scopi. L'uomo è un trasduttore, uno stupratore. In questo caso, la "causa target" viene sottratta alla natura. Ecco perché il ripensamento filosofico del problema della razionalità è così importante.

2.2. La formazione della scienza sperimentale nella nuova cultura europea

Le università, le scuole, l'autonomia razionale della scolastica, minando gradualmente le basi del Medioevo, cominciarono ad "adattarsi" alle condizioni dello sviluppo industriale dei tempi moderni. Le università divennero gradualmente “popolari”, chiunque poteva andarci a studiare. Sorsero corporazioni di studenti e di maestri senza distinzione di classe. Le più antiche università di Bologna (1158), Parigi (1215), Oxford (1206) si liberarono gradualmente dei divieti papali romani di insegnare scienze naturali e filosofia. L'Università di Oxford, che tradizionalmente ha costituito un ambiente favorevole allo sviluppo delle scienze naturali, è stata in prima linea nel processo di rinnovamento. Nelle università dell'epoca veniva insegnato il cosiddetto quadrium, che univa aritmetica, geometria, astronomia e musica. Durante questo periodo, il ruolo della conoscenza esperienziale fu ripensato. Si cominciarono a pubblicare opere senza menzionare Dio. L'eredità scientifica di Aristotele fu restaurata nei diritti. Il motto dell'epoca erano le parole di Roger Bacon "La verità è figlia del suo tempo e la scienza è figlia non di uno o due, ma di tutta l'umanità". Sono cambiati anche i metodi della ricerca scientifica: la deduzione aristotelica ha lasciato il posto all’induzione. Ma l'Inquisizione continuò comunque a lottare per i suoi principi. Quindi, l'impresa scientifica di R. Bacon, che si occupava di ottica, astronomia, alchimia, anticipò molte scoperte successive, fu da lei "apprezzata" a 15 anni di prigione e le opere dello scienziato furono bruciate.

Analoga sorte toccò allo scienziato italiano, uno dei fondatori delle scienze naturali esatte, professore di matematica all'Università di Pisa Galileo Galilei (1564-1642). Galileo pose le basi della meccanica moderna: avanzò l'idea della relatività del moto, stabilì le leggi dell'inerzia, della caduta libera e del moto dei corpi su un piano inclinato, l'addizione dei moti; scoperto l'isocronismo delle oscillazioni del pendolo; il primo a studiare la forza delle travi; costruì un telescopio con ingrandimento 32x e scoprì montagne sulla Luna, quattro satelliti di Giove, fasi vicino a Venere, macchie sul Sole. Difese attivamente il sistema eliocentrico del mondo, per il quale fu processato dall'Inquisizione (1633), che lo costrinse a rinunciare agli insegnamenti di N. Copernico. Fino alla fine della sua vita Galileo fu considerato un "prigioniero dell'Inquisizione" e fu costretto ad abitare nella sua villa vicino a Firenze.

Un'altra grande impresa nello sviluppo della scienza fu compiuta da un contemporaneo di Galileo, uno statista e filosofo inglese, il fondatore del materialismo inglese. Francesco Bacone (1561-1626). Nel suo trattato "New Organon" (1620), Bacon proclamò l'obiettivo della scienza di aumentare il potere dell'uomo sulla natura. Ha avanzato la tesi "La conoscenza è potere" e ha creato un programma per generalizzare l'intero mondo intellettuale, ha proposto una riforma del metodo scientifico: liberare la mente dalle delusioni, rivolgersi all'esperienza ed elaborarla attraverso l'induzione, la cui base è l'esperimento . La classificazione baconiana delle scienze, che rappresentava un'alternativa a quella aristotelica, è da tempo riconosciuta come fondamentale da molti scienziati e filosofi europei. Nella sua opera Sulla dignità e moltiplicazione delle scienze, Bacon divide le scienze in storiche, poetiche e filosofiche, basandosi su un criterio psicologico. Allo stesso tempo, Bacone riconosceva il diritto all'esistenza di un'interpretazione religiosa della verità. Errori nella conoscenza che chiamava "idoli della conoscenza".

Matematico, fisico e fisiologo francese Rene Descartes (1596-1650) divenne il fondatore del razionalismo in filosofia. Nel trattato "La regola per la guida della mente", formulò le regole della conoscenza scientifica, che costituivano l'essenza del metodo di conoscenza di Cartesio:

1) accettare come vero solo ciò che non dà motivo di dubbio;

2) scomporre problemi complessi in componenti semplici;

3) disporre elementi semplici in una sequenza rigorosa;

4) fare elenchi e immagini completi degli elementi disponibili per essere sicuri che non ci siano ipotesi.

Cartesio considerava l'inizio della conoscenza l'intuizione, la luce naturale della ragione, la prova dell'abilità cognitiva; la deduzione gli sembrava un'intuizione in azione. Cartesio è entrato nella storia della filosofia della scienza come rappresentante del dualismo, riconoscendo l'esistenza di due sostanze indipendenti: estensione e pensiero.

L'emergere della nuova scienza europea è diventato possibile grazie all'uso del metodo sperimentale e alla sua combinazione con la descrizione matematica. Un ruolo eccezionale in questo è stato svolto da G. Galileo, F. Bacon e R. Descartes.

Il principale risultato della New Age nella scienza è stata la formazione di un modo di pensare scientifico, caratterizzato dalla combinazione dell'esperimento come metodo di studio della natura con un metodo matematico e dalla formazione di scienze naturali teoriche. Tutto ciò ha avuto un impatto positivo sulle dinamiche della nuova cultura europea. Durante questo periodo, anche lo status giuridico della scienza è stato notevolmente rafforzato. Nel 1662, la Royal Society of Naturalists fu fondata a Londra sulla base della Royal Charter e il suo statuto fu adottato. Nello stesso anno fu creata a Parigi l'Accademia delle Scienze.

2.3. La formazione delle scienze tecniche e la formazione della filosofia della tecnologia

Il termine "tecnologia" (dal greco. techne - arte, artigianato, abilità) combina due aspetti principali: 1) strumenti, strumenti creati dall'uomo; 2) un insieme di competenze, abilità, tecniche, metodi, operazioni, ecc., necessarie per attivare gli strumenti di lavoro (talvolta sono definiti con il termine "tecnologia"). La filosofia della tecnologia come direzione nella filosofia della scienza iniziò ad attirare l'attenzione in Russia solo alla fine del XX secolo. Ciò era dovuto principalmente alla svalutazione della filosofia marxista. Un altro motivo di un interesse così tardivo per quest'area del pensiero filosofico è legato alle specificità dello sviluppo della tecnologia. Secondo alcune stime, fino alla fine del XIX secolo, il divario tra la ricerca teorica e la loro attuazione era di almeno 150 anni, sebbene la storia dello sviluppo della tecnologia testimonia la velocità crescente dello sviluppo tecnico del mondo. A questo proposito, la situazione che si è sviluppata nel Novecento è indicativa. In questo periodo le scoperte si susseguirono a valanga: il volo del primo aereo, l'invenzione di un frigorifero, un serbatoio, la scoperta della penicillina, la creazione di un radiotelescopio, l'emergere del primo computer, la scoperta del DNA, la passeggiata spaziale dell'uomo, la clonazione, ecc. - queste sono la prova dell'efficacia dell'attività umana. Ed ecco i suoi costi: la tecnologia schiavizza una persona, distrugge la sua spiritualità, porta alla morte della civiltà. Per evitare le conseguenze negative dello sviluppo tecnico mondiale, le attività tecnologiche e ingegneristiche necessitano di precise linee guida che tengano conto dell'entità e della gravità dei problemi di interazione tra mondo naturale e mondo artificiale.

Le questioni istintive e coscienti nell'attività umana interessavano gli scienziati molto prima dei primi esperimenti del grande fisiologo russo IP Pavlov. Pertanto, l'antico filosofo greco Anassagora (500-428 a.C.) credeva che l'uomo superasse tutti gli altri animali con l'uso delle mani. Lo storico e filosofo arabo Ibn Khaldun (1332-1406), rifiutando l'idea della creazione dell'uomo da parte di Dio, considerava la natura come un grande insieme interconnesso e in via di sviluppo, dove il mondo dei minerali si avvicina al mondo vegetale, e questo quest'ultimo - al regno animale. E tutto ciò si basa sul principio di causalità. Un uomo, dotato di ragione e mano, padroneggia l'artigianato per creare strumenti, per proteggersi. Queste argomentazioni del pensatore costituirono la base del concetto di strumento della formazione umana, che, seguendo Ibn Khaldun, fu sviluppato da Benjamin Franklin (1706-1790), Adam Smith (1723-1790) e altri. Questo problema fu studiato in dettaglio in i lavori Ludovico Noiret (1827-1897). Nelle sue opere "L'origine del linguaggio", "Gli strumenti e il suo significato nello sviluppo storico dell'umanità", ha aderito alla convinzione che solo con l'apparizione degli strumenti inizia la vera storia umana. Noiret associò questo fenomeno al pensiero umano, evidenziandone due caratteristiche. In primo luogo, gli strumenti servono la volontà dell'uomo, il suo intelletto. Loro stessi sono la creazione del pensiero razionale. In altre parole, la mano umana è un "organo del cervello", uno strumento tra gli strumenti! Il processo del lavoro sotto l'influenza degli strumenti influenza più direttamente il funzionamento del cervello e il suo sviluppo, compreso lo sviluppo dell'intero corpo umano: "La mano dà lezioni istruttive all'occhio e alla mente". In secondo luogo, e ciò deriva dal giudizio precedente, la mano subisce cambiamenti significativi nel processo di attività dello strumento, grazie ai quali diventa un potente fattore nello sviluppo della mente grazie alla sua connessione organica. Ma che ne dici di pensare? Secondo Noiret il pensiero raggiunge solo successivamente ciò che era già sviluppato molto prima grazie al lavoro che precede il pensiero, lo precede[5].

Ma il vero fondatore della filosofia della tecnologia è il filosofo tedesco Ernest Kapp (1808-1896). Non soddisfatto della filosofia hegeliana, inizia a rielaborare materialisticamente l'eredità di Hegel sulla base della concezione antropologica di Ludwig Feuerbach (1804-1872). Kapp è stato il primo a fare un passo coraggioso: nel titolo della sua opera ha combinato due concetti precedentemente apparentemente incompatibili "filosofia" e "tecnica". Al centro del suo libro "Indicazioni di base nella filosofia della tecnologia" c'è il principio della proiezione degli organi: una persona in tutte le sue creazioni riproduce inconsciamente i suoi organi e se stessa conosce se stessa, sulla base di queste creazioni artificiali. Come Noir, Kapp si concentra sulla mano come organo speciale ("l'organo di tutti gli organi"). La continuazione "meccanica" delle mani sono gli occhi, che Kapp chiama semi-arti, intermediari tra il mondo esterno delle cose e il mondo interno dei nervi. Una tale proiezione organica si manifesta nel fatto che una persona che crea a propria immagine e somiglianza trasforma il corpo in scale e standard per la natura, in base ai quali misura i suoi vari fenomeni. Piede, dito, sue articolazioni, in particolare pollice, mano e braccio, apertura, distanza tra le gambe che camminano e tra le estremità tese delle braccia, larghezza del dito e dei capelli - come misura di lunghezza; una manciata, una bocca piena, un pugno, una testa, lo spessore di un braccio, una gamba, un dito e dei fianchi - come misura di capacità e volume; istante (lampeggiante) - come misura del tempo. Tutto questo era e rimane ovunque tra i giovani e gli anziani, tra l'uomo selvaggio e colto, invariabilmente utilizzato dalle misure naturali. Secondo Kapp la proiezione d'organo può essere rintracciata chiaramente non solo in utensili manuali primitivi o semplici, ma anche in meccanismi e strutture tecniche molto complessi, come, ad esempio, macchine a vapore, ferrovie, ecc.

La teoria della proiezione d'organo di Kapp è stata ulteriormente sviluppata negli studi del sociologo e filosofo francese Alfred Espina, filosofo tedesco Fred Bona, considerando la tecnologia come un mezzo per raggiungere la felicità umana. Un importante contributo allo sviluppo della filosofia della tecnologia domestica è stato dato da un ingegnere meccanico russo Petr Klimentievich Engelmeyer. La sua relazione al IV Congresso Internazionale di Filosofia del 1911 a Bologna è stata dedicata a sostanziare il diritto della filosofia della tecnologia di esistere come un'area speciale importante della scienza. Rivelando l'essenza della tecnologia, Engelmeyer scrive: "La tecnologia è la capacità di agire opportunamente sulla materia. La tecnologia è l'arte di produrre fenomeni desiderabili. La vera base dell'intera cultura dell'umanità" (citato da: Al-Ani N. M. Filosofia della tecnologia : libro di testo / N. M. Al-Ani. San Pietroburgo, 2004).

Argomento 3. La struttura della conoscenza scientifica

3.1. Classificazione scientifica

La classificazione (dal latino сlassis - categoria, classe e facio - io do) è un sistema di concetti subordinati (classi, oggetti) in qualsiasi campo di conoscenza o attività. La classificazione scientifica acquisisce relazioni regolari tra classi di oggetti al fine di determinare il posto di un oggetto nel sistema, che ne indica le proprietà (ad esempio, sistematica biologica, classificazione degli elementi chimici, classificazione delle scienze). Una classificazione rigorosamente e chiaramente eseguita, per così dire, riassume i risultati della formazione di un certo ramo della conoscenza e allo stesso tempo segna l'inizio di una nuova fase nel suo sviluppo. La classificazione contribuisce al movimento della scienza dallo stadio di accumulazione empirica di conoscenza al livello di sintesi teorica. Inoltre, consente di fare previsioni ragionevoli su fatti o modelli ancora sconosciuti.

In base al grado di significatività delle basi di divisione si distinguono le classificazioni naturali e artificiali. Se si prendono come base caratteristiche essenziali, da cui deriva un massimo di derivate, in modo che la classificazione possa servire come fonte di conoscenza sugli oggetti da classificare, allora tale classificazione è chiamata naturale (ad esempio la Tavola periodica delle sostanze chimiche Elementi). Se per la sistematizzazione vengono utilizzate caratteristiche insignificanti, la classificazione è considerata artificiale (ad esempio, indici alfabetici per argomenti, cataloghi nominali nelle biblioteche). La classificazione è integrata dalla tipologia, intesa come metodo scientifico basato sulla divisione di sistemi di oggetti e sul loro raggruppamento utilizzando un modello o tipo generalizzato. Viene utilizzato ai fini di uno studio comparativo di caratteristiche essenziali, relazioni, funzioni, relazioni, livelli di organizzazione degli oggetti.

La classificazione delle scienze comporta il raggruppamento e la sistematizzazione della conoscenza basata sulla somiglianza di alcune caratteristiche. Quindi, ad esempio, Francis Bacon ha basato la sua classificazione sulle caratteristiche dell'anima umana, come la memoria, l'immaginazione e la ragione. Attribuiva la storia alla categoria della memoria, la poesia all'immaginazione, la filosofia alla ragione. René Descartes utilizzò la metafora dell'albero per classificare. Il "rizoma" di questo albero forma la metafisica (la causa principale!), il "tronco" simboleggia la fisica e la "corona" comprende la medicina, la meccanica e l'etica.

L'autore del libro "Storia russa dai tempi antichi ai giorni nostri" ha creato la propria classificazione. V. N. Tatishchev (1686-1750), che sotto Pietro I era responsabile dell'istruzione. Nelle scienze, Tatishchev ha individuato etnografia, storia e geografia. Considerava la cosa principale nella classificazione delle scienze la conoscenza di sé e il principio di utilità, secondo il quale le scienze possono essere "necessarie", "dandy", "curiose" e "dannose". Tatishchev attribuiva logica, fisica e chimica alle scienze "necessarie". Arte da lui attribuita alla categoria delle scienze "dandy"; astronomia, chiromanzia, fisiognomica - alle scienze "curiose"; divinazione e stregoneria - a "dannoso".

Filosofo francese, uno dei fondatori del positivismo e della sociologia Auguste Conte (1798-1857) basò la classificazione delle scienze giuridiche sui tre stadi dell'evoluzione intellettuale dell'umanità. Ha costruito la sua classificazione in base al grado di diminuzione dell'astrattezza e di aumento della complessità delle scienze: matematica, astronomia, fisica, chimica, biologia, sociologia (fisica sociale). Come caratteristica di classificazione, ha identificato le effettive connessioni naturali che esistono tra gli oggetti. Secondo Comte esistono scienze legate da un lato al mondo esterno e dall'altro all'uomo. Pertanto, la filosofia della natura dovrebbe essere divisa in due rami: inorganico e organico; la filosofia naturale copre tre rami della conoscenza: astronomia, chimica, biologia. Comte riteneva possibile continuare a strutturare, estendendo il suo principio di sistematizzazione delle scienze alla matematica, all'astronomia, alla fisica, alla chimica e alla sociologia. Ha motivato l'assegnazione di quest'ultimo a un gruppo speciale sviluppandolo su basi metodologiche proprie, che non possono essere estese ad altre scienze.

Storico culturale e filosofo tedesco Guglielmo Dilthey (1833-1911) nel libro "Introduzione alle scienze dello spirito" proponeva di separare le scienze dello spirito dalle scienze della natura, esterne all'uomo. Considerava materia delle scienze dello spirito l'analisi delle relazioni umane, delle esperienze interiori, colorate dalle emozioni, sulle quali la natura "tace". Secondo Dilthey, un tale orientamento può stabilire una connessione tra i concetti di "vita", "espressione", "comprensione", che non esistono nella scienza, sebbene siano oggettivati ​​nelle istituzioni dello stato, della chiesa e della giurisprudenza.

Secondo un altro filosofo tedesco, Heinrich Rickert (1863-1936), l'opposizione tra le scienze della natura e le scienze della cultura riflette l'opposizione di interessi che dividono gli scienziati in due campi. Nella sua classificazione, le scienze naturali mirano a rivelare leggi generali, la storia si occupa di fenomeni individuali unici, le scienze naturali sono libere da valori, mentre in essi regna la cultura.

Friedrich Engels (1820-1895) considerava le forme di moto della materia in natura il criterio principale per la classificazione delle scienze.

Curiosa l'esperienza di classificare le scienze dell'accademico V. I. Vernadsky (1863-1945). Al centro dei suoi interessi filosofici e di scienze naturali c'era lo sviluppo di una dottrina olistica della biosfera - materia vivente che organizza il guscio della terra - e l'evoluzione della biosfera nella noosfera. Pertanto, ha basato la sua classificazione sulla natura delle scienze. A seconda della natura degli oggetti studiati, ha individuato due tipi di scienze: 1) scienze che coprono l'intera realtà: il pianeta, la biosfera, lo spazio; 2) scienze legate al globo. In questo sistema di conoscenza, ha dato un posto speciale alla logica: essa copre tutti i settori della scienza, sia quelli umanistici che quelli naturale-matematici.

Filosofo sovietico, chimico, storico della scienza, accademico BM Kedrov (1903-1985), proponeva una classificazione a quattro livelli, comprendente: a) scienze filosofiche (dialettica, logica); b) scienze matematiche (matematica, logica, cibernetica); c) scienze naturali e tecniche (meccanica, astronomia, fisica, chimica, geologia, geografia, biochimica, biologia, fisiologia, antropologia); d) scienze sociali (storia, archeologia, etnografia, geografia economica, statistica, ecc.).

Per quanto riguarda la classificazione delle scienze, la discussione continua oggi, mentre è dominante il principio di una loro ulteriore suddivisione per basi, ruolo applicato, ecc. È generalmente accettato che il metodo di classificazione più fruttuoso sia quello basato sulle differenze nelle sei forme fondamentali della materia: fisica subatomica, chimica, fisica molecolare, geologica, biologica e sociale.

La classificazione delle scienze è di grande importanza per l'organizzazione delle attività di ricerca, didattica, didattica e bibliotecaria.

3.2. La struttura della conoscenza empirica e teorica

Problema dei metodi di cognizione scientifica. Il progresso scientifico non è concepibile al di fuori dello sviluppo cognitivo di oggetti di complessità crescente (piccoli sistemi, grandi sistemi, autosviluppo, autoapprendimento, ecc. tipi di sistemi). Il processo cognitivo è associato a metodi di cognizione. In questo caso, siamo interessati a un complesso di questioni relative ai cambiamenti nei metodi della conoscenza scientifica. Questo problema ha due aspetti: 1) miglioramento dei metodi esistenti per adattarli a nuovi oggetti; 2) costruzione di metodi cognitivi fondamentalmente nuovi. La tendenza storica a questo proposito è che la riflessione filosofica e metodologica sui metodi utilizzati nella scienza è sempre rimasta indietro (ritardo) rispetto alla pratica scientifica dell'uso dei metodi. In questa occasione, il fisico e personaggio pubblico inglese J. D. Bernal (1901-1971) scrisse: "Lo studio del metodo scientifico è più lento dello sviluppo della scienza stessa. La dottrina prima trova qualcosa, e poi riflette sui metodi". Attualmente si sta verificando la stessa tendenza: continuano le discussioni sui problemi della modellizzazione, sul ruolo dell'esperimento nello studio del microcosmo, sull'essenza dell'approccio sistemico, ecc. Le ragioni sono numerose. In primo luogo, dominano ancora le idee metafisiche sullo statuto epistemologico del metodo scientifico (la sua natura sovrastorica e atemporale), le riflessioni sull'indipendenza del metodo dalle condizioni socio-culturali della conoscenza scientifica e soprattutto i fenomeni oggetto di studio. In secondo luogo, lo sviluppo dei problemi dei metodi scientifici non include un'ampia gamma di rappresentanti della comunità scientifica. Nel frattempo, molti sono i compiti di ricerca che richiedono sforzi collettivi (la dialettica della verità assoluta e relativa, il problema del metodo oggettivo, la fondatezza di nuovi metodi, i criteri del metodo scientifico, il rapporto tra i criteri scientifici e il criterio della verità di conoscenza, ecc.).

In filosofia il metodo è considerato come un modo di costruire e sostanziare un sistema di conoscenza, come un modo (il modo giusto) di cognizione. Ma tale interpretazione è più adatta alle metafore che alle definizioni scientifiche. Anche le parole "mezzo", "metodo", "recezione", che spiegano il concetto di metodo, fanno poco per chiarirne l'essenza, poiché identificano il metodo con una componente indipendente dell'attività cognitiva (mezzi). Il più preliminare è l'insieme di definizioni che definiscono il metodo come conoscenza normativa: un insieme di regole, norme, principi che regolano l'azione cognitiva (operazioni, procedure) del soggetto.

La struttura del metodo contiene tre componenti (aspetti) indipendenti: 1) componente concettuale - idee su una delle possibili forme dell'oggetto in studio; 2) componente operativa - prescrizioni, norme, regole, principi che regolano l'attività cognitiva del soggetto; 3) una componente logica: le regole per fissare i risultati dell'interazione di un oggetto e mezzi di cognizione.

Il metodo è influenzato da diversi fattori: a) tipi storici di razionalità, che riflettono le peculiarità delle relazioni soggetto-oggetto nella pratica e nella cognizione; b) creatività, acutezza di osservazione (percezione), potere dell'immaginazione, sviluppo dell'intuizione; c) i fondamenti della ricerca scientifica (include il quadro scientifico del mondo, gli ideali e le norme dell'attività scientifica, i fondamenti filosofici della scienza); d) conoscenze scientifiche specifiche, che riflettano il grado di scientificità dell'oggetto di studio; e) fattori soggettivi legati al cosiddetto problema della comprensione, alla conoscenza personale.

Caratteristiche del metodo empirico di cognizione. Questo metodo di cognizione è una forma specializzata di pratica strettamente correlata all'esperimento (dal latino sperimentale - prova, esperienza). L'emergere dell'esperimento ha avuto un impatto sullo sviluppo del pensiero scientifico e teorico, che è un tipo di comunicazione effettuata attraverso l'apparato logico e matematico. Grazie a ciò, un'importante forma di pensiero scientifico e teorico nei tempi moderni (XVII - XIX secolo) divenne un esperimento mentale, che si rifletteva nelle opere di G. Galileo, M. Faraday (1791-1867), J. Maxwell ( 1831-1879), L. Boltzmann (1844-1906), A. Einstein (1879-1955), N. Bohr (1885-1962), W. Heisenberg (1901-1976) e altri.

Un esperimento è un test dei fenomeni oggetto di studio in condizioni costruite e controllate. Lo sperimentatore cerca di isolare il fenomeno in esame nella sua forma più pura, in modo che ci siano meno ostacoli possibili nell'ottenere le informazioni desiderate. L'impostazione di un esperimento è preceduta da un'opportuna attività preparatoria: se necessario, ne viene sviluppato il programma; vengono prodotti dispositivi speciali e apparecchiature di misurazione; viene affinata la teoria, che funge da strumento necessario per l'esperimento. Un tale esperimento viene spesso eseguito da un gruppo di sperimentatori che agiscono di concerto, misurando i propri sforzi e le proprie capacità. Un esperimento scientificamente valido presuppone la presenza di:

- lo sperimentatore stesso o un gruppo di sperimentatori;

- laboratori (mondo oggettivo dello sperimentatore, fissato dai suoi confini spaziali e temporali);

- oggetti di studio posti in laboratorio (corpi fisici, soluzioni chimiche, piante e organismi viventi, persone);

- strumenti, oggetti che sono direttamente influenzati dai fenomeni studiati e progettati per registrarne la specificità;

- dispositivi tecnici ausiliari progettati per migliorare le capacità sensuali irrazionali di una persona e contribuire al loro coinvolgimento (computer, micro e telescopi, amplificatori vari).

Tuttavia, un esperimento non è un evento isolato, ma parte integrante dei programmi di ricerca esplorativa; contribuisce al futuro del programma scientifico tracciando nuovi percorsi di ricerca e chiudendo vicoli ciechi. Un esperimento non porta a una teoria. Deve essere ripetuto, variato al fine di individuare possibili errori soggettivi nell'organizzazione dell'esperimento o carenze nelle apparecchiature (dispositivi, strumenti). È anche estremamente importante tenere conto dei risultati di altri esperimenti che rivelano altri punti, ad esempio i processi fisici.

Quindi, una delle caratteristiche della fisica classica era che aveva un carattere antropomorfico nella struttura dell'organizzazione (M. Planck). La divisione della conoscenza fisica in aree era determinata dalle caratteristiche dei sensi umani (il sistema di "dispositivi" da lui ottenuto nel processo di evoluzione biologica). Per quanto riguarda la fisica moderna, è generalmente accettato che sia nata con lo sviluppo di teorie fondamentali come la teoria della relatività e la meccanica quantistica. Allo stesso tempo, lo sviluppo della conoscenza sperimentale ha avuto un enorme impatto sulla sua formazione. Così, nel 1895, V. K. Roentgen (1845-1923) scoprì un nuovo tipo di raggi; nel 1896, A. A. Becquerel (1852-1908) scoprì il fenomeno della radioelettronica e un anno dopo J. J. Thomson (1856-1940) registrò sperimentalmente la prima particella di elettroni. Queste scoperte hanno portato a due conseguenze: in primo luogo, è stato necessario creare nuove apparecchiature complesse e, in secondo luogo, suddividere le attività di ricerca speciali in teoriche e sperimentali.

Ma l'esperimento non si è formato nel vuoto teorico: isolato dalla teoria, si trasforma in una sorta di attività consacrata dalla magia con strumenti (come l'alchimia medievale). Tuttavia, la teoria senza esperimento è solo un gioco formalizzato di simboli e categorie. È necessario un dialogo tra esperimento e teoria e per questo, in primo luogo, teoria ed esperimento devono essere relativamente indipendenti e, in secondo luogo, devono avere un contatto effettivo, sentito con l'aiuto di modelli intermediari.

Metodi di conoscenza teorica. Teoria (dal greco theoria - considerazione, ricerca) in senso lato significa un tipo di attività volta ad ottenere una conoscenza ragionevole e oggettivamente vera della realtà naturale e sociale ai fini del suo sviluppo spirituale e pratico. In senso stretto, la teoria è una forma di organizzazione dello sviluppo della conoscenza scientifica. "La teoria sono le reti: solo chi le getta prende" (Novalis). La teoria svolge funzioni molto importanti nella scienza: informativa, sistematizzante, esplicativa, prognostica. Per rivelare l'essenza della teoria, vengono utilizzate opposizioni binarie: "teoria - pratica", "teoria - empirico", "teoria - esperimento", "teoria - opinione", ecc. La conoscenza teorica è dotata delle proprietà di universalità e necessità, ordine, integrità del sistema, accuratezza, ecc.

Tradizionalmente non c’era niente di più pratico di una buona teoria. La pratica della teorizzazione è nata nell'antica Grecia. I pensatori di quell'epoca erano unanimi nel ritenere che la chiave per la conoscenza della realtà sia il pensiero teorico (episteme) in contrapposizione all'opinione (doxa). Il presupposto filosofico iniziale di tutte le ulteriori teorie delle scienze naturali è la dottrina dell'armonia cosmica. Le idee di Aristotele sul valore intrinseco delle scienze teoriche si sviluppano in prescrizioni etiche, in un ideale. Successivamente, la meccanica di Galileo-Newton diventa un modello (paradigma) per le scienze naturali sperimentali e matematiche dei secoli XVIII-XIX.

Il teorico non può affrontare direttamente la natura. Crea la sua immagine interiore del mondo dalle impressioni, dai dettagli dell'esperimento di qualcun altro, li scrive nel linguaggio della logica e della matematica. Questa è sperimentazione mentale. Il suo prodotto è un modello ideale, un frammento di realtà.

La teoria è soggetta a dinamiche storiche. Ad esempio, nella ricerca matematica fino al XX secolo. prevale l'approccio cosiddetto "standard", secondo il quale la teoria e il suo rapporto con l'esperienza sono stati scelti come unità iniziale di analisi (cellule). Più tardi si è scoperto che la ricerca empirica è strettamente intrecciata con lo sviluppo della teoria, ed è impossibile immaginare la verifica della teoria da parte dei fatti senza tener conto della precedente influenza della teoria sulla formazione dei fatti della scienza. In altre parole, i livelli di conoscenza empirico e teorico differiscono per materie, mezzi e metodi di ricerca. In uno studio reale, questi due livelli interagiscono sempre.

Esperimento mentale come metodo di conoscenza teorica associato allo sviluppo della tecnologia logica (simboli e tecnica di registrazione dei calcoli). Segni e simboli sono una parte essenziale dei metodi di comprensione della realtà (fisica, chimica, ecc.). La funzione principale dei segni è che sono costruiti: a un certo stadio di sviluppo, i modelli di segni da essi composti diventano indipendenti e indipendenti dalla parola e agiscono come una forma di nascita ed esistenza del pensiero, come mezzo del suo flusso , un mezzo per un esperimento mentale. Pertanto, un esperimento mentale integra due livelli di riflessione della realtà: sensoriale-oggettivo e concettuale-segno.

Metodo del sistema (strutturale-funzionale). - un altro metodo di conoscenza teorica. Un sistema è un oggetto integrale, costituito da elementi che sono in relazione reciproca. Le relazioni tra gli elementi del sistema formano la sua struttura, quindi a volte in letteratura il concetto di sistema è equiparato al concetto di struttura. Le tradizioni della ricerca di sistema si sono sviluppate nella seconda metà del XX secolo. Eziologicamente il concetto di sistema significa un tutto composito, un insieme. Il concetto di sistema, che implica la considerazione di un oggetto dal punto di vista dell'insieme, include l'idea di una certa associazione di alcuni elementi e della relazione tra questi elementi. La teoria del sistema si rivela attraverso i concetti di "integrità", "elemento", "struttura", "connessioni", ecc. Il concetto di ricerca di sistema è stato utilizzato nei lavori di G. Spencer (1820-1903), E. Durkheim (1858-1917), K. Levi-Strauss (1908-2000), M. Foucault (1926-1984), J Lacan (1901-1981), R. K. Merton (1910-2001), T. Parsons (1902-1979) e altri.

Il posto centrale nella logica del pensiero sistemico è occupato dalle categorie di parte e tutto, dal principio di suddivisione del tutto in parti (analisi) e dalla sintesi delle parti nell'integrità. L'analisi - scinde, sintesi - integra, ma questo non è ancora sufficiente per rivelare l'essenza dei fenomeni conoscibili. Il pensiero scientifico moderno è costretto a descrivere e studiare separatamente alcuni degli aspetti fondamentali del movimento materiale: stabilità e variabilità, struttura e cambiamento, essere e divenire, funzionamento e sviluppo. È qui che si concentrano le principali difficoltà logiche e matematiche e le collisioni del processo cognitivo. I concetti base in questo caso sono "sistema", "funzioni", "struttura", "autonomia", ecc.

Un insieme di componenti diventa un sistema se la loro interconnessione si esprime nell'emergere di proprietà che non sono inerenti a ciascun singolo elemento e di funzioni che non possono essere eseguite da ciascuno degli elementi separatamente. Le componenti possono essere connessioni di soggetto, relazioni, stati, livelli di sviluppo, ecc. (unità iniziali che compongono il sistema). Quanto più differenziata è la relazione tra gli elementi, tanto più organico è il sistema (non lineare). La diversa natura e il diverso grado di connessione degli elementi sono espressi dal concetto di "densità". Stiamo quindi parlando di un approccio per componenti di sistema. Questo approccio dovrebbe svilupparsi in un approccio strutturale-sistemico e quest'ultimo in un approccio strutturale-funzionale, ad es. il sistema a livello teorico va considerato come un insieme di relazioni di funzionamento e di sviluppo. Esistono a questo proposito due modelli estremamente astratti: l'insieme superdativo (l'insieme determina completamente le proprietà delle parti) e l'insieme sommativo (i componenti hanno una propria essenza e non svolgono le funzioni generali del sistema). Tuttavia, in realtà non esiste né elementarità né integrità ultima.

La struttura dello sviluppo è un insieme di leggi di cambiamento negli stati correlati. In ogni oggetto si distinguono l'autosviluppo e lo sviluppo reale (evoluzione). Non un singolo sistema si sviluppa in isolamento, non solo per lo scambio di informazioni con l'energia circostante (che avviene tramite componenti), ma anche per l'influenza reciproca dei sistemi. La base del processo di sviluppo, ad es. autosviluppo dei sistemi (il sistema logico della realtà), esplora l'analisi strutturale-genetica. Qui il ricercatore è distratto dalle influenze esterne e mostra il meccanismo diretto dello sviluppo del sistema, la cui fonte sono le sue contraddizioni interne.

È necessario distinguere tra i concetti di sviluppo assoluto e relativo (autosviluppo). Si può parlare dell'assolutezza dello sviluppo in relazione ai grandi sistemi, poiché non hanno nulla di esterno. Parlano della relatività dello sviluppo rispetto ai sistemi realmente esistenti, perché in relazione ad essi esistono altri sistemi esterni.

Si distinguono le seguenti fasi di sviluppo del sistema.

1. La preistoria della nuova integrità: c'è un accumulo di "materiale da costruzione per l'emergere di un'altra qualità ("Le cose non sono ancora quando inizia", ​​G. W. F. Hegel).

2. Fase di formazione (inizio di un nuovo oggetto, sistema di organi). I componenti del sistema vengono allineati alla nuova struttura; quelle componenti che non possono essere trasformate e subordinate al nuovo muoiono e vengono eliminate; le funzioni del sistema sono coordinate.

3. Il sistema funziona in modo autonomo: le funzioni dei componenti e della struttura sono coordinate; le capacità del sistema sono massimizzate.

Va tenuto presente che i metodi strutturali del sistema e genetici del sistema sono di natura astratta. Sono astratti dalle caratteristiche direttamente "materiali" dell'essere, le riproducono attraverso relazioni e funzioni. Quindi, l'energia è considerata come un portatore di informazioni e il substrato materiale come il suo codice. Resta però il problema della distrazione dal substrato. Ad esempio, quando aggiungiamo le velocità, astraiamo dalle differenze tra un uccello, un aereo, una persona, un'auto. Da qui nasce l'opinione che la scienza non si occupi affatto di substrati. In particolare, lo strutturalismo propone l'idea dell'antisostanzialismo: l'Universo non è costituito da oggetti e nemmeno da "materia", ma solo da funzioni; gli oggetti sono punti di intersezione di funzioni.

La metodologia strutturale-sistema è un fenomeno del tempo. Lei è necessaria. Tuttavia, concentrarsi solo sulla riproduzione funzionale della realtà, senza tener conto del valore intrinseco delle sue componenti, della specificità della percezione umana e della misura umana, porta all'assolutizzazione del ruolo della scienza, dello scientismo. La negazione dell'uomo è sempre preceduta dalla negazione delle cose. Quindi, ad esempio, da un punto di vista funzionale, la vita può avere origine sia su una proteina, sia su una base di silicio o altra base. Tuttavia, conosciamo solo la vita biologica terrestre, la nostra versione della vita basata sull'acqua e sul carbonio. O un altro esempio: un robot elettronico-meccanico basato sul silicio si comporterà come un essere umano. Dovrebbe essere considerato tale? Allo stesso tempo, se il dipendente svolge regolarmente la sua funzione, realizza un profitto, allora il datore di lavoro potrebbe non essere affatto interessato ai suoi pensieri, sentimenti, al suo "substrato spirituale": "Cos'è quel soldato, cos'è quello" (B Brecht).

3.3. La metodologia nella struttura della conoscenza scientifica

La metodologia come dottrina del metodo di costruzione dell'attività umana è tradizionalmente importante nella filosofia della scienza. È limitato da una certa gamma di requisiti, principi, atteggiamenti, standard che si sono sviluppati nell'esperienza dell'umanità. C'è una dipendenza reciproca tra metodologia e conoscenza. Pertanto, la metodologia può essere intesa come un insieme di mezzi di organizzazione (principi, approcci, metodi, metodi, tecniche) di attività cognitive e soggetto-pratiche.

La dinamica dei processi cognitivi ha un impatto significativo sul miglioramento non solo dei metodi cognitivi, ma anche della filosofia, che, a sua volta, svolge una funzione metodologica in relazione alle singole scienze. Prescrive le norme e le regole della ricerca per le discipline scientifiche, e con il chiarimento della natura dei problemi e dei paradossi che richiedono l'elaborazione dell'apparato cognitivo delle singole scienze, il chiarimento delle condizioni della cognizione, crea una "tensione metodologica" cioè risolto tenendo conto della quotidianità. Questa situazione indica l'incompletezza della metodologia, la necessità della sua costante correlazione "dopo" il tempo, i mutevoli orientamenti di vita delle persone.

La metodologia della scienza combina un insieme di forme per la raccolta e l'elaborazione di informazioni scientifiche soggette a elaborazione empirica, teorica e metateorica, tra cui descrizione, generalizzazione, classificazione, spiegazione, previsione, comprensione, idealizzazione, dimostrazione, interpretazione, ecc. è possibile utilizzare particolari metodi scientifici di cognizione, applicabili a determinate branche del sapere scientifico.

La classificazione dei metodi delle scienze in base alla natura del prodotto risultante (conoscenza) prevede tre classi principali:

1) metodi di conoscenza empirica: esperimento, descrizione, astrazione, induzione, estrapolazione, ecc.;

2) metodi di conoscenza teorica: idealizzazione, esperimento mentale, modellizzazione matematica, organizzazione logica della conoscenza, dimostrazione, interpretazione, ecc.;

3) metodi di conoscenza metateorica: analisi dei fondamenti delle teorie scientifiche, interpretazione filosofica del contenuto e dei metodi della scienza, valutazione del significato sociale e pratico del contenuto delle teorie scientifiche, ecc.

Tra i vari concetti della filosofia della scienza, ci sono "leader" e "outsider" (VA Kanke). Pertanto, la filosofia analitica è considerata più affermata rispetto, ad esempio, alla filosofia postmoderna. Il riconoscimento della coerenza degli insegnamenti filosofici è uno dei moderni problemi della metodologia. "Una teoria è incoerente se include sia l'affermazione A che la sua negazione di non-A. Se nella teoria compaiono contraddizioni, allora cercano di sbarazzarsene. A questo proposito, vengono scelti nuovi assiomi. Il sistema assiomatico del la teoria è completa se tutte le sue proposizioni sono derivabili (non è necessario dedurre gli assiomi stessi). Se, invece, nella composizione della teoria si trovano proposizioni non derivabili dal suo apparato, allora è necessario decidere su di essa" [6] . E ancora: “La pratica della ricerca scientifica mostra che non bisogna affrettarsi a mandare la teoria ai “rifiuti”. Conservano la loro "capacità di lavoro" con la parziale dipendenza degli assiomi gli uni dagli altri... se non distruggono il sistema teorico"[7] .

Tema 4. La dinamica della scienza e il processo di generazione di nuova conoscenza

4.1. Fattori socioculturali nello sviluppo della scienza

La variabilità è una proprietà universale di tutte le formazioni materiali e spirituali. Lo sviluppo come conseguenza della variabilità inerente a tutti i fenomeni è dovuto a fattori dell'ambiente interno ed esterno. In senso comune, lo sviluppo è associato al concetto di progresso. La scienza come branca della conoscenza sistematizzata speciale è soggetta a questa regolarità. I cambiamenti arrivano quando l'ambiente intellettuale permette la "sopravvivenza" delle popolazioni che vi si sono più adattate. I cambiamenti più importanti riguardano la sostituzione delle matrici della comprensione stessa, ovvero gli standard teorici più fondamentali.

Le leggi della scienza tendono a riflettere adeguatamente le leggi della natura. Tuttavia, come hanno considerato Johannes Kepler (1571-1630) e Nicola Copernico (1473-1543), le leggi della scienza vanno intese solo come ipotesi. Nell'opera "Conoscenza e illusione", il fisico e filosofo austriaco Ernst Mach (1838-1916) cercò di dimostrare che la coscienza è soggetta al principio di economia del pensiero e che la scienza nasce dall'adattamento di un'idea a un certo campo di esperienza. Qualsiasi cognizione è un'esperienza psicologica che è biologicamente utile per noi. Secondo lo scienziato, la fonte del problema è il disaccordo tra pensieri e fatti, o il disaccordo tra pensieri. Mach ha visto una via d'uscita da questa difficoltà nell'applicazione di un'ipotesi che susciti nuove osservazioni in grado di confermarla o confutarla. Quindi il significato di un'ipotesi sta nell'estensione dell'esperienza: un'ipotesi è una "perfezione del pensiero istintivo".

Lo sviluppo della scienza è dovuto a due gruppi di fattori. Il primo gruppo riguarda i fattori intellettuali intrascientifici che determinano l'emergere di innovazioni teoriche. Il secondo gruppo è costituito da fattori non scientifici (sociali, economici) che determinano il consolidamento o la repulsione dell'una o dell'altra opzione concettuale.

Spesso si scopre che il ruolo guida nello sviluppo della scienza appartiene all'élite scientifica, che è portatrice della razionalità scientifica. La natura mutevole della scienza si incarna nelle mutevoli condizioni delle attività degli scienziati, motivo per cui il ruolo dei leader e delle autorità nella comunità scientifica è così importante. Le generazioni successive di scienziati incarnano il cambiamento storico nelle procedure di spiegazione scientifica. Il contenuto della scienza, quindi, appare come il trasferimento di un insieme di idee intellettuali alla generazione successiva nel processo di apprendimento. Lo sviluppo di molte aree della scienza è associato alle attività delle scuole scientifiche. In particolare, la formazione della filosofia si è svolta nel quadro di scuole filosofiche specifiche e distintive sorte durante l'antichità. Spesso le scuole venivano designate con il nome di uno scienziato eccezionale: il fondatore della scuola (ad esempio, la scuola Rutherford, la scuola Bohr, la scuola Sechenov, ecc.). Le scuole scientifiche in ogni momento hanno svolto la funzione di trasmettere la conoscenza.

Tra i fattori socio-culturali nello sviluppo della scienza, la presenza del potenziale scientifico della società gioca un ruolo importante: le sue reali opportunità, le risorse determinate dalla sovranità sulle scoperte scientifiche (di solito prese in considerazione dall'economia della scienza). Allo stesso tempo, gli indicatori quantitativi del potenziale scientifico dovrebbero essere considerati in unità con i suoi indicatori qualitativi.

Il problema del potenziale scientifico sorge come risultato dell'autoconoscenza della scienza, della sua consapevolezza del suo significato sociale, dei prerequisiti e delle possibilità per il suo sviluppo, che, a sua volta, è associato allo sviluppo della società stessa. Quest'ultimo, essendo interessato all'applicazione pratica della scienza, è anche interessato al fatto che la scienza ha il potenziale per il suo ulteriore sviluppo e applicazione nella pratica sociale. La dialettica del rapporto tra società e scienza è tale che la realizzazione del potenziale scientifico porta ad un aumento del livello di sviluppo economico, culturale e misura delle possibilità di questa società nella conoscenza delle leggi della natura, dello sviluppo della società e uomo.

4.2. Formazione delle conoscenze teoriche e loro giustificazione

La formazione della conoscenza teorica nella filosofia della scienza è uno degli aspetti importanti del suo sviluppo. Ovviamente, la scienza non può esistere senza l'esistenza correlativa di conoscenze fattuali e teoriche, individuali e generali, percettive e cognitive (accompagnamento reciproco di sentimenti e pensieri), affermazioni individuali e universali. La correlazione di questi concetti si manifesta a livello evento-quotidiano, percettivo-cognitivo, logico-linguistico.

La classificazione gioca un ruolo significativo nella formazione della conoscenza scientifica: facilita il passaggio della scienza dallo stadio di accumulazione empirica di conoscenza al livello di sintesi teorica. Basata su basi scientifiche, la classificazione non è solo un quadro dettagliato dello stato della scienza, ma anche dei suoi frammenti; consente di fare previsioni ragionevoli su fatti e modelli ancora sconosciuti.

I fondamenti della scienza includono principi fondamentali, apparati concettuali, ideali e standard della ricerca scientifica. La maturità di una scienza particolare può essere giudicata dalla sua corrispondenza con l'immagine scientifica del mondo. Secondo la moderna classificazione, le scienze si dividono, da un lato, in naturali, tecniche e sociali, dall'altro distinguono tra scienze fondamentali e applicate, teoriche e sperimentali. Quando si parla di "grande scienza", di "scienza dell'avanguardia", ne sottolineano la natura ipotetica. La scienza moderna si sta sviluppando tenendo conto della profonda specializzazione, nonché degli incroci di aree interdisciplinari, che ne indica l'integrazione. Comuni a tutte le scienze sono le loro proprietà integrative: a) ideali e norme conoscitive, caratteristiche di una data epoca e concretizzate in relazione alle specificità dell'area di studio; b) quadro scientifico del mondo; c) fondamenti filosofici. Pertanto, l'integrazione delle proprietà implica il funzionamento e lo sviluppo della scienza nel suo insieme, così come i suoi vari rami, su principi assiologici (valore) e metodologici comuni.

Modelli e leggi teorici primari. Nel processo cognitivo, la formazione di modelli e leggi teorici primari ha un certo significato. Il concetto di "modello" (dal latino modulo - misura, campione) significa norma, campione (standard, standard). Nella logica e nella metodologia della scienza, un modello è inteso come un sistema analogico, strutturale, di segni, che serve a determinare la realtà sociale e naturale generata dalla cultura umana: l'originale, espandendo la conoscenza dell'originale, costruendo l'originale, trasformandolo . Da un punto di vista logico, tale distribuzione si basa sulle relazioni di isomorfismo e omomorfismo che esistono tra il modello e il fatto che con il suo aiuto viene modellata un'immagine isomorfa o omomorfa di un oggetto. Queste relazioni sono relazioni di uguaglianza. Il modello può acquisire lo status di legge: una relazione necessaria, essenziale, stabile, ricorrente tra i fenomeni. La legge esprime la connessione tra gli oggetti, gli elementi costitutivi di un dato oggetto, tra le proprietà delle cose e anche tra le proprietà all'interno di una cosa. Ci sono leggi di funzionamento, leggi di sviluppo. Sono di natura oggettiva, sono caratterizzati da modelli statistici e dinamici. L'azione delle leggi è determinata dalle condizioni di funzionamento: in natura agiscono spontaneamente, nella pratica sociale è possibile l'influenza regolatrice di una persona.

analogia. Negli studi teorici, l'analogia gioca un certo ruolo (dal greco analogia: corrispondenza, somiglianza). Quando si considera un oggetto (modello), le sue proprietà vengono trasferite a un altro oggetto meno studiato o meno accessibile. Le conclusioni tratte per analogia sono, di regola, solo plausibili; sono una delle fonti di ipotesi scientifiche, ragionamento induttivo e svolgono un ruolo importante nelle scoperte scientifiche. Il termine "analogia" è considerato anche nel significato di "analogia dell'essere", "analogia dell'essere" (lat. analogia entis). Nel cattolicesimo, questo è uno dei principi della scolastica, che sostanzia la possibilità di conoscere Dio dall'essere del mondo da lui creato. L'analogia ebbe un grande ruolo nella metafisica di Aristotele, che la interpretò come una forma di governo di un unico principio in singoli corpi. Il significato dell'analogia può essere compreso facendo riferimento al ragionamento dei pensatori medievali Agostino il Beato e Tommaso d'Aquino. Agostino scrisse della somiglianza del Creatore e della sua creazione, e Tommaso d'Aquino considerava "analoghi degli esseri" che testimoniano la distribuzione ineguale e ambigua della perfezione nell'universo.

I ricercatori moderni distinguono i seguenti tipi di analogie: 1) l'analogia delle disuguaglianze, quando oggetti diversi hanno lo stesso nome (corpo celeste e corpo terrestre); 2) analogia di proporzionalità (salute fisica – salute mentale); 3) analogia di attribuzione, quando le stesse relazioni o qualità sono assegnate a oggetti diversi (stile di vita sano, corpo sano, società sana, ecc.).

Secondo i ricercatori, l'analogia tra il movimento di un corpo abbandonato e il movimento dei corpi celesti ha svolto un ruolo importante nella formazione della meccanica classica. L'analogia tra oggetti geometrici e algebrici è stata realizzata da Cartesio nella geometria analitica. L'analogia del lavoro selettivo nella pastorizia è stata utilizzata da Darwin nella sua teoria della selezione naturale. L'analogia tra fenomeni luminosi, elettrici e magnetici si è rivelata fruttuosa per la teoria del campo elettromagnetico di Maxwell[8] . Le analogie sono utilizzate nell'urbanistica moderna, nell'architettura, nella farmacologia, nella medicina, nella logica, nella linguistica, ecc.

Pertanto, il ragionamento per analogia permette di paragonare un nuovo singolo fenomeno ad un altro fenomeno già noto. Con un certo grado di probabilità, l'analogia consente di ampliare la conoscenza includendo nuove aree tematiche nel loro ambito. Hegel chiamava l'analogia "l'istinto della ragione".

Spesso, inventore (scrittore) del concetto, i termini nascono per intuizione, per caso. Per confermare la correttezza o l'inesattezza dei concetti proposti, puoi utilizzare il concetto del logico e dello storico della conoscenza Carl Gustav Hempel (1905-1997). Ecco il succo del suo concetto.

1. I termini teorici svolgono o non svolgono la loro funzione.

2. Se i termini teorici non svolgono le loro funzioni, non sono necessari.

3. Se i termini teorici svolgono le loro funzioni, allora stabiliscono connessioni tra i fenomeni osservati.

4. Queste connessioni possono essere stabilite senza termini teorici.

5. Se le connessioni empiriche possono essere stabilite anche senza termini teorici, allora non sono necessari termini teorici.

6. Di conseguenza, i termini teorici non sono necessari sia quando svolgono le loro funzioni sia quando non svolgono tali funzioni.

Nel 1970, Hempel, utilizzando i moderni mezzi di ricerca logici e matematici, ha mostrato per la prima volta l'inesattezza della definizione di credibilità di Popper. Contro lo scetticismo Karl Popper (1902-1994), espresso nella sua massima "Non sappiamo, possiamo solo supporre", sono state trovate controargomentazioni inconfutabili. Un'ipotesi - una forma specifica di comprensione della verità oggettiva - diventa una teoria affidabile quando dal suo presupposto principale si traggono conclusioni tali che consentono la verifica pratica. I risultati negativi dei singoli esperimenti sono il “verdetto” finale su questa ipotesi? Hempel credeva di no, perché:

a) è possibile un'errata interpretazione di questi esperimenti;

b) è possibile confermare altri effetti previsti da tale ipotesi; c) l'ipotesi stessa ne consente l'ulteriore sviluppo e miglioramento.

Relazione tra la logica della scoperta e la logica della giustificazione. Nella forma, la teoria appare come un sistema di affermazioni coerenti e logicamente interconnesse. Le teorie utilizzano uno specifico apparato categoriale, un sistema di principi e leggi. La teoria sviluppata è aperta alla descrizione, interpretazione e spiegazione di nuovi fatti, ed è anche pronta ad includere ulteriori costruzioni metateoriche: ipotetico-deduttive, descrittive, induttive-deduttive, formalizzate attraverso un complesso apparato matematico. Thomas Kuhn (1922-1996), elencando le caratteristiche più importanti di una teoria, ha sostenuto che dovrebbe essere accurata, coerente, ampiamente applicabile, semplice, fruttuosa, avere novità, ecc. Tuttavia, ciascuno di questi criteri separatamente non ha autosufficienza. Da questo fatto, Popper conclude che qualsiasi teoria è, in linea di principio, falsificabile, soggetta alla procedura di confutazione. Sulla base di questi argomenti, Popper avanza il principio del fallibilismo. Conclude che non c'è errore solo nell'affermazione che "tutte le teorie sono sbagliate".

È facile vedere che lo sviluppo dei concetti scientifici è ripetutamente mediato da definizioni concettuali linguistiche. Nella sua ricerca su questo tema, lo scienziato russo T. G. Leshkevich scrive: "La lingua non ha sempre mezzi adeguati per riprodurre l'esperienza alternativa, alcuni frammenti simbolici possono essere assenti nel vocabolario di base della lingua. Pertanto, per la filosofia della scienza, è di fondamentale importanza studiare le specificità del linguaggio come mezzo efficace di rappresentazione, la codificazione delle informazioni di base, il rapporto dei meccanismi linguistici ed extralinguistici per la costruzione di una teoria»[9] .

4.3. Teorie classiche, non classiche, post-classiche

Le teorie classiche, non classiche e post-non classiche caratterizzano le fasi e i tipi del filosofare. Il punto di partenza di questa serie è il concetto di "classico", poiché è associato a idee sui modelli di filosofare, sui nomi, personalità e testi corrispondenti, nonché sui modelli offerti dalla filosofia alle persone come linee guida per la loro vita e lavoro. Da un punto di vista storico, ogni epoca presenta i propri modelli filosofici che mantengono ancora oggi il loro significato culturale. In questo senso dovremmo parlare dei classici filosofici dell'antichità, del Medioevo, del Rinascimento, ecc. In una visione più ristretta, i classici filosofici possono essere limitati ai secoli XVII-XIX, e principalmente allo spazio della regione europea, poiché fu in questo cronotopo che l'idea di classicismo ricevette una giustificazione e uno sviluppo dettagliati. Un simile restringimento del "campo" dei classici filosofici rende più chiaro il confronto tra classici, non classici e post-non classici. La fine della fase classica è fissata alla metà del XIX secolo, la fase non classica - da Marx a Husserl - si sviluppa fino alla metà del XX secolo, la fase post-non classica prende forma nella seconda metà del il XNUMXesimo secolo. con l’obiettivo di proseguire nel secolo successivo. In questa fase il significato "stretto" dei classici è praticamente perso, perché l'inserimento dei classici in nuovi contesti metodologici, culturali e pratici risulta essere significativo.

Il filosofare di tipo classico presuppone l'esistenza di un sistema di campioni che determini la commensurazione e la comprensione dei principali aspetti e sfere dell'essere: la natura, la società, la vita delle persone, le loro attività, la conoscenza, il pensiero. È anche implicita la corrispondente modalità di attuazione dei campioni: la loro deduzione, distribuzione, consolidamento in forme specifiche di attività spirituale, teorica e pratica delle persone. Quindi, ad esempio, un'idea generalizzata di una persona è inclusa in descrizioni specifiche di individui umani, spiegazioni delle loro azioni, valutazioni delle loro situazioni. In questo modello, la forma della descrizione e della spiegazione è predeterminata e, quando viene a contatto con la "materia umana", individua in esso alcune qualità e le misura. Di conseguenza, alcune qualità di persone e cose non vengono prese in considerazione dal modello, rimangono nell'"ombra" o ne vengono semplicemente tagliate fuori. Questo aspetto del lavoro di un'idea generalizzata di persona come modello metodologico indica il suo rapporto con i canoni del buon senso tradizionale. Come le idee tradizionali sulla natura umana, può essere trasmessa come uno schema esistente di esperienza di generazione in generazione, muoversi nel tempo sociale, mantenere la sua continuità, servire come mezzo di riproduzione e organizzazione dei legami sociali. Ma in un punto essenziale differisce dagli schemi tradizionali: non è "attaccato" a una determinata zona dello spazio sociale, non è più associato alle peculiarità e ai vincoli del carattere ereditario. Qui si rivela lo sfondo storico della sua "intuizione" logica (e dell'apparente universalità). Per lo stesso processo della storia, è separato dal suolo concreto; cambiamenti religiosi, giuridici, economici, tecnologici, scientifici, è astratto dalle caratteristiche etiche, sociali, culturali delle comunità umane.

Questa caratteristica del modello classico è rafforzata dalla sua dipendenza (che spesso è solo un riferimento) su giustificazioni scientifiche. La filosofia classica usa l'autorità e gli argomenti della scienza per dare ai suoi modelli un significato sociale speciale. La somiglianza di questi modelli con i canoni tradizionali e gli standard scientifici indica che essi "rivendicano" il ruolo stesso svolto dai canoni tradizionali di comportamento e di pensiero. Tuttavia, lo spostamento degli schemi tradizionali e l'occupazione della loro "cella" funzionale da parte dei campioni è effettuato dalla filosofia basata su standard scientifici e dal confronto di campioni filosofici e standard scientifici come strumenti dell'attività umana.

Il nesso della filosofia classica con la scienza è innanzitutto il nesso con la logica, che inizialmente si è sviluppata nell'ambito della filosofia stessa, e poi ha funzionato nell'ambito delle singole scienze, principalmente naturali, dove ha fornito classificazioni, generalizzazioni, riduzioni, procedure di confronto e misurazione. Per quanto riguarda la generalizzazione stessa, nella filosofia classica sono stati sviluppati concetti molto sofisticati e metodologicamente promettenti per dispiegare concetti generali in caratteristiche specifiche dell'essere. Basti ricordare la posizione di Hegel sulla singolarità come vera realizzazione dell'universale, il suo ragionamento sull'individualità come centro spirituale della vita tribale e la sua incarnazione concreta vivente. Si noti che Hegel ha formulato queste proposizioni sui "margini" delle sue opere principali (in particolare, in un'opera chiaramente non metodologica come "Estetica"). I classici orientali non danno esempi di una rottura così grave della filosofia con le forme dell'esperienza quotidiana (e, di conseguenza, di una tale influenza reciproca della filosofia e della scienza) come la filosofia europea del XIX secolo. Quest'ultimo è particolarmente importante per comprendere il terreno su cui cresce la filosofia postclassica.

L'influenza della scienza sulla filosofia del XIX secolo, sui suoi modelli e metodi di utilizzo, è stata esplicitamente e implicitamente corretta dallo sviluppo dell'economia, dell'industria e della tecnologia. Un significato sociale speciale era attribuito agli schemi di attività e di pensiero che servivano alla produzione in espansione, alla produzione di massa di cose prive di caratteristiche individuali. La stabilità di questi schemi era data dall'immagine corrispondente di una persona, che è abbastanza coerente con i campioni disponibili nei classici filosofici. L'astrattezza del modello ha stimolato la considerazione dei soggetti umani, delle loro qualità e relazioni attraverso la somma, il calcolo e la divisione delle loro forze. Inoltre, queste forze, in sostanza, si sono rivelate astratte dai loro portatori individualizzati.

Nell'immagine generalizzata di una persona, non solo le caratteristiche individuali delle persone sono andate perdute, ma anche il processo reale del loro essere, le dinamiche del loro cambiamento di sé, della realizzazione di sé, del proprio sviluppo. L'immagine generalizzata di una persona come misura dell'attività delle persone nelle caratteristiche delle interazioni umane ha rivelato il significato della norma. Fu infatti in questa funzione che si unì ai regolatori legali e morali delle relazioni sociali. La sua astrazione dalle caratteristiche individuali e dalla vita processuale ha creato condizioni affidabili per misurare il comportamento delle persone come individui astratti. L'astrattezza del modello ha permesso di utilizzarlo nella valutazione di una varietà di situazioni umane: non importa quanto le persone si spingano nelle loro azioni e misfatti, esisteva già un modello (insieme di modelli) per caratterizzare e valutare le loro azioni.

L’immagine generalizzata dell’uomo agiva in filosofia e oltre in coordinamento esplicito o indiretto con immagini generalizzate della natura, della storia, della cultura, dell’attività, della scienza, del diritto, della politica, ecc. Tutti questi concetti (e strumenti d'azione) si sono formati secondo lo stesso tipo. Pertanto, costituivano un quadro classico concordato e attuavano la metodologia corrispondente, o meglio, erano mezzi chiari e piuttosto rigidi per la sua attuazione. In questo senso, i campioni di classificazione filosofica erano pienamente conformi ai canoni dell'estetica classica; erano abbastanza chiari, stabili rispetto all'originalità individuale e alla dinamica dei fenomeni della vita naturale e sociale. La loro stabilità è simile al colonnato di un tempio classico, che stabilisce l'ordine invariabile del passaggio nello spazio, trasformando la normale passeggiata delle persone in un'azione culturale, rituale o sua imitazione; il tempo ribelle e assertivo acquisì così una misura canonica.

La stabilità apparentemente naturale dei modelli classici (la loro totalità) divenne uno dei prerequisiti importanti per il loro crollo, perché era proprio l'impossibilità di utilizzare l'immagine classica del mondo nel lavorare con sistemi peculiari e dinamici che faceva dubitare della sua affidabilità, e poi tradirlo alla critica e alla revisione. Iniziato nella seconda metà del XIX secolo. La crisi dei campioni classici ha rivelato anche un altro aspetto importante, precedentemente nascosto: quando sono diventati chiari i loro limiti metodologici, è stato rivelato il loro ruolo nella riproduzione delle forme culturali, nella trasmissione dell'esperienza umana attraverso lo spazio e il tempo. Il crollo delle forme classiche non fu solo una crisi nella conoscenza della natura e dell'uomo, ma minacciò l'esistenza di strutture fondamentali per la conservazione e la trasmissione dell'esperienza umana. I modelli classici hanno rivelato la loro importanza come forme di riproduzione sociale e la loro incapacità di continuare a raggiungere questo scopo. Secondo un sociologo, giornalista, professore americano alla Columbia e alla Harvard University, uno degli autori dei concetti di "deideologizzazione" e "società postindustriale" Daniele Bell (p. 1919), "la nuova teoria cambia il sistema degli assiomi e stabilisce nuove connessioni alle giunzioni, il che cambia la topologia. Quando due scienze sono combinate in una, la nuova rete è più ricca e più chiara della semplice somma delle due parti" [10] .

Il filosofare non classico non è una direzione, ma un tipo di pensiero e di azione associato a una reazione ai modelli classici, alla crisi dei classici e al suo superamento. Questa è una reazione alla sproporzione tra il soggetto astratto dei classici e gli individui specifici, l'oggetto astratto - l'evoluzione della natura, la sua metodologia - la ricerca di risorse di attività intensiva in tutte le aree di pratica. La situazione che comunemente viene chiamata "non classica" non viene inizialmente rivelata in filosofia. Si trova ai confini della filosofia e della scienza, quando le teorie classiche della conoscenza si scontrano con oggetti che non "si adattano" alle consuete forme cognitive. Alla fine del XIX secolo. tali oggetti sono percepiti come eccezioni alle regole, rappresentanti esotici di micro e mega mondi. Tuttavia, il numero di tali oggetti è in costante aumento, ed è già necessario sopportare il fatto che fino a poco tempo fa la "natura semplice e chiara" (che dovrebbe essere "imitata") circonda una persona con complessità inosservabili e chiaramente non visibili. oggetti fissi. Inoltre, entro la metà del XX secolo. si scopre che anche la società, il sistema di vita delle persone con le sue condizioni, mezzi, prodotti, appartiene al mondo degli oggetti non classici e non può essere ridotto a cose, a strumenti, meccanismi, macchine che funzionano con le cose. L'atteggiamento classico verso modelli naturali e mentali stabili e l'orientamento positivista verso la "logica delle cose" che ne è seguito a questo riguardo si rivelano insostenibili.

La situazione non classica cresceva dalla periferia, cioè dai confini delineati dai problemi della scienza e della pratica, al centro, al fulcro della visione del mondo e delle forme metodologiche, concentrate attorno ai modelli filosofici classici. La stabilità dei modelli sembrava essere l'ultimo baluardo della cultura, e quindi della scienza, della moralità e, in generale, di una socialità normalmente funzionante. La tradizione legava saldamente l'esistenza dei campioni alla loro inviolabilità e immutabilità, quindi la minaccia al loro stato stazionario era quasi sempre percepita come una minaccia alla loro distruzione. Ma è proprio il regime dell'esistenza stazionaria dei campioni a venire meno. E il punto qui non è nemmeno che essi siano stati oggetto di critiche sempre più massicce da diverse posizioni e punti di vista, ma che la padronanza di una situazione non classica è diventata possibile solo se è cambiata la modalità di "lavoro" dei campioni. Tuttavia, sotto la pressione di una potente massa critica, queste condizioni sono state notevolmente semplificate e interpretate in termini di rifiuto dei campioni come norme metodologiche e di visione del mondo.

I modelli classici, avendo perso la loro posizione privilegiata, sono passati alla posizione di mezzi ordinari dell'attività umana; sono diventati completamente a disposizione dei loro singoli soggetti, il cui comportamento hanno precedentemente regolato e diretto. L'immagine generalizzata di una persona, precedentemente posta al di sopra dell'esistenza concreta delle persone, si è trasformata in una delle forme metodologiche per risolvere determinati problemi particolari della cognizione e della pratica. Ora i soggetti separati, determinando in modo indipendente gli orientamenti del comportamento, modellando varie interazioni, adattando vari schemi all'attuazione dei loro progetti individuali. Man mano che il campo d'azione dei modelli classici si riduceva, la zona di manifestazione della soggettività umana si estendeva sempre più.

La soggettività è stata liberata da valutazioni epistemologiche, che l'hanno avvicinata a una conoscenza distorta e ha rivelato aspetti ontologici della vita e delle azioni degli individui umani. Questo cambiamento nelle manifestazioni della soggettività umana è stato inizialmente registrato dalla ricerca psicologica. La psicologia di fatto ha "riabilitato" la soggettività e al tempo stesso ha spostato essa stessa il fulcro degli interessi dalle caratteristiche delle capacità cognitive di una persona all'interpretazione delle sfere emotivo-volitive e non razionali del suo essere. In termini di mutamento culturale e filosofico lo statuto della soggettività per lungo tempo (fino alla metà del Novecento) è stato valutato secondo modelli classici, cioè negativamente, come l'inizio del soggettivismo, dell'irrazionalismo, del nichilismo. In connessione con questi, lo spazio della cultura sembrava sempre più frammentato, perdendo dimensioni e corrispondenze stabili. Da questo punto di vista, il campo della società era visto come un insieme di interazioni di soggetti diversi, tenuto lontano dall'arbitrarietà totale solo da rigide strutture di socialità. Approssimativamente dal secondo quarto del Novecento. la questione della soggettività entra in “risonanza” con il problema di reperire le effettive risorse umane per lo sviluppo della società. L'ampio percorso, in linea di principio, risulta essere un vicolo cieco; la produttività dell'economia, le prospettive della tecnologia, il rinnovamento della scienza e della cultura risultano essere dipendenti dall'energia e dalla qualità dell'attività dei singoli soggetti. Il problema della soggettività si sta progressivamente trasformando nel problema della soggettività degli individui come forza e forma di sviluppo della socialità.

Gli individui "entrano" nella considerazione di questo problema dapprima come portatori di energia fisica e nervosa, cioè principalmente come oggetti corporei naturali equiparati ad altre risorse di riproduzione sociale. Le difficoltà si incontrano con la modellazione della società. Come ha scritto Howard Becker, "Siamo tutti in viaggio, ma non sappiamo dove stiamo andando..." Non esiste una teoria convincente su quali siano le forze di coesione interna del meccanismo sociale. Ma questa mossa non promette cambiamenti qualitativi. Occorre inserire negli schemi economici, tecnologici, gestionali e nelle catene degli individui in tutta la pienezza possibile della loro soggettività sociale, cioè con tutte le loro possibilità di autorealizzazione e interazione produttiva. Allo stesso tempo, i modelli come mezzo di organizzazione dell'attività sociale, della comunicazione (modelli ontologizzati) si trasformano inevitabilmente in elementi delle strutture della stessa vita sociale.

Il campo della socialità appare diviso tra molti soggetti, e questi non sono più soggetti individuali con la loro soggettività psicologizzata, ma soggetti "compositi", ad esempio, soggetti gruppali, che realizzano le loro immagini del mondo, i loro modelli di attività. Si tratta di soggetti che accumulano l'energia e l'organizzazione delle comunità sociali, dei rami di attività, delle discipline cognitive, utilizzano i propri mezzi e risorse, affermano la propria soggettività ed egoismo. Al limite, si tratta di macchine sociali che non solo occupano posizioni importanti nella produzione sociale, ma riproducono anche questo spazio, ontologizzando i loro modelli e strumenti, formando l'oggettività della vita sociale e i tipi di comportamento delle persone stesse. Questa produzione, infatti, risulta essere un'ontologizzazione di modelli incarnati in schemi e tecnologie. Lo spazio della società si riempie gradualmente di tali modelli ontologizzati. Da un punto di vista che accetta la logica abituale delle cose, non sembra esserci nulla di strano. Tuttavia, il nocciolo della questione è che tale modellazione entra in conflitto con la logica delle cose, poiché sostituisce schemi unilaterali (e le loro ontologizzazioni) all'esistenza propria degli oggetti naturali con i loro ritmi e leggi intrinseche. Ciò, infatti, dà origine, e quindi rende sempre più minaccioso, il problema ambientale e una serie di altri problemi della società moderna associati all'enorme inerzia sociale di estesi tipi di attività. Si pone il problema non solo di limitare questo tipo di attività, ma anche di coordinare diversi modelli del mondo, determinando le modalità della loro interazione, i bisogni e le condizioni della loro elaborazione.

Il tema dell'interazione di diversi modelli che modellano le posizioni e il comportamento dei soggetti sociali nasce dal tema delle loro collisioni. Le situazioni di conflitto rivelano semplicemente il fatto che i soggetti hanno immagini del mondo e modelli di attività diversi. Le forme di crisi delle relazioni tra persone e sistemi naturali in un certo senso dicono la stessa cosa: i modi in cui le persone agiscono non sono commisurati ai modi (che possono essere interpretati come una sorta di modello) di riproduzione delle componenti naturali. Si rivela così un insieme di compiti metodologici volti a individuare i modelli, la loro deontologizzazione, limitazione ed elaborazione, e soprattutto il compito di disautomazione di modelli che sono "rinati" in produzioni su larga scala, strutture gestionali, forme istituzionalizzate di attività scientifica, " catturando" enormi risorse naturali e umane nell'orbita del loro funzionamento. . La soluzione di questi problemi implica la scelta di una strategia volta a rimuovere i modelli ontologizzati dalla modalità di funzionamento automatico, determinandone i confini e le capacità; il loro adeguamento in base ai risultati del controllo per le persone. Tuttavia, questo tipo di strategia non si forma immediatamente, infatti, come un concetto dettagliato e ordinario, fino ad ora non esiste. "Allude" alla sua esistenza ancora latente come insieme di movimenti scientifico-metodologici, filosofici, ideologici, socio-politici, manifestati in diverse sfere della vita pubblica, ma uniti dal tipo di compiti da risolvere. Nel corso della soluzione, i mezzi necessari si dividono e diventano fini indipendenti: un gruppo di movimenti insiste sullo smantellamento dei modelli automatizzati fino alla loro eliminazione; l'altro - sulla costruzione di nuovi modelli di interazione, corrispondenti al contesto del loro utilizzo. Per i primi – sostenitori dell’anarchismo metodologico ed etico, del decostruttivismo estremo e del postmodernismo – è importante mostrare la funzione regressiva dei modelli, delle forme sociali e tecnologiche da essi mascherate, per fare del processo stesso del loro “smontaggio” un mezzo per liberare il essere di persone, cose e testi. Per i secondi - tra cui i sostenitori del concetto di "piccola scienza", fenomenologia e microsociologia, etnometodologia, storia sociale, educazione allo sviluppo ed educazione, tendenze religiose unificanti (ecumeniche) - la questione fondamentale è la formazione e la riproduzione di modelli normativi e regolatori da specifici soggetti sociali in determinate condizioni spaziali e temporali, sulle forme di fissazione dell'organizzazione socio-spaziale e temporale nelle interazioni delle persone stesse.

In varie varianti, l'attuazione di questi obiettivi porta alla formazione graduale di un principio che caratterizza questo tipo di compiti. Può essere chiamato il principio "altro". "Altro" risulta essere una designazione convenzionale di quel potenziale oggetto multidimensionale, secondo gli standard di cui vengono costruiti modelli di interazione delle persone tra loro e con i sistemi naturali e le misure dell'oggetto non dipendono dal soggetto, ma sul modo di esistenza dell'oggetto, sul suo stato, sulla specificità dell'interazione. Nella situazione classica, quando i privilegi dell'oggettività (e dell'obiettività), il suo significato, la necessità di fare i conti con essa e di rispettarla erano in ogni modo sottolineati, la funzione di mantenimento della pace, infatti, restava interamente nelle mani del soggetto . Nella situazione postclassica non c'è, come scrive D. Bell, "alcuna teoria convincente su quali siano le forze del meccanismo sociale interno, le possibilità di modellizzazione sono ridotte"[11] .

Quando, sembrerebbe, l'immagine di un oggetto è completamente persa, è il modo di esistenza dell'oggetto (oggetti) che diventa il fattore più importante nel determinare i modelli che costruiscono l'interazione con esso. La contabilizzazione di questo fattore risulta essere un momento importante nella riproduzione del soggetto stesso, nella sua autoconservazione e costruzione. Il soggetto in questa situazione non può essere né astratto né "monolitico"; la sua identità è confermata dalla capacità costantemente rinnovata di elaborare e riprodurre modelli di interazione. L'immagine dell'“altro” è dapprima antropomorfa e personalelogica, pertanto i modelli di interazione con l'“altro” sono caratterizzati secondo le idee di comunicazione interpersonale tra le persone (basti ricordare i primi tentativi di giustificare la metodologia di conoscenze umanitarie, “scienze dello spirito”, “procedure di comprensione”, V. Dilthey) . Ma il proseguimento di questi tentativi porta gradualmente alla convinzione che la simpatia personale, la co-comprensione, la collaborazione non bastano per capire l'"altro": il compito sta in questo, ed è questa la difficoltà, che è necessario andare al di là delle rappresentazioni e concetti soggettivi e soggettivi personali esistenti, trasformarli e riformularli al fine di determinare un ordine produttivo di interazione. Per la filosofia (e per la coscienza quotidiana) la comprensione della situazione è data con grande difficoltà, in primo luogo, apparentemente, perché è necessario superare difficoltà non tanto di natura logica e metodologica, quanto di natura morale e psicologica. Occorre infatti fare della pratica di andare oltre i confini delle idee e dei concetti ordinari, oltre il quadro dell'esperienza personale, oltre i limiti della soggettività individuale, la norma. Il superamento di queste barriere personali-psicologiche che si nascondono nel lavoro filosofico e metodologico, infatti, significa l'insorgere della fase post-non-classica e la formazione del filosofare di tipo post-classico. Le difficoltà e le complessità di questa situazione transitiva si esprimono principalmente attraverso reazioni che risolvono l'insufficienza delle forme psicologiche individuali per il lavoro di un soggetto filosofo. Pertanto, l'interpretazione del superamento di queste forme si sviluppa spesso in tesi sulla distruzione o l'annientamento del soggetto, sulla scomparsa dell'autore, sulla disumanizzazione della filosofia, ecc. Allo stesso modo, la multidimensionalità dell '"altro", la natura "non classica" degli oggetti e i modi di fissarli danno origine all'idea della disintegrazione dell'oggettività e della distruzione della realtà. Ma alle reazioni segue una fase di presa di coscienza delle difficoltà del lavoro metodologico legate alla costruzione di una nuova forma di soggettività, alla determinazione delle modalità di funzionamento degli schemi di interazione, alla tecnica di ricostruzione delle situazioni oggettuali e delle loro forme sviluppo. In filosofia, ci sono ancora molte barriere al passaggio a questo tipo di attività. Uno di questi è l'orientamento della filosofia del ventesimo secolo. sulla microanalisi delle interazioni, in cui le relazioni soggetto-soggetto (ei contatti con l'"altro") sono modellate nello spirito di schemi disciplinari-psicologici, micro-sociologici, linguistici.

La logica del passaggio della filosofia alla fase e al tipo di lavoro postclassico è determinata non solo dalla filosofia, dai "sistemi interni" della sua evoluzione nell'ultimo secolo e mezzo. Importanti incentivi vengono forniti dallo sviluppo di aree scientifiche come l’universalismo evoluzionistico, la biologia e la fisiologia dell’attività, la sinergetica e l’approccio del sistema-mondo. In questo senso, possiamo dire che D. Bell, N. M. Moiseev, L. von Bartalanffy, I. R. Prigogine, F. Braudel e alcuni altri ricercatori non hanno fatto meno dei filosofi della seconda metà del XX secolo I loro sforzi sono legati a una serie di problemi pratico-ambientali, politici, economici, tecnici e scientifici, che spesso indicano la necessità di formare modelli e, soprattutto, di creare un regime per il funzionamento di modelli che garantiscano la coesistenza dei sistemi sociali. nel loro caso con sistemi naturali. Il problema dei modelli ritorna in filosofia, ma ritorna come un contesto per cambiare la filosofia stessa, la formazione di concetti filosofici di sviluppo e funzionamento dei modelli, la corrispondente strutturazione della socialità, soggetti di interazioni, schemi per l'autosviluppo dell'essere umano individui. Una caratteristica di questo regime è la combinazione di modelli stabili come norme con le loro funzioni di regolatori che assicurano il co-cambiamento e l’auto-cambiamento dei soggetti umani. La dinamica dei campioni e il loro funzionamento stabile è, infatti, il compito, dalla cui specifica soluzione dipendono altre interpretazioni di concetti e procedimenti filosofici tradizionali, come soggetto, oggetto, misura, sistema di misurazione, generalizzazione, concretizzazione: tutti si riscoprono “dall'esterno” la loro formazione, sotto l'aspetto dell'interazione, in termini di co-cambiamento dei soggetti sociali.

Argomento 5. Tradizioni scientifiche e rivoluzioni scientifiche. tipi di razionalità scientifica

5.1. L'interazione delle tradizioni e l'emergere di nuove conoscenze

I problemi delle tradizioni come principale fattore costitutivo nello sviluppo della scienza furono considerati per la prima volta negli scritti di Thomas Kuhn. Possiede l'idea che le tradizioni siano una condizione per la possibilità di sviluppo scientifico. La tradizione (dal latino traditio - trasmissione, tradizione) si riferisce a elementi del patrimonio sociale e culturale che vengono tramandati di generazione in generazione e preservati per lungo tempo in determinate società e gruppi sociali. La tradizione è l'espressione di tutto ciò che è precedente e relativamente stabile nella vita sociale e nella cultura. Comprende sia il contenuto di varie sfere della società sia il meccanismo del loro successivo sviluppo, la forma di consolidamento e conservazione dell'esperienza socioculturale. Questo è un tipo speciale di comportamento, pensiero ed esperienza, valutato positivamente o negativamente, appartenente (realmente o mitologicamente) al patrimonio culturale di un gruppo sociale; un tipo speciale di coscienza storica che trasforma l'ambiguità dei fatti del passato nei valori inequivocabili del moderno. Allo stesso tempo, sia lo sminuire il ruolo della tradizione nella vita pubblica sia la sua trasformazione nella base della società esistente significano l'incapacità di comprendere correttamente il problema delle tradizioni. Tale comprensione dipende dalla loro interpretazione come valori. Nella vita della società, le tradizioni possono svolgere un ruolo regolatore. Ciò è particolarmente caratteristico della cosiddetta società tradizionale. L'Illuminismo, con la sua fede fondata sull'identificazione di un inizio positivo nella storia (ragione, civiltà, emancipazione), attribuisce alle tradizioni lo statuto del reale con segno negativo; qualità di pregiudizio, illusione, fanatismo. Il tradizionalismo si oppone al concetto di “innovazione”. Il tradizionalismo ha ricevuto per la prima volta in filosofia una valutazione razionalistica Hegelche separava nettamente la questione dell'effettiva dipendenza del presente dal passato. Karl Marx (1818-1883) considerò il fenomeno del tradizionalismo dalle posizioni del rivoluzionarismo e del razionalismo. Il concetto di tradizionalismo è stato descritto in modo più completo nelle opere max Weber (1864-1920), sebbene vi sia la tendenza a considerare il suo concetto come una dualità irriducibile. Nella filosofia moderna, i problemi del tradizionalismo sono considerati dal punto di vista della stabilità, immutabilità e rinnovabilità delle strutture della coscienza pubblica e della pratica sociale, nonché della conservazione dei loro elementi individuali nella società moderna, in cui il ruolo di predomina il disegno artificiale delle relazioni e delle relazioni sociali.

Le tradizioni vengono costantemente aggiornate. Tuttavia, nonostante la loro capacità di adattarsi all’innovazione, acquisendo così una seconda vita, c’è un’opzione quando le tradizioni sopprimono l’innovazione, ritardando il processo di sviluppo. A questo proposito, le tradizioni possono essere considerate sia primarie che secondarie. Le tradizioni primarie si formano spontaneamente e si riproducono come forme fisse e una sequenza di azioni direttamente e praticamente, in obbedienza a prescrizioni rituali e consuetudinarie, folcloristiche e mitologiche. Le tradizioni secondarie sono il risultato dell'elaborazione riflessivo-razionale, fissata in testi creati professionalmente, norme di comportamento controllate consapevolmente. Sono le tradizioni secondarie che sono soggette a ripensamento, sviluppo, garantendo continuità sociale e culturale.

Una tradizione negativa è un modello di un passato indesiderato o proibito, sebbene possa avere motivazioni e spiegazioni causali sottostanti.

Funzionalmente, le tradizioni ottimizzano la forma di esistenza di un gruppo sociale in un determinato ambiente naturale, etnoculturale e socioeconomico, creano le condizioni per l'autoidentificazione degli individui e della società con una particolare struttura sociale, agiscono come un sistema per limitare le innovazioni, controllare la legittimazione e la positificazione, effettuare correzioni e codificazioni sociali, "rispondere per l'immunità pubblica.

L'emergere di nuove conoscenze è associato alla rottura delle barriere costruite dal tradizionalismo. L'invincibilità del nuovo è legittimata dall'incapacità del vecchio di soddisfare i bisogni dello sviluppo. La scienza tradizionale, come sapete, opera sotto il "tetto" di un certo paradigma già stabilito. Come si afferma il nuovo in queste condizioni? La risposta a questa domanda è contenuta negli studi di T. Kuhn, K. Popper, D. Bell e altri, in particolare il fisico, filosofo e storico della scienza americano Thomas Kuhn osserva che, agendo secondo le regole del paradigma dominante, lo scienziato incontra accidentalmente e lateralmente tali fatti e fenomeni che sono inspiegabili nel quadro di questo paradigma. È necessario cambiare le regole della ricerca e della spiegazione scientifica. Ad esempio, i fisici in una camera a nebbia, volendo vedere la traccia di un elettrone, hanno scoperto improvvisamente che questa traccia ha la forma di una forchetta. Ciò non ha soddisfatto le loro aspettative, ma hanno spiegato ciò che hanno visto con errori sperimentali. Infatti, dietro il fenomeno visto, era visibile la scoperta del positrone. Sotto la pressione di fatti nuovi che non rientravano nel quadro di quelli vecchi, si è verificato un cambiamento di paradigma. Qualcosa di simile è accaduto quando gli astrofisici, non sapendo nulla dei buchi "neri", hanno cercato di spiegare questo fenomeno in termini di ignoranza. Successivamente si è saputo che i buchi neri sono oggetti cosmici, la cui esistenza è prevista dalla teoria generale della relatività. In essi avviene la compressione gravitazionale illimitata (collasso gravitazionale) di massicci corpi cosmici. La radiazione dei buchi neri è bloccata dalla gravità, quindi possono essere rilevati solo dalla loro gravità o dalla bremsstrahlung del gas che cade su di loro dall'esterno.

Karl Popper nel libro "Conoscenza oggettiva" (1972) ha affermato: più problemi nuovi e inaspettati sorgono nel processo di confronto deliberato di ipotesi alternative tra loro, maggiore è il progresso fornito alla scienza. Sviluppando questa idea, il filosofo americano della scienza Paul Feyerabend (1924-1994) in "Come essere un buon empirista" scrive: "... un buon empirista inizierà inventando alternative a una teoria, non testando direttamente quella teoria". Prosegue formulando quattro condizioni per una rigida alternativa:

1) l'alternativa deve includere un certo insieme di affermazioni;

2) questo insieme deve essere correlato alla previsione più strettamente che semplicemente per congiunzione;

3) è richiesta almeno una potenziale prova a favore dell'alternativa;

4) si presuppone la capacità dell'alternativa di spiegare i precedenti successi della teoria criticata.

Feyerabend spiega: "I nuovi fatti vengono scoperti molto spesso con l'aiuto di alternative. Se non ci sono alternative, e la teoria sembra spiegare con successo i fatti, allora questa è solo una simulazione di successo, cioè "eliminazione" di fatti e alternative ontologiche. schemi indesiderabili per la sua verifica" E ancora: "L'invenzione di alternative è proprio il mezzo a cui gli scienziati ... ricorrono raramente"[12] Anche se, notiamo, questa non è una panacea!

Analizzando le rivoluzioni scientifiche, T. Kuhn, nei suoi lavori sulla filosofia della scienza, ha applicato molto fruttuosamente il concetto di paradigma sviluppato nelle opere della filosofia antica, tardo-medievale e della filosofia dei tempi moderni. Ha paragonato figurativamente il significato di questo concetto con "un'anatra, che dopo la rivoluzione risulta essere un coniglio". Secondo il suo concetto, il cambiamento dei paradigmi è accompagnato da un'interruzione della comunicazione tra scienziati che aderiscono a paradigmi diversi, un cambiamento nella "tecnica" della persuasione nelle comunità scientifiche. Ciascun paradigma sostanzia i propri criteri (requisiti, standard, ecc.) per valutare le azioni cognitive e i loro risultati. Ciò porta a un importante problema filosofico e sociologico: la scienza è una sfera autonoma e internamente chiusa, e l'attività cognitiva degli scienziati è un tipo speciale di imprenditorialità altamente professionale nella creazione di informazioni scientifiche e nello sviluppo dei bisogni della società per tali informazioni, oppure la scienza è una sfera speciale campo di attività che svolge nel sistema del lavoro pubblico una specifica funzione sociale: fornire alla società conoscenze scientifiche, argomenti?

Secondo Kuhn, il cambiamento del paradigma scientifico, il passaggio alla fase di “rottura rivoluzionaria” prevede la sostituzione totale o parziale degli elementi della matrice disciplinare, delle tecniche di ricerca, dei metodi e dei presupposti teorici; l’intero patrimonio di valori epistemologici viene trasformato. Lo schema per lo sviluppo della conoscenza scientifica proposto da Kuhn comprende le seguenti fasi: fase prescientifica - crisi - rivoluzione - nuova scienza normale - nuova crisi, ecc. Esaminando nel dettaglio i momenti di svolta nella storia della scienza, Kuhn mostra che il periodo di sviluppo della scienza "normale" può essere rappresentato anche da concetti tradizionali, ad esempio il concetto di progresso, che in questo caso ha come criterio il numero di problemi risolti. Per Kuhn, la scienza “normale” implica espandere la portata del paradigma con crescente precisione. Il criterio per restare nel periodo della scienza "normale" è la conservazione dei fondamenti concettuali accettati. Possiamo dire che qui esiste una certa immunità, che consente di lasciare invariato il quadro concettuale di un particolare paradigma. Lo scopo della “scienza normale”, osserva Kuhn, non è in alcun modo inteso a prevedere nuovi tipi di fenomeni. L'immunità, o l'immunità a fattori esterni che non si adattano agli inizi accettati, non può assolutamente resistere ai cosiddetti fenomeni e fatti anomali: minano gradualmente la stabilità del paradigma. Kuhn caratterizza la scienza "normale" come un accumulo cumulativo di conoscenza. I periodi rivoluzionari, o rivoluzioni scientifiche, portano a un cambiamento nella struttura della scienza, nei principi della conoscenza, nelle categorie, nei metodi e nelle forme di organizzazione della scienza.

Qual è la ragione del cambiamento dei periodi di tranquillo sviluppo della scienza e dei periodi del suo sviluppo rivoluzionario? La storia dello sviluppo della scienza ci permette di affermare che i periodi di calmo e normale sviluppo della scienza riflettono la situazione di continuità delle tradizioni, quando tutte le discipline scientifiche si sviluppano secondo schemi stabiliti e il sistema di prescrizioni accettato. Scienza "normale" significa ricerca che è saldamente basata sul passato o sui risultati scientifici esistenti e li riconosce come il fondamento dello sviluppo futuro. Durante i periodi di normale sviluppo della scienza, le attività degli scienziati si basano sugli stessi paradigmi, sulle stesse regole e standard della pratica scientifica. C'è una comunanza di atteggiamenti e un coordinamento visibile delle azioni, che assicura la continuità delle tradizioni di una direzione o dell'altra. Gli scienziati non si sono posti il ​​compito di creare teorie fondamentalmente nuove, inoltre sono persino intolleranti alla creazione di teorie così "folle" da parte di altri. Nell'espressione figurativa di Kuhn, gli scienziati sono impegnati a "sistemare le cose" nei loro campi disciplinari. La scienza "normale" si sviluppa accumulando informazioni, chiarendo fatti noti. Allo stesso tempo, questo periodo è caratterizzato "dall'ideologia del tradizionalismo, dell'autoritarismo, del buon senso positivo e dello scientismo".

Ogni rivoluzione scientifica apre nuovi modelli che non possono essere compresi nel quadro delle idee precedenti. Il mondo dei microrganismi e dei virus, il mondo degli atomi e delle molecole, il mondo dei fenomeni elettromagnetici e delle particelle elementari, il mondo dei cristalli e la scoperta di altre galassie sono estensioni fondamentali dei confini della conoscenza umana e delle idee sull'universo. I "sintomi" della rivoluzione scientifica, oltre alle evidenti anomalie, sono situazioni di crisi nella spiegazione e fondatezza di nuovi fatti, la lotta tra la vecchia coscienza e la nuova ipotesi e le discussioni più acute. Si stanno aprendo le comunità scientifiche e le barriere disciplinari e gerarchiche. Ad esempio, la comparsa del microscopio in biologia, e successivamente del telescopio e del radiotelescopio in astronomia, ha permesso di fare grandi scoperte. Tutto il Seicento fu chiamata l'era della “conquista del microscopio”. Le scoperte del cristallo, dei virus e dei microrganismi, dei fenomeni elettromagnetici e del mondo delle microparticelle offrono l'occasione per una misurazione profonda della realtà. La rivoluzione scientifica appare come una sorta di discontinuità, nel senso che segna il confine non solo del passaggio dal vecchio al nuovo, ma anche del cambiamento stesso di direzione. Le scoperte fatte dagli scienziati provocano cambiamenti fondamentali nella storia dello sviluppo della scienza, segnano il rifiuto della teoria accettata e dominante a favore di una nuova incompatibile con quella vecchia. E se il lavoro di uno scienziato nel periodo della scienza "normale" è caratterizzato come ordinario, allora nel periodo della rivoluzione scientifica ha un carattere straordinario.

I meccanismi inter e intradisciplinari delle rivoluzioni scientifiche sono di grande attualità. Le interazioni interdisciplinari di molte scienze implicano l'analisi di oggetti sistemici complessi, rivelando tali effetti sistemici che non possono essere rilevati nell'ambito di una disciplina. Nel caso di trasformazioni interdisciplinari, il quadro del mondo sviluppato nella scienza guida si trasforma in tutte le altre discipline scientifiche adottate nella scienza guida, gli ideali e le norme della ricerca scientifica acquisiscono uno statuto scientifico generale.

5.2. Le rivoluzioni scientifiche come punti di biforcazione e il problema della scelta di una strategia per lo sviluppo scientifico

La rivoluzione è il momento chiave più evidente nel processo di sviluppo, che, a sua volta, caratterizza i cambiamenti qualitativi negli oggetti, l'emergere di nuove forme di essere, la trasformazione delle loro relazioni interne ed esterne. Lo sviluppo è strettamente connesso al concetto di progresso, che iniziò ad acquisire un significato categorico e ideologico durante il passaggio storico dall'Antichità al Medioevo. A cavallo tra il XVIII e il XIX secolo. lo sviluppo acquisisce il criterio della novità. Nella seconda metà del XIX secolo. sullo sfondo dei progressi della biologia, della teoria economica, della conoscenza storico-sociale, con l'avvento di schemi sull'incoerenza dello sviluppo, dell'autosviluppo (che copre le aree della natura animata e inanimata), nonché del pensiero sviluppato nella filosofia classica tedesca , è diventato possibile spiegare scientificamente i grandi cambiamenti su larga scala che si verificano periodicamente, chiamati "rivoluzione".

Nella vita dell'umanità, le rivoluzioni sono avvenute più di una volta. Si possono ricordare le rivoluzioni nella scienza, nell'industria, nell'informazione, c'è stata anche una rivoluzione "verde", e tutte hanno portato con sé cambiamenti qualitativi radicali. Tuttavia, nonostante tutte le somiglianze delle rivoluzioni, c'era anche una differenza notevole, in particolare nella loro dinamica. In un caso, la trasformazione dell'immagine del mondo è avvenuta senza modificare gli ideali e le norme della ricerca. In questo senso è indicativa la rivoluzione in medicina legata alla scoperta da parte di William Harvey dei circoli grandi e piccoli della circolazione sanguigna (1628); rivoluzione in matematica in connessione con la scoperta del calcolo differenziale (I. Newton e G. V. Leibniz); la scoperta della teoria dell'ossigeno di Lavoisier; transizione da un'immagine meccanica del mondo a una elettromeccanica in connessione con la scoperta della teoria del campo elettromagnetico, ecc. Tutte queste rivoluzioni non hanno portato a un cambiamento negli atteggiamenti cognitivi della fisica classica, negli ideali e nelle norme di ricerca. Allo stesso tempo, in altri casi, si sono verificati cambiamenti radicali nell'immagine stessa del mondo, nel sistema di ideali e norme della scienza. Quindi, la scoperta della termodinamica seguì a metà del XX secolo. La rivoluzione della meccanica quantistica ha portato non solo a un ripensamento del quadro scientifico del mondo, ma anche a un completo cambio di paradigma che cambia gli standard, gli ideali e le norme della ricerca. L'opposizione soggettivo-oggettivo è stata respinta, sono stati cambiati i modi di descrivere e motivare la conoscenza, è stata riconosciuta la natura probabilistica dei sistemi studiati, la non linearità e la biforcazione dello sviluppo. L'introduzione di massa dei computer nella sfera della produzione materiale è diventata un simbolo del progresso scientifico e tecnologico. La scienza è diventata la forza produttiva diretta della società. Cambiamenti hanno avuto luogo anche nella divisione sociale del lavoro. In particolare, è cambiato il rapporto tra gli elementi delle forze produttive: l'oggetto del lavoro, gli strumenti del lavoro e il lavoratore stesso; la produzione da semplice processo lavorativo si è trasformata in un processo scientifico e tecnico. Sono stati compiuti progressi nel superare le contraddizioni tra lavoro fisico e lavoro mentale; c'era una tendenza speculativa a sottovalutare il lavoro mentale nel sistema della sua remunerazione. Pertanto, i prerequisiti per la rivoluzione scientifica possono essere considerati, in primo luogo, l'esistenza di un'anomalia scientifica fondamentale che non può essere spiegata con i mezzi scientifici disponibili; in secondo luogo, l'accumulo di queste anomalie, l'ovvietà della ricerca di soluzioni alternative; in terzo luogo, lo sviluppo di una situazione di crisi; in quarto luogo, la presenza di un concetto alternativo che unisce le teorie (nella terminologia di Kuhn - paradigmi). Le rivoluzioni associate a un cambiamento di paradigmi sono un fenomeno raro, poiché sono troppo grandiose, complesse e determinate da molte circostanze, comprese quelle psicologiche.

I periodi rivoluzionari nello sviluppo della scienza sono percepiti come particolarmente significativi. La loro funzione "distruttiva" alla fine si è trasformata in una costruttiva, creativa e innovativa. La rivoluzione scientifica è diventata l'espressione più evidente della base della forza trainante del progresso scientifico. Tuttavia, il problema della scelta di una strategia per lo sviluppo scientifico non è così semplice come potrebbe sembrare. Il numero di assiomi in questo piano varia ampiamente. Filosofo, logico, matematico e naturalista americano Carlo Pierce (1839-1914) credeva che la conoscenza non inizia necessariamente con verità evidenti, può iniziare con qualsiasi disposizione, comprese quelle ovviamente errate. La ricerca scientifica è un processo di vita, occupato da ipotesi, test, che provocano un dibattito critico. La conoscenza è sempre ipotetica, probabilistica. Nel corso dello studio le ipotesi vengono adeguate e la probabilità di conoscenza aumenta. Tuttavia, diminuisce nuovamente quando vengono fatte nuove ipotesi.

K. Popper sosteneva che la scienza progredisce da un problema all'altro, da un problema meno profondo a uno più profondo. Il modello di crescita della conoscenza scientifica, secondo Popper, è il seguente[13] .

1. La scienza inizia con i problemi.

2. Le spiegazioni scientifiche del problema sono ipotesi.

3. Un'ipotesi è scientifica se è falsificabile in linea di principio.

4. La falsificazione delle ipotesi assicura l'eliminazione degli errori scientifici individuati.

5. Nuovi e più profondi problemi e ipotesi sono raggiunti come risultato di una discussione critica.

6. L'approfondimento dei problemi e delle ipotesi (teorie) assicura il progresso della scienza, più precisamente la crescita delle conoscenze scientifiche.

Secondo Popper è impossibile comprendere la scienza basandosi sul rapporto del secondo mondo con il primo, cioè sulla base del rapporto tra il secondo mondo e il primo. il mondo sistemico (artificiale) e il mondo sociale (naturale). Nessuno degli elementi costitutivi della scienza (problemi scientifici, situazioni problematiche, teorie, ipotesi, schemi razionali, criteri, metodi di confutazione della critica) è deducibile da questo rapporto. Il tradizionale concetto epistemologico sviluppato da Cartesio, Berkeley, Hume, Kant, Russell, a suo avviso, fu sconfitto perché prese questo atteggiamento come base della comprensione filosofica della scienza. Non capivano l'importante ruolo della "ricerca teorica" ​​e della "scienza teorica"; non sono riusciti a comprendere la natura intersoggettiva della conoscenza scientifica, ad es. liberarli da ogni sorta di aggiunte soggettive. Popper sviluppa una nuova epistemologia: un'epistemologia senza soggetto conoscente. Con esso il filosofo collega la logica dell'autonomia della scienza. Tutti i suoi elementi più importanti, sostiene, possono essere spiegati senza fare riferimento né a temi reali della scienza né alla sua funzione sociale. La scienza è un "terzo mondo" internamente chiuso, autoriproduttivo e autocontrollato, in cui ci sono possibilità illimitate per l'emergere di nuovi "oggetti pensabili" e di nuovi problemi e situazioni problematiche ad esso associati. Popper scrive che il "terzo mondo" è la sfera principale dell'attività umana. I gruppi di persone che sviluppano questo mondo devono occupare le posizioni principali nella società, rimanere gruppi attivi. Ma per descrivere la loro attività non è necessario fare riferimento al concetto tradizionale di “oggetto della conoscenza scientifica”. Popper nella sua concezione filosofica propone di spostare l'attenzione dallo studio dell'uomo come soggetto di conoscenza allo studio degli elementi iniziali del "terzo mondo" stesso come mondo autonomo. In questo mondo, l'accettazione dei risultati come scientifici si basa non sul chiarimento della loro relazione con gli oggetti della vita reale studiati, ma sulla possibilità di applicare a questi risultati i criteri, gli standard, i principi che formano la sua struttura razionale iniziale.

Secondo Popper i ricercatori scientifici non studiano oggetti ma problemi scientifici. Operano non ai confini dell '"oggetto-soggetto", ma nel quadro dei fondamenti razionali della scienza. Il filosofo propone di sviluppare una struttura della ricerca scientifica in tre termini: "un problema scientifico - congetture (ipotesi) - confutazioni". Nella scienza, secondo lui, non possono esserci fondamenti filosofici e metodologici strettamente oggettivi e uniformi. Nella storia della scienza, gli scienziati stessi hanno compreso in modo nuovo i fondamenti della scienza, gli obiettivi della ricerca scientifica. La scienza è solo un tipo speciale di gioco, le cui regole possono essere formulate senza fare affidamento su parametri indipendenti degli oggetti del primo mondo.

Le idee espresse da Karl Popper furono sviluppate in modo particolarmente attivo dal matematico, logico e filosofo della scienza inglese. Imre Lakatos (1922-1974). Nato in Ungheria, il filosofo emigrò dal Paese nel 1956 dopo che la rivolta di Budapest fu repressa dalle truppe sovietiche. Era uno studente e allo stesso tempo un critico di Popper. Lakatos si è espresso contro il falsificazionismo di Popper, ritenendo che le teorie siano più stabili e che nessuna falsificazione porterà alla "cancellazione" della scienza in fase di verifica. Per spiegare le sue idee, introduce una serie di concetti aggiuntivi, come "nucleo duro", "cintura protettiva", euristica positiva e negativa nel concetto. In particolare, Lakatos si riferisce allo "zoccolo duro", tre ben note leggi di Newton e la legge di gravitazione, che hanno resistito alla prova del tempo e che ancora oggi costituiscono la base della meccanica moderna. Lakatos ritiene che un ricercatore coscienzioso non debba aver paura del principio di falsificabilità, ma dovrebbe trattarlo con rispetto. D'altronde gli errori sono umani: "Errare humanum est ..."

5.3. Rivoluzioni globali e tipi di razionalità scientifica. Scienze classiche, non classiche e post-classiche

Secondo Kuhn, ogni scienza attraversa determinate fasi (periodi) di sviluppo nel suo movimento: pre-paradigma, paradigma e post-paradigma. Queste tre fasi possono essere rappresentate come la genesi della scienza, la scienza "normale" e la crisi della scienza. Il cambio di paradigma, il superamento degli stati di crisi, agisce come una rivoluzione scientifica, che rende improduttivi i concetti e le dottrine scientifiche consolidate. Esistono tre tipi di rivoluzioni scientifiche: mini-rivoluzioni, che si riferiscono a blocchi separati nel contenuto di una particolare scienza; rivoluzioni locali che coprono una scienza specifica nel suo insieme; rivoluzioni scientifiche globali che catturano tutta la scienza nel suo insieme e portano all'emergere di una nuova visione del mondo. Ci sono diverse rivoluzioni globali nella storia dello sviluppo della scienza:

1) la rivoluzione scientifica del XNUMX° secolo, che segnò l'emergere delle scienze naturali classiche e determinò le basi per lo sviluppo della scienza per i due secoli successivi. Tutte le nuove conquiste si allineavano in modo coerente in una comune immagine galileo-newtoniana del mondo;

2) la rivoluzione scientifica della fine del XVIII - la prima metà del XIX secolo, che portò all'organizzazione disciplinare della scienza e alla sua ulteriore differenziazione;

3) la rivoluzione scientifica della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, che è una "reazione a catena" di cambiamenti rivoluzionari in vari campi della conoscenza. Questa fondamentale rivoluzione scientifica del XX secolo, caratterizzata dalla scoperta della teoria della relatività e della meccanica quantistica, ha rivisto le idee iniziali su spazio, tempo e movimento (il concetto di non stazionarietà dell'Universo è apparso in cosmologia, la chimica quantistica è apparsa in chimica avvenne la formazione della genetica, in biologia nacque la cibernetica e la teoria dei sistemi). Grazie all'informatizzazione e all'automazione, penetrando nell'industria, nell'ingegneria e nella tecnologia, la rivoluzione scientifica fondamentale ha acquisito il carattere scientifico e tecnico;

4) la rivoluzione scientifica di fine Novecento, che ha introdotto nella vita le tecnologie dell'informazione, foriere di una nuova rivoluzione scientifica globale. Viviamo in un Universo in espansione, la cui evoluzione è accompagnata da potenti processi esplosivi con rilascio di una colossale quantità di energia, con cambiamenti qualitativi nella materia a tutti i livelli. Data la totalità delle scoperte fatte alla fine del XNUMX° secolo, possiamo dire che siamo sull'orlo di una rivoluzione scientifica globale che porterà a una ristrutturazione totale di tutta la conoscenza dell'Universo.

Le rivoluzioni globali non possono che influenzare il cambiamento dei tipi di razionalità. L'idea di razionalità è stata realizzata nella storia della cultura umana in vari modi e le idee sulla razionalità sono cambiate. La crisi moderna della razionalità è la crisi dell’idea classica di razionalità, identificata con la norma e con la corrispondenza rigorosamente univoca di causa ed effetto. Il razionalismo classico non ha mai trovato una spiegazione adeguata per l’atto della creazione. Nel processo di nuove scoperte, c'è meno razionale che intuitivo e non razionale. Gli strati profondi dell'io umano non si sentono completamente subordinati alla mente, i desideri, gli istinti, gli affetti si fondono nell'elemento ribollente dell'inconscio. Il concetto classico di razionalità è strettamente connesso con l'ideale dell'oggettività scientifica della conoscenza. Essa proclamava la necessità di un procedimento eliminativo finalizzato alla massima esclusione possibile degli elementi soggettivi dal processo cognitivo. L'ideale classico della ragion pura non voleva avere nulla a che fare con una persona reale, portatrice di ragione. Nel modello della razionalità classica, il posto di una persona reale, che pensa, sente e sperimenta, era occupato da un soggetto astratto di cognizione.

Se il problema del razionale è considerato dal punto di vista della retrospettiva storica, allora oltre all'antico tipo di razionalità filosofico-universale, è necessario individuare il tipo di razionalità religiosa prevalente nell'Europa medievale, subordinata al giustificazione razionale della fede e spiegazione ragionevole dei dogmi religiosi. La cultura delle controversie medievali preparava l'apparato dell'evidenza logica e della fondatezza, la tecnica dell'autoesame del pensiero, il passaggio da forme di razionalità non formalizzate a forme formalizzate.

La razionalità scientifica non classica ha preso forma come risultato della scoperta della teoria della relatività di Einstein. Una condizione importante per raggiungere la verità non è l'esclusione di tutti gli ostacoli che accompagnano la ricerca, ma il chiarimento del loro ruolo e influenza, tenendo conto della relazione tra la natura dell'oggetto e i mezzi e i metodi della ricerca. Il tipo non classico di razionalità tiene conto del rapporto dinamico di una persona con la realtà, in cui la sua attività diventa importante. Il soggetto rimane in situazioni problematiche aperte ed è soggetto alla necessità di autosviluppo quando interagisce con il mondo esterno. Quindi, nella razionalità classica stiamo parlando dell'oggettività dell'essere, nella razionalità non classica - del processo del divenire.

La razionalità post-non classica mostra che il concetto di razionalità include non solo standard logici e metodologici, ma anche un'analisi di opportuni atti umani. Sorge l'idea del pluralismo della razionalità. Nelle parole di P. P. Gaidenko, al posto di una mente sono sorti molti tipi di razionalità. Il razionalismo post-non classico è caratterizzato dalla correlazione della conoscenza non solo con l'attività del soggetto e con i mezzi della cognizione, ma anche con le strutture valore-bersaglio dell'attività. Una persona entra nell'immagine del mondo non solo come partecipante attivo, ma come fattore di formazione del sistema. Nel contesto del nuovo paradigma, il soggetto è sia un osservatore che un attivatore. Il pensiero di una persona con i suoi obiettivi e orientamenti di valore porta caratteristiche che si fondono con il contenuto soggetto dell'oggetto. Nella nuova razionalità, la sfera oggettuale si espande includendo sistemi come "intelligenza artificiale", "realtà virtuale", "relazioni cibernetiche" (cioè relazioni attuate secondo il sistema di valori intellettuali operanti nella realtà virtuale - un immaginario illusorio mondo), che sono essi stessi prodotti del progresso scientifico e tecnologico.

Distinguere tra razionalità aperta e chiusa. Quest'ultimo è implementato nella modalità di determinati orientamenti agli obiettivi, ma non è universale. Ciò che appare razionale in termini di razionalità chiusa cessa di essere razionale in termini di razionalità aperta. Pertanto, la soluzione dei problemi di produzione non è sempre razionale nel contesto dei problemi ambientali. Un'attività che non è razionale dal punto di vista scientifico può essere abbastanza razionale dal punto di vista delle relazioni interpersonali o delle considerazioni di carriera. La razionalità aperta consente un'analisi riflessiva di pratiche cognitive alternative, implica un atteggiamento attento e rispettoso nei confronti di immagini alternative del mondo che sorgono in altre tradizioni culturali e di visione del mondo rispetto alla scienza moderna, dialogo e arricchimento reciproco di varie tradizioni cognitive. L'antidogmatismo si associa alla razionalità aperta, ma contiene anche il pericolo del relativismo, crea una situazione di tensione costante alla ricerca di un "terreno solido", responsabilità della scelta operata.

Sorge la domanda sulla relazione tra diversi tipi di razionalità. I ricercatori tendono a vedere l'attrazione dialettica della razionalità aperta e chiusa, della razionalità impersonale di tipo cosmologico e della razionalità antropocentrica umana. Gli ideali della razionalità classica non dovrebbero essere sostituiti dalla "razionalità senza sponde", che afferma che "tutto è razionale in tutto". Secondo V. S. Stepin, tutti e tre i tipi di razionalità scientifica (classica, non classica e post-non classica) interagiscono e l'emergere di ogni nuovo tipo non annulla il precedente, ma solo lo limita, delineandone la portata. Al momento, è importante distinguere i tipi di razionalità, per quanto variabili possano essere, dalla pseudo-razionalità.

La razionalità è associata a programmi articolati di attività. L'autore del concetto di conoscenza personale, M. Polanyi, ha mostrato che la conoscenza presentata nei testi di articoli scientifici e libri di testo è solo una parte di essa, che è al centro della coscienza. L'altra parte è focalizzata sulla metà della cosiddetta conoscenza periferica che accompagna costantemente il processo cognitivo. Possiamo dire che la razionalità pone il principale "centro di coscienza", senza negare l'integrità entro la quale si svolge la nostra conoscenza e che dobbiamo raggiungere.

Esistono tre opzioni per la correlazione tra pensiero e parola, che dovrebbero tenere conto del tipo moderno di sviluppo della razionalità. La prima opzione è caratterizzata da un'area di conoscenza implicita, la cui espressione verbale non è autosufficiente o non sufficientemente adeguata. Questo è l'ambito in cui la componente tacita della conoscenza implicita domina a tal punto che la sua espressione articolata non è qui possibile, e che può quindi essere chiamato il “regno dell'inesprimibile”. Copre la conoscenza basata su esperienze e impressioni di vita. Si tratta di esperienze profondamente personali che sono molto difficili da tradurre e socializzare. L'arte ha sempre cercato di risolvere questo problema con i propri mezzi: l'atto di creatività ed empatia riflette la capacità di guardare il mondo e la vita dell'eroe di un dramma vitale. La seconda variante del rapporto tra pensiero e parola è caratterizzata da un campo di conoscenza che è abbastanza ben trasmesso attraverso la parola. Questa è un'area in cui la componente del pensiero esiste sotto forma di informazione e può essere completamente trasmessa da un discorso ben compreso, quindi l'area della conoscenza tacita coincide con il testo, di cui è portatore. La terza opzione è l'area della "comprensione difficile": c'è un'incoerenza tra il contenuto non verbale del pensiero e i mezzi linguistici, che rende difficile concettualizzare il contenuto del pensiero. Si tratta di un’area in cui la conoscenza tacita e la conoscenza formale sono indipendenti l’una dall’altra. Pertanto, queste sfumature, che fissano i limiti dell'articolazione del pensiero, rientrano anche nell'ambito della razionalità di tipo moderno.

Le competenze e le azioni strumentali sono di natura razionale, ma sono in gran parte individuali. D’altra parte, le regole e le istruzioni scritte non sempre sono razionali, perché non riproducono tutti i segreti della maestria, non possono sostituire la tecnologia che rimane inespressa. Oltre ad espandere il tipo moderno di razionalità, tenendo conto del potenziale dell'inarticolato, ci sono anche possibilità di espanderlo, tenendo conto del serbatoio del polisemantismo. Il significato delle disposizioni scientifiche è pensato in modo ambiguo, ma il significato della razionalità come tale dipende dal contesto implicito della conoscenza come conoscenza-capacità, conoscenza-potere, ecc. con articolazione "all'esterno". Gli scienziati moderni sostengono che il significato è anche inseparabile dalla certezza personale investita nel giudizio scientifico proclamato.

Si può concludere che per il moderno tipo di razionalità post-non classica, oltre alla sua implementazione nella modalità dello spazio strutturale, è importante un'immagine olistica di questo spazio. La Gestalt è importante: una formazione mentale necessaria per ricreare un'unica struttura olistica che unisce e collega vari elementi e componenti. La penetrazione nella mentalità moderna dei fondamenti della visione del mondo orientale rende rilevante l'identificazione della "razionalità cosmica". Potrebbe includere le idee di armonia, l'integrità dell'uomo e del cosmo, le idee della retta via e del destino personale.

Il tipo di razionalità socioculturale, che tiene conto della gerarchia, della subordinazione e di altri standard funzionali di comportamento, mostra quanto siano ragionevoli le norme del mondo create dall'uomo. Come tipo innovativo di razionalità, gli scienziati distinguono la razionalità comunicativa.

La presenza delle “trappole della razionalità”, quando una strategia razionale dell'azione individuale porta all'irrazionalità sociale collettiva, è considerata particolarmente rilevante per questa fase di sviluppo della metodologia. È dimostrato che in determinate circostanze una strategia individuale completamente razionale può essere distruttiva e distruttiva per l'individuo.

Tema 6. Sviluppo di sistemi sinergici auto-sviluppanti e nuove strategie per la ricerca scientifica

Nella moderna scienza post-non classica, tutto il potenziale delle scienze descrittive, della conoscenza disciplinare, della ricerca interdisciplinare orientata ai problemi, ecc., è focalizzato sulla ricreazione dell'immagine della realtà oggettiva.Lo studio dei sistemi sinergici auto-sviluppanti si svolge all'interno del quadro di ricerca interdisciplinare in più direzioni: 1) il modello proposto dal fondatore della sinergetica G. Haken; 2) I. Modello di Prigogine; 3) il modello della scuola russa guidata da S.P. Kurdyumov e altri teorico Herman Haken (nato nel 1927) alla prima conferenza sui problemi dell'autorganizzazione. Nel moderno quadro post-non classico del mondo, l'ordine, la struttura, così come il caos, la scolastica, sono riconosciuti come caratteristiche oggettive e universali della realtà, presenti a tutti i livelli strutturali di sviluppo. Il problema della regolazione del comportamento dei sistemi non in equilibrio è al centro della sinergetica (dal greco synergos - lett. "syn" - con ed "ergos" - azione, cioè assistenza, partecipazione) - la teoria dell'auto-organizzazione , che si è posto l'obiettivo di identificare i modelli più generali di genesi della struttura spontanea.

Un indicatore del progresso come Stato tendente ad accrescere la complessità del sistema è la presenza in esso del potenziale interno di autorganizzazione. Quest'ultimo è concepito come un processo evolutivo globale, pertanto il concetto di "sinergetica" si è diffuso nella moderna filosofia della scienza ed è più spesso utilizzato nel senso di "azione concertata", "cooperazione continua", "condivisione". Haken, nel suo classico lavoro Synergetics, ha osservato che in molte discipline, dall'astrofisica alla sociologia, si osservano fenomeni aziendali, che spesso portano all'emergere di strutture o funzioni microscopiche. Synergetics allo stato attuale si concentra su quelle situazioni in cui le strutture o le funzioni dei sistemi subiscono cambiamenti drammatici a livello di macroscala. È particolarmente interessata alla domanda su come esattamente sottosistemi o parti producano cambiamenti che sono interamente dovuti ai processi di auto-organizzazione. Paradossalmente, quando si passa da uno stato disordinato a uno stato di ordine, tutti questi sistemi si comportano in modo simile.

Nel 1982, in una conferenza sulla sinergia tenutasi in URSS, furono individuate priorità specifiche per la nuova scienza. G. Haken, in particolare, ha sottolineato che in connessione con la crisi di aree di conoscenza altamente specializzate, l'informazione deve essere compressa in un numero ristretto di leggi, concetti o idee, e la sinergia può essere considerata come uno di questi tentativi. A suo avviso, i principi di autorganizzazione di sistemi di natura diversa (dagli elettroni alle persone) sono gli stessi, quindi dovremmo parlare delle determinanti generali dei processi naturali e sociali, che la sinergia mira a trovare.

Pertanto, la sinergetica si è rivelata un concetto scientifico molto produttivo, il cui oggetto erano i processi di auto-organizzazione: la genesi spontanea della struttura. Nel modello domestico di sinergetica e nella sua interpretazione da parte degli scienziati russi della scuola di S. P. Kurdyumov, l'attenzione è focalizzata sui processi che si verificano nella modalità "con aggravamento". La sinergetica includeva nuove priorità del quadro moderno del mondo: il concetto di un mondo instabile e non in equilibrio, il fenomeno dell'incertezza e dello sviluppo multi-alternativo, l'idea dell'emergere dell'ordine dal caos.

L'idea fondamentale della sinergia è che lo squilibrio sia concepito in linea con le fonti dell'emergere di una nuova organizzazione, cioè ordine (ecco perché l'opera principale di I. Prigogine e I. Stengers si chiama "Ordine fuori dal caos"). L'origine dell'ordine è equiparata alla materia spontanea. Il sistema è sempre aperto e scambia energia con l'ambiente esterno, dipende dalle caratteristiche dei suoi parametri. Gli stati di non equilibrio sono causati dai flussi di energia tra il sistema e l'ambiente. I processi di ordinamento locale vengono eseguiti a causa dell'afflusso di energia dall'esterno. Secondo G. Haken, l'elaborazione dell'energia fornita al sistema passa attraverso molte fasi, che alla fine portano all'ordine a livello microscopico: la formazione di strutture microscopiche (morfogenesi), il movimento con un numero limitato di gradi di libertà, ecc. Con la modifica dei parametri, lo stesso sistema può dimostrare diverse libertà di autorganizzazione. In condizioni di forte non equilibrio, i sistemi iniziano a percepire quei fattori a cui erano indifferenti, trovandosi in uno stato di più equilibrio. Di conseguenza, l'intensità e il grado del loro disequilibrio sono importanti per il comportamento dei sistemi auto-organizzanti.

I sistemi di auto-organizzazione trovano forme interne (immanenti) di adattamento all'ambiente. Le condizioni di non equilibrio provocano l'effetto del comportamento aziendale di elementi che, in condizioni di equilibrio, si sono comportati in modo indipendente e autonomo. In situazioni di squilibrio, coerenza, cioè la consistenza degli elementi del sistema, in larga misura, aumenta. Un certo numero o insieme di molecole mostra un comportamento coerente, che viene valutato come complesso. In The Philosophy of Instability, I. Prigogine sottolinea: "Sembra che molecole poste in diverse regioni della soluzione possano in qualche modo comunicare tra loro. In ogni caso, è ovvio che lontano dall'equilibrio, la coerenza del comportamento delle molecole aumenta enormemente In equilibrio, la molecola vede solo i suoi vicini e "comunica" solo con loro. Lontano dall'equilibrio, ogni parte del sistema vede l'intero sistema nel suo insieme. Possiamo dire che in equilibrio la materia è cieca, ma fuori equilibrio vede. "G. Haken chiama questi movimenti "collettivi" modi. Secondo lui, i modi stabili si adattano a quelli instabili e possono essere esclusi. Nel caso generale, questo porta a una colossale diminuzione del numero dei gradi di libertà, cioè all'ordine.

I sistemi sinergici a livello di esistenza abiotica (inorganica, materia rossa) formano strutture spaziali ordinate; a livello di organismi unicellulari, interagiscono attraverso segnali; a livello di organismi multicellulari, nel corso del loro funzionamento viene svolta una cooperazione diversificata. L'identificazione di un sistema biologico si basa sulla presenza di dipendenze cooperanti. Il lavoro del cervello è stimato dalla sinergia come un "capolavoro della cooperazione cellulare".

Nuove strategie di ricerca scientifica in connessione con la necessità di padroneggiare sistemi sinergici autorganizzanti si basano su un incremento costruttivo di conoscenze nella cosiddetta teoria del disturbo diretto, che è associata allo studio delle specificità e dei tipi di interrelazioni tra i processi di strutturazione e caos. Tentativi di comprendere i concetti di "ordine" e "caos" si basano sulla classificazione del caos, che può essere semplice, complesso, deterministico, intermittente, a banda stretta, su larga scala, dinamico, ecc. Il tipo più semplice di caos - a bassa dimensione - si trova nella scienza e nella tecnologia e può essere descritto utilizzando sistemi deterministici; differisce da un comportamento temporale complesso, ma spaziale molto semplice Il caos a bassa dimensione accompagna il comportamento irregolare dei mezzi non lineari In un regime turbolento, sia i parametri temporali che quelli spaziali saranno complessi e non coordinati Il caos deterministico implica il comportamento di mezzi non lineari sistemi, che è descritto da equazioni senza fonti scolastiche, con condizioni iniziali e al contorno regolari. Le ragioni della perdita di stabilità e della transizione al caos sono il rumore, le interferenze esterne, i fattori di disturbo. La presenza di diverse sequenze assolutamente casuali è talvolta considerata la fonte di caos.Le circostanze che causano il caos includono l'instabilità fondamentale del movimento, quando due stati vicini possono generare diverse traiettorie di sviluppo, reagendo sensibilmente alla scolastica delle azioni esterne.

La ricerca moderna integra in modo significativo le opinioni tradizionali sui processi di caotizzazione. Il caos è entrato nel quadro postclassico del mondo non come fonte di distruzione, ma come uno stato derivato dall'instabilità primaria delle interazioni materiali, che possono essere la causa della genesi spontanea della struttura. Negli ultimi sviluppi teorici, il caos appare non solo come una massa informe, ma come una sequenza organizzata estremamente complessa, la cui logica è di notevole interesse. Gli scienziati definiscono il caos come un movimento irregolare con traiettorie instabili che si ripetono periodicamente, in cui la correlazione di parametri spaziali e temporali è caratterizzata da una distribuzione casuale.

Nel mondo delle relazioni umane c'è sempre stato un atteggiamento negativo nei confronti delle strutture caotiche e una completa accettazione di quelle ordinate. La pratica sociale si espande contro il caos, l'incertezza, accompagnandoli con formule valutative negative, cercando di spingerli oltre i limiti dell'analisi metodologica. Quest'ultimo si esprime nel trionfo delle utopie razionaliste dei regimi totalitari che vogliono stabilire "l'ordine completo" e mantenerlo con "necessità di ferro". La scienza moderna supera questo atteggiamento offrendo una comprensione diversa e costruttiva del ruolo e del significato dei processi del caos nell'attuale paradigma sinergico.

L'interpretazione della spontaneità dello sviluppo come caratteristica negativa in termini distruttivi di "arbitrarietà" e "caos" entra in conflitto non solo con i calcoli della moderna analisi scientifico-naturale e filosofico-metodologica, che riconosce il caos insieme all'ordine come caratteristiche universali dello sviluppo. lo sviluppo dell'universo, ma anche con l'antica tradizione storico-filosofica in cui il caos è concepito come principio onnicomprensivo e generativo. Nell'antica visione del mondo, il caos incomprensibile è dotato di un potere di formazione della forma e significa "sbadiglio", "sbadiglio", lo stato primario senza forma della materia e la potenzialità primaria del mondo, che, aprendosi, sputa file di vita vivificante entità formate. Più di 20 secoli dopo, una visione del mondo così antica si riflette nelle conclusioni degli scienziati che sostengono che la scoperta del caos dinamico è, in effetti, la scoperta di nuovi tipi di movimento, di natura altrettanto fondamentale quanto la scoperta della fisica delle particelle elementari , quark e glun come nuovi elementi della materia. La scienza del caos è la scienza dei processi, e non degli stati, del divenire, e non dell'essere.

Nuove strategie della ricerca scientifica in connessione con la necessità di padroneggiare sistemi sinergici auto-organizzanti ripensano i tipi di interconnessione tra strutturazione e caotizzazione, rappresentati dallo schema di ciclicità, dalle relazioni binarie e complementari. La struttura binaria dell'interazione tra ordine e caos si manifesta nella coesistenza e nel confronto di questi due elementi. A differenza della ciclicità, che implica un cambiamento di stati, l'opposizione binaria di ordine e caos è associata a una pluralità di effetti effettivi: è sia negazione che trasformazione pur mantenendo la base originaria (diciamo, più ordine e più caos), e dispiegando il stesso confronto su una nuova base (ad esempio i tempi sono diversi, ma gli ordini oi vizi sono gli stessi). La relazione di complementarietà presuppone l'intrusione di forze non strutturate e formazioni frammentate in un tutto organizzato. Qui si può osservare il coinvolgimento nell'integrità di elementi alieni per essa insoliti, inclusioni nel sistema stabilito di componenti di strutture secondarie, spesso senza trasformazioni innovative e cambiamenti nel sistema della complessità.

Per lo sviluppo di sistemi sinergici auto-organizzanti viene indicata una nuova strategia di ricerca scientifica, basata su un principio ad albero (diagramma logico-strutturale, grafico), che ricrea lo sviluppo alternativo. La scelta della principale traiettoria di sviluppo dipende dalle condizioni iniziali, dagli elementi in esse contenuti, dai cambiamenti locali, dai fattori casuali e dagli impatti energetici. Al 1995° Congresso Internazionale di Logica, Metodologia e Filosofia della Scienza, tenutosi nell'agosto XNUMX a Firenze, I. Prigogine propose di considerare l'idea della misura quantistica applicata all'universo come tale come base. La nuova strategia della ricerca scientifica prevede di tenere conto dell'ambiguità fondamentale del comportamento dei sistemi e dei loro elementi costitutivi, della possibilità di saltare da una traiettoria all'altra e della perdita di memoria quando il sistema, avendo dimenticato i suoi stati passati, agisce in modo spontaneo e imprevedibile . Nei punti critici dei cambiamenti diretti è possibile l'effetto delle diramazioni, che consente numerose combinazioni della loro evoluzione nella prospettiva del funzionamento di tali sistemi.

È interessante notare che è stato applicato un approccio metodologico simile utilizzando grafici di analisi ramificati AJ Toynbee (1889-1975) in relazione al generale processo di sviluppo della civiltà. Non ignora il diritto all'esistenza di vari tipi di civiltà, di cui, secondo lo storico, ce ne sono circa 21. La crescita generale della civiltà non segue un unico modello: storie: alcune muoiono immediatamente; altri sopravvivono, ma a un prezzo tale che dopo non sono più capaci di nulla; altri riescono così bene a resistere alla sfida che non solo non ne escono indeboliti, ma addirittura hanno creato le condizioni più favorevoli per superare le prove future; c'è chi segue i pionieri come le pecore seguono il loro capo. La genesi delle civiltà indipendenti non è associata alla separazione da precedenti formazioni sociali dello stesso tipo, ma piuttosto a mutazioni di società sorelle o società primitive. Anche la disintegrazione delle società avviene in modi diversi e a velocità diverse: alcune si decompongono come un corpo, altre come un tronco d’albero, altre ancora come una pietra al vento. La società, secondo Toynbee, è l'intersezione dei campi di attività degli individui, la cui energia è la forza vitale che crea la storia. Questa conclusione dello storico è in gran parte coerente con una delle principali disposizioni della metodologia post-non classica, che ripensa il ruolo e il significato dell'individuo come iniziatore del "salto creativo", ci fa percepire il passato in un modo nuovo, i cui eventi si sono svolti sotto l'influenza di una minoranza, di grandi uomini, di profeti.

La peculiare apertura organizzativa del mondo implica una varietà di modi di quantizzare la realtà, vari collegamenti scenario-strutturali della materia. La strategia di padroneggiare i sistemi sinergici auto-organizzanti è associata a concetti come "biforcazione", "fluttuazione", "caos", "dissipazione", "attrattori", "non linearità", "incertezza", che sono dotati di uno status categorico e sono usati per spiegare il comportamento di tutti i tipi di sistemi: disorganici, organismici, sociali, di attività, etnici, spirituali, ecc.

In condizioni lontane dall'equilibrio operano meccanismi di biforcazione, suggerendo la presenza di punti di biforcazione e la non unicità della continuazione dello sviluppo. I risultati delle loro azioni sono difficili da prevedere. Secondo I. Prigogine, i processi di biforcazione testimoniano la complicazione del sistema. N. Moiseev sostiene che, in linea di principio, ogni stato del sistema sociale è una biforcazione, e nelle dimensioni globali dell'antropogenesi, lo sviluppo dell'umanità ha conosciuto almeno due biforcazioni: la prima si è verificata nel Paleolitico e ha portato alla creazione di un sistema tabù che limitava l'azione delle leggi biosociali (non uccidere!) , il secondo - nel Neolitico ed è associato all'espansione della nicchia geologica (sviluppo dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame).

Fluttuazioni, ad es. le perturbazioni si dividono in due classi: quelle create dall'ambiente esterno e riprodotte dal sistema stesso. Le fluttuazioni possono essere così forti da avere una densità sistemica, conferendole le proprie fluttuazioni e, di fatto, cambiando il modo della sua esistenza. Portano il sistema fuori dal suo tipo di ordine intrinseco, ma se sia necessariamente nel caos o in un altro livello di ordine è una questione separata.

Il sistema su cui si diffondono le perturbazioni è detto dissipativo. In sostanza, questa è una caratteristica del comportamento del sistema durante le fluttuazioni che lo coprivano completamente. La proprietà principale di un sistema dissipativo è la sua straordinaria sensibilità a tutti i tipi di influenze e, in relazione a ciò, l'estremo non equilibrio.

Gli attrattori sono chiamati insiemi attraenti che formano una specie di centri verso i quali gravitano gli elementi. Ad esempio, quando si accumula una grande folla di persone, una persona non può passarci accanto indifferentemente senza mostrare curiosità. Nella teoria dell'auto-organizzazione, un tale processo è chiamato scivolamento fino al punto di accumulazione. Gli attrattori concentrano gli elementi scolastici intorno a sé, strutturando così l'ambiente e diventando partecipanti alla creazione dell'ordine.

La direzione prioritaria del nuovo paradigma - l'analisi di sistemi instabili e non in equilibrio - affronta la necessità di studiare il fenomeno dell'incertezza ontologica, che fissa l'assenza di un referente reale del futuro. A metà del XX secolo. L'incertezza ha interessato numerosi scienziati occidentali nel quadro dei problemi della cibernetica e delle comunicazioni informatiche. Nei lavori di N. Wiener, K. Shannon, W. Ashby, H. Hartley, l'informazione veniva resa dipendente dall'incertezza e misurata mediante la sua misura. Era generalmente accettato che l’incertezza (o la sorpresa) fosse inversamente proporzionale alla probabilità: più un evento è probabile, meno è incerto o inaspettato. Ulteriori analisi hanno dimostrato che questa dipendenza per molti aspetti sembra semplice: l'incertezza è un tipo di interazione priva di una forma finale stabile. Può derivare dalla natura eteronoma dell'oggetto-evento, quando accade, come si suol dire, davanti ai nostri occhi, prima di ogni tipo di previsione, calcolo e aspettativa. Il fenomeno dell'incertezza si identifica con la potenziale completezza di tutti i possibili cambiamenti all'interno delle costanti fisiche fondamentali esistenti. La probabilità presuppone una distribuzione stabile delle caratteristiche della popolazione e mira a calcolare il continuum dei possibili cambiamenti.

Per la nuova strategia della ricerca scientifica è rilevante la categoria della casualità, che appare come caratteristica del comportamento di qualunque tipo di sistema, non solo complesso, ma anche semplice. Inoltre, il loro ulteriore studio, per quanto accurato sia condotto, non porta in alcun modo alla liberazione dal caso. Quest'ultimo significa che le proprietà e le qualità dei singoli fenomeni cambiano i loro valori in modo indipendente e non sono determinate dall'elenco delle caratteristiche di altri fenomeni. In una delle interpretazioni più recenti, tale casualità veniva chiamata caos dinamico. Generata dall'azione di cause secondarie, irregolari, piccole o dall'interazione di cause complesse, la casualità è una manifestazione concreta e speciale dell'incertezza.

La categoria di capacità riflette lo stato futuro dell'oggetto. L'opportunità è volta a correlare i prerequisiti e le tendenze di un fenomeno in evoluzione e suggerisce opzioni per fasi successive di sviluppo e cambiamento. Un insieme di possibilità costituisce un campo esistenziale di incertezza. La situazione attuale è spesso valutata come incerta per la presenza di molte opportunità concorrenti. L'incertezza accompagna la procedura di selezione e qualifica lo stato di "preselezione" del sistema. La scelta, inoltre, è intesa non solo come azione consapevole e propositiva, ma anche come attualizzazione della causalità scolastica di un processo naturale o storico-naturale. L'incertezza contiene potenzialmente numerose opzioni altrettanto possibili quando "tutto è possibile" (ovviamente entro i limiti delle costanti fisiche fondamentali). Quindi è organizzato in una situazione e nella sua forma completata è l'opposto di se stesso, cioè certezza.

Le regolarità statistiche necessarie nella nuova strategia di studio dei sistemi autorganizzanti si formano nel linguaggio delle distribuzioni di probabilità e si manifestano come leggi di fenomeni di massa basate su grandi numeri. Si ritiene che la loro azione si trovi dove per una varietà di cause casuali ci sono profonde connessioni necessarie. Non danno ripetibilità assoluta, tuttavia, nel caso generale, la loro valutazione come regolarità di cause permanenti è giustificata. La sinergia moderna è caratterizzata da una distinzione tra due rami evolutivi dello sviluppo: organismico e inorganico. Il mondo vivente conferma la capacità unica di produrre forme ordinate, come se seguisse il principio dell'"ordine dall'ordine". L'aspirazione della materia inerte è l'approccio al caos, l'aumento dell'entropia con conseguente genesi della struttura. La base delle leggi fisiche sottili è il disordine atomico. La principale caratteristica evolutiva degli esseri viventi è il minimo aumento di entropia. Dalla tesi sulla produzione minima di entropia, ne consegue che le condizioni impediscono al sistema di entrare in uno stato di equilibrio, esso va in uno stato di entropia, che è il più vicino possibile all'equilibrio per quanto le circostanze lo consentono.

Il postulato della scienza naturale moderna - "è sufficiente ciò che è assolutamente probabile" - non esclude l'analisi "pezzo per pezzo" degli eventi inattesi, improbabili, ma proprio per questo più capienti, facilitata da mezzi così innovativi della scienza strategia di ricerca scientifica come determinazione situazionale (casi stadi), abduzione, cumatoide.

L'analisi per tipologia di "casi-studi" (casi-studi) comporta lo studio di singole situazioni particolari che non rientrano nei canoni esplicativi stabiliti. Si ritiene che l'idea di un approccio situazionale risalga al metodo ideografico (descrittivo) della scuola di Baden. Esistono due tipi di casi studio: testuali e sul campo. Il vantaggio dei casi di studio è che il contenuto del sistema di conoscenza si rivela nel contesto di un determinato insieme di condizioni, forme specifiche e particolari di situazioni di vita, aprendo così il velo sui segreti del processo cognitivo reale.

La fase di "conclusione per la migliore spiegazione dei fatti" è chiamata rapimento. Tali conclusioni sono utilizzate nella vita di tutti i giorni e nella pratica. Ad esempio, un medico che cerca la causa della malattia dai sintomi di una malattia, un detective che cerca un criminale dalle tracce lasciate sulla scena del crimine. Allo stesso modo, uno scienziato, cercando di trovare la spiegazione più efficace di ciò che sta accadendo, utilizza il metodo dell'abduzione: molto significativo è il significato della procedura da lui riflessa e la costruzione di una nuova ed efficace strategia metodologica.

Un'altra innovazione delle moderne strategie scientifiche e tecnologiche è il kumatoide (dal greco kuma - onda) - un certo tipo di oggetto fluttuante, caratterizzato dal fatto che può apparire, formarsi o scomparire, disintegrarsi. Non rappresenta tutti i suoi elementi contemporaneamente, ma, per così dire, li rappresenta in un modo peculiare "sensuale-supersensoriale". Ad esempio, un oggetto sistemico come un popolo non può essere rappresentato e localizzato in una determinata area spazio-temporale, poiché è impossibile raccogliere tutte le persone in modo che l'oggetto sia rappresentato olisticamente. Tuttavia questo oggetto non è fittizio, ma reale; Un altro esempio più semplice e facilmente accessibile è il gruppo studentesco. Anche questo è un tipo di fluttuazione (a volte l'oggetto scompare, a volte appare), che non si trova in tutti i sistemi di interazione. Quindi, dopo la fine dei percorsi formativi, il gruppo come oggetto integrale non esiste più, mentre in alcune situazioni istituzionalmente programmate (numero del gruppo, numero degli studenti, caratteristiche generali), esso come oggetto viene rilevato e autoidentificato. Inoltre, un tale cumatoide viene sostenuto anche al di fuori delle istituzioni, alimentato da diversi impulsi: amicizia, rivalità, solidarietà, sostegno, ecc.

La particolarità del kumatoide è che non solo è indifferente alla localizzazione spazio-temporale, ma è anche liberamente attaccato al substrato stesso, il materiale che lo costituisce. Le sue qualità sono sistemiche e quindi dipendono dalla presenza o dall'assenza dei suoi elementi costitutivi, e in particolare dalla traiettoria del loro sviluppo o comportamento. Un kumatoide non può essere identificato in modo univoco con una qualità specifica o con un insieme di qualità simili fissate in modo materiale. Tutta la vita sociale è inondata di oggetti fluttuanti: i kumatoidi. Un'altra caratteristica di questo fenomeno è una certa predicatività del suo funzionamento (essere un popolo, essere un insegnante, essere membro di un particolare gruppo sociale, ecc.). Dal kumatoide ci si aspetta una certa riproduzione delle caratteristiche comportamentali più tipiche.

Nuove strategie di ricerca scientifica mettono in luce la fondamentale natura ipotetica della conoscenza. In particolare, in una delle possibili interpretazioni del quadro post-non classico del mondo, tale stato dell'universo si sostanzia quando, nonostante l'imprevedibilità delle fluttuazioni (perturbazioni casuali e mutamenti delle condizioni iniziali), l'insieme delle possibili le traiettorie (percorsi di evoluzione del sistema) sono definite e limitate. Fluttuazioni casuali e punti di biforcazione modificano la traiettoria del sistema in un modo difficilmente prevedibile, tuttavia, queste traiettorie gravitano verso determinati tipi di attrattori e, di conseguenza, portano il sistema, che è instabile rispetto ai minimi cambiamenti nelle condizioni iniziali, in un nuovo stato instabile.

Argomento 7. La scienza come istituzione sociale

7.1. L'istituzionalizzazione della scienza ei suoi problemi filosofici

In senso lato, un'istituzione sociale è interpretata come un elemento della struttura sociale, la forma storica di organizzazione e regolazione della vita sociale - un insieme di istituzioni, norme, valori, modelli culturali, forme di comportamento sostenibili. Numerose definizioni di scienza disponibili in letteratura concordano su un punto: tutte interpretano la scienza come una peculiare forma di attività. Quando si definisce la scienza, si fa spesso riferimento ai suoi legami genetici con la cultura, che costituisce il fondamento più solido della scienza. Allo stesso tempo, le pretese della scienza allo status di istituzione sociale sono giustificate da due circostanze. In primo luogo, i confini del suo funzionamento sono così estesi che tocca certamente la cultura ed entra in comunicazione con essa. In secondo luogo, la scienza stessa è in grado di diventare un fondamento veramente solido per la cultura, sia in termini di attività che di tecnologia. Pertanto, è del tutto appropriato e legittimo definire la scienza un fenomeno socioculturale, motivo per cui il suo ruolo applicato si sta espandendo in modo significativo. La comunità della scienza e della cultura è capace di creare una civiltà.

Naturalmente il ruolo della scienza non si limita ai suoi contatti con la cultura. Le possibilità della scienza sono molto più ampie. Inserito nel contesto sociale, può influenzare la politica della società, soddisfarne i bisogni ideologici. Esistono vari modelli del rapporto tra scienza e ideologia: condanna, indifferenza, apologetica, sfruttamento, ecc. La scienza può essere in schiavitù, adempiendo a un "ordine sociale". Questa pratica è particolarmente caratteristica dell'industria militare (difesa). Le discipline umanistiche sono le più dipendenti dall'ideologia e le scienze naturali sono le meno dipendenti. Le scienze tecniche sono limitate dagli obiettivi applicati, dalla domanda da parte della produzione e dal grado di attuazione. Ma la scienza non può essere assolutamente liberata dall'influenza della società, sebbene si sforzi di farlo. I fattori socio-psicologici che determinano la scienza richiedono l'introduzione nel contesto della scienza di idee sulla coscienza storica e sociale, riflessioni sui tipi di comportamento degli scienziati, meccanismi cognitivi della cognizione e motivazione dell'attività scientifica. Obbligano la scienza a sottoporsi alla ricerca sociologica, soprattutto perché, essendo un fenomeno socio-culturale, la scienza ha conseguenze non solo positive, ma anche negative del suo sviluppo.

La scienza moderna dipende da molti fattori che ne determinano lo sviluppo, tra i quali, oltre alle esigenze della produzione e dell'economia, si possono citare le priorità statali, i propri fattori intellettuali, filosofici, religiosi ed estetici, nonché i meccanismi di sostegno sociale per la ricerca scientifica. Insieme, tutti questi fattori impongono allo scienziato requisiti etici: disinteresse, obiettività, coscienza scientifica, senso del dovere verso le tradizioni intellettuali che determinano i suoi orientamenti morali.

La scienza, intesa come fenomeno socio-culturale, implica una correlazione con il tipo di sviluppo della civiltà. Secondo la classificazione di A. J. Toynbee, si distinguono 21 tipi di civiltà. Un approccio più generale implica una divisione di civiltà generale, tenendo conto di due varietà di civiltà: tradizionale e tecnogenica. Ci sono alcune differenze tra loro. In particolare, il ripensamento dei concetti tradizionali conservatori è dettato dalla necessità di utilizzare riserve di pensiero non solo interne, ma anche universali. Il tipo di sviluppo tecnogenico implica un cambiamento accelerato dell'ambiente naturale in congiunzione con la trasformazione attiva dei legami sociali del fattore umano. La matrice culturale dello sviluppo tecnogenico attraversa le fasi dello sviluppo preindustriale, industriale, postindustriale. Il trecentenario della vita di una civiltà tecnogenica ha dimostrato la sua attività, al limite dell'aggressività, che indica la presenza di profonde conseguenze dell'intervento umano nei segreti della natura e la sua responsabilità nei confronti della società.

La personalità di uno scienziato, il suo movimento verso la verità è un tradizionale oggetto di interesse degli stessi scienziati. Per esempio, Max Weber (1864-1920) vedeva il dovere di uno scienziato nel costante superamento di se stesso, dell'inerzia del proprio pensiero. E chi non ne è capace non dovrebbe impegnarsi nella scienza! Gli intellettuali sono un ambiente scientifico speciale. I suoi rappresentanti più importanti costituiscono la cosiddetta élite (dall'élite francese - la scelta migliore). Secondo alcune stime, l'esplosione dell'attività scientifica delle élite ha due picchi: il primo all'età di 32-36 anni, il secondo all'età di 42-46 anni. Tale fecondità scientifica viene ereditata in rari casi. Secondo alcune osservazioni (V.P. Kokhanovsky, T.G. Leshkevich e altri), con l'età, l'élite perde la sua “élite”, preservando formalmente la sua immagine e rallentando il progresso dei giovani. Si noti che il ragionamento degli autori sulle élite nella scienza non ha prove empiriche, ma si presume che possano esserlo. Quindi, ad esempio, V.P. Kokhanovsky considera cinque segni come condizioni per l'appartenenza all'élite, la cui presenza, a suo avviso, è la base per la promozione nella categoria delle élite:

1) elezione di uno scienziato a membro a pieno titolo, membro corrispondente, membro onorario di accademie, istituzioni e società scientifiche;

2) assegnazione di premi e medaglie per l'attività scientifica;

3) inclusione di informazioni biografiche sullo scienziato in libri di consultazione ed enciclopedie speciali;

4) partecipazione ai lavori di comitati editoriali, pubblicazioni ad alto titolo scientifico;

5) un alto indice di citazione di uno scienziato da parte di membri della comunità scientifica mondiale.

L'approccio istituzionale alla scienza in Russia non ha ancora preso forma, ma promette prospettive positive. L'antenato di questo approccio è il sociologo americano Robert King Merton (nato nel 1910). Come sapete, il concetto di "istituzione sociale" riflette il grado di fissazione di un particolare tipo di attività umana e di relazioni informali dal tipo di accordi e trattative alla creazione di strutture organizzative. A questo proposito, c'è un uso della parola sulle istituzioni politiche, sociali, religiose, così come l'istituzione della famiglia, della scuola, dell'istituzione. Ma le basi filosofiche di questo fenomeno in Russia non si sono ancora sviluppate.

L'istituzionalità nei confronti di un singolo soggetto ha una forza coercitiva. L'Istituto, secondo Weber, unisce le persone, includendole nelle attività collettive, sistematizza i processi educativi. Nella loro infanzia, queste norme esistevano nei monasteri e nelle università medievali, nel sistema dell'attività scientifica professionale. L'efficacia dell'educazione è determinata dagli obiettivi fissati dai partecipanti al processo; dipende da cosa vogliono realizzare attraverso l'educazione. E a questo è connesso il problema dell'orientamento professionale e sociale, cioè come una persona determina il suo posto nella vita, nel sistema delle relazioni sociali.

L’orientamento professionale e sociale sono in gran parte interconnessi. Quindi, se l'orientamento professionale implica l'esistenza di un insieme di professioni in cui il soggetto può realizzare le sue opportunità disponibili, allora l'orientamento sociale è inteso come la determinazione da parte di una persona del suo posto nel sistema di relazioni sociali, la sua scelta della sua posizione sociale . La società sbaglia se non sostiene il desiderio di avanzamento sociale delle persone. Questo desiderio crea competitività e, di conseguenza, la società ha maggiori opportunità di scegliere candidati per determinate posizioni, anche nel campo scientifico. Le trasformazioni del mercato in Russia hanno aumentato significativamente l’orientamento dei giovani verso l’istruzione. Ci sono più persone che vogliono ricevere un'istruzione finanziaria, economica, legale, e ci sono sempre meno persone che vogliono diventare lavoratori. Le persone non vogliono essere un oggetto, ma il soggetto del loro destino, vogliono prendere una posizione attiva nella vita. Ora non si aspettano favori né dalla natura né dalle autorità. Come scrive Zh. T. Toshchenko, studiando l'orientamento professionale degli studenti delle scuole secondarie, si è scoperto che solo uno degli intervistati desiderava diventare un lavoratore: un cercatore (sembra che sognasse di trovare una pepita d'oro!).

7.2. Sviluppo di metodi di trasferimento delle conoscenze e dinamiche della conoscenza scientifica

Ogni paese è interessato al progresso della scienza per gli evidenti vantaggi che apporta al suo sviluppo. Nella società umana, esistono diversi modi per trasferire la conoscenza di generazione in generazione: sincronico, diacronico, traslazionale, ecc. L'essenza della trasmissione sincrona è l'assimilazione della conoscenza nella comunicazione di contatto tra generazioni quando esistono insieme. Il metodo diacronico prevede il trasferimento della conoscenza tra generazioni attraverso la trasmissione della conoscenza. Non esiste una linea invalicabile tra queste forme, si intersecano reciprocamente e si completano a vicenda. La società moderna migliora costantemente i metodi di trasferimento della conoscenza sia orizzontalmente (territorialmente) che verticalmente (di generazione in generazione). Il modo più significativo di trasmettere la conoscenza - la scrittura - caratterizza il livello di sviluppo della società, collega il passato con il presente e il futuro, rendendolo senza tempo. La diffusione di massa della scrittura contribuì alla formazione della cosiddetta società dell'informazione.

Si ritiene che la lingua parlata sia la più vicina al significato. Le parole, una voce, sono più vicine alla ragione di un segno scritto. Tale struttura a due strati della lingua fu studiata per la prima volta dal famoso linguista svizzero Ferdinand de Saussure (1857-1913). Ha proposto di considerare la lingua come un sistema, distinguendo tra linguistica della lingua e linguistica della parola, sincronia e diacronia, e ha individuato proprietà del linguaggio come oggettività e operazionalità. La conoscenza scientifica ha i suoi requisiti per il linguaggio: neutralità, mancanza di individualità e un riflesso accurato dell'essere. Il linguaggio della scienza dovrebbe essere una copia dell'oggetto di studio, sebbene si riveli sempre prigioniero della mentalità, contenente le tradizioni di espressione, le abitudini, le superstizioni, lo "spirito" delle persone. La scrittura era originariamente concepita come un modo per rappresentare la parola e come un modo per sostituire la partecipazione personale, ma allo stesso tempo limitava la libera riflessione, sospendeva il flusso del pensiero.

Le modalità di trasmissione del sapere scientifico sono legate al tipo di sistema sociale. In una società tradizionale, un posto importante è occupato dalla figura di un insegnante, un insegnante che trasferisce conoscenze ai suoi studenti. Lo studente deve cogliere e rivelare significati, deoggettivare il contenuto della conoscenza, applicandolo alle proprie azioni individuali. Oggi, la tecnologia dell'informazione ha una grande influenza sulla trasmissione della conoscenza scientifica. Presentano vantaggi significativi: hanno una quantità di informazioni molto maggiore, una maggiore velocità di traduzione ed elaborazione. L'intensificazione delle tecnologie dell'informazione aumenta il livello di sviluppo dell'istruzione delle persone, l'intellettualizzazione della società e ne amplia l'informatizzazione. La nuova realtà offre alla persona modalità virtuali di interazione: anonima, impersonalmente, senza moralizzazione. Internet offusca i criteri di apprendimento rigorosi, rendendo difficile la selezione di informazioni significative. Egli è "dall'altra parte del bene e del male".

7.3. Il problema della regolazione sociale della scienza

La regolamentazione sociale della scienza è un processo di sviluppo da parte della società e dello stato degli orientamenti di valore, delle priorità strategiche, delle norme giuridiche che regolano le attività della comunità scientifica, degli organismi di ricerca e di scienziati specifici. La necessità di tale regolamentazione è dovuta al fatto che la scienza, essendo un'istituzione sociale, svolge importanti funzioni legate alla crescita di nuove conoscenze, allo sviluppo del progresso scientifico e tecnologico, ecc. Pertanto, la società, lo stato non possono essere indifferenti ai problemi dello sviluppo scientifico. Nel frattempo, ci sono molte polemiche in questo settore. Il filosofo americano della tecnologia E. Layton, che ha studiato il problema della regolamentazione sociale della scienza sull'esempio di 700 innovazioni tecnologiche, è giunto alla conclusione che è impossibile ottenere benefici momentanei da investimenti di capitale innovativi. Come puoi vedere, la pratica empirica non contribuisce all'introduzione di innovazioni scientifiche nell'industria. I meccanismi inibitori di quest'ultimo frenano il progresso tecnico, il "lavoro" a favore della conservazione della tecnologia esistente, preservandola da bruschi cambiamenti e decostruzioni. Questa pratica non giova all'introduzione accelerata di innovazioni tecniche nella produzione e non garantisce che le innovazioni trovino la loro applicazione tecnologica. Allo stesso tempo, gli scienziati giungono alla conclusione che se l'attività scientifica per la produzione della conoscenza fondamentale e la sua applicazione viene sospesa per almeno 50 anni, non potrà mai riprendere a causa del deprezzamento delle conoscenze esistenti.

Il problema dell'interazione del mondo artificiale con il mondo naturale rimane ancora irrisolvibile. Quindi, ad esempio, i generatori a bassa frequenza utilizzati negli elettrodomestici cambiano l'ambiente abituale dell'esistenza umana quotidiana. Ma lo studio delle conseguenze della loro influenza non è organizzato, sebbene esperimenti preliminari abbiano dimostrato l'effetto dannoso di questo effetto sulla psiche e sulla salute umana. L'assenza di una strategia co-evolutiva nella regolamentazione statale degli sviluppi tecnologici introduce una disarmonia di natura psicologica e medica nella struttura di uno stile di vita sano.

Lo stato sociale di uno scienziato moderno è allarmante: si può affermare la presenza di numerosi problemi sociali, economici, logistici, finanziari, psicologici, assiologici e di altro tipo che incidono negativamente sul suo status sociale e giuridico.

Tutti questi problemi possono essere indirizzati al sistema di rapporti che si è sviluppato tra scienza e governo. Il filosofo francese M. Foucault ha cercato di scoprire la relazione tra potere e conoscenza. Gli sembrava che la scienza fosse sinonimo di potere e formulò l'idea "La conoscenza è potere" (versione russa: "La conoscenza è potere"). Il rapporto tra potere e scienza in Russia è sempre stato complesso. In particolare, il governo sovietico, sotto la maschera della demagogia sociale sulla graduale convergenza del lavoro fisico e mentale durante il periodo della cosiddetta "costruzione su vasta scala del comunismo", ha portato una linea politica volta a ridurre i salari dei lavoratori scientifici al livello dei salari dei lavoratori impegnati nel lavoro manuale, al fine di creare così l'apparenza di realizzare la sua impresa propagandistica. A poco a poco, come risultato di questa politica avventuristica, il prestigio del lavoro mentale diminuì. I sovietici sono caduti nell'oblio, ma la tendenza sopravvive per inerzia, stimolando la migrazione verso dove il pensiero umano vale qualcosa: in Occidente. Secondo alcune stime, il numero di persone emigrate dal Paese all'inizio di questo secolo ha superato i dieci milioni. È vero, le perdite umane di questo periodo furono compensate dalla marea dal sud, dal ritorno dei connazionali nella loro patria storica e dall'afflusso di manodopera non qualificata, disoccupata, dalle ex repubbliche fraterne. Davvero, il totalitarismo e la scienza sono incompatibili!

7.4. Costi del progresso tecnologico e problemi di superamento delle crisi globali

I cambiamenti moderni nel mondo associati al progresso tecnologico si sono verificati principalmente a causa di un significativo aumento dell'occupazione nel settore dei servizi e, al contrario, di una significativa riduzione del numero di lavoratori nel sistema produttivo. Ad esempio, negli Stati Uniti alla fine del secolo scorso, il 22% dei lavoratori era impiegato nell’industria, il 3% nell’agricoltura e il 75% nel settore dei servizi. Il rilascio del lavoro nella sfera della produzione e la sua ridistribuzione a favore dei servizi è stato facilitato da fattori quali la crescita della produttività del lavoro, l'automazione delle operazioni lavorative, ecc. Il settore dei servizi non è solo quello dei servizi domestici. La categoria dei servizi comprende servizi di informazione, commerciali, professionali, legali, organizzativi, pubblicitari, medici, educativi, commerciali, di trasporto, di comunicazione, ecc.

Un simile allineamento nella distribuzione delle risorse di lavoro è tipico per i paesi più sviluppati dell'Occidente, che hanno raggiunto il livello della società postindustriale nel loro sviluppo. L'introduzione di tecnologie avanzate nell'industria e nell'agricoltura si è rivelata così significativa che è stato possibile "ridistribuire" una notevole quantità di risorse lavorative nel settore dei servizi e del marketing. Tale è la specificità della società postindustriale, spesso chiamata anche società dell'informazione. Il significato di una tale biforcazione di questo concetto è che questo tipo di società è associato a una maggiore attività umana ed è impossibile immaginarlo senza supporto informativo, senza la capacità di una persona di rispondere rapidamente a una situazione di vita mutevole, la sua iniziativa , capacità di comunicazione; senza la sua educazione e consapevolezza, educazione e competenza. Le persone in questa società non sono così divise lungo le linee di classe; questi segni vengono cancellati, sebbene non siano completamente scomparsi.

In una società postindustriale, la divisione dei lavoratori lungo linee di classe lascia il posto alla differenziazione del reddito. Pertanto, i dipendenti in una tale società non sono solo lavoratori (come in una società industriale), questa categoria comprende sia specialisti che manager di imprese, ognuno dei quali può avere la propria quota di produzione sotto forma di azioni. Un altro strato sociale, non meno comune, della società postindustriale sono i cosiddetti strati medi, che, di regola, costituiscono la base della società. Al vertice di questa divisione ci sono gli strati di reddito alto e molto alto. D'altra parte, in fondo, ci sono fasce di reddito estremamente basse che ricevono sussidi dalla società, e ancora più in basso ci sono gli emarginati, che costituiscono una "riserva" per la tossicodipendenza e la criminalità. Questa divisione non è inamovibilmente stabile. Al contrario, è instabile, che in sociologia viene considerata in termini di mobilità verticale. La giustizia sociale in una società postindustriale si realizza in forme civili, attraverso la negoziazione, attraverso la mediazione dei sindacati tra datore di lavoro e lavoratore.

Il collegamento tra scienza ed economia è un problema particolare della società postindustriale. Da un lato, la specificità di questo problema sta nel fatto che la sua soluzione, insieme all’intensità energetica, è anche finanziariamente costosa e richiede grandi investimenti con redditività incerta. In molti casi i progetti scientifici sono sostenuti da enti privati ​​come il Club di Roma. D’altro canto, lo sviluppo della tecnologia, separato dagli obiettivi umanistici, può avere conseguenze devastanti: minacce di disastri ambientali; conseguenze imprevedibili dello sviluppo dell'ingegneria genetica e della clonazione; visione del mondo scientizirovannoe, ecc. Questo tipo di pericolo può essere considerato sotto due aspetti: naturale (terremoti, inondazioni, nevicate, valanghe, ecc.) e causato dall'uomo (errori nella pianificazione, nei calcoli, nella progettazione, ecc.). Allo stesso tempo, la previsione è uno degli strumenti importanti e responsabili della scienza. L’ambiente, le componenti socio-culturali, le dinamiche di mercato, le priorità del governo sono tutte componenti importanti del processo di previsione.

Nel sistema "scienza - tecnologia", il problema della responsabilità dello scienziato diventa importante. Oggi, uno scienziato impegnato con successo nella ricerca scientifica si rende conto del significato della sua scoperta e la mette in pratica lui stesso. Tuttavia, lo stadio attuale dello sviluppo della scienza è caratterizzato da sviluppi collettivi scientifici e tecnici sfaccettati, ramificati, complessi, uniti non attorno a un leader, ma attorno a un concetto, un'idea. Il principio della responsabilità personale dello scienziato per le conseguenze delle sue scoperte viene sostituito dal principio della responsabilità collettiva, che spesso viene spersonalizzato. Da questo fatto deriva necessariamente un accrescimento del ruolo dello Stato nella regolazione dei processi di progresso scientifico e tecnologico.

7.5. Problemi di regolazione sociale del progresso scientifico e tecnologico

Entrando nel XNUMX° secolo, la società russa ha sentito improvvisamente il bisogno di autodeterminazione spaziale e temporale e lo sviluppo di una strategia di sviluppo socio-politica scientificamente verificata. Tra i tanti paradigmi possibili (modernizzazione, postmodernizzazione, globalizzazione, virtualizzazione), la preferenza è stata data alla globalizzazione con una leggera propensione alla modernizzazione e un accenno di postmodernizzazione. A questo proposito, le opere di I. Wallerstein, S. Eisenstadt, J. Alexander, R. Robertson, W. Beck e altri si sono rivelate richieste nella filosofia sociale. I filosofi su questo tema sono stati principalmente con pubblicazioni rivelatrici rivolte ad autori stranieri. Alcuni aspetti della tipologia dei cambiamenti sociali sono stati toccati nelle opere di N. E. Pokrovsky, A. F. Filippov, V. F. Shapovalov e altri Nikolai Berdyaev, sebbene sia ovvio che il filosofo del XIX secolo non poteva guardare così lontano. V.P. Kokhanovsky ei suoi coautori, notando il ruolo del potere nello sviluppo della scienza, scrivono della sua duplice funzione: o sovrintende alla scienza o detta le priorità del potere. Quest'ultimo dipende, come crediamo, non dal governo, ma dalla persona specifica che lo rappresenta, dal suo autoritarismo o democrazia, cultura o mancanza di essa.

Nella forma più dettagliata, la dinamica del progresso scientifico è presentata nell'opera di Thomas Kuhn. Per lui l'attività scientifica è un evento che ha carattere assiologico, sociologico e psicologico. Il concetto di paradigma da lui sviluppato caratterizza più chiaramente il processo di sviluppo dell'attività scientifica. Nella nascita dei paradigmi, grande è il ruolo dell’intuizione, un modo di interpretare le innovazioni. Il cambiamento di paradigmi ricorda vagamente il cambiamento delle formazioni socioeconomiche attraverso le rivoluzioni sociali (secondo Marx), tuttavia, fortunatamente, con minori perdite umane. Idealmente, il naturale cambiamento dei paradigmi nella scienza rende superflua la regolamentazione statale di quest'ultima, soprattutto perché lo Stato non è un'entità scientifica, ma politica e amministrativa, i cui metodi sono controindicati per la scienza. A questo proposito, la scienza viene interpretata attraverso il concetto di etica.

L'etica (dal greco ethika, da ethos - costume, disposizione, carattere) è la scienza dei modi in cui una persona può superare i propri difetti. Per la prima volta questo termine fu introdotto nell'uso scientifico da Aristotele. Nella sua "Etica Nicomachea", questa enciclopedia della moralità, ha sviluppato i fondamenti delle regole: le leggi per l'attuazione delle buone azioni. Immanuel Kant ha avanzato il principio dell'imperativo categorico: una legge universale per tutte le persone: agire come dovrebbero agire tutte le persone, aumentando il bene della società. I sistemi etici sono stati creati in epoche diverse. Il sistema etico più promettente è l’etica convenzionale orientata ai valori, organicamente correlata al metodo pragmatico della scienza. Protegge dalla speculazione per il suo valore luminoso, contenuto assiologico, elimina il pericolo di scivolare verso il mercantilismo e il naturalismo.

Figure di spicco della scienza hanno sempre avuto un interesse per i problemi dell'etica. Ad esempio, il grande filosofo materialista olandese Benedetto (Baruch) Spinoza (1632-1677), seguace degli insegnamenti di D. Bruno, R. Descartes, T. Hobbes, agì come uno dei rappresentanti radicali del determinismo, oppositori della teleologia. Nella teoria della conoscenza, faceva affidamento sulla mente, che considerava una proprietà infinita dell'uomo, parte della natura. La principale opera filosofica di Spinoza è L'etica dimostrata nell'ordine geometrico (1675). L'etica di Spinoza è la dottrina della sostanza e dei suoi modi.

Nel libro noto al mondo degli scienziati "Last Thoughts"Henri Poincaré (1854-1912) sviluppò le conseguenze matematiche del postulato (dal latino postulatum - requisito).

1. I principi della scienza, i postulati della geometria, si esprimono solo in modo indicativo, le verità sperimentali si esprimono nello stesso modo, e non c'è e non può esserci nient'altro alla base delle scienze.

2. Nella scienza non si può ottenere una frase che dica: fai questo o non fare quello, che corrisponderebbe o contraddirebbe la moralità.

3. Ci eccita la scienza, quel piacere che ci fa dimenticare anche noi stessi, e in questo è altamente morale.

4. L'armonia delle leggi della natura dà l'ideale, e questo è l'unico terreno su cui si può costruire la moralità.

5. La passione che ispira lo scienziato è l'amore per la verità, e tale amore non è forse il più morale?

6. La scienza porta alla subordinazione degli interessi privati ​​agli interessi comuni, e anche in questo c'è moralità.

7. La scienza ci dà il senso della necessaria cooperazione, solidarietà delle nostre fatiche con le fatiche dei nostri contemporanei, dei nostri predecessori e dei nostri seguaci.

8. La scienza non tollera la menzogna, l'insincerità.

9. La scienza, intesa in senso ampio, insegnata da insegnanti che la comprendono e la amano, può svolgere un ruolo molto utile e importante nell'educazione morale.

Per Poincaré, la moralità è al di fuori della scienza, ma al di sopra della scienza. I suoi detti sono contraddittori in alcuni punti, vengono discussi, analizzati, ma è impossibile non riconoscere il loro significato utilitaristico nella scienza. Poincaré è stato il fondatore del convenzionalismo, della coerenza (applicata alla matematica e alla fisica). In seguito, Rudolf Carnap (USA) ha utilizzato questo metodo per sviluppare il principio del positivismo logico e della logica induttiva.

A. Einstein caratterizza in modo peculiare il rapporto tra etica e scienza. Non crede che la scienza possa insegnare alle persone la moralità, l'etica del comportamento. Non crede che la filosofia morale possa essere costruita su basi scientifiche. Una teoria scientifica, secondo Einstein, non fornisce ancora una base per il comportamento morale, ma non può nemmeno contraddire la moralità. La gente vuole troppo dall'etica. Le domande etiche di base a cui lo scienziato vuole dare risposta sono: cosa può essere? cosa devo fare per raggiungere il possibile? qual è la differenza tra un possibile e l'altro possibile? Senza rispondere a queste domande, alcuni considerano l'etica non scientifica.

Quindi l'etica è una scienza pragmatica. Una chiara comprensione dello status dell'etica è la chiave per comprendere la dimensione etica della scienza nel suo insieme.

7.6. Progresso scientifico e tecnologico, controllo pubblico e pubblica amministrazione

La pubblica amministrazione è l'attività di organizzazione e regolamentazione di vari rami del governo pubblico e statale che agiscono per conto delle leggi fondamentali della società (VE Chirkin). La gestione sociale implica l'impatto sulla società al fine di snellirla, preservarne le specificità qualitative, migliorarla e svilupparla. Esiste anche un sistema di controllo spontaneo, il cui impatto sul sistema è il risultato dell'intersezione di varie forze, masse, atti individuali casuali (ad esempio il mercato), nonché un controllo consapevole svolto dalle organizzazioni statali. I confini, il contenuto e gli obiettivi della gestione dipendono dalla natura del sistema statale.

Il progresso scientifico e tecnologico ha un impatto significativo sulla natura della pubblica amministrazione e il suo ruolo non è affatto sminuito in un'economia di mercato. La gestione alla scala di uno stato come la Russia è, si potrebbe dire, un'inevitabilità, una necessità oggettiva. L'attuazione degli attuali interessi economici nel quadro di un modello economico di mercato rende i progetti innovativi molto contrastanti, basati su decisioni innaturali che non tengono conto delle possibilità dell'ambiente. La portata dell'innovazione tecnica, la conquista della natura, l'esaurimento delle sue risorse spesso testimoniano la miopia delle persone, gli errori di calcolo e l'arbitrarietà che danneggeranno molte generazioni nel corso di molti decenni. Pertanto, per l'attuale fase di sviluppo dell'economia e della produzione, i requisiti della regolamentazione statale degli sviluppi tecnologici sono rilevanti e il miglioramento della strategia co-evolutiva non è meno importante. Richiede un intreccio organico delle leggi dell'ambiente tecnico e della realtà naturale, una convergenza armoniosa di tutti i tipi di sistemi.

N. A. Berdyaev ha scritto preoccupato per i costi dell'amministrazione statale: "La conseguenza fatale della tecnologia, soggetta solo alla propria legge, che dà origine a guerre tecniche mondiali, è un aumento esorbitante dell'etatismo. Lo stato diventa onnipotente, sempre più totalitario , e non solo nei regimi totalitari, non vuole riconoscere limiti al proprio potere e considera la persona solo come mezzo o strumento»[14] .

Il classico della gestione delle condizioni di mercato Henri Fayol all'inizio del XX secolo. scrive: "Gestire significa organizzare, disporre, coordinare e controllare; prevedere, cioè tenere conto del futuro ed elaborare un programma d'azione; organizzare, cioè costruire un duplice organismo - materiale e sociale - dell'istituzione; disporre, cioè costringere il personale a lavorare correttamente; coordinare, cioè collegare, unire, armonizzare tutte le azioni e tutti gli sforzi; controllare, cioè vigilare che tutto sia fatto secondo alle regole stabilite e agli ordini impartiti»[15] .

Nella teoria della pubblica amministrazione se ne distinguono due tipi. La gestione diretta è svolta nel sistema di sicurezza, supporto vitale, ordine del sistema economico e sociale. Gli obiettivi promettenti della gestione includono il miglioramento della qualità della vita della popolazione, la garanzia dei suoi diritti e libertà, la giustizia sociale e il progresso sociale. Il volume e la complessità della risoluzione di questi problemi possono essere immaginati se prendiamo in considerazione quante risorse materiali e risorse sono state spese per costruire il comunismo e spingere un terzo dell'umanità a "sviluppare" in questa direzione. Sfortunatamente, durante il periodo sovietico, la Russia non comprendeva i metodi e le forme ottimali di gestione economica.

I concetti della cosiddetta tecnocrazia, o potere della tecnologia, in via di sviluppo in Europa (in Russia, A. A. Bogdanov usava come sinonimo il concetto di "determinismo tecnologico", prevedendo la gestione del Paese da parte di tecnici specializzati), avevano l'obiettivo principale di raggiungere una trasformazione rivoluzionaria del tenore di vita della popolazione attraverso l'attuazione della rivoluzione scientifica e tecnica (T. Veblen, A. Berl, A. Frisch, J. K. Gilbraith e altri). L'anello debole del concetto tecnocratico di sviluppo sociale risiede nella sua sottovalutazione della componente spirituale nella vita della società. Questo concetto non tiene conto dei problemi dell'autogoverno pubblico al livello medio del sistema amministrativo, della coltivazione di forme democratiche di reclutamento al potere, dello sviluppo delle istituzioni della società civile e dei diritti umani. Questo concetto non prevede garanzie che proteggano la società da crisi, rischi, atti terroristici e disastri naturali.

Famoso sociologo e filosofo Carlo Manheim (1893-1947) notò che i principali problemi dell'Occidente moderno sono i problemi del raggiungimento dell'unità nazionale, della partecipazione della popolazione alla pubblica amministrazione, dell'inclusione dello Stato nell'ordine economico mondiale, nonché dei problemi sociali. Alcuni di questi problemi sono rilevanti per la Russia moderna. La Russia, ad esempio, deve creare uno spazio unico di informazione. Abbiamo molti problemi anche nella sfera economica. La Russia occupa una posizione di leadership nel mondo in termini di livello di differenze tra poveri e ricchi, la cui ricchezza deve essere legalizzata e legittimata. Il principio di giustizia nella risoluzione dei problemi sociali non è ancora diventato il principale per il nostro Paese. I problemi di un tenore di vita dignitoso per la popolazione sono oggetto di preoccupazione per i sindacati, i media, le associazioni e le organizzazioni pubbliche. "Alla scoperta" del XX secolo, l'umanità ha guardato al mondo con ottimismo. C’era la speranza che la scienza avrebbe salvato il mondo e portato la felicità alle persone. Entrando in un altro, il ventunesimo secolo, l'umanità era preoccupata per la mancanza dei suoi diritti. Con l’avvento del movimento per i diritti umani, il mondo ha cominciato a dividersi a seconda della ricchezza o della scarsità di questo fenomeno. Il rispetto per i diritti altrui è diventato la base della comunicazione non solo per le persone, ma anche per gli stati. La Russia, dopo aver compiuto una transizione storica dal totalitarismo alla democrazia, si è posizionata alla pari dei paesi civili. Dopo aver adottato la Costituzione nel 1993, la Federazione Russa si è autoproclamata uno Stato giuridico fondato sulla società civile.

Lo sviluppo del principio personale per una persona moderna si trasforma in una perdita del senso di "noi" e nell'acquisizione di un senso di "solitudine nella folla". Umano, per definizione Herbert Marcuse (1898-1979), diventa "unidimensionale", con un atteggiamento socialmente critico atrofizzato nei confronti della società, e per questo non è in grado di frenare e prevenire cambiamenti sociali che possono rivelarsi discutibili. Allo stesso tempo, la società si rivela oggettivamente in grado di imporle bisogni discutibili, "falsi", trascinandola in una corsa agli armamenti che le è dannosa. Questa tendenza minaccia la classe operaia con la perdita del suo ruolo rivoluzionario nella storia. Questo posto tradizionale della classe operaia nelle condizioni moderne sta passando nelle mani di "estranei" (lumpen, minoranze nazionali perseguitate, disoccupati, ecc.), così come studenti e intellettuali radicali. A suo tempo, Marcuse scrisse della perdita da parte dei partiti marxisti del loro precedente ruolo rivoluzionario e della natura rivoluzionaria dei loro programmi politici. Su scala mondiale, i portatori dell'iniziativa rivoluzionaria, a suo avviso, sono i popoli svantaggiati del "terzo mondo", per la maggior parte "unidimensionali". Descrivendo le caratteristiche di una persona "unidimensionale", Marcuse ha notato la sua socievolezza, insoddisfazione per la vita, solitudine in una situazione di inutilità. Per indebolire queste caratteristiche, come credeva il filosofo, è possibile organizzare la tutela sociale: una "linea di assistenza", la familiarizzazione con l'arte e la letteratura, contrapponendole al dilagante sentimento dei consumatori.

Argomento 8. Le principali direzioni della filosofia della scienza nel mondo

8.1. Ermeneutica - l'eredità filosofica di H. G. Gadamer

Lo sviluppo della filosofia dell'ermeneutica come una delle direzioni della moderna filosofia europea fu iniziato dallo storico del diritto italiano Emilio Betti (1890-1970), e poi proseguito dal filosofo tedesco Hans Georg Gadamer (1900-2002) nelle sue opere " Manifesto ermeneutico" (1954), "Comprensione della teoria generale" (1955), "Verità e metodo" (1960). Gadamer ricostruisce gli insegnamenti dei suoi predecessori e crea una filosofia della comprensione. Nella sua definizione, questo è un modo di dominare il mondo da parte di una persona, in cui, insieme alla conoscenza teorica, l'esperienza diretta ("esperienza della vita"), costituita da varie forme di pratica (esperienza della storia), forme di esperienza estetica , (“esperienza dell'arte”) gioca un ruolo significativo. Il deposito dell'esperienza è il linguaggio e l'arte. Le fonti dell'esperienza sono l'educazione, le leggende, le tradizioni culturali, comprese dall'individuo nella società. L'esperienza ermeneutica nell'insegnamento di Gadamer è incompleta, il che, secondo lui, è il problema epistemologico della società. Allo stesso tempo, è essenziale il ruolo dell'autocomprensione del soggetto e la sua coincidenza con l'interpretazione, l'interpretazione della propria esistenza. Il filosofo vede il significato principale della comprensione del testo di qualcun altro nel "trasferirsi nella soggettività di qualcun altro". In verità: è impossibile capire un altro senza sentirsi al suo posto! Gadamer nel libro "Verità e metodo. Le caratteristiche principali della filosofia dell'ermeneutica" continua le tradizioni metafisiche di Platone e Cartesio, difende l'idea che il principale vettore di comprensione delle tradizioni sia il linguaggio.

Gadamer considerava la cosiddetta psicologia della comprensione come la base dell'ermeneutica come un modo per comprendere direttamente l'integrità della vita mentale e spirituale. Ha formulato il problema principale dell'ermeneutica come segue: "Come può l'individualità fare di una manifestazione sensualmente data della vita individuale di qualcun altro il soggetto di una cognizione oggettiva universalmente valida?" Analizzando la coscienza "pura", Gadamer individua lo sfondo inconscio degli atti intenzionali, relegando l'ermeneutica al ruolo di dottrina dell'essere nelle tradizioni della dialettica hegeliana. Giunge alla conclusione che il legame troppo stretto dell'essere con il suo passato è un ostacolo alla comprensione storica della vera essenza e del suo valore. Secondo Gadamer, la base della conoscenza storica è sempre una comprensione preliminare data dalla tradizione all'interno della quale si svolgono la vita e il pensiero. La precomprensione è disponibile per la correzione, l'adeguamento, ma è completamente impossibile liberarsene. Gadamer considerava il pensiero senza prerequisiti come una finzione che non tiene conto della storicità dell'esperienza umana. Il vettore della comprensione è il linguaggio, la comprensione linguistica, rivelata nelle opere di W. Humboldt.

La coscienza - "orizzonte non tematico" - fornisce alcune conoscenze preliminari sull'argomento, che costituisce il contenuto del "mondo della vita", che è alla base della possibile comprensione reciproca degli individui. Secondo il filosofo, in ogni studio di una cultura lontana da noi, è necessario innanzitutto ricostruire il "mondo vitale" della cultura, in relazione al quale possiamo comprendere il significato dei suoi singoli monumenti. Le opere dei poeti - intenditori della lingua - parlano dell'esistenza della cultura.

I concetti base della filosofia di Gadamer sono "pratica", "vita", "parola", "dialogo". Esperienza ermeneutica, cioè entrare nella vita di qualcun altro, si basa sul desiderio di comprendere l'"altro". Al centro dell'esperienza gemeneutica c'è la leggenda riflessa nel folklore; esperienza di vita, compresi eventi vissuti in generazioni, immagazzinati nella memoria delle persone, nelle leggende, nell'arte, nella cultura, nell'uso delle parole. L'arte, secondo Gadamer, può dare un nuovo slancio alla filosofia di vita. Le tradizioni culturali contribuiscono all'autocomprensione e all'integrazione dell'individuo nella società, postulandone il radicamento genetico. Così si completa il circolo ermeneutico, stabilendo il collegamento delle generazioni e la loro continuità; si nota l'incompletezza epistemologica dell'esperienza ermeneutica (movimento nella soggettività dell'altro).

Scrive Gadamer: "Una persona esperta ci appare come una persona fondamentalmente adogmatica che, proprio perché ha sperimentato tanto e ha imparato tanto dall'esperienza, ha una capacità speciale di acquisire nuove esperienze e imparare da questa esperienza. La dialettica dell'esperienza riceve il suo compimento finale su cui qualcosa di ultima conoscenza, ma in quell'apertura all'esperienza che scaturisce dall'esperienza stessa»[16] .

La cosa principale che si acquisisce nell'esperienza è la disponibilità al rinnovamento, al cambiamento, all'incontro con l'“altro”, che diventa “il proprio”. L'esperienza delle esperienze, degli errori, delle sofferenze, delle speranze infrante porta alla realizzazione dei propri limiti e, allo stesso tempo, all'apertura dell'essere umano finito alla luce dell'universale, dell'universale. L'apertura dell'esperienza, la consapevolezza che si possono sbagliare, porta alla ricerca della verità attraverso la comprensione personale basata sulla propria esperienza. Ma l'esperienza non è solo una prova morale, mette alla prova le nostre capacità "per forza". L'esperienza è pratica. Pacifica le fantasie, lega la mente alla realtà. Sulla via della conoscenza si può arrivare alla vera conoscenza e costringere la natura a servire se stessi.

Gadamer divide il processo di comprensione nelle sue parti componenti. Individua la precomprensione, che nasce dall'affrontare la materia sotto forma di pregiudizio, pregiudizio, pregiudizio. La tradizione è coinvolta nella precomprensione: siamo sempre dentro la tradizione, crede il filosofo. Una persona nella percezione del testo gli permette di "parlare". Se una persona vuole capire il testo, allora deve "ascoltarlo".

L'ermeneutica si intromette nella soggettività umana. La comprensione non è trasferimento in una soggettività estranea. Agisce come un'estensione del suo orizzonte e una visione di un altro "qualcosa" nelle giuste proporzioni. In Gadamer le cose non parlano solo perché non hanno la capacità di parlare. Nel loro silenzio, invece, determinano la struttura del linguaggio, l'ambiente in cui una persona vive. La cosa si conserva nella parola. Il pensiero è la spiegazione della parola.

Gadamer presta molta attenzione alla comprensione del bello, che per lui è il Bene. Il bello in sé porta chiarezza e brillantezza, è un modo di manifestazione del bene, dell'esistente, dato in forma aperta, in proporzione e simmetria. Il bello è la corona della comprensione, la sua pienezza.

L'eredità teorica di Gadamer è contraddittoria. Il suo libro "Verità e metodo" rifletteva l'obiettivo della vita del filosofo. Afferma la descrizione di due problemi: verità e metodo. In questa occasione la critica ironizzò: il titolo corretto del libro non dovrebbe essere “Verità e metodo”, ma “Verità, ma non metodo”. In una delle sue lettere al suo critico, Gadamer scrive: "In sostanza, non offro alcun metodo, ma descrivo ciò che è"[17].

V. A. Kanke, che ha studiato l'eredità teorica di Gadamer, giustamente osserva: “... Negli anni trascorsi dalla pubblicazione di Verità e Metodo, la loro storicità è stata pienamente evidenziata. Ciò ha unito in modo significativo la comprensione delle scienze naturali e umane. L'opposizione dell'ermeneutica alle scienze naturali ha perso la sua acutezza»[18].

8.2. Filosofia di Martin Heidegger

Pensatore tedesco che ha avuto un enorme impatto sulla filosofia del XX secolo. Martin Heidegger (1889-1976) iniziò la sua carriera come assistente del professor Edmund Husserl dell'Università di Friburgo. Dopo che il patron si è ritirato, ha diretto il dipartimento. Con l'avvento al potere dei nazionalsocialisti in Germania, Husserl cadde in disgrazia per la sua origine ebraica e Heidegger fu costretto a prendere le distanze da lui.

Heidegger divenne famoso come il creatore della dottrina dell'ontologia (lett. "la dottrina dell'essere", dal greco in poi, gen. n. ontos - essere e logos - parola, dottrina). Il termine "ontologia" appare per la prima volta nel "Lessico filosofico" di Christian Wolff (1679-1754). Heidegger nella sua "ontologia fondamentale" individua la "soggettività pura" con l'aiuto di un'analisi dell'esistenza umana e cerca di liberarla da forme di esistenza "non autentiche". In "Essere e tempo" (1927) solleva la questione del significato dell'essere, che, a suo avviso, si è rivelato "dimenticato" dalla filosofia tradizionale europea. Dopo la pubblicazione di questo libro, Heidegger pubblicò un gran numero di scritti filosofici (più di 100 volumi), ma rimase per sempre fedele alle idee contenute in questo libro. Riceve fama a livello nazionale, viene eletto rettore dell'Università di Friburgo. Erano gli anni dell'ascesa del fascismo in Germania, e si richiedeva a Heidegger il licenziamento di tutti gli ebrei e dei socialisti, cosa con cui non poteva essere d'accordo, così fu costretto a lasciare l'incarico di rettore, ma continuò a rimanere membro del partito fascista fino al 1945. Successivamente le autorità lo accusano di simpatizzare con il nazismo, chiedono il pentimento del pubblico, ma ciò non avviene e lui, offeso, abbandona l'attività di conferenza.

Nel suo insieme, l'eredità filosofica di Heidegger può essere qualificata come una predicazione dell'esistenzialismo. Per lui l'uomo è l'unico essere che solleva la questione dell'essere, cerca in esso un significato. La comprensione del significato dell'essere, a sua volta, è associata alla consapevolezza della fragilità dell'esistenza umana. Considerando il concetto di autenticità-non-autenticità nel sistema dell'esistenza quotidiana, Heidegger attira l'attenzione sul fatto che la maggior parte delle persone trascorre una parte significativa del proprio tempo nel mondo del lavoro e della società, senza realizzare le possibilità dell'esistenza individuale. Dal punto di vista di Heidegger, la preoccupazione di una persona per il suo posto nella gerarchia sociale e l'interesse per il suo status sociale determinano la sua subordinazione agli "altri": una persona deve fare ciò che "loro" (das Man) approvano e richiedono. Nel corso di questo comportamento conformante, l'individuo è sottilmente e spesso impercettibilmente influenzato dalle norme e convenzioni sociali e trascura la sua capacità di forme indipendenti di attività e di pensiero. La subordinazione e la dipendenza dalle norme sociali nella vita di tutti i giorni si manifestano principalmente nella media del comportamento sociale al livello di omogeneità e identità, in tal modo una persona viene liberata dalla necessità di esistenza individuale e dalla responsabilità per la propria esistenza individuale e si adatta alla società. Nel frattempo, scrive Heidegger, "esistendo in questi modi, l'io della propria presenza e l'io della presenza degli altri non hanno ancora trovato se stessi, e di conseguenza li hanno perduti. Le persone esistono in un modo di non-autosufficienza e di non-autosufficienza. proprietà"

La caratterizzazione di Heidegger del modo non autentico di comportamento umano che prevale nella loro esistenza quotidiana, a suo avviso, ha un "significato puramente ontologico" ed è molto lontano da una critica moralistica della presenza quotidiana e da "aspirazioni culturale-filosofiche". Si pone la questione centrale per interpretare le riflessioni di Heidegger sull'autenticità-non-autenticità: se si tratti di categorie puramente descrittive o valutative. Sebbene alcuni interpreti di Heidegger propendano per la neutralità e l'ingerenza valutativa di questi ragionamenti del pensatore, si ritiene che la distinzione introdotta da Heidegger sia del tutto priva di momenti valutativi. In primo luogo, questi concetti hanno connotazioni valutative sia nel loro uso quotidiano che nei testi filosofici di Kierkegaard, Nietzsche, Simmel, Scheler, a cui risale la dicotomia considerata da Heidegger. In secondo luogo, alcune connotazioni negative sono contenute nella descrizione di Heidegger in Essere e tempo della "caduta" dall'"io" in modi di essere non autentici, in particolare la sua descrizione dell'esistenza non autentica come assorbimento nella routine quotidiana. Allo stesso tempo, il ragionamento di Heidegger ha anche un significato cognitivo, descrittivo. Altre persone con cui l'individuo vive nella porta accanto non sono solo una minaccia per la sua esistenza individuale. È anche possibile vivere autenticamente nell'essere-con-gli altri, se una persona riesce a guardarli proprio come "altri", cioè. li percepisce come aventi il ​​proprio essere (Dasein), così come lui ha il suo essere umano. È possibile anche un altro caso: non li percepiamo più come Dasein. Il nostro atteggiamento caloroso nei loro confronti è sostituito dall'atteggiamento di rivali o di coloro da cui dipendiamo. Quando gli altri diventano "loro", l'atto della comunicazione si interrompe, il dialogo diventa un discorso vuoto, scompare il bisogno di una comprensione genuina. In questo caso, la domanda su come essere è sostituita dalla domanda "cosa fare?". La risposta è condizionata dalle norme di classe, etnia, professione, livello di reddito, ecc. Heidegger descrive questo caso come la "caduta" del Dasein.

Una svolta verso l'esistenza autentica è possibile, secondo Heidegger, sulla base del processo di liberazione e individualizzazione, durante il quale una persona sperimenta l'ansia di condurre un'esistenza priva di significato, sente la voce della coscienza, ha paura della morte, ecc. vita nell'ansia e con l'ansia, è vita con piena comprensione della nostra incertezza, della nostra libertà: sapere che stiamo per morire ci libera dalla nostra caduta, ci risveglia. Per essere autentico, una persona deve preferire l'impegno alle possibilità autentiche, accettare la sua libertà, unicità, finitezza, fallimento, per cui ha l'opportunità di creare il suo autentico “io”. La chiave di questo progetto, secondo Heidegger, è la determinazione. L'incontro con la morte rivela la radicale individualizzazione dell'esistenza umana. La morte è ciò che isola gli individui: strappa l'uomo dall'anonimo “Das man”. Nella morte l'individuo è indispensabile: nessuno può morire per lui.

Heidegger interpreta il significato di storicità in modo peculiare. Collegando i concetti di "passato storico", "rapporti umani e generazionali", rileva il desiderio delle persone di superare il passato, rimanendovi devoti; scegli un eroe del passato come modello. Heidegger offre un modo per trasformare un'esistenza alienata e dispersa in un'esistenza sulla via della ripetizione di possibilità autentiche, per creare un'"etica di liberazione attraverso l'autenticità".

Le riflessioni etiche di Heidegger si distinguono per la loro profondità di pensiero. È caratterizzato dal suo modo, dallo stile di filosofare, che è la sua dignità e saggezza, lo stile del suo autore.

8.3. Metodo delle alternative di Karl Popper

Il filosofo, logico e sociologo austriaco, membro del Circolo di Vienna, Karl Raimund Popper (1945-1902), che visse in Gran Bretagna dal 1994, formulò un metodo per risolvere problemi scientifici confrontando e criticando reciprocamente teorie concorrenti. Ha proposto il concetto di falsificabilità (confutabilità) come criterio di demarcazione tra scienza e "metafisica".

L'idea generale del metodo di Popper, chiamato il metodo delle alternative, è stata formulata nelle opere "Conoscenza oggettiva", "Logica e crescita della conoscenza scientifica". Secondo Popper, è importante cercare sempre alternative alle ipotesi che già abbiamo, per poi spingerle l'una contro l'altra, identificare ed eliminare gli errori. Si prevede che le informazioni risultanti saranno maggiori di quelle contenute in tutte le ipotesi combinate. Pertanto, l'essenza del metodo consiste non tanto nella "critica" della teoria da parte della pratica, ma nella scoperta speculativa di nuovi problemi e schemi ontologici. Le più interessanti in questo senso sono proprio quelle teorie che non hanno resistito alle prove pratiche - dopotutto, dai fallimenti si possono trarre lezioni utili che possono essere utili in seguito per creare teorie più avanzate. Più nuovi problemi inaspettati sorgono nel processo di confronto deliberato di ipotesi alternative tra loro, più progresso, secondo Popper, viene fornito alla scienza.

Tuttavia, ciò solleva la domanda: che tipo di critica può essere considerata efficace? L'esigenza di coerenza delle spiegazioni non implica un rifiuto dell'originalità delle scienze. Il criterio del carattere scientifico è un concetto, ma qualsiasi concetto non è legato a un solo argomento specifico. Il fatto che la fisica e la sociologia rientrino nel concetto di “scienza” non implica una negazione della loro originalità. Il crescente interesse per la conoscenza scientifica, l'aumento della sua affidabilità, in larga misura grazie alle opere di Popper, portò alla formazione della cosiddetta scuola storica di filosofia della scienza. Popper, il fondatore post-positivista del cosiddetto razionalismo critico, considerò la relazione tra teorie concorrenti e teorie successive. L'epistemologia evolutiva viene da lui interpretata sulla base del razionalismo critico da lui sviluppato.

In che modo gli scienziati cercano di risolvere situazioni scientifiche problematiche? Innanzitutto la scoperta di regole, leggi, teorie, il cui utilizzo consente di spiegare e comprendere la situazione oggetto di studio, prevederne di nuove e interpretare gli eventi già accaduti. Non è un caso che Popper delinei il percorso dai problemi (situazioni problematiche) alle teorie. Questo percorso è la via principale della scienza. Il suo sviluppo richiede l'uso di una serie di termini, la cui considerazione può essere importante. L'empirismo come aspetto fattuale della scienza è capace di: a) confermare o, come dice Popper, sostenere una teoria; b) fingere. In effetti, la demarcazione contiene entrambi i criteri: sia la conferma che la falsificazione. Preoccupato per il problema della conferma, Popper evita di usare il termine “verità”. Invece di verità parla di rinforzo (conferma), invece di falsità parla di falsificazione. Lo muove il desiderio di tracciare il più chiaramente possibile la linea di demarcazione tra scienza e non scienza.

Secondo Popper la scienza progredisce da un problema all’altro, da un problema meno profondo a uno più profondo. L'obiettivo della scienza è raggiungere un contenuto altamente informativo e un alto grado di possibile falsificazione e confutabilità. Popper ammette che una teoria meno profonda è più facile da falsificare, ma che una teoria più profonda deve, per definizione, resistere a incontri con più fatti di una teoria meno specializzata. Una teoria è in costante pericolo di falsificazione, e in questo senso cresce il grado (probabilità) della sua falsificazione.

Una teoria grossolana è più difficile da confutare e le ipotesi non scientifiche, come quelle nell'arsenale dell'astrologia, generalmente non sono scientificamente falsificabili. Come dice il proverbio russo: "Sette persone intelligenti non possono dominare un pazzo!"

Uno scienziato, a differenza di un semplice laico, incontra costantemente il pericolo di falsificazione, confutazione delle sue opinioni. Sapendo perfettamente che l'uomo è un essere sbagliato (fillibilistico), lo scienziato si sforza di liberarsi di questa sua debolezza. Sì, la vita scientifica è una corsa lungo una striscia di problemi, qui non si può fare a meno dei fallimenti, ma essi devono - tale è l'aspirazione di uno scienziato - essere superati, e questo è possibile solo attraverso l'approfondimento della conoscenza scientifica. La profondità della teoria è uno dei concetti principali della concezione popperiana della storia della scienza.

Tutti i ragionamenti di Popper si riferiscono alle scienze ipotetico-deduttive. Rimangono validi sia per le scienze pragmatiche che per quelle logico-matematiche. Quando si confrontano due teorie c'è sempre la possibilità di preferire una teoria all'altra secondo determinati criteri. Nel confronto tra le scienze pragmatiche viene in primo piano il criterio dell’efficienza. Nel confronto tra le scienze logico-matematiche, ad esempio, si tiene conto del criterio di coerenza e completezza del sistema di assiomi. Pertanto, il principio di falsificazione non è semplicemente un principio anti-verifica; non è un modo per testare la verità della conoscenza a livello empirico. Con il suo aiuto, Popper cerca di risolvere il problema della revisione critica del contenuto della conoscenza scientifica. Sottolinea invariabilmente che la scienza è un processo dinamico, accompagnato da un cambiamento di teorie che interagiscono, ma non si completano a vicenda.

8.4. Il concetto di paradigmi scientifici e rivoluzioni di Thomas Kuhn

Il fisico, filosofo e storico della scienza americano Thomas Samuel Kuhn (1922-1996) divenne famoso con il suo libro The Structure of Scientific Revolutions, in cui delineò il suo concetto di filosofia della scienza. Kuhn presentò la storia della scienza come un periodico cambiamento di paradigmi (per i dettagli si veda la Sezione 5.1). Nella sua teoria, questo termine è usato in due sensi: in primo luogo, denota un insieme di credenze, valori, mezzi tecnici caratteristici di una determinata comunità e, in secondo luogo, indica la soluzione di enigmi che possono sostituire regole esplicite come base. per risolvere problemi ancora irrisolti enigmi scientifici. Nel primo caso il termine "funziona" come categoria sociologica, qui stiamo parlando di una società di scienziati, di persone con le loro convinzioni e valori (soggetti della scienza). Caratterizzandoli, Kuhn scrive: "Gli scienziati procedono nel loro lavoro a partire dai modelli appresi nel processo di apprendimento, e dalla loro successiva presentazione in letteratura, spesso senza sapere e senza sentire alcun bisogno di sapere quali caratteristiche hanno dato a questi modelli lo status di paradigmi di la comunità scientifica"[20] . Nel secondo caso, la validità dei paradigmi si rivela nel processo della loro applicazione. Il predominio dei paradigmi è il periodo della “scienza normale”, che termina sempre con “un’esplosione del paradigma dall’interno”.

Il criterio della scientificità, come è noto, non è invariabile, unico e arbitrario. Secondo Kuhn, ogni scienza attraversa tre fasi (periodi) nel suo sviluppo: pre-paradigma, paradigma e post-paradigma, che corrispondono alle fasi della genesi della scienza, della scienza "normale" e della sua crisi. Il cambio di paradigma si realizza attraverso le rivoluzioni della scienza. Avviene attraverso un'esplosione, attraverso catastrofi, attraverso la distruzione delle strutture dottrinali improduttive dell'élite intellettuale. A questo proposito, Kuhn scrive: "Come la scelta tra istituzioni politiche concorrenti, la scelta tra paradigmi concorrenti si rivela una scelta tra modelli di vita sociale incompatibili". L'incompatibilità dei paradigmi è dovuta al fatto che il nuovo paradigma cambia radicalmente il modo in cui viene interpretata la conoscenza scientifica. Un nuovo paradigma nasce grazie all'intuizione. Il periodo pre-paradigma è caratterizzato dal confronto tra scuole scientifiche. Con l'affermazione del paradigma e il passaggio alla scienza "normale", la situazione cambia, le scuole escono di scena. Allo stesso tempo, viene stabilita una comunanza di posizioni teoriche e metodologiche di tutti i rappresentanti di questa disciplina. Tuttavia, l'ulteriore sviluppo della scienza porta all'identificazione di fatti che non possono essere spiegati con l'aiuto del paradigma dominante, nella scienza "normale" si instaura una crisi. E poi, come nel periodo pre-paradigma, la comunità scientifica si scompone nuovamente in scuole. La rivoluzione scientifica pone fine al predominio del vecchio paradigma; sostituito da uno nuovo.

Successivamente, sotto l'influenza della critica, Kuhn abbandonò l'interpretazione della scuola scientifica come un'educazione incompatibile con la scienza e il paradigma "normali". Il termine "paradigma" ha assunto posizioni così forti in tutti i rami della conoscenza che molti seguaci di Kuhn e ricercatori scientifici hanno cominciato a chiamare il paradigma il criterio costruttivo più importante. La condizione per il funzionamento del paradigma Kuhn considera la sua accettazione da parte della comunità scientifica, che riunisce scienziati che, di regola, appartengono alla stessa disciplina scientifica, lavorano nella stessa direzione scientifica, aderiscono a fondamenti teorici, principi e principi comuni. metodi per risolvere problemi di ricerca. Il concetto di comunità scientifica era centrale nel concetto di paradigma. Per Kuhn il paradigma è ciò che unisce i membri della comunità scientifica: coloro che non riconoscono il paradigma non possono essere membri di questa comunità. I rappresentanti della comunità scientifica hanno un'istruzione e competenze professionali simili, hanno padroneggiato la stessa letteratura educativa e ne hanno tratto le stesse lezioni. Leggono gli stessi libri scientifici, hanno lo stesso senso di responsabilità nello sviluppo degli obiettivi che condividono. Possono appartenere a diversi sottogruppi, come la fisica dello stato solido, la fisica molecolare o atomica. Possono affrontare lo stesso argomento da diverse angolazioni, ma sono uniti nella loro attività scientifica da un sistema di atteggiamenti, valori, motivazioni e metodi generalmente accettati con cui viene esplorato il loro campo scientifico. Questa unità è un prerequisito per lo sviluppo di questo campo della scienza. Secondo Kuhn, i membri della comunità scientifica possono concentrarsi esclusivamente sui fenomeni più esoterici che li interessano. Una volta accettati, i paradigmi liberano la comunità scientifica dalla necessità di ristrutturare i propri principi fondamentali. Sono relativamente isolati dalle esigenze dei non professionisti e dalla vita di tutti i giorni.

8.5. Fenomenologia di Edmund Husserl

Il filosofo tedesco Edmund Husserl (1859-1938) divenne il fondatore della fenomenologia, una delle principali tendenze della filosofia del XX secolo. Il punto di partenza della fenomenologia è il suo libro Ricerche logiche (in 2 volumi, 1901). Husserl è anche conosciuto come un acuto critico dello scetticismo e del relativismo in filosofia, il cui portatore considerava il cosiddetto psicologismo - la convinzione che ogni atto cognitivo è il risultato della struttura della coscienza empirica (esperienza sensoriale), e questo è associato all'assenza di verità, a seconda del soggetto conoscente. Husserl credeva che le scienze della natura e della storia necessitassero di una qualche giustificazione. Una tale giustificazione può essere data solo dalla filosofia come scienza rigorosa, in particolare dalla scienza dei fenomeni della coscienza - fenomenologia.

La coscienza empirica, secondo Husserl, risulta sempre distorta a causa della soggettività, e quindi necessita di essere purificata con l'aiuto della riduzione, intesa come liberazione dagli strati soggettivi umani naturali. Tale riduzione "correzione degli errori" dà una struttura pura dell'oggetto della conoscenza, che Husserl chiama il frutto dell'intenzionalità (lett. "essere diretto a qualcosa"). Così, Husserl, con l'aiuto della razionalità, risolve la questione principale che lo preoccupa: sulla trasparenza della connessione tra soggetto e oggetto - grazie all'intenzionalità. La filosofia per Husserl inizia con la scoperta di una correlazione tra i modi in cui i vari aspetti del mondo vengono dati all'uomo e la coscienza del mondo. Ciò apre la possibilità di un tipo speciale di ricerca volta a studiare non il contenuto sostanziale del rapporto umano con il mondo, ma la sua apparizione nella coscienza - un fenomeno.

La ricerca fenomenologica si concentra sul fenomeno dell'oggettività della coscienza: l'essere dipende da come lo si guarda. Di conseguenza, la caratteristica e la proprietà più importante della coscienza è, secondo Husserl, l'intenzionalità, cioè l'intenzionalità. direzione della coscienza verso l'oggetto. Per lui la coscienza è sempre "coscienza di qualcosa". Intenzionalità significa che qualsiasi fenomeno degli oggetti nella coscienza ha una propria struttura intenzionale, costituita da molti componenti correlati simili. L'organizzazione del metodo fenomenologico consiste proprio nell'investigare la struttura della coscienza insieme alle sue componenti essenziali. L'analisi della struttura viene effettuata in modo riflessivo. A questo proposito, la fenomenologia distingue tra un atteggiamento naturale e il proprio atteggiamento fenomenologico: nel mondo del pensiero quotidiano - un atteggiamento naturale - la nostra vita scorre in modo anonimo, cioè. rimane fuori dall'esperienza della focalizzazione intenzionale sugli oggetti. L'ascesa alla struttura intenzionale della coscienza, alla sua attività immanente è possibile grazie al metodo della riduzione fenomenologica. È attraverso questo metodo che affrontiamo i fenomeni autentici. La riduzione consente di sbarazzarsi dell'ingenuità dell'ambiente naturale della coscienza, che sta nel fatto che è focalizzata sulla conoscenza degli oggetti esterni, è interessata principalmente agli oggetti percepiti dai sensi o attraverso i sensi. Ti permette di trasferire la tua coscienza allo studio della tua stessa attività nella costituzione di oggetti. E solo l'impostazione fenomenologica, ottenuta con l'aiuto di questa riduzione, consente alla coscienza di rivolgersi a se stessa, quindi il fenomenologo racchiude l'intero mondo naturale reale, che ha un significato esistenziale costante.

La purezza dell'esperienza fenomenologica (scoperta dei fenomeni "puri") si realizza se l'oggetto dell'esperienza non è "inquinato", se l'oggetto è isolato nella sua forma pura, in assenza della tentazione di vedere l'oggetto della cognizione in una semplice corrispondenza tra esperienza esterna ed interna: «La fonte profonda di tutte le delusioni nasce dall'eguaglianza originaria, apparentemente autoevidente, della temporalità immanente e della temporalità oggettivamente reale. La temporalità immanente è inerente alla coscienza umana come immagine del tempo fisico esterno. Cattura la purezza del flusso di esperienze mentali che sono rilevanti o irrilevanti.

Il metodo della riduzione fenomenologica ha permesso a Husserl di chiarire il significato dei vari oggetti stessi - dagli oggetti inanimati al proprio "io" e "altro". Questi aspetti complementari dell'intenzionalità sono chiamati con i termini "noesis" - un modus della coscienza intenzionale e "noema" - un significato oggettivo, un correlato oggettivo, che rappresenta la struttura poetica della coscienza e la sua struttura noematica, cioè l'oggetto dell'oggetto.

Una delle divisioni della filosofia di Husserl è la considerazione dello stadio del metodo della fenomenologia trascendentale. Rivelando il contenuto della sua ricerca filosofica, Husserl si concentra in particolare sul metodo di ricerca in relazione ai metodi di formazione della conoscenza filosofica e al suo ruolo nella comprensione del significato del mondo nel suo insieme.

Husserl è anche autore di numerose opere filosofiche, tra le quali spicca la "Crisi delle scienze europee" (le prime due parti furono pubblicate nel 1936; in seguito intitolate "La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale", 1954) . I critici attribuiscono definizioni come scala, profondità, ecc. a questo lavoro. Il libro è stato scritto in anni terribili per la Germania. Husserl associò l'arrivo del fascismo alla crisi della civiltà europea. Era preoccupato per le origini di questa crisi; li ha visti nel "grembo della civiltà tecnogenica", nell'incapacità della scienza di dare una risposta intelligibile alle sfide dell'attuale situazione del continente. Salvare il mondo, secondo lui, poteva solo filosofia. Alla ricerca di una "panacea", Husserl si rivolge all'eredità creativa di Galileo, che definisce "il pensatore più eccezionale dei tempi moderni". In particolare è attratto dall'idea di Galileo che il libro della natura sia scritto nel linguaggio della matematica. Il significato di questo detto è che, considerata l'unità delle idee matematiche e dell'empirismo, non permettere la loro ingiustificata confusione. Il merito di Galileo è di dare alle scienze naturali uno statuto matematico; L'omissione di Galileo è di non rivolgersi alla comprensione del procedimento semantico originario, che, essendo l'idealizzazione dell'intero terreno della vita teorica e pratica, affermava tale procedimento come un mondo sensoriale diretto, da cui nasce il mondo delle figure geometriche ideali . Ciò che viene dato direttamente non diventa oggetto di riflessione. Di conseguenza, le idee matematiche hanno perso la loro vitalità.

Il mondo dell'esperienza umana Husserl chiama il "mondo sensoriale", che è correlativo all'intenzionalità del soggetto. In questo mondo, tutta la vita umana si svolge. Così, iniziando la sua filosofia con una riflessione sullo statuto dei concetti aritmetici in cui ascolta il richiamo della verità, Husserl porta la ricerca alle esigenze etiche, in cui si nasconde la verità principale della vita.

Seconda parte. Filosofia della tecnologia

Argomento 9. Filosofia della tecnologia e metodologia delle scienze tecniche

9.1. L'argomento, il contenuto e gli obiettivi della filosofia della tecnologia

Il concetto di "tecnologia" (dal greco techne - abilità, abilità, arte) significa, in primo luogo, un insieme di metodi di attività appositamente sviluppati; in secondo luogo, la totalità dei mezzi di attività materiali e di abbigliamento artificiali; in terzo luogo, la conoscenza dei metodi e dei mezzi di attività; in quarto luogo, un processo di espressione della volontà specifico e culturalmente determinato. La filosofia della tecnologia è una sezione emergente della scienza filosofica, il cui contenuto principale è la riflessione filosofica sul fenomeno della tecnologia. La filosofia della tecnologia si riduce quindi sostanzialmente alla questione dell’applicazione della filosofia alla tecnologia, cioè alla questione dell’applicazione della filosofia alla tecnologia. alla questione di come i modelli teorici, le leggi di natura universale, i metodi, le idee accumulate dalla filosofia vengono applicati alla tecnologia come materia di studio speciale.

Le origini della filosofia della tecnologia possono essere rintracciate nelle opere dei filosofi antichi, ma uno studio filosofico sistematico del fenomeno della tecnologia iniziò solo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Il termine "filosofia della tecnologia" fu introdotto nell'uso scientifico dallo scienziato tedesco Ernest Kapp, che nel 1877 pubblicò il libro "Linee principali della filosofia della tecnologia". E. Kapp, K. Marx hanno sviluppato le caratteristiche essenziali dei mezzi tecnici in linea con l'idea di oggettivazione. In Russia, le basi della comprensione filosofica della tecnologia furono gettate da N. A. Berdyaev e P. K. Engelmeyer. A. A. Bogdanov (Malinovsky) (1873-1928) nel libro "Scienza organizzativa generale" (in 2 volumi; 1913-1917) per la prima volta in Russia e in Europa considerò il problema dell'equilibrio e del caos. Per ovvi motivi, le sue ricerche continuarono in Occidente. Nel nostro paese, lo sviluppo intensivo dei problemi filosofici della tecnologia è iniziato solo negli anni '1950 -'1960. Il lavoro è stato svolto nei seguenti ambiti principali:

1) l'ontologia della tecnologia associata allo sviluppo delle idee di K. Marx (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin, Yu. S. Meleshchenko, G. N. Volkov, ecc.);

2) la filosofia della storia della tecnologia. In questa direzione sono state sviluppate due versioni principali. Uno di questi (A.A. Zvorykin, S.V. Shukhardin e altri) si basava sull'applicazione delle idee di base della filosofia marxista alla storia e alla tecnologia. Il secondo (GN Volkov) ha sviluppato l'idea di Marx dell'oggettivazione delle funzioni lavorative in relazione alle principali fasi dell'evoluzione tecnica;

3) la sociologia della tecnologia, in linea con la quale sono state discusse le specificità dello sviluppo della tecnologia in varie condizioni sociali (G. N. Volkov e altri);

4) futurologia tecnica, incentrata sulla previsione del progresso tecnico (G. N. Volkov, A. I. Cherepnev e altri);

5) l'epistemologia della tecnologia nelle opere di V. V. Cheshev, B. S. Ukraintsev, V. G. Gorohov, V. M. Figurovsky e altri era considerata una specificità della conoscenza tecnica (oggetto, metodologia, caratteristiche teoriche, tipi di oggetti ideali, impostazioni di valore).

Tendenze simili si sono sviluppate nella filosofia della tecnologia occidentale (F. Rapp, H. Beck e altri), nella sociologia (E. Toffler, D. Bell, R. Iris e altri) e nella futurologia (E. Toffler, D. Bell, G. Cann, J.P. Grant, J. Martino e altri).

Nelle opere di Aristotele il concetto di "techne" è compreso nella classificazione generale dei tipi di conoscenza. È abbastanza tipico per la tradizione filosofica classica comprendere i problemi filosofici generali partendo da posizioni tecniche. La filosofia ha sempre cercato conclusioni di carattere generale, ma la costruzione delle astrazioni ultime si è basata su una varietà di materiale fornito da vari campi di conoscenza e attività. Nelle opere di Marx non si parla solo di macchine e della produzione meccanizzata in quanto tale, ma anche dei cambiamenti che esse causano nella vita della società. N. A. Berdyaev considera gli elementi tecnogenici della vita, inclusa la vita spirituale. Successivamente, le disposizioni chiave delle sue opere dedicate alla tecnologia furono confermate in relazione alla situazione moderna dalle opere di H. Ellul. La filosofia della tecnologia ha preso forma come direzione indipendente sotto l'influenza delle opere di M. Heidegger, che ha cercato di scoprire l'essenza della tecnologia al di fuori di essa - nella strumentalità in quanto tale, attributivamente inerente all'uomo nella sua attività. La tecnica come modo di riprodurre l'attività vivente determina in gran parte la formazione degli ideali, e quindi della cultura; come atteggiamento specifico nei confronti del mondo, è incluso nel rapporto dell'uomo con il mondo nel suo insieme. Rispetto alla filosofia classica, la tecnologia è: a) un mezzo per porre (ricerca, conoscenza) il soggetto di un oggetto e, di conseguenza, un mezzo per porre se stessi come soggetto; b) il confine tra soggetto e oggetto nel senso hegeliano di “l'altro di entrambi”, che determina in una certa misura l'interazione dell'essenza. La tecnica determina opzioni storicamente specifiche per risolvere questioni filosofiche eterne.

9.2. Le principali direzioni e modelli di sviluppo della filosofia della tecnologia

La principale differenza tra uomo e animali, l'antico filosofo greco Anassagora (500-428 a.C.) vide nel possesso dell'uomo con le proprie mani. Aristotele (384-322 aC) chiarì questo giudizio del suo predecessore: le mani acquisiscono il loro status grazie alla mente, il che rende l'uomo anche un animale politico. Il pensatore arabo Ibn Khaldun (1332-1406) nel suo libro "Mukaddimah" considerava la natura umana soggetta alla legge di causalità, in cui una persona, grazie alla ragione, al lavoro e alla scienza, acquisiva "capacità umane". Allo stesso tempo, lo strumento principale di una persona, oltre al cervello, sono le sue mani come strumenti di lavoro. L'antico medico romano Galeno (c. 130 - c. 200) nella sua opera classica "Sulle parti del corpo umano" diede la prima descrizione anatomica e fisiologica dell'intero organismo, comprese le mani.

Nella filosofia della tecnologia, nel considerare i processi storici di trasformazione di una persona come lavoratore (da Homo sapiens a Homo creans), si sono sviluppati due concetti: il concetto di "strumento" di L. Noiret e il concetto di "lavoro" di F. Engels. Consideriamoli un po' più in dettaglio.

Il concetto di "pistola" della formazione dell'uomo nelle opere di Ludwig Noiret

Ludwig Noiret (1827-1897), continuando le tradizioni di Ibn Khaldun, A. Smith e B. Franklin, considera la capacità di una persona di costruire uno strumento come la sua differenza essenziale rispetto a un animale. Nelle sue opere ("L'origine del linguaggio", 1877; "Lo strumento e il suo significato nello sviluppo storico dell'umanità", 1880), Noiret sostanzia l'idea che solo con l'avvento degli strumenti inizia la vera storia dell'umanità. Lo strumento di lavoro per Noiret incarna il principio della creatività. La creazione e l'uso di strumenti, a suo avviso, sono le principali fonti dello sviluppo della coscienza umana.

Negli strumenti di lavoro, una persona "proietta" i propri organi, che fino a poco tempo fa agivano istintivamente. Tra il desiderio, la volontà di una persona sono strumenti che servono la sua volontà, desideri, bisogni. Noiret propone una causalità a tre termini: tra il soggetto e l'oggetto, lo strumento di lavoro che media la loro interazione occupa un posto speciale (in questo caso, il pensiero di Noiret coincide con la posizione di Marx sulle macchine come organi del cervello umano). Successivamente, il cervello umano acquisisce la funzione di risposta anticipatoria: anticipa speculativamente la pratica, manifestandosi come forza creatrice, ovverosia. si sviluppa insieme agli strumenti del lavoro. Tuttavia, non possiamo dimenticare il ruolo delle mani umane. Nel corso dell'attività utensile, la mano subisce cambiamenti significativi, grazie ai quali non solo acquisisce universalità, ma diventa anche un potente fattore di sviluppo. Le mani agiscono come uno strumento speciale ("strumenti di strumenti"), o, nelle parole di Noiret, "un organo del cervello esterno", e diventano un fattore nello sviluppo della mente! Contemporaneamente, sviluppano gli occhi, la vista, il funzionamento dell'intero corpo umano e principalmente il cervello. Conclude Noiret: ogni cognizione oggettiva consiste in due atti: il movimento, diretto dal soggetto e determinato dalla volontà, e la resistenza oggettiva, cioè la resistenza che l'oggetto offre a questo movimento. Contrariamente al punto di vista secondo il quale a una persona viene inizialmente attribuito il dono dell'astrazione, grazie alla quale ha potuto pensare al futuro, Noiret scrive: «Il pensiero arriva solo dopo a ciò che è stato già sviluppato molto prima grazie al lavoro, grazie all'attività ", cioè. Prima c'era l'atto, non la parola.

Teoria del "lavoro" dell'antroposociogenesi di Friedrich Engels

Friedrich Engels (1820-1995), noto teorico del marxismo, collaboratore del creatore di questa dottrina, pubblicò nel 1876 un'opera intitolata "Il ruolo del lavoro nel processo di trasformazione della scimmia in uomo", in cui ha ampliato significativamente la sua comprensione del ruolo del lavoro nella vita umana. Il lavoro, a suo avviso, non è solo una fonte di ricchezza. Il suo ruolo è molto più ampio: il lavoro è stato la causa principale e principale dell'emergere dell'uomo (cioè la trasformazione di una scimmia in un uomo), la fonte di ogni ricchezza, la condizione principale per tutta la vita umana. Il momento rivoluzionario in questo processo fu l'improvvisa acquisizione della camminata eretta: nella vita di una scimmia questa acquisizione divenne fatale. Il rilascio delle zampe anteriori ha cambiato le loro funzioni precedenti (afferrare quando si arrampica sugli alberi, camminare sul terreno) e le ha preparate per altre funzioni. Quindi c'era una mano! Liberata dalle sue funzioni precedenti, scrive Engels, la mano "poteva ora acquisire sempre più abilità, e la grande flessibilità acquisita con ciò veniva ereditata e accresciuta di generazione in generazione". Una delle conseguenze più significative di ciò è stata l'acquisizione di competenze nella produzione di strumenti e nel loro utilizzo. La mano umana risulta essere non solo un organo del tatto, ma anche un organo del lavoro, uno strumento di tutti gli strumenti. Il lavoro porta questo organo umano a una tale perfezione che gli diventano disponibili perfezioni come la musica di Paganini e i dipinti di Raffaello. Ma la mano è solo una delle membra dell'intero e altamente complesso organismo umano, quindi tutto ciò che era buono per la mano era buono per tutto il corpo. Tuttavia, c'è stata un'altra circostanza che ha contribuito in modo significativo alla "marcia" dell'uomo verso le trasformazioni previste. Aveva un carattere gregario molto sviluppato, cioè sociale, istintivo. E a questo, come scrive Engels, è connesso il risveglio e lo sviluppo del bisogno di dirsi qualcosa. Ma una persona potrebbe dire solo con il graduale miglioramento della sua laringe, così necessaria per pronunciare i suoni articolati.

Tre grandi acquisizioni, quindi: l'andatura eretta, che ha aperto alla persona uno spazio visivo più ampio; arti anteriori che potrebbero essere utilizzati per uno scopo completamente diverso; l'evoluzione della laringe, un organo così importante per pronunciare suoni e comunicare segnali ai parenti, ha portato a trasformazioni qualitative dell'organo del pensiero: il cervello, gli organi di senso. Engels scrive anche della presenza di un fattore di influenza inversa di queste acquisizioni, che ha integrato l'evoluzione biologica delle scimmie antropoidi. Le conseguenze sociali di questa evoluzione biologica, la trasformazione di una scimmia in un uomo, l'autore trova nella trasformazione della caccia in agricoltura, nell'acquisizione di una vita sedentaria, abilità nella trasformazione della natura, dell'habitat, della lavorazione dei metalli, ecc. Poi c’è la scienza, la cultura, la civiltà. L'uomo, quindi, non si limita all'influenza passiva e involontaria sulla natura, ma cambia attivamente la natura, adattandola consapevolmente ai suoi bisogni. E lo deve al suo lavoro. L'uomo è quindi paragonato ad un animale tecnico.

9.3. Le fasi principali e le conseguenze sociali dello sviluppo della tecnologia

Una persona vive in un ambiente tecnico creato da lui. Creando questa "seconda natura" della sua dimora, l'uomo crea se stesso. Questo principio autocreativo, secondo Ferdinand Lassalle (1825-1864), è la cosa più profonda dell'uomo. Per lo studio della filosofia della tecnologia, una tale caratteristica di una persona ha un significato fondamentale. Ciò significa che la tecno-creatività è inerente all'uomo fin dall'inizio.

Il fondatore della filosofia della tecnologia russa, PK Engelmeyer, interpretò la tecnologia come "la capacità di agire opportunamente sulla materia"; "l'arte di evocare fenomeni desiderabili"; azioni che incarnano un'idea, un piano; come "vera arte". Karl Jaspers considerava la tecnologia un mezzo per liberare l'uomo dal potere della natura, aumentando il dominio dell'uomo su di essa, usando la natura contro la natura stessa.

La prima fase dello sviluppo della tecnologia è caratterizzata dal caso (come ha scritto J. Ortega y Gasset, questa è la “tecnica del caso”): gli strumenti non sono stati inventati appositamente, i ritrovamenti sono stati involontari. Così, ad esempio, un frammento di guscio d'uovo potrebbe sostituire i palmi delle mani per dissetare; una pietra legata ad un bastone potrebbe aumentare la forza dell'impatto, ecc. Imitando queste "razionalizzazioni" accidentali, l'uomo ha creato ora deliberatamente strumenti di lavoro. Ludwig Noiret identifica tre circostanze in questo processo. Innanzitutto, lo strumento primitivo serviva a integrare l'attività fisiologica. In secondo luogo, gli strumenti sono stati creati per tentativi ed errori: hanno trovato piuttosto una persona e non viceversa. In terzo luogo, a causa della semplicità e della scarsità, la tecnologia primitiva era ampiamente disponibile: tutti potevano accendere il fuoco, fabbricare archi e frecce, ecc. La tecnica non si distingue da tutti i tipi di attività. La divisione naturale del lavoro tecnico esisteva solo sulla base delle differenze di età e di sesso. L'uomo, scrive J. Ortega y Gasset, "... non si sente ancora un Homo faber", la tecnologia per lui è parte della natura.

La seconda fase nello sviluppo della tecnologia è caratterizzata da alcune sue complicazioni. La produzione di strumenti richiede ora competenze sufficientemente ampie, in relazione alle quali esiste una separazione dalla popolazione generale degli artigiani, esperti nei "segreti" della realizzazione di strumenti. Secondo Marx, nella società esiste uno strato sociale: le forze trainanti del progresso tecnico. Allo stesso tempo, lo stesso progresso tecnico non si basava sulla scienza, non su calcoli teorici, ma su un'abilità spesso ereditata (di padre in figlio) empiricamente, per tentativi ed errori. Il progresso tecnologico fu trainato da artigiani geniali come Archimede, che unirono idealmente i talenti tecnici con quelli pratici. Questa fase dello sviluppo della tecnologia termina con l'avvento della New Age e, di conseguenza, con l'inizio della cosiddetta era della tecnologia delle macchine. Questa volta passò alla storia come Rinascimento (Rinascimento).

Un tratto caratteristico del Rinascimento fu la riabilitazione del ruolo della conoscenza sperimentale, il cui simbolo era l'opera dei grandi Leonardo da Vinci (1452-1519). Il suo detto "La scienza è il capitano e la pratica sono i soldati" è diventato una sorta di slogan della nuova era. A quei tempi, la Chiesa dominava ancora le anime e le menti delle persone, e lo scienziato doveva difendersi. In particolare, Leonardo scrisse le sue opere come in ordine inverso, in un'immagine speculare, in modo che nessun altro potesse leggerle tranne lui. L'implementazione delle sue idee in pratica è stata difficile. Fu perseguitato dalla chiesa e Galileo Galilei (vedi anche sezione 2.2). Il suo laboratorio fu raso al suolo, l'insegnamento fu bandito e lui stesso morì in povertà. Galileo portò un principio matematico alla base della scienza, introdusse un esperimento mentale basato sull'induzione razionale e gettò le basi per la scienza della natura. Divenne il fondatore delle scienze naturali scientifiche, fondò il principio del pensiero europeo moderno, contribuì all'oblio del principio dell'antropocentrismo. Le sue opere "On Motion", "Conversations and Mathematical Proofs" sono servite a lungo come metodologia della scienza. Da un punto di vista filosofico, la conoscenza sperimentale e tutta l'attività umana pratica sono state riabilitate da uno dei fondatori della filosofia dei tempi moderni Francesco Bacone (vedi anche sezione 2.2). A questo dedicò la sua opera principale, The New Organon (1620).

Bacon ha suddiviso il processo cognitivo in una serie di componenti: l'oggetto cognitivo; il compito della conoscenza; lo scopo della conoscenza; metodo di conoscenza. Ha dichiarato che l'induzione è la via principale e più breve verso la conoscenza. Il compito della scienza, secondo Bacone, è l'esperienza, il suo studio sulla base di un appello alle possibilità del metodo deduttivo, tuttavia, dopo il primo, gli assiomi iniziali derivano dall'esperienza per induzione. Bacone ha fortemente chiesto che teoria e pratica fossero unite da legami più forti. Credeva che tre grandi scoperte sconosciute agli antichi, vale a dire l'arte della stampa, l'uso della polvere da sparo e l'ago nautico (cioè la bussola), cambiassero il volto e le condizioni del mondo intero. Hanno contribuito alla causa dell'istruzione, degli affari militari e della navigazione. L'idea fondamentale nell'insegnamento di Bacone è che la scienza dovrebbe conferire all'uomo potere sulla natura, aumentare il suo potere e migliorare la vita. La ragione delle delusioni della mente, il filosofo considerava le idee false, che chiamava "fantasmi" o "idoli". Ha distinto quattro tipi di tali fantasmi:

1) i fantasmi del genere sono riflessi distorti di tutte le cose che esistono a causa del fatto che una persona mescola la propria natura con esse;

2) fantasmi della grotta: derivano dalle caratteristiche individuali del soggetto di conoscenza;

3) i fantasmi del mercato sono deliri derivanti dall'uso improprio delle parole;

4) fantasmi del teatro: falsi insegnamenti che attirano una persona come magnifici spettacoli teatrali.

Il vero scienziato prende esempio dall'ape, che estrae il succo dai fiori dell'orto e del campo e lo trasforma in miele con la propria abilità. L'analisi della natura di Bacone procedeva lungo due linee intersecantisi. In primo luogo, riferendosi a Democrito alla ricerca dei principi e dell'inizio della materia, cercava una struttura atomistica nelle cose. In secondo luogo, ricercava la legge di formazione delle forme di esistenza della materia (configurazione, movimento). Credeva che "... il corpo è movimento, distribuzione, difficoltà, la sua proprietà intrinseca". Bacon ha delineato le sue opinioni sociali in "Esperienze" e "Nuova Atlantide", in cui ha difeso le idee di libera impresa. La classificazione delle scienze proposta dal filosofo fu accettata dagli enciclopedisti francesi.

Un altro fondatore della filosofia e della scienza dei tempi moderni fu il rappresentante del razionalismo classico Rene Descartes (vedi anche sezione 2.2). Nelle sue opere "Discorsi sul metodo", "Principi di filosofia", ha agito come uno dei fondatori della "nuova" filosofia e della "nuova" scienza, proponendo di rivedere tutte le antiche tradizioni filosofiche. Cartesio ha integrato il concetto di Bacone della necessità di ridurre la ricerca filosofica all'esperienza e all'osservazione con una proposta di basare il pensiero filosofico sui principi dell'evidenza, della certezza e dell'identità. Forme tradizionali di acquisizione della conoscenza Cartesio si oppose alla conoscenza basata sul principio del dubbio. La conoscenza scientifica nella sua interpretazione non è apparsa come un caso, ma come un unico sistema affidabile. Riteneva assolutamente certo il principio del cogito ergo sum (penso, quindi sono). Questo argomento, che risale al platonismo, porta la sua convinzione nella superiorità ontologica dell'intelligibile sull'esperienza sensoriale. Tuttavia, ha comunque "lasciato" a Dio l'instaurazione finale della verità. Seguendo Bacone, Cartesio credeva che si può diventare padroni della natura solo ascoltandola.

Il contributo di Cartesio alla scienza è enorme. In matematica fu uno dei creatori della geometria analitica, nella quale possedeva un nuovo concetto di funzione; ha sviluppato un modo analitico di esprimere gli oggetti geometrici e le loro relazioni attraverso le equazioni dell'algebra. Le moderne equazioni algebriche devono gran parte della loro origine a Cartesio. In meccanica sviluppò i principi di relatività del moto e della quiete, dell'azione e della reazione; in ottica, ha sostanziato la legge di un rapporto costante dei seni durante la rifrazione della luce, ha sviluppato la teoria matematica dell'arcobaleno e ha svelato la causa del suo verificarsi; sviluppò l'idea dello sviluppo naturale del sistema solare, dovuto alle proprietà della materia e al movimento delle sue parti eterogenee. Tra le questioni filosofiche sviluppate da Cartesio, le domande sul compito e sul metodo di cognizione erano di fondamentale importanza.

Nella conoscenza della natura e delle sue leggi fece notevoli progressi Isaac Newton (1643-1727), che divenne il successore e combattente per l'approvazione finale delle tradizioni galileiane nella scienza. Fondatore della meccanica classica e celeste, ideatore del sistema del calcolo differenziale e integrale, autore dello studio "Principi matematici di filosofia naturale", formulò le leggi e i concetti della meccanica classica, la legge di gravitazione universale, teoricamente sostanziata Le leggi di Keplero, una teoria scientifica di tipo deduttivo. La tesi da lui formulata "Io non invento ipotesi" ha costituito la base della critica alla filosofia naturale. Con le sue opere, Newton ha gettato le basi per un'immagine meccanicistica del mondo e una visione del mondo meccanicistica. Nell'opera "Principi matematici di filosofia naturale" scrisse: "Sarebbe desiderabile derivare dai principi della meccanica e da altri fenomeni della natura". Newton ha avuto idee sull'esistenza indipendente di materia, spazio e tempo, che hanno manifestato il suo modo di pensare metafisico. Cercò di sopperire alle carenze della spiegazione meccanicistica del mondo mediante la mediazione di Dio. Newton non era uno scienziato da poltrona. Nei suoi studi di filosofia naturale, ha cercato di risolvere alcuni problemi pratici. A questo proposito, è interessante notare che alcune sue scoperte scientifiche sono state fatte proprio nel corso della risoluzione di problemi simili, ad esempio nel campo della cantieristica e dell'idromeccanica.

Ampiamente conosciuti in questo periodo furono i lavori sulla meccanica del più antico contemporaneo di Newton Christian Huygens (1629-1695), inventore di un orologio a pendolo con meccanismo di avviamento, nonché autore di numerose opere sulla teoria del pendolo meccanico, anche se, notiamo, a quel tempo non si poteva ancora parlare sulla creazione di scienze tecniche separate. L'invenzione ha svolto un ruolo significativo nel passaggio alla tecnologia delle macchine. James Watt (1736-1819) la prima macchina a vapore al mondo. L’Europa stava entrando nell’era della produzione meccanica. Questo periodo fu segnato, come scrisse Marx, dalla trasformazione dei mezzi di produzione da strumento in macchina. "In quanto macchina, i mezzi di lavoro acquisiscono una forma di esistenza così materiale che provoca la sostituzione della forza umana con le forze della natura e metodi empirici di routine - mediante l'applicazione consapevole delle scienze naturali" (Marx. Capital. Vol. 1) . Marx vedeva l'aspetto negativo di questo processo nel fatto che la macchina entrava in concorrenza con gli operai, i quali erano soggetti a licenziamenti e licenziamenti in quanto incapaci di resistere alla concorrenza con essa. Si generò così la tendenza a distruggere le macchine (luddismo). Alla fine del XVIII - inizio del XIX secolo. si registrarono le prime proteste spontanee contro l'uso delle macchine durante la rivoluzione industriale in Gran Bretagna.

È aumentata la domanda per attività di ingegneria, che prima poteva ancora essere soddisfatta con offerte casuali. Ora l'era richiedeva la formazione di massa di ingegneri e specialisti tecnici. Nel 1746 fu aperta a Parigi una scuola politecnica con una nuova organizzazione del processo educativo, che combinava la formazione teorica con la formazione tecnica. Successivamente, tali università, operando su una nuova base educativa - sulla base delle scienze naturali teoriche e applicate, vengono aperte negli Stati Uniti e in molti paesi europei.

9.4. Le principali direzioni della formazione della filosofia della tecnologia

Per la prima volta l'idea di creare una filosofia della tecnologia, più precisamente una filosofia della meccanica, fu espressa dal chimico e fisico inglese Robert Boyle (1627-1691). Nel suo libro "Qualità meccaniche" (1675), cercò di formulare un concetto filosofico meccanicistico, facendo della meccanica la base di tutto ciò che esiste. Circolava anche un'altra idea: l'idea di creare una filosofia dell'industria apparteneva all'economista tedesco Johann Beckmann (1739-1811). In Scozia fu pubblicato il libro dell'economista e ingegnere Andrew Ure (1778-1857) "The Philosophy of Manufactories" (1835), in cui l'autore considerava alcuni aspetti filosofici della produzione manifatturiera. Come possiamo vedere, il pensiero filosofico europeo si è avvicinato molto alla creazione di una filosofia della tecnologia veramente scientifica. Eppure in Occidente il filosofo tedesco Ernest Kapp è considerato il vero fondatore di questa disciplina scientifica. Consideriamo il suo concetto in modo più dettagliato.

Le principali disposizioni della filosofia della tecnologia Ernest Kapp

Ernest Kapp (1808-1896) è conosciuto come uno dei pensatori più profondi della filosofia della tecnologia. Ha combinato il concetto geografico nella filosofia di Karl Ritter con la filosofia di Karl Marx, avendo precedentemente "trasformato" l'idealismo hegeliano in materialismo. Il risultato è stato un solido lavoro "Geografia generale e comparata". Il processo storico nel suo libro è stato presentato come il risultato dell'interazione attiva tra l'uomo e il suo ambiente. Con questa interazione nel corso dei secoli, una persona acquisisce la capacità di rispondere adeguatamente alle sfide della natura, di superare la propria dipendenza da essa. Dopo aver appreso da Ludwig Feuerbach (1804-1872) il suo approccio antropologico alla natura e all'uomo, Kapp delineò le sue osservazioni nel suo libro successivo, Dispotismo legittimato e libertà costituzionali, che suscitò la tempestosa indignazione delle autorità tedesche. Si è svolto un processo, l'autore è stato accusato di calunnia ed espulso dal Paese. Ha condiviso il destino di K. Marx, con la differenza, però, che non è andato in Inghilterra, ma nella lontana America. Si stabilì lì tra i suoi, in una colonia tedesca del Texas, dove visse, coltivando, per venti lunghi anni, unendo il lavoro fisico a quello mentale: continuò le ricerche iniziate in Germania. Il lavoro sulla terra gli ha dato un'opportunità pratica per la comprensione filosofica della connessione tra l'uomo e l'oggetto del lavoro attraverso gli strumenti del lavoro. Queste osservazioni furono incarnate nel suo nuovo libro "Fondamenti della filosofia della tecnologia", che pubblicò dopo il suo ritorno in Germania. Il pubblico dei lettori ha visto in questo lavoro scientifico tracce evidenti dell'influenza della concezione antropologica di Feuerbach. La connessione con questo concetto ha permesso all'autore di dare uno sguardo più da vicino all'essenza della connessione delle mani umane (antropologia) con gli strumenti di lavoro - il punto di partenza per le riflessioni filosofiche sulla tecnologia e sulla sua essenza. Giunto a casa "in aspettativa", rimase ormai per sempre in Germania, poiché il suo stato di salute non gli permetteva di intraprendere la lunga strada del ritorno. Sì, e l'oggetto dello studio ha assorbito completamente la sua vita quotidiana.

Ispirato dalle idee dell'antico greco Protagora secondo cui l'uomo è la misura di tutte le cose, Kapp è rimasto affascinato dalla connessione segreta del corpo umano, delle mani con l'attività del cervello. Prendendo le distanze dall'io hegeliano, concentra la sua attenzione sull'intero organismo corporeo - sulle sue connessioni più strette con l'io, che solo in connessione con la corporeità e realizza il processo del pensiero; come complice, pensa, esiste. Allo stesso tempo, sia la psicologia che la fisiologia si fondono insieme. E questo processo, come giustamente nota Kapp, avviene nel campo dell'ambiente artificiale creato dall'uomo: "Ciò che è al di fuori dell'uomo è costituito dalle creazioni della natura e dell'uomo".

L'uomo non è soddisfatto di ciò che la natura gli ha dato. È auto-creativo. Egli “riforma” l'ambiente per amore della sua essenza, come se la natura, creandolo, non avesse previsto tutto proprio affidandosi a questa autocreazione: “lo finirai tu stesso”, proiettando la tua visione verso l'esterno. Kapp scrive: "Il mondo esterno del lavoro meccanico emanato dall'uomo può essere inteso solo come una vera continuazione dell'organismo, come un trasferimento al di fuori del mondo interiore delle idee". Kapp intende il "mondo interiore" come il corpo umano. Da ciò segue la conclusione che l'esterno è una continuazione del corpo umano, più precisamente, un'imitazione meccanica dei suoi vari organi. Questo è esattamente ciò in cui consiste il suo concetto, chiamato organoproiezione. Kapp sottolinea: "Tutti i mezzi della cultura, siano essi grossolanamente materiali o di costruzione più sottile, non sono altro che proiezioni di organi".

Così, Ernest Kapp ha sviluppato un quadro olistico della proiezione d'organo, dove sostanzia e formula in modo elaborato questo concetto come il principio principale dell'attività tecnica umana e di tutta la sua creatività culturale nel suo insieme. Tra gli organi umani, Kapp assegna un posto speciale alla mano. Ha un triplice scopo: in primo luogo, è uno strumento naturale; in secondo luogo, funge da modello per strumenti meccanici e, in terzo luogo, svolge un ruolo importante nella produzione di imitatori di materiali, ad es. è uno "strumento di strumenti". È da questo strumento naturale che nascono gli strumenti artificiali: il martello come estensione del pugno, il bicchiere al posto del palmo, e così via. Nel concetto di proiezione d'organo c'era posto anche per la somiglianza degli occhi umani, a cominciare da una lente d'ingrandimento, strumenti ottici; la tecnologia acustica è diventata come un organo dell'udito, ad esempio un ecoscandaglio che capta il rumore delle eliche di un sottomarino in avvicinamento, ecc. Ma la mano umana spicca tra tutti questi organi: è, secondo Kapp, "l'organo di tutti gli organi".

Nel descrivere il concetto di proiezione d'organo si distinguono tre aspetti importanti[21] . In primo luogo, per sua natura, la proiezione dell'organo è un processo di scoperta di sé continua, per lo più inconscia, i cui atti individuali non sono soggetti a un processo simultaneo di consapevolezza. In secondo luogo, è necessario, poiché il collegamento tra la funzione meccanica e questa formazione organica è strettamente predeterminato. È così che una lente d'ingrandimento e un occhio umano, una pompa e un cuore, una pipa e una gola, un utensile e una mano, ecc. "si riconoscono" l'uno nell'altro. Tale connessione nella tecnologia viene utilizzata nei modi più diversi in un trasferimento consapevole oltre i limiti della relazione originaria. In terzo luogo, la proiezione dell'organo nel suo ricco contenuto si realizza come un processo di interazione attiva tra strumenti naturali (tutti gli organi umani) e strumenti artificiali, durante il quale si migliorano a vicenda. "Nel processo di interazione", scrive Kapp, "lo strumento ha sostenuto lo sviluppo dell'organo naturale, e in quest'ultimo, a sua volta, raggiungendo un grado di manualità più elevato, ha portato al miglioramento e allo sviluppo dello strumento" (citato da : Decreto Al-Ani N.M. op.).

Una persona fa del proprio corpo una "scala" per la natura e fin dalla giovinezza si abitua ad usare questa misura. Ad esempio, cinque dita della mano, dieci dita di entrambe le mani danno rispettivamente i sistemi cinque e decimali. Le osservazioni e le conclusioni di Ernest Kapp sono confermate dagli studi di altri autori. In particolare, Yu. R. Mayer (1814-1878), G. L. F. Helmholtz (1821-1894) fece confronti tra una macchina e una persona, evidenziandone le somiglianze.

Tecnologia e prasseologia come filosofia dell'azione di Alfred Espinas

Il sociologo francese, autore del libro "L'origine della tecnologia" (1890) Alfred Espinas (1844-1922) era preoccupato per la mancanza di "filosofia dell'azione" nel sistema di conoscenza filosofica. Espinas poteva considerarsi uno studente o un seguace della filosofia della proiezione organistica. Non aveva obiezioni agli insegnamenti già noti di Ernest Kapp in Europa. Ciò è dimostrato dal suo detto: "Lo strumento è un tutt'uno con l'operaio; è una continuazione dell'organo, la sua proiezione all'esterno". Espinas concorda pienamente con Kapp sul fatto che la proiezione degli organi era originariamente inconscia. Ne vede le manifestazioni nelle misure greche di lunghezza: dito, palmo, spanna, piede, gomito - per Espinas hanno un'origine divina, un dono di Dio. Anche la medicina, prima di diventare secolare, ha percorso un lungo cammino di esistenza sotto l'egida della religione. La malattia era considerata la punizione di Dio, e quindi la medicina veniva praticata nei templi come una branca dell'arte. Le epidemie erano considerate una manifestazione dell'ira di Dio e i malati venivano curati con rituali. La situazione cambia radicalmente solo grazie alle attività di Ippocrate, quando le malattie cominciarono a essere spiegate da cause naturali.

Espinas considera una persona come il prodotto di una proiezione psicologica e sociologica che la personifica. Le arti applicate non vengono ereditate insieme alle caratteristiche del corpo. Come prodotto dell'esperienza e della riflessione, sono "inculcati" nell'individuo dall'"esempio e dall'educazione"; così danno origine alla scienza. È questo processo di trasferimento delle competenze che l'autore chiama il tema della tecnologia.

Espinas introduce i concetti di prasseologia (dal greco praktikos - attivo) e di tecnologia (dal greco techne - arte, abilità, abilità e logos - parola, insegnamento). Il primo, a suo avviso, riflette le manifestazioni collettive della volontà, ponderata e arbitraria, le forme più generali di azione. Per quanto riguarda la tecnologia, egli riferisce questo concetto alle “arti mature” che danno origine alla scienza e “generano tecnologia”. Espinas vede nella tecnologia tre caratteristiche essenziali, che dovrebbero essere considerate da tre punti di vista. In primo luogo, dovrebbe produrre una descrizione analitica del fenomeno, tenendo conto delle condizioni specifiche della sua esistenza (tempo, luogo, società). In secondo luogo, le regolarità, le condizioni, le cause che hanno preceduto il fenomeno dovrebbero essere studiate da un punto di vista dinamico. In terzo luogo, è necessario applicare una combinazione di punti di vista statici e dinamici, che permettano di studiare il fenomeno nel tempo: la sua nascita, il suo apogeo e il suo declino, che costituiscono il ritmo della sua esistenza. La combinazione di queste tre dimensioni forma una tecnologia comune.

La filosofia della tecnologia P. K. Engelmeyer: la tecnologia come "vera creatività"

Anche il figlio di un nobile russo di origine tedesca, Pyotr Klimentievich Engelmeyer (1855-1941), era un seguace delle tradizioni di Ernest Kapp. I suoi studi in filosofia della tecnologia divennero famosi dopo la pubblicazione di numerosi articoli su pubblicazioni tedesche, e ottenne una vera popolarità dopo aver consegnato una relazione al IV Congresso Internazionale di Filosofia, tenutosi a Bologna nel 1911. La tesi principale della sua relazione era che la filosofia della tecnologia deve avere il diritto di esistere. In Russia nel 1912-1913. molte delle sue opere compaiono in edizioni separate sotto il titolo generale "Filosofia della tecnologia". Una panoramica storica dello sviluppo della filosofia della tecnologia nell'interpretazione di Engelmeyer è diventata possibile grazie alle opere di B. Franklin, E. Hartig, F. Relo, L. Noiret, J. Cuvier, C. Linnaeus, M. Muller , F. Engels, K. Marx e altri predecessori. Tenendo conto delle conquiste del pensiero scientifico europeo, P. K. Engelmeyer ha costantemente delineato le sue opinioni sulla filosofia della tecnologia e sul suo argomento. In generale, possono essere ridotti a quanto segue.

1. L'esperienza e l'osservazione sono la fonte della nostra conoscenza della natura, e quindi servono come prova della verità delle leggi della scienza.

2. L'esperienza e le osservazioni sull'uso della tecnologia per combattere la natura dimostrano che la natura deve essere sconfitta dalla natura.

3. Se senza tecnologia una persona è persa, allora senza scienza non c'è tecnologia.

4. Occorre chiarire la definizione dell'uomo come "animale pensante" (J. Cuvier e C. Linnaeus), tenendo conto della posizione che la mente umana ha sviluppato parallelamente allo sviluppo del linguaggio e degli strumenti (L. Noiret e M. Müller).

5. La capacità dell'uomo di creare strumenti risiede nella sua stessa natura, nella sua natura creativa.

6. La scienza nasce dal pratico, cioè tecnico, le esigenze della vita quotidiana.

Quest'ultima posizione è stata ripetutamente confermata dalla pratica. Quindi, ad esempio, gli egiziani arrivarono all'invenzione della geometria dalla necessità di un rilevamento del territorio dopo ogni inondazione del Nilo, l'alchimia si trasformò in chimica, l'astronomia si formò dall'astrologia, ecc.

Engelmeyer ha valutato positivamente la teoria pragmatica del fisico e filosofo austriaco Ernest Mach (1838-1916), che limita l’antropomorfismo della tecnologia. Secondo Mach, una persona a volte costruisce un pensiero basato non sul principio dell'antropomorfismo, ma su un'analogia tecnica. Secondo Engelmeyer questa disposizione non annulla le idee di Kapp, ma le integra soltanto. Ma il principio di economia del pensiero, formulato da Mach, esiste, e bisogna ricordarlo per non reinventare ancora una volta la ruota. Il principio dell'economia del pensiero è il più importante nella teoria della conoscenza di Mach; è qui che si manifesta il suo pragmatismo. La vita stessa detta le conoscenze necessarie alla tecnologia e fissa gli obiettivi. Per la vita ha valore solo la conoscenza che porta a risultati pratici. In sostanza, il pragmatismo è il ponte che conduce alla filosofia della tecnologia. Pertanto, la filosofia della tecnologia non può stare “dando le spalle” alla vita; deve contribuire a costruire la vita.

Enegelmeyer, considerando la questione dell'essenza della tecnologia, costruisce una linea di demarcazione tra scienza e tecnologia. Alla domanda su quale sia la differenza tra loro, risponde così: la scienza persegue la verità, la tecnologia cerca di trarne beneficio. Il tecnico arriva quando lo scienziato ha già detto qual è la verità: la scienza sa, e la tecnologia sì. Anche se, ovviamente, questo non significa la fine della loro relazione. Engelmeyer costruisce una serie di requisiti per la tecnologia, che deve rispettare, essendo il fondamento della cultura. Parlando a favore dell'esistenza nella società di persone con una mentalità "tecnica", scrive: "Il cannone serve ugualmente a chi lo possiede; la tipografia pubblica indifferentemente sia il Vangelo che l'opuscolo oscurantista; tutto dipende dalle persone in con le cui mani lavora la macchina." A suo avviso, la tecnologia dovrebbe avere un senso di responsabilità basato sulla "formula della volontà", le cui componenti sono "Verità, Bellezza, Bontà, Beneficio". E da qualche parte in disparte - il "diabolico" farà: "Bugie, bruttezza, male e danno"; questo catturerà la Russia.

L'intero percorso di vita di Engelmeyer era collegato alla Russia. Dopo la Rivoluzione d'Ottobre, non accettò l'offerta di emigrare in Occidente fino all'inizio degli anni '1930. ha compiuto grandi sforzi per diffondere le conoscenze tecniche, ha svolto un ruolo decisivo nella creazione del Museo del Politecnico di Mosca. Fu l'iniziatore di molte pubblicazioni e pubblicò attivamente se stesso. Tuttavia, con l'inasprimento del regime sovietico e la crescita della repressione, era necessario pensare alla sopravvivenza. Le lezioni sullo sviluppo dei problemi filosofici della tecnologia Engelmeyer si sono fermate. Per qualche tempo, da qualche parte vicino a Mosca, allevava cavalli. Nel 1941, poco notato, morì tranquillamente nel suo appartamento di Mosca. Sotto il dominio della filosofia marxista-leninista, non c'era posto per la filosofia della scienza e della tecnologia.

La tecnica come mezzo di "verità" e mezzo per svelare il "nascosto" (M. Heidegger)

In Essere e tempo, Martin Heidegger solleva la questione del significato dell'essere, che secondo lui è stato "dimenticato" nella filosofia europea. Poiché "essere" per una persona è un fenomeno temporaneo, in filosofia c'è la tendenza a consegnare questo fenomeno all'oblio. Ma per l'uomo l'«essere» è un fenomeno che si ripete eternamente e perciò ha sempre una sua attualità. A livello personale, l'esperienza del fatto della temporalità dell'essere per un individuo è molto gravosa, accompagnata dalla paura, dalla comprensione della propria temporalità, unicità, unicità e mortalità. Heidegger si dedica allo studio di questo fenomeno. Il passato della cultura con il presente, secondo Heidegger, è collegato da un linguaggio che necessita di "rianimazione": ha sofferto della tecnizzazione, è diventato in gran parte "morto". La lingua del passato rivive nella cultura, nella letteratura, nell'arte, nell'architettura e infine nella tecnologia, rimanendo depositaria, dimora dell'"essere". Questi problemi (sperimentare la temporalità dell'essere, il destino del linguaggio nella storia, ecc.) furono chiariti nel suo libro Sulla questione della tecnologia (1954). La base di questo lavoro erano i materiali delle lezioni da lui tenute alla Scuola Tecnica Superiore di Monaco. Chiarindo il significato etimologico del concetto di "tecnologia", Heidegger richiama l'attenzione sul fatto che essa è interpretata come "mezzo per raggiungere obiettivi", o, in altre parole, come "attività umana conosciuta". Riconoscendo la correttezza di queste definizioni, Heidegger rileva allo stesso tempo che la correttezza di una definizione non significa ancora la sua verità. Il compito della filosofia della tecnologia è cercare la vera definizione. E la verità è nascosta nella domanda "cos'è uno strumento?". Alla ricerca di una risposta a questa domanda, l'autore giunge alla conclusione che tutto dipende da cosa intendiamo esattamente quando diciamo "strumento". Dietro questa definizione, vede causalità, causalità. Heidegger richiama la tradizione, che risale ad Aristotele, per distinguere quattro tipi di causalità in filosofia:

1) la causa materiale (causa materialis), indica le fonti di manufatti, ad esempio una ciotola d'argento per il sacrificio;

2) una ragione formale (causa formalis), si manifesta quando, ad esempio, l'argento assume una forma estetica;

3) la causa finale (causa finalis), quando la sagomatura soddisfa lo scopo;

4) causa producente (causa efficiens), cioè creazione di un prodotto finito.

Sulla base di questa analisi, Heidegger conclude che l'essenza della tecnologia come mezzo può essere rivelata solo riducendo la strumentalità a questi quattro aspetti della causalità. Queste cause, nella sua comprensione, assumono il segno della colpa ("colpevole di qualcosa"), e sono tutte collegate da un "sentimento di colpa". Sono "colpevoli" dell'aspetto di una cosa, in particolare di una ciotola d'argento. La colpa può anche fungere da motivo (in questo caso, quattro motivi). E chiama «produzione» questo passaggio dallo stato di non esistenza allo stato di presenza. Nel senso più alto l’opera è poiesis, cioè artigianato più arte. Un simile processo di creazione rappresenta sempre lo svelamento del nascosto, che si trasforma in svelamento, apertura. I Greci chiamavano questa transizione la parola "alateia", i Romani - veritas. Così, in ultima analisi, la tecnologia risulta essere allo stesso tempo una forma e un metodo per svelare il nascosto, per far emergere il reale dal nascosto.

Heidegger accosta la parola techne alla parola episteme (conoscenza): entrambe servono a rivelare il nascondimento, e la techne, rispettivamente, è una sorta di "verità". Entrambi questi concetti sono sinonimo di conoscenza, aiutano una persona a navigare nel labirinto dei concetti, a comprendere, a rivelare il nascosto, ciò che non è stato ancora notato. Il nascondimento non è indifferente, incuriosisce una persona, la sfida costantemente, dà segnali, flirta ... E questo intrigo spinge una persona a prestare attenzione, mirare, fissare un compito, che Heidegger chiama "ambientazione" (Gestell). Come Platone, usa la parola insolito, distintivo per designare questo fenomeno. Con il metodo della posa fa uscire il reale dallo stato di occultamento e lo trasferisce in un altro stato: "costituito-in-presenza". Il concetto di "postav" per lui è molto capiente. Ha quattro significati. Innanzitutto, è un sinonimo figurato della parola "diventare", ad es. dove tutto inizia. In secondo luogo, denota la determinazione del percorso verso il nascosto. In terzo luogo, ciò che è nascosto, come la verità, è in "intima relazione" con il concetto di libertà, che significa libertà dallo stato di ignoranza. In quarto luogo, il percorso verso questa libertà è sempre pieno di rischi, di pericoli (Gefahr). Parlando di pericolo, l'autore intende che una persona non sa tutto, rimane sempre un "segreto dell'essenza". La voce della verità precedente può essere soffocata dall’euforia della scoperta. La conoscenza del “veramente esistente” deve ancora venire. Heidegger conclude: "Quanto più ci avviciniamo al pericolo, tanto più luminosa comincia a brillare la via della salvezza!"

Argomento 10. Direzione sociale e umanitaria nella filosofia della tecnologia

10.1. Fondazione della direzione umanitaria nella filosofia della tecnologia

Il leader riconosciuto nello studio degli aspetti sociali del progresso tecnologico è Karl Marx (1818-1883). H. Stork, Gunter Ropol, Hans Lenk ne hanno scritto, dedicando interi capitoli delle loro opere all'analisi delle opinioni di Marx. In particolare, H. Stork definisce Marx un pioniere nella formazione della filosofia della tecnologia come direzione speciale[22] . Un influente filosofo della tecnologia chiama Marx e il moderno filosofo tedesco Hans Lenk[23].

Nel quinto capitolo del "Capitale" Marx conduce un'analisi approfondita del lavoro umano, poiché è lui che viene "consumato" (cioè ha un valore d'uso), e i mezzi tecnici sono solo il suo conduttore. Sebbene Marx sostenesse il lavoro del suo amico F. Engels sul ruolo del lavoro nel processo di sviluppo umano, le sue simpatie erano ancora dalla parte dell'organoproiezione di E. Kapp. La verità gli era più cara! Marx ha scritto: "L'oggetto di cui una persona prende possesso direttamente ... non è un oggetto di lavoro, ma un mezzo di lavoro. Pertanto, dato dalla natura stessa, diventa un organo della sua attività, un organo a cui si attacca gli organi del suo corpo, allungando così, contrariamente alla Bibbia, le dimensioni naturali di quest'ultimo». Per Marx gli strumenti del lavoro sono “il potere materializzato della conoscenza”[24] .

Lo spostamento del lavoro manuale da parte delle macchine ha portato ad una trasformazione rivoluzionaria del processo lavorativo. Marx ha definito la natura della nuova era attraverso il progresso dei mezzi di lavoro, che non sono solo una misura dello sviluppo della forza lavoro, ma anche un indicatore delle stesse relazioni sociali. Le conseguenze della rivoluzione nello sviluppo dei mezzi di lavoro, che portò allo spostamento del lavoro manuale e al conseguente licenziamento di massa di coloro che furono sostituiti dalle macchine, Marx le esamina in dettaglio nell'ottavo capitolo del Capitale. Durante il passaggio dalla tecnologia artigianale alla tecnologia meccanica, lo strumento nano del corpo umano, l'energia muscolare è stata sostituita dalle forze della natura e la conoscenza tradizionale utilizzata nel processo di lavoro manuale è stata sostituita dalla conoscenza delle scienze naturali delle scienze esatte. Il lavoro industriale sostituisce il lavoro artigianale, quindi la macchina diventa il nemico naturale dell'artigiano. Il lavoro "morto" (macchina) domina completamente il lavoro "vivo" e compete con successo con esso, rendendolo un'appendice della produzione meccanica. Nella manifattura e nell'artigianato l'operaio si fa servire dallo strumento, ma nella fabbrica egli serve la macchina, essendone l'appendice vivente. A questi cambiamenti tecnici fa seguito un secondo grado di dipendenza del lavoratore: egli dipende non solo dal datore di lavoro, ma anche dai mezzi di lavoro, il che conferisce alla sua alienazione una dimensione chiaramente tecnica. Ben presto si scopre che il datore di lavoro non ha più bisogno di così tanti lavoratori: molte operazioni lavorative vengono svolte da macchine “intelligenti”. Arriva il momento dei licenziamenti di massa, milioni di lavoratori diventano disoccupati. La macchina diventa il nemico giurato dell'operaio: il mezzo di lavoro. Marx scrive: «Non c’è dubbio che le macchine stesse non sono responsabili del fatto che “liberano” l’operaio dai mezzi di sussistenza».[25] La ragione, secondo Marx, risiede nell’uso capitalistico delle macchine. .

La macchina è assiologicamente neutra! È "ostile" al mestiere, non in sé e per sé. È semplicemente finito nelle mani sbagliate, e quindi deve essere trasferito in altre mani: nelle mani dei disoccupati. Ed espropriare il datore di lavoro come espropriatore, dando potere politico ed economico ai lavoratori, al proletariato. Tale è la logica dell'insegnamento di Marx.

Va notato un altro aspetto importante nella concezione tecnofilosofica di Marx, relativo alla valutazione della natura del progresso tecnico stesso. Aderendo a un fermo concetto dialettico in filosofia, Marx ritiene che qualsiasi elemento costitutivo del sistema di questo processo debba necessariamente contenere una regressione relativa. Stiamo parlando dello sviluppo tecnico come una componente importante del progresso sociale. In questa occasione scrive: "Nel nostro tempo, tutto sembra essere irto del suo contrario. Vediamo che le macchine che hanno il potere miracoloso di ridurre e rendere più fruttuoso il lavoro umano portano alle persone fame e stanchezza. Nuove fonti finora sconosciute di ricchezza, grazie alla quale "Alcuni incantesimi strani e incomprensibili, si trasformano in una fonte di povertà. La vittoria della tecnologia viene, per così dire, acquistata al prezzo del degrado morale. Sembra che mentre l'umanità soggioga la natura, una persona diventa schiava di altre persone, o schiavo della propria meschinità».

10.2. Un tentativo di abbandonare il "potere" della tecnologia a favore dell'etica

Il filosofo della tecnologia e culturologo francese Jacques Ellul (n. 1912) è salito alla ribalta con la pubblicazione di Technique (1954). Tutte le opere di Ellul erano dedicate all'analisi e allo studio della società tecnica del suo tempo. Il principale credo di ricerca dell'autore si riduce a mettere in discussione il concetto di Marx del ruolo decisivo del modo di produzione nello sviluppo storico della società. Secondo Ellul, la classificazione delle epoche storiche dovrebbe essere basata sul grado di sviluppo della tecnologia. Queste idee sono state costantemente trattate nei suoi libri "Technical Society" (1965), "Political Illusions" (1965), "Metamorphosis of the Bourgeoisie" (1967), "Empire of Absurdity" (1980). I loro soggetti erano i problemi della società tecnica moderna, la tecnologia, la personalità tecnica, la politica, la posizione delle classi sociali e l'arte.

I concetti centrali nella teoria di Ellul sono "tecnica" e "tecnofilosofia". Definisce la tecnologia come "un insieme di metodi sviluppati razionalmente che hanno un'efficacia assoluta in ogni campo dell'attività umana". Il "fenomeno della tecnologia", secondo Ellul, è caratterizzato da caratteristiche importanti come la razionalità, l'artefattualità, l'autodirezione, l'autocrescita, l'indivisibilità, l'universalità e l'autonomia. Queste sette caratteristiche, secondo l'autore, costituiscono il contenuto caratteristico della tecnologia come principale forma dominante dell'attività umana. Pertanto, è la tecnologia che determina tutte le altre forme di attività, tutta la tecnologia umana e tutte le strutture sociali: economia, politica, istruzione, assistenza sanitaria, arte, sport, ecc.

Ellul considera la tecnologia nella fase attuale del suo sviluppo in un'ampia visione del mondo come un tipo di razionalità. Sostituisce la natura con la tecnosfera, l'ambiente tecnico, sostituendo l'ambiente naturale. La tecnica è una forza imposta dall'esterno, un dato con cui l'uomo deve fare i conti; si impone semplicemente con ciò che esiste. La tecnica come dato, come qualcosa di autosufficiente, gioca una partita molto pericolosa e rischiosa. In questo gioco, una persona deve scommettere solo sulle azioni che intraprende per raggiungere i suoi buoni obiettivi e realizzare le sue buone intenzioni.

Dal punto di vista dell'autore, la tecnologia è progettata per aiutare le persone a costruire la propria casa qui sulla Terra. Le "pretese" della tecnologia di diventare un principio che tutto condiziona e tutto genera, la sua aspirazione all'onnipotenza devono essere contrastate attivamente e respinte seriamente. Il concetto etico di rinuncia al potere della tecnologia di Ellul pretende di essere una tale reazione. Questo concetto si basa praticamente sulla negazione diretta e totale del cosiddetto "imperativo tecnologico", secondo il quale le persone possono, e quindi devono, fare tutto ciò che è loro tecnicamente disponibile e fondamentalmente fattibile. Ellul chiede effettivamente di abbandonare tale installazione. L'etica della rinuncia al potere della tecnologia richiede non solo una limitazione dell'imperativo indicato, ma la sua completa negazione. Il principio iniziale di questo concetto etico è l'idea dell'autocontrollo umano, che porta inevitabilmente alla sostituzione dell '"imperativo tecnologico" con l'impostazione opposta, secondo la quale le persone devono concordare tra loro di non fare tutto ciò che vogliono sono generalmente in grado di implementare tecnicamente. Questo atteggiamento può essere definito un "imperativo antitecnologico", diventa rilevante e fatale, poiché sullo sfondo di un aumento esorbitante del potere della tecnologia, la convinzione arriva in completa assenza di forze esterne in grado di resistere alla tecnologia e attivamente contrastando la sua onnipotenza. Tuttavia, non esiste ancora una vera alternativa alla tecnologia, quindi bisogna "andare d'accordo" con essa. In queste condizioni, resta una cosa: seguire l’etica di rifiutare il potere della tecnologia. Una tale etica richiede non solo autocontrollo, ma anche il rifiuto della tecnologia che distrugge la personalità. Per questo, secondo Ellul, è necessaria una rivoluzione: solo lei può trasformare la tecnologia da un fattore di schiavitù di una persona in un fattore di sua liberazione. Il filosofo chiama questa rivoluzione "politica e tecnica": questa è una sorta di modello utopico per lo sviluppo della moderna società occidentale.

La rivoluzione "politico-tecnica" è dovuta alla necessità di risolvere cinque problemi (aspetti) dello sviluppo della società. In primo luogo, è necessario fornire assistenza gratuita ai paesi del "terzo mondo" per offrire loro l'opportunità di trarre tutti i benefici dalla tecnologia occidentale, per costruire autonomamente la propria storia. In secondo luogo, l'uso della forza in "qualsiasi forma" e gli "arsenali militari che sopprimono la nostra economia" dovrebbero essere abbandonati, così come lo "stato burocratico centralizzato" dovrebbe essere completamente eliminato. Allo stesso tempo, l'autore ritiene che ciò non porterà a un calo dell'organizzazione o della confusione, poiché, a suo avviso, non ci sarà nessuno a creare confusione, disordine e confusione. Successivamente, dobbiamo fermare l'aumento dei prezzi e incoraggiare le piccole imprese. Il calo del tenore di vita dovrebbe essere compensato da un aumento della sua qualità. In terzo luogo, è necessario realizzare un dispiegamento globale delle capacità e una diversificazione delle occupazioni. In relazione a ciò c'è il fiorire dei talenti nazionali, il riconoscimento di tutte le autonomie, la creazione di una vita libera e dignitosa per i piccoli popoli, l'offerta di un aumento dell'educazione per loro, e non necessariamente con la creazione di una propria statualità. In quarto luogo, è necessario ottenere una forte riduzione dell'orario di lavoro, sostituendo la settimana lavorativa di 35 ore con un lavoro giornaliero di due ore. Inoltre, dovrebbe svolgere propaganda sul significato della vita, su una nuova cultura, aprendo lo spazio a una nuova gamma di capacità creative, ecc. Infine, in quinto luogo, si propone di considerare come criterio di progresso il tempo “risparmio” di una persona. La retribuzione del lavoro dovrebbe essere effettuata non in denaro, ma attraverso lo scambio di prodotti e indipendentemente dalla quantità di lavoro investita.

L'obiettivo della rivoluzione "politico-tecnica" non è riconosciuto come la presa del potere, ma la realizzazione delle potenzialità positive della tecnologia moderna, orientata alla completa liberazione dell'uomo. Il progetto socio-utopico di Ellul prevede l'instaurazione dell'autogoverno a livello di comuni. In generale, si ha l'impressione che l'autore abbia "copiato" la sua etica della rinuncia al potere della tecnologia da una breve storia della costruzione del comunismo in URSS. Tutte queste iniziative con riduzione dell'orario di lavoro, razioni gratuite, ecc. sono state attuate nelle attività del PCUS, che hanno portato l'URSS al suo completo e definitivo crollo. Tuttavia, la storia tende a ripetersi, come scrisse Marx, "a volte sotto forma di farsa, ora sotto forma di tragedia".

10.3. Rivoluzione nella tecnologia ed evoluzione nella società: ricerche tecnologiche e filosofiche della Scuola di Francoforte

La Scuola di Filosofia della Tecnologia di Francoforte è rappresentata dai nomi di noti filosofi russi Max Horkheimer (1895-1973) Herbert Marcuse (1898-1979) Teodora Adorno (1903-1969). La scuola con questo nome è stata fondata negli anni '1930-'1940. intorno all'Istituto per la ricerca sociale dell'Università di Francoforte sul Meno, guidato dal 1931 da Horkheimer. In connessione con l'avvento al potere dei nazisti, la maggior parte dei dipendenti dell'Istituto fu costretta a emigrare. L'eredità teorica dei rappresentanti della Scuola di Francoforte è associata allo sviluppo delle idee di Max Weber, in particolare allo sviluppo di una teoria critica della società con l'obiettivo di dare "il massimo giudizio sulla soppressione di classe" al fine di creare una "società senza ingiustizie". La dichiarata "teoria critica della società" procede dal fatto che una persona come essere attivo, creativo e libero nelle condizioni della società moderna è delusa ("annientata"), privata della sua "seconda dimensione", che è la sua spiritualità. Allo stesso tempo, perde la sua individualità e la spontaneità della sua esistenza, si aliena da se stesso, dalla sua vera essenza. La tecnologia ha una certa quota di responsabilità per questi processi. Agisce come un generatore di cultura di massa, privo di spiritualità, progettato per modelli culturali medi, ad es. la loro svalutazione, sull'"inganno di massa" (T. Adorno).

Secondo Theodor Adorno, nella cosiddetta cultura "di massa", si perde l'unicità e l'indipendenza di una persona, si verifica un'unificazione di tutte le persone, la loro trasformazione in una massa grigia acritica. Inoltre si limita l'intera cultura, si proietta una totalità storica, si impongono all'uomo pretese che lo rendono schiavo. Allo stesso tempo, non è la tecnologia a fungere da schiavista, ma il suo proprietario. Adorno parte dal fatto che non si può in alcun modo opporsi alla tecnologia e all'umanesimo: tale opposizione è il prodotto della falsa coscienza. Si può dire che proprio il divario tra tecnologia e umanesimo, per quanto insanabile, sia un esempio dell'apparenza creata dalla società, scrive Adorno. Il filosofo è interessato alla domanda: come dovrebbero essere introdotti i tecnici alla filosofia della tecnologia? Rispondendo, rifiuta l'idea allora esistente che la materia fosse stata insegnata loro, per così dire, dall'esterno. Propone di fare appello all'autocoscienza: "Con l'aiuto dei nostri mezzi concettuali dobbiamo indurli a questa autocoscienza". Ma su questa strada incontriamo difficoltà, come “limitazioni professionali, patriottismo”, un sentimento di rifiuto della conoscenza umanitaria. Adorno nota che "i tecnici percepiscono più difficilmente la cultura" perché preferiscono il relax ai fatti, "non si lasciano imbottire con i prodotti di massa che fornisce l'industria culturale". D’altro canto i tecnici soffrono a causa dell’unilateralità, dell’aridità, del carattere disumano della loro razionalità. In Sulla tecnologia e l'umanesimo, Adorno solleva la questione della responsabilità dei tecnici per i frutti del loro lavoro. Secondo il filosofo, nel risolvere questo problema, è necessario partire dal fatto che ognuno di noi potrebbe non essere se stesso, ma solo portatore di funzioni appositamente prescritte. L'area comunemente chiamata etica penetra solo indirettamente in ciò che si fa sul lavoro. Adorno rifiuta la possibilità dell'esistenza di norme morali che impediscano la conoscenza[26].

Secondo Adorno, la contraddizione tra ragione sociale e tecnica non può essere ignorata, non può semplicemente essere negata, va trattata nei dettagli. In definitiva, la questione se la tecnologia moderna porterà benefici o danni all'umanità dipende "non dai tecnici e nemmeno dalla tecnologia stessa, ma da come viene utilizzata dalla società". Può risultare che nel determinare il ruolo sociale della tecnologia, i pensieri più chiari sono contenuti nella valutazione marxista della tecnologia. In questo aspetto sono molto interessanti i giudizi di Adorno sul problema del “nuovo ideale di educazione”. Crede che questo ideale sia stato distrutto, che la cultura non sia riuscita a creare la propria umanità. La cultura paga per la menzogna, per le apparenze, per il distacco dall'idea umanistica che "la gente si sta buttando via la cultura". Conclude Adorno: "Oggi, solo nella critica dell'educazione, nell'autocoscienza critica della tecnologia... emerge la speranza di un'educazione che non sembri più humboldtiana, che si pone il vago compito di educare l'individuo"[ 27] .

Adorno era un eccellente musicista, scrittore e sociologo. Nel libro "Dialettica negativa", senza pretendere di creare una metodologia filosofica fondamentalmente nuova, ha cercato di mostrare l'anatomia della vita usando l'esempio dei suoi interessi creativi. Il principale contributo di Adorno alla filosofia risiede nelle sue visioni estetiche, in cui considera l'esperienza della comprensione dell'individuo non identica. Nella concezione filosofica ed estetica della nuova musica come fissazione protocollare della "sofferenza non illuminata", in opposizione alla trasformazione armonica delle passioni caratteristica dei classici, Adorno si concentra sull'opera dei compositori della "nuova scuola viennese". Il concetto di "nuova musica" è strettamente connesso con la critica alla cultura moderna standardizzata di massa e all'"udito regressivo" che si forma nel suo seno, che dissocia la percezione in elementi stereotipati. Le opere di Adorno hanno avuto un impatto positivo sull'estetica, la musicologia e l'ideologia dei movimenti giovanili del suo tempo.

I problemi della socializzazione dell'individuo in Germania sono stati attivamente considerati nelle opere di un altro rappresentante della Scuola di Francoforte, filosofo e sociologo Jürgen Habermas (nato nel 1929). Seguace di T. Adorno, sostenitore delle prime idee educative borghesi, ideologo dei movimenti studenteschi degli anni '1960, della formazione di uno Stato di diritto nella Germania del dopoguerra, Habermas è considerato un rappresentante di spicco della "seconda generazione " dei teorici della scuola di Francoforte. Basandosi sul concetto di "libertà e azione comunicativa", forma il suo atteggiamento negativo nei confronti della filosofia occidentale della tecnologia, incline al pensiero tecnocratico. Habermas aderisce al concetto secondo cui la tecnologia è dichiarata una forza che deruba una persona del suo libero spirito creativo, privandola della possibilità di azione libera, autoespressione e auto-organizzazione, e alla fine trasformandola in uno schiavo di se stessa creazioni. Habermas collega l'emancipazione dell'uomo con lo spostamento della "ragione strumentale", la sua subordinazione alla mente umana come integrità che unisce la mente individuale e quella sociale. Lo collega con l'instaurazione di una "democrazia comunicativa" che combina il progresso scientifico e tecnologico con i valori e le norme della civiltà umana, una "svolta linguistica" nella filosofia e nelle scienze sociali, che comporta il rifiuto di una fenomenologia soggettivista basata sull'analisi della coscienza interiore del tempo. La razionalità si concentra non nella sfera della ragione, ma nelle forme linguistiche di comprensione reciproca.

Habermas contrappone il paradigma comunicativo al paradigma produttivo del marxismo. Svolge attività di ricerca sulla teoria dell'azione comunicativa in cinque aree principali. In primo luogo, propongono una nuova teoria della società, diversa dal progetto di Adorno e Horkheimer. In secondo luogo, il concetto di razionalità comunicativa viene sviluppato attraverso l'ermeneutica, diverse teorie del linguaggio. In terzo luogo, si sta sviluppando la teoria dell'azione sociale (comunicativa). In quarto luogo, la ricerca viene svolta sulla base di nuovi concetti di "mondo vita" e "sistema" con un'analisi del loro rapporto in una prospettiva storica. Infine, quinto, con l'aiuto di questi concetti, vengono analizzate le tendenze e le crisi della modernità.

L'atteggiamento di Habermas nei confronti della teoria di K. Marx è cambiato nel corso degli anni da entusiasta a critico. Marx ha visto nel capitalismo le caratteristiche di una società politicizzata basata sul lavoro collettivo. Il socialismo, secondo Marx, deve svilupparsi costantemente attraverso una gestione sistemica. Tuttavia, secondo Habermas, i problemi relativi alla forma della comunicazione sono rimasti al di fuori del campo visivo di Marx, ma forniscono la chiave per una riorganizzazione razionale della società. Habermas ha cercato di correggere la teoria di Marx con l'aiuto del suo concetto di "azione comunicativa".

Habermas critica anche la teoria di T. Adorno perché avente una colorazione pessimistica e improduttiva, incapace di superare le contraddizioni esistenti nella società. Come scrive Habermas, Adorno e Horkheimer cercarono di salvare la “ragione strumentale” da loro inventata con l’aiuto della ragione strumentale stessa, cioè con l’aiuto della ragione strumentale. imporgli compiti evidentemente insopportabili. Nella sua Teoria dell'azione comunicativa in due volumi, Habermas si basa sulle regole della comunicazione in termini di azione linguistica, conversazione, discussione e discorso. Nella sua comprensione, il discorso è più che una conversazione libera. Si tratta di un dialogo basato su una dichiarazione normativa a livello di elevata maturità teorica, vale a dire conversazione di "adulti" (Mundigkeit), con la partecipazione di quante più persone possibile. Un dialogo così "banale", un discorso, come la comunicazione tra un medico e un paziente, dovrebbe portare alla cura dei disturbi. Secondo l'autore, tale discorso è un modello, un modello per lo sviluppo della competenza comunicativa.

Tema 11. L'orientamento umanitario-antropologico nella filosofia della tecnologia

11.1. Tecnofilosofia di Karl Jaspers: il dominio sulla natura con l'aiuto della natura stessa

Filosofo esistenzialista tedesco, psichiatra Karl Jaspers (1883-1969) fu professore di psicologia all'Università di Heidelberg. Nel 1937 fu rimosso dall'incarico per motivi politici. Dopo la guerra insegnò all'Università di Basilea. Tra le sue opere principali ricordiamo "La filosofia" (in 3 volumi, 1932), "Le origini e lo scopo della storia" (1949), "Grandi filosofi" (in 2 volumi, 1957), la monografia "Dove si trova la Repubblica federale di Germania Intestazione" (1969), "Tecnologia moderna" (edizione russa - 1989). A noi interessa soprattutto il suo ultimo lavoro. Per la prima volta, dal punto di vista della tecnofilosofia, vengono analizzate le opere di Fichte, Hegel e Schelling, dedicate alla giustificazione del cosiddetto tempo assiale, iniziato con l'emergere del cristianesimo. Una caratteristica distintiva di questo tempo è il catastrofico impoverimento nel campo della vita spirituale, dell'umanità, dell'amore e la crescita simultanea del successo nel campo della scienza e della tecnologia. La povertà spirituale di molti scienziati e tecnici naturali è caratterizzata dalla loro nascosta insoddisfazione di fronte a un’umanità in via di estinzione. Jaspers considera la tecnologia come un insieme di quelle azioni che una persona esperta compie con l'obiettivo di dominare la natura, ad es. per dare alla sua vita "una forma che gli permettesse di rimuovere il peso del bisogno e acquisire la forma desiderata dell'ambiente". Concordando con la valutazione di Marx della rivoluzione industriale completata, Jaspers scrive dei cambiamenti nel rapporto tra uomo e natura, della sua subordinazione alla natura e delle conseguenze di questa "tirannia". Il pianeta, come scrive Jaspers, è diventato un’unica fabbrica!

Jaspers concretizza la sua comprensione della tecnologia come segue. A suo avviso, è caratterizzato da due caratteristiche: da un lato la ragione, dall'altro il potere. La tecnica poggia sull'attività della mente, perché fa parte di una razionalizzazione generale. Ma allo stesso tempo è la capacità, la capacità di fare, usando la natura contro la natura stessa. È in questo senso che la conoscenza è potere, Potere! Il significato principale della tecnologia è la liberazione dell'uomo dal potere della natura. Il principio della tecnologia è la manipolazione delle forze della natura per realizzare lo scopo di una persona, dal punto di vista della sua visione.

Jaspers identifica due tipi principali di tecnologia: la tecnologia che produce energia e la tecnologia che produce prodotti, nonché tre fattori che influenzano lo sviluppo delle conoscenze scientifiche e tecniche:

1) le scienze naturali, che creano il proprio mondo artificiale e sono prerequisiti per il suo ulteriore sviluppo;

2) lo spirito di invenzione, contribuendo al miglioramento delle invenzioni esistenti;

3) organizzazione del lavoro volta ad accrescere la razionalizzazione delle attività scientifiche e industriali.

Il lavoro umano appare anche in una dimensione tridimensionale: come dispendio di forze fisiche, come attività sistematica e come proprietà essenziale della persona. Collettivamente, il lavoro è un'attività sistematica volta a trasformare gli oggetti del lavoro con l'aiuto dei mezzi di lavoro.

Il mondo dell'uomo - l'habitat artificiale e l'esistenza da lui creata - è il risultato del lavoro umano non individuale, ma congiunto (dopo tutto, una singola persona non può fare tutto!). Jaspers, seguendo Marx, conclude: "la struttura della società e la vita delle persone in tutte le sue dimensioni e ramificazioni dipendono dalla natura del lavoro e dalla sua divisione". Nel corso dello sviluppo umano, la valutazione sociale del lavoro è cambiata. I greci disprezzavano il lavoro fisico, considerandolo la sorte delle masse ignoranti. Secondo la versione cristiana, l’uomo era condannato a guadagnarsi il pane con il sudore della fronte, espiando la sua caduta nel peccato, cioè a guadagnarsi il pane con il sudore della fronte. il lavoro è associato alla punizione. Fanno eccezione in questo senso i protestanti, che vedono nel lavoro una benedizione, e in particolare i calvinisti, che considerano il lavoro un atto di carità, prova di essere scelti. Tuttavia, anche tra i protestanti l’atteggiamento nei confronti della tecnologia non è così positivo. "Durante gli ultimi cento anni", scrive Jaspers, "la tecnologia è stata glorificata, o disprezzata, o guardata con rispetto." Ma la tecnologia stessa è neutrale: non è né cattiva né buona. Tutto dipende da cosa si può ottenere con esso. In questo, Jaspers fa affidamento sulla coscienza umana. Jaspers è così riuscito a isolare una speciale intuizione di fede filosofica: un'idea filosofica ci viene prima rivelata intuitivamente, e solo allora cerca la sua espressione in immagini e concetti. La storia cessa di essere soltanto storia della cultura e della civiltà, presentandosi come una forma specifica dell'evoluzione universale. Lo strumento principale della coscienza storica e della cognizione sociale non è più la "ragione pura", ma la coscienza individuale, che sente il suo coinvolgimento nella vita universale. Il naturale senso umano della gentilezza, unito alla conoscenza razionale-teorica e scientifica, fornisce all'uomo l'intuizione sintetica come un vantaggio fondamentale nel confronto con la natura spontanea dei processi cosmici e storici.

11.2. Il concetto tecno-filosofico di Lewis Mumford: la dottrina della "megamacchina"

Filosofo e sociologo americano Lewis Mumford (1895-1988), il New Deal di F. D. Roosevelt, trasformò in seguito in modo significativo le sue idee verso il conservatorismo. Le sue numerose opere furono dedicate alla filosofia della tecnologia: "Tecnologia e Civiltà" (1934), "Arte e Tecnologia" (1952), "Il Mito della Macchina" (in 2 volumi, 1967-1970). Mumford è considerato un rappresentante del determinismo tecnologico negativo. Vedeva la causa principale di tutti i mali e gli sconvolgimenti sociali nel crescente divario tra il livello della tecnologia e quello della moralità. Chiamò "imperialismo intellettuale" il progresso scientifico e tecnologico compiuto dai tempi di G. Galileo e F. Bacon, "vittima" di cui caddero l'umanesimo e la giustizia sociale. La scienza è un surrogato della religione e gli scienziati sono una classe di nuovi preti: così Mumford valutava la scienza e i suoi ministri.

Sul ruolo della tecnologia nella società, Mumford aveva seri disaccordi con Marx. Credeva che fosse impossibile comprendere il reale ruolo della tecnologia, considerando l'uomo come "un animale che fabbrica utensili". L'uomo antico possedeva l'unico strumento: il suo corpo, controllato dal cervello, la mente. La sua energia mentale superava i suoi bisogni e la tecnologia delle armi faceva parte della biotecnologia del cervello. Mumford vede le origini di questa "energia mentale aggiuntiva" non solo nel lavoro, ma anche in altre componenti dell'esistenza collettiva e della comunicazione, come gli aspetti ludici, estetici e religiosi della vita umana, altre forme non lavorative determinate dall'esperienza di ottenere un sostentamento. Divide la storia della civiltà europea in tre fasi principali. La prima fase (dal 1000 al 1750) è caratterizzata dalla coltivazione della tecnica cosiddetta intuitiva legata all'uso della forza della caduta dell'acqua, del vento e all'uso di materiali naturali: legno, pietra, ecc., che non distruggono la natura, ma sono in armonia con essa. La seconda fase (secoli XVIII - XIX) è basata sulla paleotecnica (ovvero sulla tecnologia dei fossili); è una tecnica empirica del carbone e del ferro. Questa fase è stata caratterizzata dall'abbandono della natura e dal tentativo di dominare l'uomo sulla natura. Mumford chiama questo periodo la "civiltà delle miniere". La terza fase (dalla fine del XIX secolo ad oggi) è la fase finale del funzionamento e dello sviluppo della civiltà occidentale, all'interno della quale avviene su un piano strettamente scientifico il ripristino dell'armonia tra tecnologia e natura disturbata nella fase precedente. base. Mumford dedicò la sua analisi di questo periodo ai libri The Myth of the Machine (1969, 1970), Man as Interpreter (1950) e ad altri lavori. Prendendo le distanze da definizioni diventate popolari come "homo faber", difende il concetto di "homo sapiens", poiché l'essenza dell'uomo, a suo avviso, sta nel pensiero, e la base dell'umanità è lo spirito-mente. L'uomo è soprattutto un interprete. Questa qualità di una persona si rivela nell'autocreazione: una persona progetta se stessa e si crea.

Degno di nota è l'approccio di Mumford alla storia dello sviluppo della tecnologia. Ne distingue due tipologie principali: biotecnologia e monotecnologia. La biotecnologia è un tipo di tecnologia focalizzata sulla soddisfazione dei bisogni della vita, dei bisogni e delle aspirazioni naturali di una persona. La monotecnica si concentra principalmente sull’espansione economica, sulla saturazione materiale e sulla produzione militare. Il suo obiettivo è rafforzare il sistema di potere personale, e quindi è di natura autoritaria. È ostile non solo alla natura, ma anche all'uomo. Il suo status autoritario risale alle sue origini al primo periodo dell'esistenza della civiltà umana, quando fu inventata per la prima volta la "megamacchina" - un nuovo tipo di macchina di organizzazione sociale in grado di potenziare il potenziale umano e causare cambiamenti in tutti gli aspetti dell'esistenza.

La macchina umana fin dall'inizio della sua esistenza ha combinato due fattori: 1) negativo, coercitivo e distruttivo; 2) positivo, vivificante, costruttivo. Entrambi questi fattori hanno agito insieme. Il concetto di macchina, originato da Franz Reuleaux (1829-1905), significa combinazioni di "parti resistive altamente specializzate, funzionanti sotto il controllo umano, per l'uso dell'energia e l'esecuzione del lavoro". A questo proposito Mumford scrive: "La grande macchina da lavoro rimase una vera macchina a tutti gli effetti, tanto più che i suoi componenti, sebbene costituiti da carne umana, nervi e muscoli, erano ridotti a elementi puramente meccanici e rigidamente standardizzati per l'esecuzione di compiti limitati".

Tutti i tipi di macchine moderne sono dispositivi che fanno risparmiare manodopera. Dovrebbero svolgere la massima quantità di lavoro con il minimo sforzo umano. Nei tempi antichi, non si trattava di risparmiare lavoro e, come scrive Mumford, nei tempi antichi le macchine potevano essere chiamate dispositivi che utilizzavano lavoro. Per il normale funzionamento della "macchina umana" erano necessari due mezzi: un'organizzazione affidabile della conoscenza (naturale e soprannaturale) e un sistema sviluppato di restituzione, esecuzione e verifica dell'esecuzione degli ordini. Il primo si incarnava nel sacerdozio, senza il cui attivo aiuto non poteva esistere l'istituzione della monarchia; il secondo è nella burocrazia. Entrambe le organizzazioni erano gerarchiche, con il sommo sacerdote e il re al vertice della gerarchia. Senza i loro sforzi congiunti, l’istituzione del potere non potrebbe funzionare in modo efficace. (Tra l'altro, questa condizione rimane vera anche oggi.) Pertanto, il primo dei due mezzi indicati - la conoscenza, sia naturale che soprannaturale - doveva rimanere nelle mani dell'élite sacerdotale, cioè. essere un monopolio sacerdotale o una proprietà sacerdotale. Solo in tali condizioni, e quindi, sotto uno stretto controllo totale sull'informazione e sul suo dosaggio per la popolazione generale, è stato possibile garantire la coerenza del lavoro della megamacchina e salvarla dalla distruzione. Altrimenti, ad es. quando i "segreti del tempio" verranno svelati e le "informazioni segrete" verranno scoperte, la "megamacchina" inevitabilmente cadrà in rovina e alla fine crollerà e morirà. A questo proposito, Mumford richiama l’attenzione sul fatto che il linguaggio della matematica superiore di fronte all’informatizzazione ha oggi ripristinato sia la segretezza che il monopolio della conoscenza, con la conseguente resurrezione del controllo totalitario su di essi. Memford sottolinea anche un'altra caratteristica della "megamacchina": la fusione del monopolio del potere con il monopolio dell'individuo. L'autore sogna di distruggere tale "mega-macchina" in tutte le sue forme istituzionali. Da ciò dipende, a suo avviso, se la tecnologia funzionerà "al servizio dello sviluppo umano" e se il mondo della biotecnologia diventerà più aperto all'uomo.

11.3. La filosofia della tecnologia di J. Ortega y Gasset: la tecnologia come produzione dell'eccesso

Visioni filosofiche del pubblicista, personaggio pubblico e filosofo spagnolo José Ortega e Gasset (1883-1955) si formarono sotto l'influenza dei concetti della scuola di Marburg. Il ruolo decisivo in questo fu giocato dalle idee di Hermann Cohen (1842-1918), Paul Natorp (1854-1924), Ernst Cassirer (1874-1945), Nikolai Hartmann (1882-1950). Lo scopo della scuola di Marburg era quello di analizzare le categorie filosofiche, i concetti del socialismo etico. Ortega y Gasset era affascinato dalla tesi dell'auto-posizionamento del soggetto cognitivo nel processo di sviluppo culturale. Ha avuto un atteggiamento positivo verso la teoria dell'esperienza spirituale come ascolto della vita (M. Heidegger), si è preoccupato del problema della disunione tra i creatori della cultura e i suoi "consumatori", i risultati negativi della cultura, manifestata nella forma del disorientamento sociale nel sistema della "società di massa". La sua penna appartiene al libro "Riflessioni sulla tecnologia" (1933).

Considerando la vita come un “bisogno dei bisogni”, Ortega y Gasset difendeva l'autonomia dell'individuo rispetto al proprio destino come repertorio dell'azione vitale. In questo peculiare elenco sono presenti sia i bisogni naturali, organici, biologici, sia le azioni che soddisfano questi bisogni. In effetti, in questo assortimento, sia per gli animali che per gli esseri umani, tutto è uguale. La differenza, tuttavia, è che una persona compie determinate azioni: lui stesso produce qualcosa che non esiste in natura. Questo è il suo repertorio. Ma questa non è la sua azione più importante: essendosi liberata dal deficit di bisogni vitali, una persona ha l'opportunità di ampliare la gamma dei suoi bisogni, ad es. amplia il tuo repertorio. Da questa proprietà della natura umana, l'autore trae una conclusione sull'incoerenza dei bisogni umani. Il repertorio dei bisogni umani non coincide con il menu dei bisogni vitali. È il suo attuale desiderio di agire secondo il secondo repertorio (esteso) e costituisce quella che viene chiamata l'attività di trasformazione della natura. Per soddisfare i suoi bisogni, per accontentarli, una persona impone i suoi desideri alla natura, se lei non è ancora pronta a servirli. In questo servizio Ortega y Gasset osserva come la natura stessa si trasforma. Fa richieste all'uomo sotto forma di bisogni naturali. Una persona risponde a loro imponendole cambiamenti, trasformandola con l'aiuto della tecnologia. Attraverso questa trasformazione, la tecnologia supporta il desiderio umano. E questa connessione, che collega la natura con l'uomo e viceversa, è una sorta di intermediario: la soprannatura costruita sopra la "prima" natura.

Per l'animale la sua natura è predeterminata. È un essere non tecnico, proprio per l'assenza in esso di un principio attivo. L'uomo, grazie al suo naturale dono tecnico, crea ciò che manca, crea nuove circostanze, adattando la natura ai suoi bisogni. L'uomo e la tecnologia si fondono. Le azioni tecniche hanno lo scopo, in primo luogo, di inventare qualcosa, in secondo luogo, di creare condizioni e, in terzo luogo, di creare nuove opportunità. Il compito della tecnologia è compiere sforzi per risparmiare sforzi. Secondo l'autore, è allora che una persona ha il problema di come gestire il tempo libero dopo aver superato quella vita animale. Grazie alla tecnologia, la vita umana va oltre la natura, l'uomo indebolisce la sua dipendenza dalla natura. Ma davanti a lui si pone un nuovo problema: come continuare a vivere!? Ortega y Gasset risponde a questa domanda nel modo seguente. La realtà è che il mondo offre all’uomo comodità e allo stesso tempo gli pone ostacoli. È in un mondo simile che l'uomo vive; la sua esistenza è circondata sia da comodità che da difficoltà. Questo è ciò che dà all'esistenza umana un significato ontologico. L'uomo è destinato ad essere un essere "sovrannaturale" e allo stesso tempo naturale: un centauro ontologico!

L'io umano è dunque un continuo desiderio di realizzare un determinato progetto, un programma di esistenza, compreso ciò che non è ancora, così come ciò che dobbiamo creare per noi stessi. Le circostanze sono date all'uomo come "materia prima" e meccanismo. Un uomo-tecnico sta cercando di scoprire un dispositivo nascosto nel mondo necessario per la sua vita. Per l'autore, il programma della vita ha un aspetto non tecnico, ad es. origine pretecnica. Le sue radici affondano nell'era dell'invenzione pre-tecnica. Di conseguenza, la probabilità della tecnocrazia è estremamente bassa: un tecnico umano, per definizione, non può gestire, essere la massima autorità, il suo ruolo è secondario. La tecnica presuppone l'esistenza, da un lato, di un essere che ha un desiderio, ma non ha ancora un progetto, un'idea, un programma e, dall'altro, l'esistenza di una connessione tra lo sviluppo della tecnologia e il modo di essere di una persona. In questo contesto, Ortega de Gasset considera il bodhisattva indiano, l'hidalgo spagnolo e il gentiluomo inglese degli anni Cinquanta. Un Bodhisattva riduce al minimo i suoi bisogni materiali ed è indifferente alla tecnologia. È attivo solo il gentiluomo inglese, che si sforza di vivere al meglio nel mondo reale. Nella descrizione dell'autore, il gentiluomo è sicuro di sé, onesto, ha un senso di giustizia, sincerità, autocontrollo, una chiara comprensione dei suoi diritti e dei diritti degli altri, nonché dei suoi doveri verso gli altri. Tale analisi era necessaria per determinare la periodizzazione della storia della tecnologia, dove il rapporto dell'uomo con l'uomo e dell'uomo con la tecnologia è essenziale. L'autore identifica tre fasi significative nello sviluppo storico della tecnologia:

1) la tecnica del caso è storicamente la prima forma dell'esistenza della tecnologia, inerente alla società primitiva e caratteristica dell'uomo preistorico. Si distingue per semplicità e scarsità di esecuzione e azioni tecniche estremamente limitate (ne hanno scritto L. Noiret e altri);

2) la tecnica artigianale è la tecnica dell'antica Grecia, della Roma pre-imperiale, del medioevo europeo. In questo periodo si amplia notevolmente l'insieme delle azioni tecniche, la cui assimilazione richiede una formazione specifica, e l'impegno nelle attività tecniche diventa una professione e viene ereditato;

3) la tecnica uomo-tecnica è una tecnica a macchina con accorgimenti tecnici, che ha origine dalla seconda metà del 1743° secolo, quando fu inventato il telaio meccanico di Edmund Cartwright (XNUMX).

La macchina cambia notevolmente il rapporto tra uomo e utensile. La macchina "funziona" e la persona la serve. È un'appendice della macchina. Un effetto collaterale di questo processo è la "crisi dei desideri", la mancanza di spiritualità. Ortega y Gasset chiama la sua dottrina razionalismo, sebbene sia vicino all'esistenzialismo.

Argomento 12. Il determinismo tecnologico e la tecnofobia

12.1. Il concetto di determinismo

Il determinismo (dal latino determino - io determo) è la dottrina della connessione e dell'interdipendenza dei fenomeni della realtà. Prende in considerazione questioni sulle leggi della natura, sull'interazione tra natura e società, sulle forze motrici dello sviluppo sociale, sull'influenza della società e dei suoi sottosistemi individuali sull'arte, la scienza, la morale, sulla formazione e l'attività degli individui umani. Il problema centrale del determinismo è la questione dell'esistenza e del funzionamento delle leggi. Il riconoscimento delle leggi, in sostanza, significa la possibilità di conoscenza scientifica della natura e della società, le possibilità della scienza, l'adattamento scientificamente orientato di una persona a vari processi. La negazione delle leggi, al contrario, stimola la visione della natura e della società come processi del tutto incontrollabili e imprevedibili. In relazione alla società, tale visione nasceva spesso dai tentativi di identificare le specificità dei processi sociali rispetto a quelli naturali, per sottolineare il significato delle attività delle persone, la creatività individuale per la storia sociale. Questa tendenza non è stata del tutto superata, sebbene la semplificazione delle leggi sociali sia stimolata non dalla meccanica, ma principalmente dalla biologia.

Una particolare difficoltà metodologica è l'interpretazione delle leggi derivate dall'interazione delle relazioni umane. Quindi, K. Marx credeva che il mulino a mano riflettesse il modello di società con il sovrano alla testa, la macchina a vapore corrisponde alla società del capitalismo industriale (sebbene queste analogie non continuino, il che indica i limiti di tale determinazione). Secondo il concetto di determinismo tecnologico, emerge un quadro diverso. Tale determinismo conferisce alla tecnologia e all'attività tecnica uno status assoluto come base per il funzionamento e lo sviluppo della società. Come atteggiamento filosofico, eleva la tecnologia al rango di causa principale che determina tutti gli aspetti della vita sociale e culturale, dall'economia, alla politica, all'arte e alla filosofia.

Nella filosofia della tecnologia si distinguono due forme principali di determinismo tecnologico: l'eudemonismo tecnologico (dal greco eudaimonia - beatitudine) e l'allarmismo tecnologico. La prima direzione elimina ("cancella") tutte le conseguenze negative dell'attività tecnica umana e quindi vede nel progresso tecnologico solo aspetti positivi: idolatra la tecnologia, ne assolutizza il significato come fonte di benessere. La seconda direzione mostra un atteggiamento scettico nei confronti delle innovazioni tecniche: per lei "tutto va male"; tutto promette disastro e distruzione della spiritualità di una persona, alienazione dalla propria essenza, ecc. Entrambe queste direzioni hanno i loro seguaci e apologeti, e in ognuna di esse ci sono granelli di verità.

12.2. La teoria della trasformazione tecnocratica della società

Economista americano di origine norvegese Thorstein Veblen (1857-1929) è conosciuto come il fondatore e teorico dell'istituzionalismo, sostenitore della trasformazione tecnocratica della società, tenendo conto dell'influenza delle tradizioni culturali delle istituzioni sociali. Il concetto di istituzionalismo (dal latino institutio - istruzione) risale alle istituzioni - libri di testo degli avvocati romani, fornendo una panoramica sistematica delle norme giuridiche esistenti. Nel diciannovesimo secolo le istituzioni esistevano come un complesso di varie associazioni di cittadini (famiglia, partiti, sindacati, ecc.) che lottavano per elevare tradizioni e costumi al rango di legge, fissandoli sotto forma di istituzioni. Analizzando la natura di questo fenomeno sociale, Veblen giunge alla conclusione che le opinioni delle persone sono in ritardo rispetto ai cambiamenti nella tecnologia e nella produzione.

Nella sua Teoria della classe del tempo libero, Veblen analizza l'antagonismo tra lavoro produttivo e consumo cospicuo nella società moderna, che vede come una "perversione" istituzionalizzata dell'istinto inventivo insito nelle persone. Presenta la storia come il risultato della lotta degli imprenditori nella sfera del trattamento con gli imprenditori nella sfera della produzione, di cui i primi sono i più reazionari. Gli affari danno origine alla proprietà privata, al nazionalismo, all'ignoranza religiosa, quindi Veblen chiede l'instaurazione di una dittatura nella società, guidata dall'intellighenzia tecnica. Secondo Veblen, il capitalismo contrasta nettamente tra affari e industria. Non gli piace il motivo commerciale basato sul principio di "acquisto e vendita". In The Theory of the Leisure Class (1899) scrive: "I costumi del mondo degli affari hanno preso forma sotto l'azione guida e selettiva delle leggi della predazione e del parassitismo". La classe superiore della società capitalista è essenzialmente una classe "parassitaria". L'autore si oppone al fattore proprietà, che consente allo strato "parassitario" di immergersi nel lusso senza partecipare alla creazione di ricchezza materiale. Veblen addebita a questa classe le seguenti accuse: primo, possesso dei mezzi di produzione; in secondo luogo, la non partecipazione al processo produttivo; in terzo luogo, uno stile di vita ozioso; quarto, parassitismo e appropriazione indebita; quinto, consumi e sprechi cospicui. Per superare tale "parassitismo" sociale Veblen propone una rivoluzione tecnocratica e l'instaurazione del potere dell'intellighenzia scientifica e tecnica (tecnocrazia), non permettendo però alla classe operaia di prendere il potere, che, secondo Veblen, ha le sue controindicazioni. Offre il suo scenario per questa rivoluzione tecnocratica. A suo avviso, un potente sciopero degli ingegneri paralizzerebbe il vecchio ordine e costringerebbe la "classe oziosa" a rinunciare volontariamente al suo monopolio sul potere a favore dell'intellighenzia scientifica e tecnica. Nella "tecnostruttura", che comprende ingegneri, scienziati, manager, azionisti, l'autore ha visto la forza trainante di una tale rivoluzione tecnocratica, il cui scopo è sequestrare la proprietà al proprietario e trasferirla nelle mani della tecnocrazia.

Agli intellettuali dei paesi europei piaceva così tanto questa fantasia di Veblen che persino un eminente ideologo della tecnocrazia come J. Gilbraith, l'autore del libro "The New Industrial Society", la sostenne. In generale, le idee sono in sintonia con la critica esterna all'economia politica di Gabriel Tarde (1843-1904). I seguaci della tecnocrazia di Veblen erano J. Gilbraith, D. Bell, W. Rostow, E. Toffler e altri.

12.3. Società "postindustriale" e "dell'informazione".

Il concetto di società postindustriale è stato proposto da un sociologo e politologo americano Daniele Bell (nato nel 1919), professore alle università di Harvard e Columbia. Nel suo libro "The Coming Post-Industrial Society", la dimensione del prodotto interno lordo (PIL) pro capite è stata posta come criterio per classificare lo stato come tale società. Sulla base di questo criterio è stata proposta anche una periodizzazione storica delle società: preindustriale, industriale e postindustriale. Bell considera il "determinismo assiologico" (la teoria della natura dei valori) la base ideologica di tale classificazione. Una società preindustriale è caratterizzata da un basso livello di sviluppo della produzione e da una piccola quantità di PIL. Questa categoria comprende la maggior parte dei paesi dell'Asia, Africa e America Latina. I paesi europei, USA, Giappone, Canada e alcuni altri sono nella fase di sviluppo industriale. La fase post-industriale inizia nel XNUMX° secolo.

Secondo Bell questa fase è legata principalmente alle tecnologie informatiche e alle telecomunicazioni. Si basa su quattro processi tecnologici innovativi. In primo luogo, il passaggio dai sistemi meccanici, elettrici, elettromeccanici a quelli elettronici ha portato ad un incredibile aumento della velocità di trasferimento delle informazioni. Ad esempio, la velocità operativa di un computer moderno viene misurata in nanosecondi e persino in picosecondi. In secondo luogo, questa fase è associata alla miniaturizzazione, ad es. un cambiamento significativo di grandezza, "compressione" di elementi strutturali che conducono impulsi elettrici. In terzo luogo, è caratterizzato dalla digitalizzazione, vale a dire trasmissione discreta di informazioni mediante codici digitali. Infine, i software moderni consentono di risolvere rapidamente e contemporaneamente vari problemi senza conoscere alcuna lingua speciale. Pertanto, la società postindustriale è un nuovo principio dell'organizzazione socio-tecnica della vita. Bell individua le principali trasformazioni avvenute nella società americana, entrata nell'era dello sviluppo postindustriale: a) nuove industrie e specialità (analisi, pianificazione, programmazione, ecc.) furono incluse nel settore dei servizi; b) il ruolo delle donne nella società è cambiato radicalmente: grazie allo sviluppo del settore dei servizi, l'uguaglianza delle donne è stata istituzionalizzata; c) c'è stata una svolta nel campo della conoscenza: lo scopo della conoscenza era l'acquisizione di nuove conoscenze, conoscenze del secondo tipo; d) l'informatizzazione ha ampliato il concetto di “luogo di lavoro”. Bell ritiene che la questione principale della transizione verso una società postindustriale sia l'implementazione riuscita dei seguenti quattro fattori uguali: 1) attività economica; 2) uguaglianza della società sociale e civile; 3) garantire un controllo politico affidabile; 4) garantire il controllo amministrativo[28] .

Secondo Bell, una società postindustriale è caratterizzata dal livello di sviluppo dei servizi, dalla loro predominanza su tutti gli altri tipi di attività economica nel PIL totale e, di conseguenza, dal numero di persone impiegate in quest'area (fino al 90% della popolazione attiva). In questo tipo di società, l'organizzazione e l'elaborazione delle informazioni e della conoscenza sono particolarmente importanti. Questi processi si basano sul computer, la base tecnica della rivoluzione delle telecomunicazioni. Secondo Bell, questa rivoluzione è caratterizzata dalle seguenti caratteristiche:

1) il primato della conoscenza teorica;

2) disponibilità di tecnologia intellettuale;

3) crescita del numero di portatori di conoscenza;

4) passaggio dalla produzione di beni alla produzione di servizi;

5) cambiamenti nella natura del lavoro;

6) cambiare il ruolo delle donne nel sistema del lavoro.

Il concetto di società postindustriale è stato anche discusso nelle opere di E. Toffler, J. K. Gilbraith, W. Rostow, R. Aron, Z. Brzezinski e altri, in particolare per Alvin Toffler (nato nel 1928) la società postindustriale significa l'ingresso dei paesi nella terza ondata del loro sviluppo. La prima ondata è una fase agraria durata circa 10mila anni. La seconda ondata è associata alla forma di organizzazione della società industriale-fabbrica, che ha portato alla società del consumo di massa, alla massizzazione della cultura. La terza ondata è caratterizzata dal superamento delle forme di lavoro disumanizzate, dalla formazione di un nuovo tipo di lavoro e, di conseguenza, di un nuovo tipo di lavoratore. Il lavoro vincolato, la sua monotonia e il carattere di sfruttamento sono una cosa del passato. Il lavoro diventa desiderabile, creativamente attivo. Il lavoratore della Terza Onda non è un oggetto di sfruttamento, un’appendice delle macchine; è indipendente e creativo. Il luogo di nascita della Terza Onda sono gli Stati Uniti, il momento della nascita sono gli anni ’1950.

Nell’era della società postindustriale, anche il concetto di capitalismo ha subito una trasformazione significativa. La caratterizzazione del capitale come categoria economica che misura varie forme di riproduzione sociale è storicamente condizionata dalla formazione di una società di tipo industriale. In una società postindustriale, le forme economiche del capitale come valore autoaccrescitivo si rivelano in un modo nuovo nella teoria dell'informazione del valore: il costo dell'attività umana e dei suoi risultati è determinato non solo e non tanto dal costo del lavoro , ma attraverso informazioni incorporate che diventano fonte di valore aggiunto. C'è un ripensamento dell'informazione e del suo ruolo come caratteristica quantitativa necessaria per l'analisi dello sviluppo socio-economico. La teoria del valore dell'informazione caratterizza non solo la quantità di informazioni incorporata nel risultato dell'attività produttiva, ma anche il livello di sviluppo della produzione di informazioni come base per lo sviluppo della società. Le strutture socioeconomiche della società dell'informazione si sviluppano sulla base della scienza come forza produttiva diretta. In questa società, l'agente reale diventa "una persona che conosce, capisce" - "Homo intelligeens". Pertanto, le forme economiche del capitale, così come il capitale politico strettamente correlato, che prima svolgeva un ruolo importante, dipendono sempre più da forme non economiche, principalmente dal capitale intellettuale e culturale.

D. Bell nomina cinque problemi principali che vengono risolti in una società postindustriale:

1) la fusione dei sistemi di comunicazione telefonica e telematica;

2) sostituzione della carta con mezzi di comunicazione elettronici, anche in ambiti quali quello bancario, postale, dei servizi informativi e della telecopiatura di documenti;

3) ampliamento del servizio televisivo tramite sistemi via cavo; sostituzione dei trasporti con telecomunicazioni mediante videofilm e sistemi televisivi interni;

4) riorganizzazione dell'archiviazione delle informazioni e dei sistemi di sua richiesta basati su computer e reti informatiche interattive (Internet);

5) ampliamento del sistema educativo basato sull'apprendimento informatico; l'uso delle comunicazioni satellitari per l'istruzione dei residenti rurali; uso dei videodischi per la didattica a domicilio.

Nel processo di informatizzazione della società, Bell vede anche un aspetto politico, considerando l'informazione come un mezzo per raggiungere il potere e la libertà, il che implica la necessità di una regolamentazione statale del mercato dell'informazione, ad es. il ruolo crescente del potere statale e la possibilità di pianificazione nazionale. Nella struttura della programmazione nazionale, evidenzia le seguenti opzioni: a) coordinamento nel campo dell'informazione (bisogni di manodopera, investimenti, locali, servizio informatico, ecc.); b) modellazione (ad esempio, seguendo il modello di V. Leontiev, L. Kantorovich); c) pianificazione indicativa (stimolare o rallentare con il metodo della politica creditizia), ecc.

Bell è ottimista sulla prospettiva dello sviluppo mondiale sulla via del passaggio da una "società nazionale" alla formazione di una "società internazionale" nella forma di un "ordine internazionale organizzato", "integrità spazio-temporale, a causa della globalizzazione natura delle comunicazioni". Tuttavia, osserva che "... l'egemonia degli Stati Uniti in quest'area non può che diventare il problema politico più acuto nei prossimi decenni". Bell cita ad esempio i problemi di accesso ai sistemi informatici sviluppati nelle società industriali avanzate con la prospettiva di creare una rete globale di banche dati e servizi.

Daniel Bell si definiva un socialista in economia, un liberale in politica e un conservatore in cultura, ed era uno dei rappresentanti di spicco del neoconservatorismo americano in politica e ideologia.

12.4. La tecnofobia come mezzo per demonizzare la tecnologia

La tecnofobia, o paura della tecnologia, è un atteggiamento secondo il quale la tecnologia viene vista come il motivo principale dell'alienazione dell'uomo dalla natura, da se stesso. Tale posizione esprime un atteggiamento negativo nei confronti della tecnologia: tutti i problemi, le disgrazie - da essa, dalla tecnologia. La tecnofobia ha avuto origine nell'anno della nascita della tecnologia, e ciò era dovuto alla capacità di utilizzare la tecnologia sia a scopo benefico che a scopo dannoso. Elementi di demonizzazione della tecnologia si ritrovano nel mito primitivo; nei testi biblici, come la Torre di Babele, il frutto proibito e la caduta; nella leggenda di Prometeo, che rubò il fuoco agli dei e lo diede alle persone, per il quale fu maledetto e punito; nell'immagine del dio zoppo Efesto, che, con la sua andatura goffa, provocò "la risata incontrollabile degli dei". Il Dedalo di Bacon, "un uomo straordinariamente talentuoso, ma vile", combinava il genio del bene e del male. Allo stesso modo, la filosofia moderna della tecnologia nota sia gli inizi buoni che quelli cattivi: la tecnologia è ambivalente! Da un lato la tecnologia agisce come fattore di liberazione dell'uomo, dall'altro ne provoca la morte quando osa oltrepassare un limite pericoloso nel suo rapporto con gli “dei” (forze della natura). Come puoi vedere, risulta essere contemporaneamente sia un vantaggio per una persona che la sua maledizione.

Nell'Europa medievale, la tecnofobia riceve un forte impulso sotto forma dell'idea, in realtà incoraggiata dalla Chiesa, dell'origine satanica delle innovazioni tecniche. Inventori, architetti, costruttori di talento e altre persone impegnate in un'autentica attività creativa furono apertamente o tacitamente accusati di cospirare con il diavolo, al quale presumibilmente vendettero le loro anime. La loro immagine generalizzata riceve successivamente un'espressione vivida nell'eroe del libro "La storia del dottor Faust" - un racconto popolare tedesco che racconta di un mago che fece un'alleanza con il diavolo e alla fine fu portato via da lui. Nell’era dell’accumulazione primitiva del capitale in Europa, la tecnofobia assume una nuova dimensione che può essere caratterizzata come socioeconomica. La forma corporativa dell'organizzazione del lavoro, comune a quel tempo, poteva sopravvivere solo resistendo al progresso tecnico, poiché il libero sviluppo della tecnologia avrebbe inevitabilmente portato alla distruzione e alla liquidazione della produzione tradizionale. Pertanto, le innovazioni tecniche erano consentite solo nella misura in cui non rappresentavano una minaccia per l'esistenza dell'organizzazione dell'officina. Altrimenti venivano distrutti o banditi e i loro creatori puniti. È noto, ad esempio, che l'inventore del registratore fu annegato su ordine delle autorità cittadine della città di Danzica (ora Danzica) e il suo apparecchio fu bandito per due secoli. Negli Stati Uniti, la tecnofobia sotto forma di fobia delle macchine si manifestò anche durante gli anni della Grande Depressione (1920-1930).

Enciclopedico francese Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) scrisse che la tecnologia, come la scienza, rivela e attualizza quei segreti della natura che sono intrinsecamente malvagi per l'uomo. Ha avvertito: "Sappi, una volta per tutte, che la natura ha voluto proteggerti dalla scienza, proprio come una madre strappa un'arma pericolosa dalle mani del suo bambino. Tutti i segreti che ti nasconde sono il male dal quale ti protegge , e la difficoltà di studiare è una delle sue notevoli buone azioni. Le persone sono viziate, ma sarebbero anche peggio se avessero la sfortuna di nascere scienziati "(" Emil, o Sull'educazione ", 1762). Nella filosofia moderna, lo sviluppo incontrollato della tecnologia è considerato uno dei principali fattori che sopprimono l'individualità umana e ne minacciano davvero l'esistenza. Daniel Bell ha predetto che "il treno della storia deve andare fuori dai binari in futuro, perché, avendo finalmente esaurito tutte le risorse energetiche, l'umanità non sarà più in grado di risolvere i problemi sempre crescenti e rispondere alla sfida del futuro". Alvin Toffler ha sostenuto che gli Stati Uniti, avendo superato la crisi della Seconda Ondata, all'inizio del XXI secolo. entra nell'era della Terza Ondata: "... Viviamo in un mondo che ha perso il controllo e si avvia con fiducia verso una catastrofe ... solo il livello post-industriale dello sviluppo tecnologico può fornire una soluzione a tutti i problemi della l'esistenza dell'umanità moderna e l'ulteriore normale sviluppo della società umana". L'autore elabora: "La società industriale in decadenza dipende interamente da un'informazione rapida, mirata ed efficiente, da risorse energetiche e da un sistema monetario affidabile, che strutture obsolete non possono più fornire"[29] .

La civiltà della Prima Ondata ha premiato alcune qualità e abilità, in particolare la forza muscolare nuda. La civiltà industriale, o civiltà della Seconda Ondata, pagava per varie professioni. La civiltà della Terza Ondata pagherà anche di più per determinati tratti e abilità rispetto ad altri. Queste transizioni da un'ondata all'altra sono storicamente accompagnate da una maggiore concorrenza internazionale, dumping e cali imprevisti della produzione. Con l'aumento del livello della tecnologia, sono necessari meno lavoratori per mantenere in funzione l'industria, ad es. È tempo di disoccupazione tecnologica. I moderni requisiti di qualificazione richiedono informazioni professionali più complesse. Poiché ciò richiede tempo, si crea una situazione di cosiddetta disoccupazione informativa. La ristrutturazione dei settori economici durante il passaggio dalla seconda alla terza ondata crea disoccupazione strutturale a causa delle trasformazioni strutturali del processo tecnologico.

La massiccia disoccupazione, senza alcuna forma di sussidio o altra forma di reddito, crea una pericolosa instabilità politica. Questa situazione fa nascere il desiderio di sostenere e preservare la vecchia economia dell'ondata passata. Alvin Toffler nel suo libro "Flashing with the Future" scrive a tal proposito: "Non possiamo tornare indietro. Dobbiamo concentrarci sullo sviluppo del settore della Third Wave, anche se questo crea una seria lotta con le industrie ei sindacati della Second Wave". Le raccomandazioni scientifiche di Toffler si riducono ai seguenti punti principali. In primo luogo, è necessario ripensare termini come "luogo di lavoro", "occupazione", "disoccupazione". In secondo luogo, è necessario preparare i settori di base della Seconda Ondata (telecomunicazioni, biotecnologie, programmazione, informatica, elettronica, ecc.) per una transizione agevole verso nuove condizioni di lavoro. In terzo luogo, è necessario creare condizioni incoraggianti per la formazione di queste industrie di base. In quarto luogo, gli sforzi devono essere concentrati sull'invenzione e la diffusione di servizi che sono la nuova base e la chiave per l'occupazione futura. Quinto, l'apprendimento continuo è essenziale. Può essere di per sé un importante datore di lavoro, nonché un gigantesco consumatore di apparecchiature video, computer, giochi, film e altri prodotti che forniscono anche occupazione. Sesto, il sistema di istruzione di massa dovrebbe essere radicalmente cambiato. Le scuole moderne stanno sfornando troppi lavoratori in fabbrica per lavori che non esisteranno più. Settimo, bisogna fare attenzione a creare posti di lavoro aggiuntivi per coloro che non troveranno un posto nel sistema della Terza Ondata. Infine, ottavo, è necessario garantire a tutti un reddito minimo garantito (attraverso famiglie, scuole, imprese e altri possibili canali). L'economia della Terza Ondata deve rispettare i requisiti ei principi dell'umanesimo e della moralità.

I futurologi occidentali, impegnati nella previsione delle prospettive di sviluppo della società postindustriale, ritengono che la crisi della civiltà moderna non sia di natura locale, ma generale e, inoltre, le sue fonti abbiano una componente tecnica. A loro avviso, l'umanità si sta precipitando verso una catastrofe certa e, forse, totale. La tecnica, basata esclusivamente sulla scienza e le sue conquiste, ha acquisito il carattere di elemento dominante e praticamente indipendente, si è trasformata in un fattore anarchico e assolutamente incontrollabile che può porre fine all'esistenza dell'umanità. Oggi l'uomo si trova di fronte a un'alternativa: o cambiare come individuo e come parte della comunità umana, o scomparire dalla faccia della terra. Si stanno sviluppando concetti per salvare almeno una parte dell'umanità, se è impossibile salvare tutti. La dottrina del catastrofismo ecologico globale è supportata da ricercatori come D. Meadows, J. Forrester, Paul Ehrlich e altri Una forma meno drammatizzata di tecnofobia può essere rintracciata nelle opere di L. Mumford, J. Ellul, G. Marcuse, T. Adorno e altri rinomati ricercatori in Occidente. A loro avviso, la via della salvezza passa attraverso un cambiamento nella realtà sociale autoritaria, attraverso la distruzione della "monotecnica" autoritaria, la distruzione della "megamacchina" (L. Mumford). Esiste anche una tale ricetta: subordinare l'ulteriore sviluppo della tecnologia al principio di razionalità e utilità, innocuità per il presente e per il futuro, secondo il motto di JJ Rousseau "Ritorno alla natura!"

Theodor Adorno ha scritto sui costi della tecnizzazione della coscienza. Secondo lui, da un lato, il lavoro dei tecnici è estremamente rigoroso e razionale. D'altra parte, soffrono soprattutto a causa dell'unilateralità, dell'aridità, della natura disumana di questa razionalità. Pertanto, è particolarmente importante per loro cercare di buttare via la "zavorra della ragione e della critica" in tutte quelle aree che non sono direttamente un lavoro tecnico. Tuttavia, non dovrebbero sopportare la divisione dell'esistenza in una metà "ragionevole", associata alla professione, e una metà "irresponsabile", associata al tempo libero. I. Weitzbaum nel suo libro "Sul potere del computer e l'impotenza della mente" ha riflettuto sulla massificazione dell'irresponsabilità, sulla responsabilità dovuta al dovere, sulla necessità di rendere conto della responsabilità morale, etica. A. Jonas nel libro "Il principio di responsabilità. Esperienza di etica per una civiltà tecnologica" scrive della necessità di passare da una responsabilità orientata al passato ad un'autoresponsabilità orientata al futuro, che è determinata dalla capacità di controllo e la capacità di esercitare il potere. Secondo Friedrich Rap, le conquiste della tecnologia richiedono inevitabili ritorsioni. Questa inevitabilità tecnica può essere mitigata, ma non può essere eliminata in linea di principio, poiché ha le sue basi. Va tenuto presente che la “natura non nisi parendo vincitur” di Bacone[30] è valida ancora oggi. Davvero: la tecnologia è morta senza persone che la padroneggiano...

Argomento 13. Caratteristiche delle discipline scientifiche e tecniche non classiche

13.1. Natura, specificità ed essenza della moderna conoscenza scientifica e tecnica

Determinare la natura della scienza è collegato alla risposta alla domanda su dove inizia. Secondo K. Popper, "la scienza inizia con i problemi e poi continua a svilupparsi da essi fino a raggiungere teorie concorrenti valutate criticamente". Ma H. G. Gadamer non è d’accordo con questo giudizio. Secondo lui i problemi si riducono a opinioni alternative, a questioni troppo generali. Per l'ermeneutica di Gadamer, la scienza inizia con la questione del suo significato sociale, vale a dire con la risoluzione di una certa situazione che rivela una mancanza di informazione, quando c'è una domanda, ma non c'è risposta. Popper suggerisce di andare alla verità partendo dai problemi. Padroneggiare questo percorso richiede la conoscenza delle regole del traffico: segnali e termini. V. A. Kanke, usando l'esempio dello studio dentistico, lo spiega come segue: "se il mal di denti è intermittente e si verifica solo quando si mangia, allora indica la presenza di una cavità cariata nel dente". Un matematico può spiegare questa situazione con una formula. L'umanista spiegherà con l'aiuto del ragionamento logico: dolore acuto, sordo, insopportabile, leggermente inquietante. Si può concludere che per tutte le scienze, indipendentemente dalle loro specificità, la stessa caratteristica è inerente in un modo o nell'altro: l'unificazione del generale e dell'individuo attraverso il ragionamento scientifico.

Possibile anche un altro ragionamento: ieri in discoteca era buono come non mai, cioè stiamo parlando di uno stato che è unico, inimitabile e apparentemente non ha nulla a che fare con il generale. Si può obiettare: l'interlocutore confronta effettivamente i suoi stati emotivi accaduti in momenti diversi, e qui non può fare a meno di evidenziare il generale e la sua gradazione (“come mai prima”). Il particolare è noto sullo sfondo del generale! Tale equazione promette grandi vantaggi, poiché molti fenomeni simili e simili sono coperti da uno schema.

Secondo il nominalista, che nega il significato ontologico dei concetti generali (universali), la postulazione della realtà del generale si basa su un malinteso del funzionamento dell'astrazione dell'identificazione. A difesa della sua posizione, può fare riferimento alla discrepanza tra calcoli teorici e dati sperimentali: questa è la natura dell'idealizzazione mentale che distorce la realtà. Le idealizzazioni sono, ad esempio, i concetti di punto, corpo assolutamente rigido, gas ideale e comunismo. In realtà non esistono oggetti puntuali, corpi assolutamente solidi, comunismo ideale. Ma quando le idealizzazioni scientifiche vengono utilizzate in modo produttivo, sorgono domande “dannatamente” difficili. Comprendere l'essenza della riproduzione idealizzata del fenomeno in studio si è rivelata una questione irrisolvibile. Nell'idealizzazione c'è una quota di ingrossamento della realtà, sebbene l'idealizzazione nella scienza contribuisca allo sviluppo di un'accurata conoscenza teorica. L'idealizzazione è la costruzione mentale di concetti su oggetti che non esistono e non sono realizzabili nella realtà, ma quelli per i quali esistono prototipi nel mondo reale. Un segno dell'idealizzazione scientifica, che la distingue dalla fantasia infruttuosa, è che gli oggetti idealizzati in essa generati, in determinate condizioni, vengono interpretati in termini di oggetti non ideologizzati (oggetti reali). Il problema dell'idealizzazione nella scienza esiste fin dall'antichità. tempo di John Locke, che amava l'astrazione. V. V. Kudryavtsev spiega: "Se un oggetto astratto ha almeno quelle proprietà che si riflettono nel suo concetto, allora un oggetto idealizzato ha solo queste proprietà". V. A. Kanke ritiene che "l'idealizzazione scientifica è una forma di individuazione del generale e, cosa anche essenziale, in una certa gamma di astrazioni ... L'idealizzazione non ingrossa e nemmeno "lava" la realtà, ma consente di evidenziarla. .. aspetti comuni” [31].

Come criterio di carattere scientifico, V. V. Ilyin considera il seguente insieme di condizioni: nella scienza moderna, "un risultato ottenuto sulla base di una procedura costruttiva, un esperimento matematico, un esperimento naturale, l'ordinamento delle informazioni scientifiche" [32] è considerato veramente accurato, rigoroso. Si noti che il compito principale della scienza è ottenere conoscenze oggettive socialmente utili. Il piano cognitivo della scienza è un lavoro mentale basato su attività di ricerca, sperimentali, tecniche e analitiche. L'attività scientifica è caratterizzata dai seguenti aspetti:

1) universalità - procede come una cooperazione culturale generale di contemporanei e predecessori;

2) unicità: le procedure innovative di sintesi in espansione sono uniche, esclusive, irriproducibili. Il pensiero nasce non dal pensiero, ma dalla sfera motivata. La creatività, l'immaginazione non hanno regole, contengono solo accenni di storia;

3) produttività senza valore - alle azioni creative non possono essere assegnati equivalenti di costo;

4) personificazione - la libera produzione spirituale è sempre personale; le tecniche creative sono individuali; la "personalità collettiva" nella scienza sorge in contesti molto routinari di fondatezza e certificazione;

5) disciplina - l'ethos civile regola la scienza come istituzione sociale, l'ethos epistemologico regola la scienza come ricerca;

6) democrazia - tutela della critica e libertà di pensiero;

7) comunanza - la creatività è co-creazione, la conoscenza si cristallizza in una varietà di contesti di comunicazione, definizione di significato (partenariato, dialogo, discussione), focalizzata su una coscienza degna, eguale ed eguale. Una tale sfera come la "repubblica degli scienziati" è composta da ogni sorta di colleghi "invisibili", saloni, logge, associazioni, laboratori, dipartimenti, redazioni e altre piccole e grandi forme che regolano la regolamentazione del facile scambio di conoscenza[33] .

La specificità delle discipline scientifiche e tecniche è ancora in fase di chiarimento. Hanno un'indipendenza comparativa rispetto alle scienze naturali, anche se a volte vengono identificate. Le scienze tecniche non sono una continuazione delle scienze naturali. I metodi delle scienze naturali e delle scienze tecniche sono essenzialmente differenti. Le scienze ingegneristiche forniscono un quadro delle azioni umane, della costruzione di manufatti tecnici e garantiscono l'uso efficace di questi manufatti in conformità con le preferenze umane. La scienza naturale risponde alla domanda su cosa sia la natura. Le scienze tecniche stanno esplorando la questione di cosa può fare una persona con materiale naturale per alleviare la sua sorte. Nelle scienze naturali, la razionalità tecnica è intenzionalità, che è caratterizzata da ordine pragmatico.

Il filosofo della tecnologia tedesco Günter Ropol, alla ricerca di una risposta alla domanda se la tecnologia sia un problema filosofico, si è rivolto all'eredità creativa del suo connazionale Immanuel Kant. Come sapete, Kant, nella sua introduzione alla Logica, ha sostenuto che il campo della filosofia sono quattro domande a cui deve rispondere:

1) Cosa posso sapere?

2) cosa devo fare?

3) cosa posso sperare?

4) cos'è una persona?

La filosofia moderna, scrive Ropol, giustifica il suo nome solo se e quando include anche la tecnologia nell'ambito delle sue riflessioni. E i problemi della tecnologia possono essere considerati molto fruttuosi nel rispondere alle domande di Kant. Così...

Cosa posso sapere? Questa domanda è rivolta al problema della verità, alla conoscenza, che, come riflesso del mondo, è il risultato della percezione contemplativa: "comprendere è produrre" (questo si diceva anche sotto Cartesio). Il problema, come puoi vedere, si basa sulla conoscenza! L'ordine pragmatico agisce come una progettazione passo passo che si avvicina al raggiungimento dell'obiettivo, che può essere sia la teoria della produzione di un artefatto tecnico, sia la teoria di garantirne il funzionamento efficace e ottimale. Le scienze naturali sono costruite secondo le leggi della verità corrispondente, le scienze tecniche secondo le leggi dell'efficienza e dell'utilità. Nelle scienze tecniche, e non in quelle naturali, domina il metodo pragmatico. Sfortunatamente, questa circostanza viene spesso fraintesa.

Cosa dovrei fare? La risposta a questa domanda è connessa con la possibilità della giustificazione morale, con la legittimazione. La tecnologia, come sapete, può diventare anche fonte di male, non solo di bene. Si tratta di moralità, di responsabilità dell'uomo nei confronti dell'umanità. Ci sono molte possibilità nella tecnologia che dovrebbero essere consegnate all'oblio. Ignorando le specificità delle scienze tecniche non passa senza lasciare traccia, ingegneri e tecnici si trasformano in fisici, il campo tecnico si impoverisce. Nelle scienze tecniche, non si limitano mai a descrivere l'uno o l'altro artefatto tecnico o catene tecnologiche; qui domina invariabilmente l'interesse per l'utilità, l'efficienza, l'affidabilità, la sicurezza e l'opportunità di continuare il funzionamento dei dispositivi tecnici.

Cosa posso sperare? C'è stato un tempo in cui hanno creduto in Dio. Ma ai nostri giorni questo non basta. Non c'è bisogno di spostare la nostra responsabilità sulla divina provvidenza mentre lo sviluppo poco controllato della tecnologia continua a inquinare la terra, l'aria e l'acqua, il nostro intero pianeta, espandendo il buco dell'ozono, provocando il riscaldamento del clima con tutte le tristi conseguenze che ne conseguono. I progressi tecnologici sono mozzafiato! Minacciano anche la sovranità umana. Le speranze umane, a quanto pare, possono essere giustificate con l'aiuto della tecnologia, ma puoi anche fallire con l'aiuto della stessa tecnologia.

Cos'è una persona? La risposta a questa domanda è collegata alle tre precedenti. È finalizzato all'autocomprensione di una persona, ad es. sulla sua autocoscienza, in cui è implicitamente presente il fenomeno della responsabilità. In questa autocoscienza e comprensione di sé, uno strato molto sottile appartiene all'autocoscienza tecnica. Questo vale anche per la moralità, l'autocoscienza di interi collettivi, nazioni, popoli. Il campo dei fattori morali tende ad espandersi. Come si vede, la filosofia della tecnologia non è alienata dai suoi aspetti antropologici.

13.2. Aspetti socio-filosofici della ricerca teorica nelle discipline scientifiche e tecniche

Il sistema "scienza - tecnologia" comprende la totalità delle discipline scientifiche fondamentali, la conoscenza delle applicazioni dirette dei loro risultati, la totalità delle scienze tecniche e, infine, la tecnologia stessa. Le discipline tecniche includono inizialmente, ad esempio, l'ingegneria elettrica, la matematica, la teoria dei meccanismi e delle macchine, ecc. L'aspetto tecnico si riscontra anche in quelle scienze che prima non avevano alcuna applicazione tecnica, in particolare nelle scienze biologiche: nei lavori sull'ingegneria genetica, sul riarrangiamento della cellula di un organismo vivente e in numerosi altri studi, nello sviluppo delle biotecnologie. L'attrezzatura tecnica delle scienze geologiche è cresciuta notevolmente. Se in passato erano principalmente finalizzate allo studio della superficie terrestre, e la loro applicazione pratica era limitata alla ricerca di minerali, oggi il complesso delle scienze geologiche è strettamente connesso con i problemi del mutare la natura sotto l'influenza dell'attività umana. Rami della geologia come la geochimica, la geofisica, ecc., sono utilizzati direttamente nella trasformazione attiva della natura e nello sviluppo di modi per superare le conseguenze negative dell'impatto umano sulla natura.

J. Ortega y Gasset ha giustamente notato l'esistenza di un nesso tra la tecnologia e la natura creativa e trasformatrice dell'uomo: “Le azioni tecniche non implicano affatto la soddisfazione diretta dei bisogni che la natura o le circostanze fanno sperimentare alla persona. Lo scopo delle azioni tecniche è la trasformazione delle circostanze che conduca, se possibile, a una significativa riduzione del ruolo del caso, alla distruzione dei bisogni e degli sforzi associati alla loro soddisfazione”[34] . L'uomo adatta la natura con l'aiuto della tecnologia.

La scienza nella sua essenza più profonda è un mezzo per dominare il mondo. Si batte per la verità. E la verità, come scriveva Aristotele, è «la corrispondenza della nostra conoscenza delle cose con le cose stesse». Conoscere la verità non è fine a se stesso! Diventa un trampolino di lancio per la creazione di dispositivi tecnici. Per diventare il padrone della natura, bisogna conoscerlo. La natura si conquista obbedendole.

Va notato che il periodo di tempo tra il momento della scoperta teorica e la creazione di nuovi dispositivi tecnici sulla sua base ha una tendenza costante a diminuire. Ad esempio, il fisico inglese Ernest Rutherford (1871-1937) riteneva che la sua ricerca fosse di natura puramente cognitiva e che non ci si potesse aspettare risultati pratici da esse. Nel 1933 disse: "Chiunque si aspetti di ottenere energia dalla trasformazione degli atomi dice una sciocchezza". Ma dieci anni dopo, la produzione di energia atomica è stata trasferita su un piano pratico! Lo scopritore, a quanto pare, potrebbe non essere a conoscenza delle conseguenze della sua scoperta. Ridurre il tempo dall'invenzione alla sua attuazione attualizza il problema della responsabilità sociale di uno scienziato.

Nella ricerca teorica sulla filosofia della tecnologia, c'è interesse a identificare le differenze tra scienza e tecnologia. È stato notato che non tutti i rami della tecnologia sono vicini alla scienza, sebbene l'esistenza di una relazione sia ovvia. In particolare, è in corso un dibattito sulla definizione dello statuto filosofico e scientifico della biologia come modello di tecnologia.

Anche le discussioni sulla responsabilità sociale della scienza non si fermano. A questo proposito, l'approccio di principio ai problemi sociali, dimostrato da Albert Einstein, rimane rilevante. Negli anni '1930 scrisse all'amico fisico Max von Laue: "Non condivido il tuo punto di vista sul fatto che un uomo di scienza negli affari politici, cioè umani in senso lato, debba tacere. È nelle condizioni della Germania che vedi dove conduce tale autocontrollo. Non manca questo senso di responsabilità? Dove saremmo adesso se persone come Giordano Bruno, Spinoza, Voltaire, Humboldt pensassero e agissero in questo modo?" Lo sviluppo della scienza ha più volte generato e continuerà a generare problemi etici di responsabilità. Il potere tecnologico dell'uomo, che è cresciuto all'infinito, può portare a un tale rischio che saranno necessarie nuove visioni etiche sul problema dell'interazione tra uomo e natura. Ad esempio, il filosofo della tecnologia tedesco Hans Lenk, considerando un tale sviluppo della situazione, propone di passare al concetto di responsabilità preventiva con un focus sull'auto-responsabilità come capacità di controllare la situazione.

13.3. Sviluppo di idee sistemiche e cibernetiche sulla tecnologia

Come è noto, un sistema è un oggetto integrale costituito da elementi che sono in relazioni reciproche (vedi Sezione 3.2). Filosofo e sociologo inglese, uno dei fondatori del positivismo Herbert Spencer (1820-1903) utilizzava analogie funzionali tra i processi di un organismo e la società. Considerando che "la società è un organismo", procedeva dall'interconnessione organica delle parti e dalla relativa indipendenza del tutto e delle parti sia nell'organismo che nella società. Come risultato della sua analogia coerente, giunge alla conclusione che il progresso nella differenziazione strutturale è accompagnato in entrambi i casi da una progressiva differenziazione delle funzioni. Le idee di Spencer furono sviluppate nello strutturalismo (A. R. Radcliffe-Brown, C. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, ecc.) E nel funzionalismo (E. Durkheim, B. K. Malinovsky, R. Merton) .

Se lo strutturalismo analizza la struttura come caratteristica invariante delle relazioni con il sistema (la funzionalità degli elementi funge solo da prerequisito iniziale), allora la funzionalità si basa sulla considerazione di una parte della struttura, in base al suo significato funzionale. L'emergere di una teoria generale dei sistemi (il termine fu introdotto da L. von Bertalanffy nel 1933) porta alla creazione di prerequisiti metodologici per la formazione di un nuovo sistema di concetti ("sistema", "intero", "integrità", "elemento", "struttura", "funzione", "funzionamento", "comportamento intenzionale", "obiettivo del sistema", "feedback", "effetto integrale", "equilibrio", "adattabilità"), per i quali la distinzione principale è non più “parte-tutto”, ma “il sistema è l’ambiente”. L'adozione di una nuova distinzione nella teoria dei sistemi porta al fatto che i problemi dei sistemi aperti, in particolare la loro differenziazione esterna e la conservazione dei confini, diventano i principali. Nell'ambito della teoria generale dei sistemi sorge un nuovo campo della scienza: la cibernetica, progettata per studiare il comportamento dei sistemi aperti con feedback. I principi fondamentali della teoria generale dei sistemi e le idee cibernetiche trovarono la massima espressione nella struttura del funzionalismo del sociologo americano Talcott Parsons (1902-1979).

Secondo Parsons, un sistema è un modo universale di organizzare la vita sociale. Ogni sistema sociale ha una base fisica, nel ruolo di cui agiscono gli individui. Svolgono determinate funzioni, nel processo di interazione si organizzano e si combinano per formare collettivi, e questi ultimi, a loro volta, sono governati secondo ordini sempre più elevati di norme generalizzate e istituzionalizzate. Al vertice del sistema c'è la società come sistema unico, organizzato come un collettivo politico integrale e istituzionalizzato sulla base di un sistema di valori unico o più o meno integrato. Includendo nel sistema norme e valori standardizzati, nonché le attività degli individui nella forma di ruoli prescritti, il ricercatore è in grado di considerare l'attività individuale come determinata dalle caratteristiche del sistema. Le strutture appaiono come un prodotto di interazioni sociali e si realizzano nelle attività degli individui come interpreti di ruolo.

Il funzionalismo strutturale sottolinea l'integrazione degli individui nel sistema sociale e la subordinazione della loro integrità funzionale al fine di mantenerne l'autoconservazione equilibrata e sostenibile. Pertanto, l'analisi di un sistema sociale è associata principalmente all'identificazione di requisiti funzionali di base che conferiscono alla totalità degli elementi la proprietà di integrità. Parsons procedeva da quattro condizioni funzionali: adattamento, orientamento all'obiettivo, integrazione, mantenimento del campione. Il rispetto di queste condizioni è garanzia di stabilità del sistema.

Con lo sviluppo della cibernetica di secondo ordine, l'autopoiesi si proponeva come caratteristica fondamentale del sistema, cioè l'autopoiesi. la capacità di un sistema di riprodursi. L'autopoiesi sottolinea l'autonomia dei sistemi viventi nel loro rapporto con l'ambiente. Tali sistemi sono caratterizzati dalla capacità di auto-rinnovarsi costantemente. Poiché svolgono solo le funzioni richieste dalla struttura del sistema stesso, sono generalmente detti autoreferenziali. La principale differenza per i sistemi autoreferenziali autopoietici è la differenza di identità. In particolare, il sociologo e filosofo tedesco Niklas Luhmann (1927-1998), basandosi sulla teoria biologica dell'autoreferenzialità di U. Maturan e F. Varela e sulla teoria matematica dell'informazione, sviluppò la teoria dei sistemi autoreferenziali. Secondo Luhmann, i sistemi sociali, a differenza dei sistemi fisico-chimici e biologici, sono costruiti sulla base del significato. E quest'ultima è intesa come elaborazione delle differenze. I sistemi sociali sono costituiti da comunicazioni e si costituiscono attraverso il loro significato, pertanto il concetto di comunicazione deve essere posto alla base della produzione e dell'autoriproduzione della società. La società, considerata come comunicazione sociale, come flusso di messaggi auto-riproducenti, riflette le specificità del sistema sociale, che sembra auto-riprodursi e auto-osservarsi. I processi irreversibili sono la fonte dell'ordine. In condizioni di forte disequilibrio, può aver luogo una transizione dal disordine, dal caos, all'ordine. Possono sorgere nuovi stati dinamici della materia, che riflettono l'interazione di un dato sistema con l'ambiente. Ilya Prigogine ha chiamato queste nuove strutture dissipative, poiché la loro stabilità si basa sulla dissipazione di energia e materia.

Le teorie della dinamica di non equilibrio e della sinergia stabiliscono un nuovo paradigma per l'evoluzione di un sistema, superando il principio termodinamico del progressivo scorrimento verso l'entropia. Dal punto di vista di questo nuovo paradigma, l'ordine, l'equilibrio e la stabilità del sistema sono raggiunti da continui processi dinamici di non equilibrio. L'ottimismo cibernetico si basa su una serie di presupposti:

a) ontologico - il comportamento ragionevole può essere rappresentato in termini di un insieme di elementi indipendenti ben definiti;

b) epistemologico - le persone agiscono secondo regole euristiche, compiendo inconsciamente una certa sequenza di operazioni che possono essere formalizzate e riprodotte su un computer;

c) psicotecnico - le manifestazioni dello spirito e dell'anima sono epifenomeni dell'esperienza di processi di informazione semantica completamente codificati e riproducibili;

d) biologico-evolutivo - il cervello umano è un dispositivo di controllo, un grande computer per l'elaborazione delle informazioni. Grazie a una lunga evoluzione, il cervello ha ricevuto una serie di vantaggi, come continuità, associatività, pensiero sistemico, ma possono anche essere implementati tecnicamente.

Analisi critica filosofica e intrascientifica degli atteggiamenti sopra discussi negli anni '1980-'1990. ha portato a una significativa riduzione delle aspettative ottimistiche. Quindi, in uno dei teoremi di J. von Neumann (1903-1957) si afferma che esiste una soglia di complessità, al di sopra della quale qualsiasi modello di sistema di controllo è ovviamente più complicato del sistema modellato. Pertanto, la costruzione di un tale modello diventa priva di significato. Ci sono anche argomenti esterni alla scienza volti a criticare i suddetti presupposti di ottimismo cibernetico sul pensiero e l'attività umana (aspetti della psicologia, etica, ideologia e scienze politiche). A metà del Novecento. i fondatori della cibernetica hanno sollevato la questione dell'autonomia della tecnologia cibernetica, della possibilità di violare l'autonomia della volontà umana, del determinismo della vita umana da parte dell'intelligenza artificiale. Allo stesso tempo, il sociologo americano, premio Nobel, Herbert Simone (n. 1916) nel suo "La scienza dell'artificiale" (1969) mostrò i limiti della razionalità cibernetica. Ha dimostrato che le questioni filosofiche della cibernetica sono solo un caso particolare della filosofia della tecnologia.

Dalla storia dello sviluppo della tecnologia, sappiamo che ha attraversato tre fasi: dall'imitazione delle forme naturali, attraverso la progettazione degli organi del corpo umano, alla padronanza dei processi informativi e alla costruzione cibernetica di modelli di il pensiero e la psiche. In futuro, la cibernetica potrebbe appartenere, come scrive F. Dessauer, a risolvere problemi più fondamentali che stanno spostando il mondo verso una società dell'informazione.

Argomento 14. Valutazione sociale della tecnologia come filosofia applicata della tecnologia

14.1. La politica scientifica e tecnologica e il problema della gestione del progresso scientifico e tecnologico

Potenziale scientifico e sua struttura. La reale opportunità che ha una società di svolgere ricerca scientifica e di utilizzarne i risultati nella politica sociale è rappresentata dal suo potenziale scientifico. La comunità mondiale cerca periodicamente di determinare il livello del potenziale scientifico nel mondo nel suo insieme e nei singoli stati. Ad esempio, negli anni '1960 tali tentativi sono stati fatti nei documenti dell'Organizzazione europea per la cooperazione e lo sviluppo economico (OCSE) e nei materiali dell'UNESCO per tenere conto delle risorse scientifiche dei paesi. È stato inoltre sviluppato un metodo di calcolo. In conformità ad esso, il potenziale scientifico comprende la totalità delle risorse di cui un paese dispone sovranamente per le scoperte scientifiche, nonché per la risoluzione dei problemi nazionali e internazionali posti dalla scienza. I criteri per valutare il potenziale scientifico sono indicatori e risultati quantitativi e qualitativi. Lo studio del potenziale scientifico della società da un punto di vista filosofico è un passo verso l'approfondimento della riflessione socio-filosofica della scienza. Di questo ha bisogno la filosofia per una conoscenza più completa della scienza e per lo sviluppo di forme più avanzate di gestione del progresso scientifico e tecnologico. La scienza è una delle importanti risorse sociali della società, la conoscenza scientifica è la sua risorsa di informazione. Ma la conoscenza tende a invecchiare. La presenza di conoscenze rilevanti (base) influenza direttamente lo stato del suo potenziale, quindi la scienza tende ad avere una sorta di "scorta" - segreti (per i giorni piovosi!). Ciò vale soprattutto per la ricerca fondamentale.

I portatori del potenziale scientifico sono le persone, il personale scientifico, insieme al sistema della loro formazione. La seconda componente del potenziale scientifico sono gli elementi materiali e materiali della scienza, che ne costituiscono il fondamento materiale: edifici, attrezzature, servizi ausiliari, strumenti, computer e tecnologia informatica, senza i quali la scienza moderna è impensabile. Il terzo elemento del potenziale scientifico è il denaro, cioè l'importo del finanziamento. Il quarto fattore che "lavora" per mantenere il potenziale della scienza è una chiara pianificazione, determinazione della direzione attuale nello sviluppo della scienza, fattori organizzativi, ecc. Un ruolo speciale nella scienza è svolto dal supporto informativo dell'attività scientifica, dalla sua organizzazione e gestione.

L'importanza del potenziale scientifico per lo sviluppo della società. A volte ci sono difficoltà temporanee nella società, un calo della produzione e così via. Per superare questi fenomeni negativi in ​​diversi paesi, ci sono le mie ricette provate empiricamente. Ad esempio, nel 1965-1968. In Giappone è stato proposto il compito di educare individui creativi. Gli esperti del governo in quegli anni sostenevano che, affinché il Giappone mantenga tassi di crescita elevati, dovrebbe essere creato un sistema di istruzione tecnica che preveda la coltivazione delle capacità creative anziché la coltivazione della capacità di percepire o copiare le conquiste tecniche di altri paesi. Si credeva che l'istruzione superiore in questo senso avesse le sue specificità, che non possono essere ignorate nel processo educativo e pedagogico. Una parte significativa della materia dell'istruzione superiore ha un contenuto astratto di alto e più alto livello spirituale, intellettuale e culturale. Da un tale "soggetto" è difficile (e talvolta impossibile) aspettarsi un effetto pratico immediato e ritorni materiali. È possibile sostituire l'interesse materiale con quello spirituale ed emotivo solo se, oltre a un livello sufficientemente elevato di cultura generale e speciale, gli studenti hanno anche un livello adeguato di rispetto per la cultura stessa dell'umanità. E questo, a sua volta, è impossibile senza un corretto sviluppo ("riempi la lampada") e la comprensione ("accendi la lampada") del fenomeno della cultura come fenomeno sistemico non lineare supercomplesso. Il raggiungimento proprio di questo obiettivo è servito dalla moderna filosofia della tecnologia come disciplina accademica, che include, tra gli altri, il concetto di culturologia sinergica, che è attivamente sviluppato nel sistema delle università dei paesi occidentali.

economista inglese Federico von Hayek (1898-1993) scrisse: "La maggior parte dei passi nell'evoluzione della cultura sono stati compiuti da individui che hanno rotto con le regole tradizionali e introdotto nuovi comportamenti. Non lo hanno fatto perché hanno capito il vantaggio del nuovo. Infatti, nuove forme si fissavano solo se i gruppi che le adottavano prosperavano e crescevano prima degli altri»[35] . Hayek credeva che il processo di civiltà fosse possibile solo attraverso la subordinazione degli istinti animali innati a costumi irrazionali, meme sorti inconsciamente e spontaneamente, a seguito dei quali si formano gruppi umani ordinati di dimensioni sempre più grandi.

Gli obiettivi promettenti dello Stato includono il miglioramento della qualità della vita della popolazione, la garanzia dei diritti e delle libertà dell'individuo, la giustizia sociale, il progresso sociale e culturale nella società nel suo insieme. Va notato che nel risolvere questi problemi, lo Stato migliora costantemente le forme della pubblica amministrazione, cioè la creazione delle condizioni più favorevoli per la realizzazione dei diritti umani e civili. Questi problemi vengono risolti avvicinando il potere il più possibile a una persona attraverso l'uso dei moderni mezzi di comunicazione. Il rovescio di questa politica sociale è la "disponibilità" di una persona al potere anche nelle regioni territorialmente più lontane dalle strutture di potere.

La pratica della gestione nel sistema del processo scientifico e tecnico rende rilevante il concetto di ingegneria dei sistemi di Bogdanov. Filosofo domestico e politico AA Bogdanov (Malinovsky) (1873-1928) divenne famoso grazie alle critiche che V. I. Lenin lo sottopose nel libro "Materialismo ed empiriocriticismo" (un libro di testo durante gli anni del potere sovietico). Anche all'inizio del XX secolo. Bogdanov ha previsto lo sviluppo della tecnologia nella direzione della cibernetica e dell'ingegneria dei sistemi (secondo Bogdanov - "tectology"), che prevede il trasferimento delle regole per la gestione della tecnologia alla gestione della società. Si credeva che questa tendenza avrebbe portato alla fine all’abolizione dello Stato e della politica, a seguito della quale la tecnocrazia avrebbe vinto, senza arbitrarietà burocratica, senza burocrazia e avventurismo. C’è una certa differenza tra cibernetica e tecnocrazia. Consiste nel fatto che nella tecnocrazia l'amministrazione statale è equiparata al funzionamento di una macchina, con la conseguente alienazione delle norme legali e morali. Sebbene alcuni elementi della gestione tecnocratica non contraddicano il principio di efficienza, lo svantaggio di questo tipo di gestione è l’eliminazione dell’autogoverno, la cancellazione dei livelli di gestione, di autogoverno, di elezione, di opinione pubblica, che sono legati alla istituzione della democrazia. Questi problemi hanno carattere paneuropeo, per non dire universale. Allo stesso modo, sono anche i problemi della Russia moderna.

14.2. Etica ingegneristica e responsabilità di uno scienziato

L'etica è il concetto di cultura condivisa; uno dei rami più antichi della filosofia. Regola i doveri reciproci delle persone nei confronti degli altri. Dall'etica gli individui ricevono istruzioni morali su come vivere, come farsi guidare, per cosa tendere (vedi anche sezione 7.5). La definizione di etica applicata professionalmente in relazione alla professione di ingegnere significa che nulla di umano è estraneo a un ingegnere. Il termine "etica" è stato introdotto da Aristotele nel suo libro fondamentale "Etica nicomachea", nel senso che la parola greca ethika significa disposizione, carattere, virtù umane legate al carattere di una persona, alle sue qualità spirituali. Nel classificare le scienze, Aristotele colloca l'etica tra la politica e la psicologia. La sua etica conteneva istruzioni morali, insegnamenti per varie occasioni. Lo scopo dell'etica, quindi, non è solo la conoscenza, ma anche l'azione: è studiata non solo per la conoscenza, ma anche per la virtù.

Come filosofia della moralità, l'etica ha fatto molta strada nello sviluppo. I pensatori di tutti i tempi hanno cercato di ampliarne il contenuto. Ad esempio, Immanuel Kant ha sottolineato i concetti di dovere, obbligo e responsabilità. Man mano che l'uomo penetra i segreti della natura, la sua responsabilità per il possesso di questi segreti aumenta. Con l'interazione sinergica di molte persone, diventa difficile personificare la responsabilità nel caso in cui lo sviluppo della tecnologia oltrepassi la soglia della responsabilità. Ad esempio, chi è responsabile delle piogge acide? Per il riscaldamento climatico? Lo scioglimento delle calotte polari, l'innalzamento del livello del mare e le relative inondazioni? Quando ognuno è responsabile di tutto, quando ogni individuo è responsabile del mondo intero, allora nessuno è responsabile di niente.

Cosa significa "essere responsabili"? Ciò significa - essere pronti o essere obbligati a dare una risposta a qualcuno e per qualcosa. La ricerca in filosofia del diritto rileva la responsabilità causale per azioni in virtù del dovere, secondo la quale qualcuno è responsabile di uno stato di cose indesiderabile o dannoso. C'è responsabilità per la capacità di svolgere un compito o un ruolo, la capacità di risolvere un problema, comprendere, pianificare, implementare, valutare eventi, possedere qualità cognitive e manageriali appropriate, qualifiche e, infine, responsabilità nei confronti delle autorità competenti. La responsabilità morale è sempre individuale, non è inquadrata in un quadro rigoroso, non è controllata da norme esterne. Portatore della responsabilità morale può essere un individuo, non può essere significativamente attribuita ad associazioni e organizzazioni formali, pur non essendo isolata dalla collettività. L'etica di solito punta alla coscienza, davanti alla quale una persona ha una risposta: l'ultima risorsa per la responsabilità. Ma la sua natura privata rende difficile affrontarlo in modo intersoggettivo.

La responsabilità ha dimensioni etiche. Si tratta di qualcosa di più della voce della coscienza come “fatto della ragione morale” (I. Kant). Ad esempio, nell'etica di un dipendente del Ministero delle situazioni di emergenza (MES), si affermano le idee di relativismo, pluralismo e tolleranza nel sistema "personalità - società", "bene - male". La fissazione stessa dell'obiettivo di un collettivo paramilitare presuppone il reciproco adattamento delle culture civili generali e professionalmente specifiche che rimangono rilevanti in un mondo in cambiamento. In relazione alla cultura professionale di un dipendente del Ministero delle situazioni di emergenza, qualità come la giustizia, il patriottismo, la capacità di riconoscere la priorità del comune sul personale e l'idea di servizio che ne deriva, la misericordia, l'abilità empatia, tolleranza verso altre persone, popoli, culture, priorità del principio spirituale e morale rispetto a quello materiale e pragmatico. Questi valori possono essere confrontati con i valori consolidati della civiltà mondiale, che includono umanesimo e antropocentrismo, libertà di coscienza, libertà individuale, diritti umani, rispetto della proprietà, benessere materiale, ecc. Il punto è che nell'aspetto globale possono e devono essere richiesti non solo i valori della civiltà occidentale, ma anche i valori della cultura russa e delle culture di altri popoli della Russia. Nel nuovo sistema di valori, le priorità dovrebbero essere lo sviluppo sostenibile, uno stile di vita sano, l’intelligenza, il talento naturale, la professionalità, il compromesso e il partenariato sociale, l’onestà e l’impegno, la fiducia reciproca, la tolleranza e il pluralismo, il rispetto della legge, ecc.

Nel contesto delle realtà del mondo moderno, tali giudizi, ovviamente, possono essere percepiti come utopici, ma non esiste un'alternativa ragionevole a questo approccio. E se riconosciamo la possibilità di un'influenza mentale sul processo evolutivo, allora non possiamo non vedere l'enorme ruolo che l'istruzione superiore speciale è chiamata a svolgere nella formazione di un nuovo sistema di valori. Nel suo sviluppo, si trova ad affrontare una crescita esorbitante e una complicazione dell'ambiente tecnologico e informativo. La rapida crescita del sistema educativo, la sua trasformazione in una delle più grandi sfere dell’attività umana, la separazione dell’educazione dalle sue radici storiche, l’immaturità della politica socio-culturale nel campo dell’istruzione – tutto questo è una malattia del sistema educativo. volte.

I problemi dell'etica ingegneristica risalgono alle contraddizioni dell'istruzione superiore. La sua formazione è direttamente connessa con la formazione dell'intellighenzia scientifica sovietica. Tutto ciò che è accaduto all'intellighenzia scientifica in Russia nell'era sovietica rientra nel concetto di formazione, non di formazione (in questo caso significa "non ancora presente", non formato). Durante gli anni del potere sovietico, come è noto, l'intellighenzia scientifica, subendo l'impatto della modernizzazione, si è trovata più di una volta sul punto di perdere la propria identità e identità. Gli scienziati erano considerati i creatori dell'ideologia dominante della classe operaia, ma allo stesso tempo erano guidati dalla classe operaia, senza avere una propria voce, spesso scontando la pena prima di commettere un crimine. Erano allo stesso tempo nella posizione di uno specialista e di una peste, di un comunista e di un nemico del popolo, di uno scienziato sovietico e di un cosmopolita senza radici, di un michurinista e di un darwinista. I requisiti dettati dalla modernizzazione riconoscevano la dipendenza solo dall'istituto delle scienze, ma l'etica ingegneristica fu soppressa dall'ignoranza dell'"egemone". I conflitti si verificavano più spesso a livello individuale, ma non erano rari anche a livello collettivo: ricordiamo il destino dei genetisti russi negli anni '1930-'1940, dei filosofi (anni '1950-'1970), dei sociologi (anni '1920-'1930; '1960). . ). Tutto questo è stato con l'intellighenzia sovietica, ed è stato abbastanza di recente. E non sembra esserci un ritorno su questo.

Non esiste un confine invalicabile tra etica civile ed etica ingegneristica, poiché gli ingegneri vengono reclutati tra i cittadini. Non esistono ancora regole scritte di etica ingegneristica (forse perché non hanno ancora avuto il tempo di scriverle). Ma il programma del corso di filosofia della tecnologia presuppone l'esistenza di norme etiche dell'attività ingegneristica. Ed esiste davvero. Come sapete, il libro della natura è scritto in un linguaggio preciso ed economico: il linguaggio della matematica. Pertanto, la meccanica rivela il principio della minima azione o del minimo percorso. Viene confermato il principio del “rasoio di Occam”[36], secondo il quale il numero degli elementi nella costruzione di una teoria dovrebbe essere il più piccolo possibile. Il libro di testo di G. G. Skvornyakov-Pisarev "Scienza statistica o meccanica" (1722) definisce il contenuto dei concetti introdotti nella vita di tutti i giorni: invenzione, corpo, nucleo, noce, ecc., E l'unità degli aspetti verbali e modali del pensiero e l'azione rivela connessioni significative dell'oggetto.

Possiamo anche parlare di un processo più complesso di formazione di un tipo speciale di uomo moderno con orientamento scientifico e tecnico. È qui che sorge la questione della teoria delle due culture: tecnica e umanitaria. Attualmente l’impatto dello sviluppo tecnologico sull’uomo e sul suo modo di vivere è meno evidente dell’impatto sulla natura. Tuttavia è significativo. I cambiamenti incontrollati nella natura sono entrati nella categoria degli argomenti più studiati, quando si è scoperto che l'uomo e la natura non hanno il tempo di adattarsi al rapido sviluppo della civiltà tecnica. Inaspettatamente per molti, si è scoperto che le attività di ingegneria, le conoscenze scientifiche naturali e la tecnologia influenzano in modo significativo la natura e l'uomo, modificandoli. A questo proposito, D. I. Kuznetsov scrive: "Il pensiero umano moderno ha iniziato a percepire la natura in modo diverso rispetto, diciamo, a duecento anni fa. L'uomo moderno pensa già alla natura come una tecnica. Pertanto, è molto importante cambiare il tradizionale approccio scientifico e ingegneristico immagine del mondo, sostituendola con nuove idee sulla natura, sulla tecnologia, sui metodi per risolvere problemi degni dell'esistenza umana. Affinché la tecnologia non distrugga, paralizzi l'umanità, le persone devono essere consapevoli sia della natura della tecnologia che delle conseguenze della tecnologia sviluppo. Tuttavia, senza un’educazione umanitaria e giuridica globale, è impossibile risolvere questo problema»[37].

La tecnica rivela l'immagine umanitaria di un ingegnere, rivela l'essere nascosto di una persona nel mondo di immagini, schemi, ritmi e significati, quindi è così importante concentrarsi non solo sulle procedure cognitive, ma anche sull'aspetto assiologico della valutazione della tecnologia , dove le capacità e i comportamenti umani più elevati sono un esempio di devozione alla verità. L'arricchimento della conoscenza tecnica con contenuti di filosofia, psicologia, economia, estetica tecnica ed ergonomia espande l'impatto dell'attività tecnica sulla vita sociale e spirituale. Allo stesso tempo, il progresso tecnologico fa sorgere numerosi problemi che richiedono una nuova applicazione dell’etica per evitare una situazione di rischio. Hans Lenk, vicepresidente dell'Accademia europea delle scienze, riassume queste tendenze nel seguente ordine.

1. Il numero di persone che hanno ricevuto effetti collaterali da interventi tecnici è in aumento.

2. La portata della distruzione del sistema naturale sotto l'influenza dell'attività umana continua a crescere, acquisendo una portata globale.

3. Il deterioramento della situazione medica, biologica e ambientale attualizza il problema della responsabilità nei confronti delle generazioni future.

4. Una persona subisce sempre più manipolazioni di tipo sociale e medico-farmacologico. Come conseguenza di questo tipo di esperimenti sull'uomo, i problemi etici di tali studi sono esacerbati.

5. A seguito dell'intervento nel codice genetico, una persona è minacciata di trasformarsi in un "oggetto di tecnologia".

14.3. Valutazione sociale della tecnologia e competenze sociali e ambientali

La valutazione sociale della tecnologia è la definizione di cambiamenti qualitativi nel suo sviluppo, che catturano l'intera tecnosfera. Questo tipo di valutazione è simile al concetto di rivalutazione, la cui conseguenza è un salto nello sviluppo dei suoi elementi materiali. La tecnologia, l’energia, i sistemi informativi stanno cambiando. La storia della tecnologia conosce diverse fasi di tale rivalutazione. I più significativi in ​​senso tecnico-materiale furono i passaggi dalla tecnologia delle armi alla tecnologia delle macchine e da questa alla tecnologia automatizzata. Il punto di partenza di tali cambiamenti, che sono di natura rivoluzionaria, è l’energia: il dominio della forza del vapore, dell’elettricità e dell’energia atomica. Tutti questi cambiamenti sono cambiamenti periodici nella forza di influenza sulla natura: dall'energia muscolare all'energia tecnica. Le transizioni tra loro hanno segnato rivoluzioni tecniche e scientifiche. Ci furono due grandi passi avanti nello sviluppo della capacità dell'uomo di influenzare la natura: 1) la rivoluzione neolitica, associata al passaggio dalla raccolta all'agricoltura, dotata di adeguati mezzi di lavoro; 2) una rivoluzione causata dall'avvento della produzione meccanica, durante la quale la portata dell'impatto della società sulla natura è aumentata a passi da gigante grazie a mezzi tecnici fondamentalmente nuovi ed è diventata paragonabile alla scala dei processi geologici e persino cosmici. In termini sociali, queste transizioni costituirono una rivoluzione tecnica, il cui significato è che servì da base per le trasformazioni qualitative della società. Padroneggiare la tecnologia della produzione del ferro nei paesi europei equivaleva a padroneggiare il sistema di irrigazione in Asia, con la differenza, però, che quest'ultimo non ha accelerato lo sviluppo, ma lo ha conservato. La base della rivoluzione tecnica sono i cambiamenti nella tecnologia: la produzione meccanica di un artigiano urbano di Londra o Manchester ha dato origine al capitalismo. Dietro tutto questo c'è un uomo che non sopporta la tecnologia, perché questa lo spiazza ovunque, e l'uomo stesso (come scriveva E. Kapp - homo sapiens technicus) si ritrova nella tecnologia. Tutte le rivoluzioni sociali sono avvenute come risultato della stagnazione tecnica, spingendo così la rivoluzione nella tecnologia e nella scienza. Tale stagnazione si verifica quando l'adeguatezza dell'organizzazione della tecnosfera, dell'organizzazione sociale e politica viene raggiunta in questa o quella società. Segni caratteristici della stagnazione sono: a) ampio sviluppo della tecnologia, rifiuto del fondamentalmente nuovo nella tecnosfera; b) gigantomania tecnica.

La fase attuale nello sviluppo della tecnologia è spesso chiamata rivoluzione scientifica e tecnologica (NTR). La maggior parte delle fonti nazionali afferma che la caratteristica principale della rivoluzione scientifica e tecnologica è la trasformazione della scienza in una forza produttiva diretta. Notiamo, tuttavia, che questo segno, in primo luogo, è un'espressione figurata, poiché la scienza non può essere letteralmente una forza produttiva. In secondo luogo, non testimonia la natura rivoluzionaria della scena moderna, poiché lo sviluppo della tecnologia su base scientifica è iniziato nell'era della rivoluzione industriale del XVIII secolo. In questo senso, possiamo parlare di rafforzare la tendenza esistente nello sviluppo della tecnologia e non di un cambiamento radicale. La natura rivoluzionaria sta piuttosto nel fatto che l’emergere dell’industrialismo in senso tecnico implica un cambiamento qualitativo nell’organizzazione del lavoro, durante il quale l’assegnazione tradizionale del macchinismo di una ristretta operazione parziale a ciascun lavoratore cede il posto al lavoro relativamente integrale, che comprende una serie di operazioni, e quindi ripristina il valore e l’attrattiva del lavoro vivo.

Il rifiuto della tecnologia e la sua condanna derivano da varie fonti, come l'amore per la natura e la vita semplice; la necessità di avere un'idea chiara dello stato delle cose; considerazioni economiche relative alle scorte di materie prime e allo smaltimento dei rifiuti; un senso di giustizia che protesta contro il fatto che alcuni gruppi di persone vivono molto meglio di altri, così come il desiderio di cambiamenti del sistema che potrebbero portare a una trasformazione fondamentale della struttura sociale. Tutto ciò si ripercuote sull'atteggiamento verso la tecnologia, sui requisiti per stabilire il principio di crescita zero, mentre le autorità, al contrario, sono preoccupate per la lenta crescita dell'economia e lo sviluppo della tecnologia. L'antropologo tedesco della tecnologia Hans Sachse spiega questa situazione come segue.

1. C'è una certa inevitabilità di crescita. I redditi desiderati sono previsti per gli anni a venire. Per questo, vengono investiti denaro, investimenti, tenendo conto del reddito atteso. Fermare questo processo, mantenere l'economia a un livello costante equivale al suo collasso: la stagnazione si trasformerà in collasso.

2. Richieste dei poveri - per equalizzare il livello di reddito. Tuttavia, si ritiene che la redistribuzione non porterà a un miglioramento significativo della situazione dei poveri. Negli Stati Uniti, ad esempio, a parità di consumo di elettricità, i ricchi dovrebbero rinunciare a 5/6 del loro consumo, mentre i poveri riceverebbero solo 1/6 del livello attuale. Il gioco vale la candela?

3. La capacità delle nazioni di affermarsi dipende quasi esclusivamente dal loro potenziale tecnico ed economico. Se una nazione (stato) interrompesse unilateralmente la sua crescita, quella nazione diventerebbe sicuramente dipendente da altre nazioni. Le richieste di limitare la crescita sono giustificate da preoccupazioni ambientali. Ma questo argomento è visto come uno stratagemma da parte dei paesi industrializzati per tenere i paesi poveri fuori dal progresso tecnologico. Esistono tuttavia dei limiti naturali alla crescita tecnica: la mancanza di materie prime. La conclusione è inequivocabile: è impossibile fermare il progresso tecnologico, così come è impossibile fermare il tempo.

Dall’altro lato c’è il pericolo di un consumo eccessivo. Gli stati "welfare" sono paesi che prevedono un'assicurazione in caso di malattia, un aumento del tempo libero, una grande migrazione di popoli verso spiagge assolate, un'abbondanza di informazioni televisive, ecc. Tutto ciò alla fine diventa un freno a ulteriori progressi, poiché una persona è già privata dell'iniziativa, dell'autonomia. La completa soddisfazione dei suoi bisogni primitivi lascia una sensazione di vuoto, insensatezza dell'esistenza, dà origine a indifferenza, frustrazione o aggressività. Sorge il problema: come utilizzare il prezioso strumento della tecnologia per nuovi compiti che portano ancora più lontano? La via d’uscita è utilizzare il principio dello sviluppo intensivo della tecnologia innalzando intensamente il tenore di vita dei poveri. Secondo Sakse, questo amplierà la portata della coscienza, aumenterà la vivacità, l'intensità della vita e porterà alla vera esistenza. Tuttavia, una prospettiva così brillante diventerà realtà solo se: 1) alla popolazione attiva verranno offerte opportunità di crescita educativa e professionale; 2) incrementare il livello della ricerca scientifica lungo tutto il perimetro della conoscenza scientifica; 3) aumentare il livello di attrezzatura tecnica del processo di apprendimento; 4) assicurare la razionalizzazione e il miglioramento del livello delle tecnologie della comunicazione per approfondire le relazioni interpersonali in tutto il mondo.

La competenza sociale e ambientale dei progetti scientifici, tecnici ed economici è associata a una valutazione esperta di processi e fenomeni che non possono essere misurati direttamente. Si basa sulle opinioni di specialisti ed è mediato dal problema della responsabilità di uno scienziato, della scienza nei confronti della società. Il prevedibile passato mostra che la situazione non è cambiata in meglio nel sistema dell'ambiente umano, concentrato sul mantenimento della sua longevità attiva. I cambiamenti sociali degli ultimi anni hanno dato origine o approfondito tendenze negative preesistenti. Pertanto, il deterioramento dell'ambiente ecologico ha portato ad un aumento dei fattori di rischio per la vita umana. L'attenzione alle questioni ambientali che influiscono negativamente sulla salute umana è andata persa. L'essenza della crisi ecologica non ha ricevuto una spiegazione scientifica in termini di impatto sulla salute umana.

14.4. Il progresso scientifico e tecnologico e il concetto di sviluppo sostenibile

Il progresso scientifico e tecnologico (STP) non può essere compreso senza legarlo alle dimensioni spazio-temporali, vale a dire al momento del suo stadio di sviluppo postclassico o postnonclassico. Daniel Bell lo considerava un cliché della "terza rivoluzione tecnologica" con le sue possibili conseguenze sociali. W. Dizard, seguendo Arnold Toynbee, la presentò nei termini dell'"era dell'informazione", collegando il progresso scientifico e tecnico con l'evoluzione di una rete informatica elettronica capace di collegare insieme il mondo intero. Bell ha studiato il fenomeno del progresso scientifico e tecnologico come l'inizio dell'era delle "teste d'uovo". Ma le "teste d'uovo" (Peter Sterns, Michael Harrington e altri) contestano questo giudizio dal punto di vista di Lewis Mumford, il critico più acuto della società industriale del XX secolo. Gli Stati Uniti sono considerati l'unico paese ad aver compiuto una transizione in tre fasi da una società agraria a una industriale, e da questa a una il cui nome non è ancora chiaramente definito. Ma la caratteristica principale di questa società è che si occupa principalmente della produzione, archiviazione e diffusione delle informazioni. R. Darrendorf, che ha studiato questa tendenza, chiama gli Stati Uniti post-capitalisti, A. Etzioni - post-moderni, K. Boulding - post-civiltà, G. Kahn - post-economici, S. Ahlstrom - post-protestanti, R. Soydenberg - post-storico, R. Barnet propone di chiamare gli USA “società post-petrolio”. Tale è l'assortimento di definizioni, in cui ciascuna ha le proprie basi e afferma di essere autosufficiente.

D. Bell, che aderisce al concetto di società postindustriale che unisce tutte le "teste d'uovo", non mostra ottimismo riguardo al futuro di questa società. L. Mumford avanzò ancora di più nella sua valutazione critica degli Stati Uniti moderni, vedendo una pericolosa inclinazione verso l'establishment militare-industriale, che monopolizzava l'intera sfera dell'informazione, e il sistema repressivo della burocrazia. La cosiddetta società dell'informazione è il frutto del moderno progresso tecnologico, ma i suoi teorici rifiutano di caratterizzarla chiaramente. Il pioniere dell'informatica John von Neumann osserva che questa società espande sistematicamente la sua influenza in ambiti politici, economici e culturali. Ma c’è chiaramente un movimento progressivo verso la produzione e la distribuzione dell’informazione, l’espansione dei servizi di informazione per l’industria e i governi e la creazione di un’ampia rete di mezzi di informazione su base consumer. Si ritiene utile vigilare su questa tendenza.

In Russia, il tema del progresso scientifico e tecnologico, che abbiamo dichiarato, è approfondito nella monografia di VV Il'in "Filosofia della scienza"[38] .

Secondo Ilyin, lo sviluppo della scienza è un aumento permanente del suo potenziale di contenuto: strumentale, categorico, fattuale, da cui, di conseguenza, viene realizzata un'adeguata penetrazione nella natura delle cose, una padronanza della verità basata sull'evidenza. Ci sono due modi di sviluppo della conoscenza: evolutivo (esteso) e rivoluzionario (intensivo). Lo sviluppo evolutivo non implica un rinnovamento radicale del fondo teorico della conoscenza. Si realizza come risultato dell'adattamento della teoria generale alla soluzione di problemi particolari mediante l'aggiunta di ipotesi appropriate, la fusione con la teoria specifica del formalismo matematico, l'introduzione di nuovi assunti (perfezionamento dell'eliocentrismo di Keplero), ecc. La caratteristica principale dello sviluppo evolutivo è la presenza di una connessione deduttiva tra le teorie di base e quelle derivate. Lo sviluppo rivoluzionario della scienza presuppone un significativo rinnovamento e modifica del suo arsenale concettuale. Consiste nell'approfondire le idee precedenti sull'essenza dei fenomeni oggetto di studio. Le ragioni della rivoluzione nella scienza sono le seguenti: da un lato, ogni sviluppo evolutivo è accompagnato da una ristrutturazione dei fondamenti logici che esauriscono le possibilità immanenti di autosviluppo; dall'altro, c'è l'incapacità della teoria attuale di assimilare i fatti empirici disponibili. Quello che le è successo è ciò che viene chiamato "saturazione" (saturazione con anidride carbonica). Di conseguenza, la teoria perde il suo potenziale predittivo. L'uso operativo della teoria diventa impossibile. I prerequisiti per una rivoluzione scientifica sono, in primo luogo, l'esaurimento di sé, la mancanza di potenziale euristico, la descrizione, la previsione dei fenomeni; in secondo luogo, la "fatica" della teoria, la sua incapacità di risolvere problemi intrateorici; in terzo luogo, contraddizioni, antinomie e altre imperfezioni che screditano gli algoritmi tradizionali per porre e risolvere problemi.

Questi sono i prerequisiti. Ma questo non basta per una rivoluzione. Abbiamo bisogno di ragioni! Deve nascere un'idea nuova, che indichi la direzione della ristrutturazione della conoscenza esistente, anche se è agli albori. Una nuova teoria non può essere ottenuta come conseguenza logica di una vecchia. Il rapporto tra il vecchio e il nuovo può essere descritto solo nei termini del principio di corrispondenza (N. Bohr). Riassumendo i modelli di sviluppo evolutivo proposti da K. Popper, I. Lakatos e T. Kuhn, il metodologo della scienza austriaco E. Ezer giunse alla conclusione che nella storia della scienza si realizzano quattro tipi principali di transizioni di fase: 1) dallo stadio pre-teorico della scienza alla teoria primaria; 2) da una teoria ad una alternativa (spostamento di paradigma); 3) da due teorie particolari emerse separatamente e parallelamente sviluppate a una teoria universale; 4) da una teoria visiva basata sull'esperienza sensoriale a una teoria astratta non visiva con un cambiamento totale dei concetti di base[39] .

Concetto di sviluppo sostenibile. Nell'uso quotidiano, il concetto di "sviluppo" è strettamente correlato al concetto di progresso. Ma nella sfera dell'uso filosofico e scientifico delle parole, coglie l'esistenza di un sistema come unità di progresso e regressione, rinnovamento e distruzione, autoaffermazione e autodistruzione. La comprensione filosofica dello sviluppo si basa inizialmente sulle tradizionali opposizioni di movimento e riposo, variabilità e stabilità, trasformazione e conservazione, sistemicità, non linearità e incoerenza dello sviluppo. Il concetto di sviluppo sostenibile implica la conservazione, la riproduzione del sistema, il cambiamento di sé, il suo co-cambiamento con altri sistemi. Il sistema non è guidato dall'uomo, lui si adatta ad esso.

La natura dello sviluppo della conoscenza scientifica è considerata da VV Ilyin come un processo di accumulazione di conoscenza. Il suo concetto fa eco alla teoria di T. Kuhn, K. Popper e, in misura minore, P. Feyerabend. Ci sono differenze concettuali e categoriali in questi approcci. La teoria del progresso della scienza, proposta da V.V. Ilyin, si distingue per la profondità dell'argomentazione e un maggiore dettaglio della presentazione e delle prove.

Tema 15. Il problema della responsabilità nella filosofia della scienza e della tecnologia

Nella vita, ci sono sempre state contraddizioni tra ciò che dovrebbe essere e ciò che è. Questo disturbo della vita quotidiana tocca anche il problema della responsabilità connessa al funzionamento della tecnologia, con la soluzione del problema del beneficio e del danno. Fisico tedesco, premio Nobel Max Born (1882-1970) ha sottolineato che la vera scienza e la sua etica hanno subito cambiamenti che rendono impossibile mantenere il vecchio ideale di servire la conoscenza fine a se stessa. Eravamo convinti che questo non potesse mai trasformarsi in male, poiché la ricerca della verità è buona in sé. È stato un bel sogno da cui siamo stati svegliati dagli eventi mondiali. fisico americano Robert Oppenheimer (1904-1967), l'ideatore della bomba atomica, fu ancora più intollerante, dichiarando che i fisici dopo i bombardamenti atomici americani delle città giapponesi nel 1945 persero la loro innocenza e per la prima volta conobbero il peccato. I sensi di colpa lo costrinsero ad abbandonare l'idea di creare una bomba all'idrogeno. Le autorità statunitensi hanno reagito a questa decisione rimuovendolo da tutte le attività scientifiche e privandolo dell'accesso alle informazioni riservate. Il sociologo ed economista tedesco ha parlato della necessità di una valutazione proattiva delle varie conseguenze dello sviluppo tecnologico. Werner Sombart (1883-1941). Nel suo libro "Socialismo tedesco" nella sezione "Reining Technology", ha avanzato l'idea che l'introduzione della nuova tecnologia sarà sempre accompagnata o addirittura preceduta da un'analisi di valore delle sue possibili conseguenze. Questa posizione, sostenuta da molti dei suoi seguaci, divenne una delle tesi più importanti della filosofia della tecnologia, e la consapevolezza dell'importanza vitale della sua attuazione pratica portò alla creazione nel 1972 al Congresso americano della prima struttura ufficiale per valutazione della tecnologia "Office of Technology Asseement" ("Office of Technology Assessment"). tecnica"). Successivamente, organizzazioni simili sono apparse in Svezia (1973), Canada (1975) e un certo numero di altri paesi sviluppati.

Il "padre" della cibernetica Norbert Wiener (1894-1964) nella sua attività scientifica non si limitò a rifiutare ogni tipo di collaborazione con il complesso militare-industriale statunitense, ma esortò anche i suoi colleghi a seguire il suo esempio. In Cybernetics, o Control and Communication in the Animal and Machine (1948), lui, pienamente consapevole del fatto che questa nuova scienza "porta a progressi tecnologici che creano ... grandi possibilità per il bene e il male", ha invitato i suoi colleghi a abbandonare la ricerca in cibernetica. Wiener ha avanzato il principio che era necessario (a) assicurarsi che il pubblico in generale comprendesse la direzione generale e il significato di questi studi e (b) "limitare le proprie attività a aree non belliche come la fisiologia e la psicologia". Non possiamo citare esempi simili dalla realtà sovietica a causa della sua segretezza. Riteniamo, tuttavia, che siano avvenute. Anche se ci sono altri esempi in cui i ciarlatani nella scienza erano favorevoli.

Nel 1945, negli Stati Uniti, un gruppo di ingegneri atomici scrisse al loro Segretario alla Difesa, Henry L. Stimson, in cui avvertì che l'energia nucleare era irta di pericoli infinitamente maggiori di tutte le invenzioni precedenti e che non potevano eludere le dirette responsabilità di come l'umanità usa le sue invenzioni disinteressate. Nel 1957, la III Conferenza Pugwash a Vienna ha emesso una dichiarazione in cui invitava gli scienziati a contribuire all'educazione delle persone ea diffondere tra loro una comprensione dei pericoli che sono carichi dell'ulteriore sviluppo della scienza e della tecnologia. Nel 1974, la "Dichiarazione del Monte Karmel sulla tecnologia e la responsabilità morale", sostenuta dagli scienziati di tutto il mondo, affermava il fallimento morale ed etico dell'uso dell'energia atomica per scopi militari. Negli anni '1970 un gruppo di genetisti e microbiologi ha imposto una moratoria su alcuni esperimenti e ricerche quando si è scoperto che le molecole ibride che avevano ottenuto potevano essere utilizzate per interferire con i geni di un organismo umano vivente. Nel 1975 un gruppo di scienziati guidato da Paul Berg organizzò una conferenza internazionale ad Asilomar (USA) con la partecipazione di 150 genetisti provenienti da tutto il mondo. È stato sviluppato un sistema di misure precauzionali per garantire la sicurezza di questa linea di ricerca per la vita umana.

Tali iniziative attive sono diventate possibili grazie al fatto che i tempi di uno scienziato solitario sono già passati. Le scoperte e le implementazioni scientifiche sono state il risultato di una ricerca collettiva di conoscenza. La ricerca scientifica fondamentale richiede la concentrazione degli sforzi in aree correlate della ricerca scientifica. Sullo sfondo di questi processi, la filosofia della tecnologia non poteva limitarsi alle osservazioni di terzi. Karl Jaspers fu uno dei primi a prestare attenzione alla situazione dell'epoca. Proclamò la tecnologia ideologicamente neutrale nel sistema di lotta tra i due sistemi mondiali e suggerì che la responsabilità delle conseguenze fosse attribuita interamente alle persone stesse. Dichiarò che la tecnologia è un derivato del sistema sociale, scaricando su quest'ultimo ogni responsabilità. La sua tesi "Non esiste una tecnologia realmente esistente che sia neutrale in termini di valore" è diventata il motto della scienza e della tecnologia. Jaspers ha sviluppato il problema della comunicazione in connessione con i problemi della libertà e della verità. La comunicazione dell'individuo, la sua connessione con gli altri costituisce la struttura del suo stesso essere, della sua esistenza, sostiene il filosofo. L'essere umano nel concetto di Jaspers, come in quello di Heidegger, è sempre “stare con” (gli altri). Non c’è e non può esserci libertà al di fuori della comunicazione. Il rifiuto dell'esistenza sta nella possibilità di oggettivarsi e di acquisire così un essere che abbia universalità. Jaspers distingue l'esistenza libera dalla volontà cieca mediante la possibilità di comunicare con gli altri, l'opportunità di essere "ascoltati". L'esistenza non può essere definita, non può “comunicare” con altre esistenze, e questo basta perché esista come realtà e non come illusione soggettiva. La comunicazione è un modo di creare una mente che porta comprensione, "illuminazione", da un lato, e un'esistenza che introduce l'essere stesso che deve essere compreso, dall'altro. Dal punto di vista di Jaspers, la comunicazione è comunicazione in cui una persona non interpreta i "ruoli" preparati per lui dalla società, ma scopre qual è l'"attore" stesso. La concezione esistenziale di Jaspers è l'opposto della “comunicazione di massa”, in cui l'individuo si perde, dissolvendosi nella folla. Jaspers considera anche la verità stessa in relazione alla comunicazione: la comunicazione è un mezzo per acquisire la verità, la comunicazione "nella verità". Seguendo Jaspers, M. Heidegger, A. Huning, S. Florman confermarono l'idea dell'indipendenza della tecnologia dai sistemi sociali e politici.

Come sapete, l'intenzionalità (cioè l'aspirazione) è un concetto inerente esclusivamente alla coscienza umana. Questo concetto è considerato positivamente nella ricerca di J. Searle. Tuttavia, ha cominciato a essere messo in discussione dopo la comparsa di un computer in grado di apprendere e adattarsi all'ambiente esterno, e, di conseguenza, di modificare il programma stesso del suo comportamento quando le mutevoli condizioni ambientali lo richiedono (come se i computer avessero dei desideri di il loro). Di conseguenza, la responsabilità delle azioni della tecnologia iniziò a essere spostata dalla persona al sistema. Il background sociale di tale logica è comprensibile, ma molto pericoloso.

conclusione

Alcuni requisiti metodologici sono sempre stati imposti a un libro di testo come tipo di letteratura: chiarezza e chiarezza di presentazione del materiale, la sua struttura, validità generale e validità delle principali disposizioni, conformità del suo contenuto a determinati standard di una certa disciplina adottati in la comunità professionale. Ci auguriamo che sia stato raggiunto il livello necessario di conformità a questi requisiti nel manuale di formazione. Anche se, ovviamente, gli stilemi metodici, letterari e significativi del libro non sono sfuggiti al lettore attento rispetto ai libri di testo di altri autori. Ciò è dovuto solo al nostro desiderio di presentare il materiale didattico nel modo più accessibile e di trasmetterlo al lettore.

Delineando le principali disposizioni della filosofia della scienza e della tecnologia nel suo insieme, abbiamo aderito alle tradizioni domestiche di costruire un corso, che si è riflesso nelle opere di P. P. Gaidenko, V. V. Ilyin, T. G. Leshkevich, T. T. Matyash, V. P. Kokhanovsky, T. V. Fathi , N. M. Al-Ani e altri autori. Di particolare importanza metodologica nel nostro studio sono state le opere fondamentali dell'Accademico dell'Accademia delle scienze russa V. S. Stepin. Nell'interesse del lettore, riterremmo opportuno riprodurre alcune delle idee dell'accademico come pioniere in quest'area della filosofia della scienza, esposte nella sua monografia "Sapere teoriche"[40] .

Letteratura

1. Agashin, E. Dimensione morale della scienza e della tecnologia / E. Agashin. M., 1998.

2. Problemi globali di valori universali. M., 1990.

3. Zotov, A. F. Filosofia occidentale moderna / A. F. Zotov. M., 2001.

4. Kazin, A. V. La scienza nello specchio della filosofia / A. V. Kazin. M., 1990.

5. Koyre, A. Saggi sulla storia del pensiero filosofico / A. Koyre. M., 1980.

6. Kosareva, LN Genesi socioculturale della scienza: aspetto filosofico del problema / LN Kosareva. M., 1989.

7. Lektorsky, V. A. Epistemologia classica e non classica / V. A. Lektorsky. M., 2000.

8. Moiseev, N. N. Razionalismo moderno / N. N. Moiseev. M., 1995.

9. Nikiforov, A. L. Filosofia della scienza. Storia e metodologia / A. L. Nikiforov. M., 1998.

10. Ogurtsov, A.P. Struttura disciplinare della scienza / A.P. Ogurtsov. M., 1988.

11. Principi di scienze naturali storiche. XX secolo. M., 2001.

12. Filosofia moderna della scienza: lettore. M., 1996.

13. Tradizioni e rivoluzioni nello sviluppo della scienza. M., 1991.

14. Filosofia e metodologia della scienza / ed. V. I. Kuptsova. M., 1996.

Note

1. Cogito, ergo sum.
2. In generale, la mitologia è una forma di coscienza sociale, un modo di comprendere la natura e la realtà sociale nelle prime fasi dello sviluppo sociale. La base della mitologia era l'incapacità di una persona di isolarsi dall'ambiente, l'inseparabilità del pensiero, la sua inseparabilità dalla sfera emotiva e, di conseguenza, fenomeni come confronti metaforici di oggetti naturali e culturali, umanizzazione dell'ambiente naturale , animazione di frammenti del cosmo.
3. La filosofia eleatica è nata come risultato della fusione del sistema pitagorico delle categorie, che è, di fatto, la struttura trasformata del mito, con la matematica pitagorica scientificamente progettata e anche mitizzata (principalmente aritmetica).
4. Vedi: Polanyi M. Conoscenze personali / M. Polanyi. - M., 1985.
5. Per maggiori dettagli si veda: Noiret L. Lo strumento del lavoro e il suo significato nella storia dello sviluppo umano. Kiev, 1925.
6. Kanke V. A. Direzioni filosofiche di base e concetti di scienza: libro di testo. indennità / V. A. Kanke. M., 2004. SS 242-243.
7. Ibid.
8. Per maggiori dettagli, vedere: Porus, V.N. Nauka. Cultura / V. N. Porus. M., 2002.
9. Leshkevich, T. G. Filosofia della scienza / T. G. Leshkevich. M., 2006. S. 137.
10. Bell, D. Quadro sociale della società dell'informazione / D. Bell // Nuova ondata tecnocratica in Occidente. M., 1986. SS 333.
11. Ibid.
12. Feyerabend, P. La struttura delle rivoluzioni scientifiche / P. Feyerabend. M., 1977. S. 109.
13. Vedi: Popper, K. Logic e la crescita della conoscenza scientifica / K. Popper. M., 1983. SS 332.
14. Berdyaev, N. A. Il destino della Russia / N. A. Berdyaev. M., 1990. S. 248-249.
15. Fayol, A. La gestione è una scienza e un'arte / A. Fayol, G. Emerson, F. Taylor, G. Ford. M., 1992. S. 12.
16. Gadamer, H. G. Verità e metodo / H. G. Gadamer. M., 1988. S. 419.
17. Ibid. S. 586.
18. Kanke, VA Direzioni filosofiche di base e concetti delle scienze / V. A. Kanke. M.: Logos, 2004. S. 89.
19. Heidegger, M. Essere e tempo / M. Heidegger. M., 1997. SS 128.
20. Kuhn, T. La struttura delle rivoluzioni scientifiche / T. Kuhn. M., 1977. SS 63.
21. Vedi: Al-Ani, NM Filosofia della tecnologia: libro di testo. indennità / N. M. Al-Ani. SPb., 2004. S. 34.
22. Vedi: Cicogna, H. Einfuhrung in die Philosophie der Technik / H. Cicogna. Darmstadt, 1977.
23. Vedi: Lenk, H. Riflessioni sulla tecnologia moderna / H. Lenk. M., 1996.
24. Marx, K. Capitale / K. Marx. T. 1. S. 171.
25. Ibid. S. 173.
26. Per maggiori dettagli, vedere: Filosofia della tecnologia in Germania: [monografia collettiva]. M., 1989.
27. Ibid. S. 370.
28. Per maggiori dettagli, vedere: Bell, D. La terza rivoluzione tecnologica e le sue possibili conseguenze socio-economiche / D. Bell. M., 1990.
29. Vedi: Toffler, E. Nuova ondata tecnocratica in Occidente / E. Toffler. M., 1986. S. 97.
30. La natura si conquista solo sottomettendosi ad essa (lat.).
31. Kanke, decreto V.A. operazione. S. 219.
32. Ilyin, VV Filosofia della scienza / VV Ilyin. M., 2003. S. 73.
33. Ibid. S. 84.
34. Ortega y Gasset, X. Riflessioni sulla tecnologia // Ortega y Gasset X. Opere selezionate / X. Ortega y Gasset. M., 2000. S. 172.
35. Hayek, FA Società della Libera / FA Hayek. M., 1990. S. 309.
36. Ockham (Ockham, Occam) William (c. 1285-1349), filosofo scolastico inglese, logico e scrittore politico-ecclesiastico, principale rappresentante del nominalismo del XIV secolo, monaco francescano. Secondo il principio del "rasoio di Occam", i concetti che non sono riducibili alla conoscenza intuitiva e sperimentale dovrebbero essere rimossi dalla scienza.
37. Kuznetsov, D. I. Crisi dell'ingegneria classica e ideali umanistici dell'educazione tecnica // Filosofia e futuro della civiltà. Vol. 4 / IV Congresso filosofico. M. : Casa editrice dell'Università statale di Mosca, 2005. S. 497.
38. Ilyin, Decreto V.V. operazione. M., 2003.
39. Vedi: Ezer, E. Logica della storia della scienza // Questioni di filosofia. 1995. N. 10. SS 37-44.
40. Vedi: Stepin, V. S. Conoscenza teorica / V. S. Stepin. M., 2000. S. 703-714.

Autori: Khabibullin K.N., Korobov V.B., Lugovoi A.A., Tonkonogov A.V.

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