Libreria tecnica gratuita

Storia delle religioni mondiali. Appunti delle lezioni: in breve, il più importante

Elenco / Appunti delle lezioni, cheat sheet

Commenti sull'articolo

Sommario

1. La religione come fenomeno culturale (Classificazione delle religioni. Il problema dell'emergere della religione. La struttura della religione. Il ruolo della religione nella vita umana e nella società
2. Prime forme di coscienza religiosa (Forme di comportamento e orientamento della coscienza arcaica: animismo, feticismo, totemismo, magia. L'emergere del mito e della coscienza mitologica. La formazione della religione)
3. ebraismo (L'ebraismo come religione mondiale. "Torah" - il documento principale dell'ebraismo. "Talmud" - la sacra tradizione dell'ebraismo. Tendenze apofatiche nel "Talmud". Cultura del commento dell'ebraismo. Filosofia ebraica nel Medioevo)
4. Giainismo e Buddismo (Condizioni per l'emergere di nuove religioni in India. Giainismo
5. confucianesimo (Confucio. Xunzi. Confucianesimo e religione)
6. Storia del Taoismo (Lao Tzu. "Tao Te Ching". Il compito principale della vita di una persona. Zhuang Tzu. "Le Tzu")
7. cristianesimo (La struttura della Rivelazione nelle Sacre Scritture dei cristiani. Canonizzazione dei testi cristiani. Santi Padri della Chiesa e Patristica. Scrittura o Tradizione. Pensiero teologico cristiano e teologia dogmatica. Ciò che ogni cristiano dovrebbe sapere. Il ciclo di letture nella chiesa cristiana Messale, Typikon, Menaion, Breviario. Sermone della montagna e omelie paleocristiane. Il destino dell'eloquenza ecclesiastica. L'esegesi e l'ermeneutica cristiana. Vangeli esplicativi e salmi. Il destino del diritto canonico nel cristianesimo. Il dogma della Santissima Trinità e l'"eresia ariana")
8. Storia dell'Islam e della cultura islamica (Corano: il Libro increato inviato dal Cielo. Il Corano è una “profezia compiuta”. “Raccoglitore del Corano” Osman (856). “Sunnah” del profeta Muhammad e Hadith. “Armatura spirituale” della teologia islamica. Come L'Islam è accettato. Il canone di preghiera dell'Islam "Codice di diritto arabo" Corano e Hadith. Filosofia religiosa araba)
9. Movimenti religiosi moderni. Fondamentalismo e modernismo (Il dominio dell'ateismo ufficiale nella Russia sovietica. Libertà spirituale interna ed esterna. La crisi della civiltà moderna. La ricerca di modi per superare la crisi della civiltà moderna. Caratteristiche della spiritualità russa. Il rinascimento spirituale russo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo e il suo significato per superare la moderna crisi spirituale)

CONFERENZA N. 1. La religione come fenomeno culturale

1. Classificazione delle religioni

La religione è un fenomeno, elemento o funzione nella cultura umana. In tale comprensione, la cultura stessa è presentata come una visione cumulativa delle persone sul mondo in cui sono nate, cresciute, vivono. La cultura, in altre parole, è il risultato della conoscenza delle persone della realtà che le circonda nel mondo fisico. Al contrario, la religione può essere percepita come un insieme di esperienze, impressioni, conclusioni e attività di una persona o di un gruppo di persone riguardo a ciò che vedono come una questione di ordine superiore. Nella maggior parte dei casi, una persona è consapevole di questa realtà, sacralizzata da lui, come qualcosa che gli appare dall'esterno.

Certe forme in cui la religione si rivela sono soggette a determinati tempi e luoghi, ma, di regola, una persona percepisce la rivelazione come un incontro con creature che hanno un'incarnazione corporea. In molte religioni, la diversità della realtà è accettata come manifestazione di un certo numero di divinità, tuttavia, insieme alle religioni politeiste, come sapete, esistono religioni strettamente monoteiste che adorano un solo dio. La caratteristica principale del monoteismo è che la divinità è completamente trascendente, cioè risiede al di fuori dei confini della realtà percepita, mentre gli dei del politeismo sono immanenti, cioè si pensa che si esprimano entro i suoi confini. Diverse religioni descrivevano i loro dei in modi diversi: antropomorfi, zoomorfi, combinando le caratteristiche di entrambi; sotto forma di immagini pittoresche o scultoree; come riproduzioni XNUMXD o XNUMXD. A volte gli dei erano onorati in un corpo particolare, come se vi fossero passati: il faraone nell'antico Egitto, l'imperatore giapponese oggi, Gesù di Nazaret prima della sua morte, da un lato, e l'antico toro egizio Apis e l'indiano cobra, dall'altro. Tuttavia, non tutte le religioni e non durante la loro esistenza hanno creato immagini corporee delle loro divinità. L'induismo e il buddismo, ad esempio, non lo sapevano affatto. Spesso non esistono nelle religioni dei beduini, il che si spiega con la particolarità della loro vita nomade, che inevitabilmente limita la portata delle cose materiali. Tuttavia, questo non può essere paragonato ai divieti sulle immagini che vediamo in alcune religioni monoteiste. Considera la classificazione delle religioni.

1. Antiche credenze tribali primitive. Hanno avuto origine in un lontano passato, ma non hanno lasciato la coscienza umana, ma sono rimasti impressi ed esistono tra le persone fino ad oggi. Da questi ne seguono numerosi superstizioni (in lingua russa antica "citare" - "invano, senza uso, invano") - credenze primitive che sono molto simili alla religione nella natura della loro origine, ma non sono in realtà religioni, poiché non implicano l'esistenza di uno o più dei, non costituiscono una visione del mondo olistica dell'uomo.

2. Religioni-stato-nazionali, che sono i fondamenti della vita religiosa di alcuni popoli e nazioni (ad esempio, l'induismo in India o l'ebraismo tra il popolo ebraico).

3. religioni del mondo - diffondersi oltre i confini di nazioni e stati e annoverando un gran numero di aderenti in tutto il mondo. È generalmente accettato che ci siano tre religioni mondiali: cristianesimo, buddismo e islam. Inoltre, tutte le religioni sono ancora divise in due gruppi: monoteisticoche credono che esiste un solo Dio, e politeista, onorando molti dei. Il termine "politeismo" ha un analogo russo: politeismo.

2. Il problema dell'emergere della religione

La profonda domanda filosofica di come e quando è apparsa la religione può essere risolta da due risposte che si escludono a vicenda.

1. La religione è nata con l'uomo. Allora l'uomo, come descritto nella Bibbia, doveva essere creato da Dio come risultato dell'atto della creazione. La religione è nata perché c'è un Dio e una persona che può percepire Dio. Gli aderenti a questo punto di vista credono che se Dio non esistesse, allora non ci sarebbe tale concetto nella mente umana. In questo caso, concludiamo che la religione esiste primordialmente.

2. La religione è un prodotto della formazione della coscienza umana, cioè una persona stessa ha creato (inventato) Dio o gli dei, cercando così di comprendere e spiegare il mondo che lo circonda. All'inizio, gli antichi non avevano dei, cioè erano atei, ma insieme alla nascita dell'arte, ai rudimenti della scienza e del linguaggio, iniziarono a formarsi visioni religiose. Nel tempo, sono diventati più complessi e sistematizzati. Il punto di partenza di tale giudizio è la teoria dell'origine dell'uomo e della sua coscienza nel processo di evoluzione biologica.

A causa della presenza di diversi punti di vista sull'origine della religione, questa questione è ancora aperta e provoca molte polemiche.

Ci sono molte religioni sulla terra, comprese pochissime in termini di numero di sostenitori. Contare con precisione tutte le religioni del mondo, così come il numero dei loro seguaci, è molto difficile. Allora sorge la domanda: perché ci sono così tante religioni? La risposta è abbastanza chiara: le persone non sono le stesse, esistono in condizioni diverse in diverse parti della Terra, percepiscono la realtà circostante a modo loro. Altrettanto diversi sono i loro giudizi su Dio o sugli dei, su come dovrebbe essere un culto, su come erigere templi (e se costruirli del tutto). Ma, padroneggiando il corso "Religioni del mondo", capirai anche che molti dogmi di diverse fedi, il contenuto di miti e scritture, norme morali e regole di culto tra popoli diversi che vivono in parti remote del mondo possono essere molto simili in alcuni modi.

3. La struttura della religione

Non è possibile formulare in modo preciso e specifico il concetto di “religione”. Ci sono molte definizioni di questo tipo nella scienza. Sono in gran parte determinati dalla visione del mondo di quegli scienziati che li costruiscono. Se chiedi a qualcuno che cos'è la fede, in molti casi risponderà: "Fede in Dio". Il significato letterale del termine "religione" è vincolante, imbrigliante, appello secondario (a qualcosa). Può darsi che all'inizio questa espressione significasse l'attaccamento di una persona a qualcosa di sacro, permanente, immutabile. Proviamo a mettere in evidenza gli elementi principali della religione.

1. La base originaria di ogni religione è fede. Un credente può essere una persona illuminata che sa molto o una persona che non ha alcuna istruzione. In relazione alla fede, entrambi saranno uguali. Per la religione la fede che viene dal cuore ha molto più valore di quella che viene dal buon senso e dalla logica! Basandosi principalmente su sentimenti religiosi, stati d'animo, emozioni, la fede è satura di significato, nutrita da testi sacri, immagini (ad esempio icone) e servizi divini. La comunicazione tra le persone gioca un ruolo importante in questo senso, perché la conoscenza di Dio e delle “potenze superiori” può sorgere, ma non può sfociare in immagini chiare e in un sistema se una persona esiste a distanza dalla comunità della sua stessa specie. Ma la vera fede è sempre semplice, pura e necessariamente ingenua. Può sorgere inconsciamente, intuitivamente, dalla percezione del mondo. La fede dimora sempre con una persona, ma come risultato della comunicazione tra credenti, spesso (ma non necessariamente) si concretizza. Viene creata un'immagine di Dio o degli dei, che hanno nomi, titoli e attributi (proprietà) specifici e appare la possibilità di comunicazione con Lui o con loro, viene stabilita la verità dei testi divini e dogmi (verità eterne assolute assunte sulla fede), l'autorità dei profeti, dei fondatori della Chiesa e del sacerdozio. La fede è sempre stata e rimane la qualità più importante della coscienza umana, il metodo e il criterio più importante della vita spirituale delle persone.

2. Insieme a una semplice fede sensuale, può esserci anche una raccolta più ordinata di principi, idee, concetti, sviluppati deliberatamente per una data religione, cioè la sua insegnamento. L'insegnamento può riguardare gli dei o Dio, il rapporto tra Dio e il mondo, Dio e l'uomo, le norme di vita e di comportamento nella società (etica e moralità), l'arte sacra, ecc. I fondatori dell'insegnamento religioso sono particolarmente persone istruite e formate, molte delle quali hanno capacità uniche (dal punto di vista di questa religione) di comunicare con Dio, di ricevere informazioni più elevate che sono inaccessibili ad altre persone. La dottrina religiosa è costruita dai filosofi (filosofia religiosa) e teologi. A Il russo può usare un sinonimo completo per la parola "teologia" - teologia. Se i filosofi religiosi sono interessati alle questioni più generali sulla formazione e sul funzionamento del mondo di Dio, allora i teologi descrivono e giustificano opinioni specifiche su un dato credo, studiano e spiegano i testi sacri. La teologia, come ogni scienza, ha sezioni (ad esempio, teologia morale).

3. La religione non può essere realizzata senza alcuni attività religiose. I missionari predicano e trasmettono la loro fede, i teologi scrivono opere scientifiche, gli insegnanti insegnano le basi della loro religione, ecc. Ma la radice dell’attività religiosa è culto (dal latino cultus - "coltivazione, cura, riverenza"). Per culto si intende l'insieme delle azioni che i credenti attuano con lo scopo di adorare Dio, gli dei o qualsiasi forza soprannaturale. Questi sono rituali, servizi divini, preghiere, sermoni, feste religiose. Possono esserlo i riti e altre attività di culto magico (dal latino mageia - "stregoneria, stregoneria, magia"), cioè quelli che aiutano persone speciali o clero in un modo misterioso e inconoscibile a influenzare il mondo che li circonda, altre persone, cambiare la natura e le caratteristiche di determinati oggetti. In alcuni casi menzionano la magia "bianca" e "nera", cioè la stregoneria con l'attrazione della luce, le forze divine e le forze oscure del diavolo. Tuttavia, gli atti magici di stregoneria sono sempre stati criticati e condannati dalla maggior parte delle religioni e delle chiese, essendo considerati "intrigo degli spiriti maligni". Un tipo leggermente diverso di azione cultuale - simbolico rituali (dal greco. simbolon - "segno di identificazione condizionale, materiale"), che copia o imita solo le azioni di una divinità per ricordarglielo. Si possono anche nominare alcuni tipi di riti e altre attività religiose, che non sono indubbiamente legati alla stregoneria o alla magia, ma, dal punto di vista delle persone pie, contengono un elemento soprannaturale, misterioso e incomprensibile. Si realizzano per “rivelare Dio in sé”, per unirsi a Lui attraverso la “dissoluzione in Dio” della propria coscienza. Tali azioni sono generalmente denominate mistico (dal gr. mustika - “misterioso”). I rituali mistici non possono influenzare tutti, ma solo coloro che sono iniziati al significato interiore di un dato insegnamento religioso. Elementi di misticismo trovano posto in molte religioni, comprese quelle più grandi del mondo. Ci sono religioni (sia antiche che moderne) nelle cui teorie domina l'elemento mistico. Gli studiosi religiosi li chiamano mistici. Per poter svolgere il culto sono necessari un edificio ecclesiastico, un tempio (o luogo di culto), oggetti d'arte sacra, oggetti di culto (utensili, paramenti sacerdotali, ecc.) e molto altro. Molte religioni richiedono un clero appositamente formato per svolgere attività religiose. Ogni religione sviluppa le proprie regole di culto. In generale, il ruolo del culto nella religione è incredibilmente grande: durante il culto, le persone comunicano tra loro, si scambiano impressioni e informazioni, ammirano brillanti opere di architettura e pittura, ascoltano musica di preghiera e testi sacri. Tutto ciò aumenta i sentimenti religiosi delle persone di un ordine di grandezza, li unisce e porta al raggiungimento di una spiritualità superiore.

4. Nell'esercizio del culto e in tutte le attività religiose, le persone si uniscono in comunità chiamate comunità, chiese (è necessario distinguere il concetto di "chiesa" come organizzazione dallo stesso concetto, ma nel significato di "costruzione di chiese"). In alcuni casi, al posto delle parole "chiesa" o "religione" (non una religione in generale, ma una religione specifica), viene utilizzato il termine denominazione (dal lat. confessio - "chiesa, religiosa"). In russo, questo termine ha il significato più vicino alla parola "religione" (si dice, ad esempio, "una persona di fede ortodossa"). Il significato e l'essenza del raggruppamento di credenti è compreso e spiegato in modo diverso nelle diverse religioni. Ad esempio, nella teologia ortodossa, la chiesa è l'unione di tutti gli ortodossi: coloro che vivono ora, così come coloro che sono già morti, cioè coloro che sono nella "vita eterna" (la dottrina del visibile e dell'invisibile Chiesa). In questo caso, la chiesa è intesa come una sorta di inizio senza tempo ed extraspaziale. In altre religioni, la chiesa è semplicemente intesa come un raduno di compagni di fede che riconoscono determinati dogmi, regole e norme di comportamento. Alcune chiese sottolineano una speciale "dedizione" e isolamento dei loro membri da tutti coloro che le circondano, mentre altre, al contrario, sono aperte e accessibili a tutti. Di norma, le società religiose hanno una struttura organizzativa: organi di governo, un centro unificante (ad esempio il papa, il patriarcato, ecc.), il monachesimo con una propria organizzazione individuale; gerarchia (subordinazione) del clero. Ci sono istituzioni educative religiose che formano sacerdoti, accademie, centri scientifici, organizzazioni economiche, ecc. È vero, tutto quanto sopra non è assolutamente necessario per tutte le religioni. Il termine "chiesa" di solito significa una vasta associazione religiosa con profondi fondamenti spirituali, provata nel tempo. I rapporti nelle chiese si sono costruiti per secoli, spesso hanno una divisione in clero e laicato ordinario. È consuetudine distinguere dalle chiese sette. Questa parola ha una connotazione negativa, anche se tradotta letteralmente dal greco significa solo insegnamento, direzione, scuola. Una setta può essere un movimento di opposizione all'interno di una chiesa, che può diventare dominante nel tempo o scomparire senza lasciare traccia. In realtà, le sette sono viste in modo più specifico: come associazioni formate attorno a un leader. Si distinguono per l'isolamento, l'isolamento e lo stretto controllo sui loro membri, che si estende non solo alla loro vita religiosa, ma anche a tutta la loro vita privata. Succede che le sette tolgono i diritti di proprietà ai loro aderenti, rendendo questi ultimi missionari professionisti permanenti e reclutatori di nuovi membri della setta.

4. Il ruolo della religione nella vita dell'uomo e della società

Forse nessuno obietterà che la religione è uno dei fattori principali della storia umana. È lecito, a seconda delle vostre opinioni, dire che una persona senza religione non diventerebbe una persona, ma è possibile (ed è anche un punto di vista esistente) dimostrare categoricamente che senza di essa una persona sarebbe migliore e più Perfetto. La religione è una realtà della vita umana, infatti è così che va percepita.

Il significato della religione nella vita di determinate persone, società e stati è diverso. Basta confrontare due persone: una che aderisce ai canoni di qualche setta rigida e chiusa, e l'altra che conduce uno stile di vita laico ed è completamente indifferente alla religione. Lo stesso può essere applicato a varie società e stati: alcuni vivono secondo le rigide leggi della religione (ad esempio l'Islam), altri offrono ai propri cittadini completa libertà in materia di fede e non interferiscono affatto nella sfera religiosa, e tuttavia altri tengono la religione vietata. Nel corso della storia, la questione della religione nello stesso paese può cambiare. Un esempio lampante di questo è la Russia. Sì, e le confessioni non sono affatto simili nei requisiti che pongono in relazione a una persona nelle loro leggi di condotta e codici di moralità. Le religioni possono unire o dividere le persone, ispirarle al lavoro creativo, alle imprese, invitare all'inazione, agli immobili e all'osservazione, aiutare la diffusione dei libri e lo sviluppo dell'arte e, allo stesso tempo, limitare le sfere della cultura, imporre divieti su certi tipi di attività, scienze, ecc. Il significato di religione deve sempre essere considerato in modo specifico in una determinata società e in un determinato periodo. Il suo ruolo per l'intero pubblico, per un gruppo separato di persone o per una persona specifica può essere diverso.

Inoltre, si può dire che di solito è tipico che le religioni svolgano determinate funzioni in relazione alla società e agli individui.

1. La religione, essendo una visione del mondo, cioè il concetto di principi, punti di vista, ideali e credenze, mostra a una persona la struttura del mondo, specifica il suo posto in questo mondo, gli indica qual è il significato della vita.

2. La religione è consolazione, speranza, soddisfazione spirituale, sostegno per le persone. Non è un caso che le persone tendano a rivolgersi alla religione nei momenti difficili della loro vita.

3. Una persona, in possesso di una sorta di ideale religioso, rinasce interiormente e diventa in grado di portare le idee della sua religione, stabilire la bontà e la giustizia (come dettato da questo insegnamento), rassegnarsi alle difficoltà, non prestare attenzione a coloro che ridicolizzano o insultarlo. (Naturalmente, un buon inizio può essere affermato solo se le autorità religiose che guidano una persona lungo questa strada sono esse stesse pure nell'anima, morali e aspiranti all'ideale.)

4. La religione controlla le azioni umane attraverso il suo sistema di valori, atteggiamenti spirituali e divieti. Può avere un effetto molto forte su grandi comunità e interi stati che vivono secondo le regole di una determinata religione. Naturalmente, non c'è bisogno di idealizzare la situazione: l'appartenenza al più rigido sistema religioso e morale non impedisce sempre a una persona di commettere atti riprovevoli e alla società dall'immoralità e dall'illegalità. Questa triste circostanza è una conseguenza dell'impotenza e dell'imperfezione dell'anima umana (o, come direbbero i seguaci di molte religioni, sono "intrighi di Satana" nel mondo umano).

5. Le religioni contribuiscono all'unificazione delle persone, assistono alla formazione delle nazioni, alla formazione e al rafforzamento degli stati (ad esempio, quando la Russia stava attraversando un periodo di frammentazione feudale, gravata da un giogo straniero, i nostri lontani antenati non erano uniti tanto da un'idea nazionale quanto da un'idea religiosa: "siamo tutti cristiani") . Tuttavia, la stessa ragione religiosa può portare alla divisione, alla scissione di stati e società, quando un gran numero di persone comincia ad opporsi su basi religiose. Tensione e confronto compaiono anche quando una nuova direzione si separa da qualche chiesa (questo è stato il caso, ad esempio, nell'era della lotta tra cattolici e protestanti, in Europa si avvertono ancora oggi esplosioni di questa lotta).

Tra i seguaci di varie religioni compaiono talvolta correnti estreme, i cui partecipanti riconoscono solo le proprie leggi divine e la correttezza della confessione di fede. Spesso queste persone dimostrano il caso con metodi crudeli, senza fermarsi agli atti terroristici.

Estremismo religioso (dal latino extremus - "estremo"), purtroppo, rimane un fenomeno abbastanza comune e pericoloso nel XX secolo. - fonte di tensione sociale.

6. La religione è la causa ispiratrice e preservante della vita spirituale della società. Prende il patrimonio culturale pubblico sotto tutela, a volte bloccando letteralmente la strada a tutti i tipi di vandali. È vero, la chiesa è estremamente sbagliata da percepire come un museo, una mostra o una sala da concerto; Trovandoti in qualsiasi città o in un paese straniero, molto probabilmente visiterai prima il tempio, mostrato con orgoglio dalla gente del posto. Nota che la parola stessa "cultura" nasce dal concetto di "setta". Non ci impegneremo in una disputa di lunga data sul fatto che la cultura sia parte della religione o, al contrario, la religione sia parte della cultura (tra i filosofi esistono entrambi i punti di vista), ma è abbastanza chiaro che le posizioni religiose fin dall'antichità sono state al centro di molti aspetti: attività creative di persone, artisti ispirati. Naturalmente, il mondo ha secolare (non ecclesiastico, secolare) art. Di tanto in tanto, i critici d'arte cercano di contrastare i principi secolari ed ecclesiastici nella creazione artistica e dichiarano che l'ecclesiastico canoni (regole) non dava spazio all'espressione personale. Ufficialmente, questo è vero, ma, essendo penetrati più a fondo in una questione così difficile, capiremo che il canone, spazzando da parte tutto ciò che è superfluo e secondario, al contrario, ha "liberato" l'artista e ha dato spazio al suo lavoro.

I filosofi distinguono chiaramente tra due concetti: cultura и civiltà. Per questi ultimi includono tutte le conquiste della scienza e della tecnologia che aumentano le capacità di una persona, gli forniscono comfort di vita e determinano il modo di vivere moderno. La civiltà è come un'arma potente che può essere usata per il bene o trasformata in un mezzo di omicidio: dipende da chi è nelle mani. La cultura, come un fiume lento ma potente che sgorga da una sorgente antica, è piuttosto conservatrice e spesso è in conflitto con la civiltà. La religione, essendo la base e il nucleo della cultura, è uno dei fattori decisivi che protegge l'uomo e l'umanità dalla scissione, dal degrado e anche, forse, dalla morte morale e fisica, cioè da tutti i guai che la civiltà può portare con sé.

Di conseguenza, la religione svolge una funzione culturale creativa nella storia. Ciò può essere dimostrato dall'esempio della Russia dopo l'adozione del cristianesimo alla fine del IX secolo. La cultura cristiana con antiche tradizioni si rafforzò e fiorì poi nella nostra Patria, trasformandola letteralmente.

Eppure, non c'è bisogno di idealizzare il quadro: dopotutto, tutte le persone sono diverse e dalla storia umana si possono trarre esempi completamente opposti. Ricorderete che dopo la formazione del Cristianesimo come religione di stato dell'Impero Romano, a Bisanzio e nei suoi dintorni, i cristiani demolirono molti dei più grandi monumenti culturali dell'era antica.

7. La religione aiuta a rafforzare e consolidare specifici ordini sociali, tradizioni e leggi di vita. Poiché la religione è più conservatrice di qualsiasi altra istituzione sociale, fondamentalmente si sforza sempre di preservare le fondamenta, la stabilità e la pace. (Anche se è probabile che questa regola non sia priva di eccezioni.) Ricordiamo dalla storia moderna, quando iniziò la corrente politica del conservatorismo in Europa, i rappresentanti della chiesa si trovarono al suo inizio. I partiti religiosi sono, per la maggior parte, di destra conservatrice dello spettro politico. La loro posizione come contrappeso a vari tipi di trasformazioni, sconvolgimenti e rivoluzioni radicali e talvolta irragionevoli è molto importante. La pace e la stabilità sono ora necessarie per la nostra Patria.

CONFERENZA N. 2. Prime forme di coscienza religiosa

Il primo stadio della storia umana vera e propria è, come è noto, l'era comunitaria primitiva. Durante questo periodo termina la formazione dell'uomo come specie biologica speciale. Al confine tra il Paleolitico primo e quello tardo, l'organizzazione zoologica del gregge scorre senza intoppi nella struttura tribale, è già la squadra umana originale. Lo sviluppo successivo porta all'emergere di uno stile di vita tribale-comunitario e allo sviluppo di tutti i tipi di metodi di vita sociale. Secondo le idee disponibili nella scienza storica, cronologicamente, questo periodo inizia nel tardo Paleolitico e cattura un periodo di tempo fino all'inizio del Neolitico. Nello "spazio sociale" corrisponde al movimento dell'umanità dalle prime forme di organizzazione sociale (clan) alla primitiva comunità di quartiere.

Per la primitività, è particolarmente inerente un alto grado di connessione dell'esistenza umana con tutto ciò che avviene nella natura circostante. I rapporti con la terra e il cielo, i cambiamenti climatici, l'acqua e il fuoco, la flora e la fauna nelle condizioni di un'economia di appropriazione (caccia collettiva) non erano solo fattori oggettivamente necessari dell'esistenza umana, ma costituivano anche l'essenza diretta del processo vitale. L'unità dell'esistenza dell'uomo e della natura, ovviamente, avrebbe dovuto esprimersi nell'identificazione di entrambi già a livello di "contemplazione vivente". Le rappresentazioni che sorgono sulla base delle sensazioni ricevute collegavano e immagazzinavano l'impressione della percezione sensoriale, e il pensiero e il sentimento apparivano come qualcosa di unificato, inseparabile l'uno dall'altro. Si può presumere che il risultato potrebbe essere quello di dotare l'immagine mentale delle proprietà di un fenomeno naturale percepito attraverso i sensi. Tale "fusione" della natura e il suo riflesso sensoriale-figurativo esprime l'originalità qualitativa della coscienza primitiva. La primitività viene caratterizzata da caratteristiche della visione del mondo arcaica come l'identificazione dell'esistenza umana con il predominio naturale e schiacciante delle idee collettive nel pensiero individuale. Nell'unità, formano uno stato specifico della psiche, che è indicato dal concetto sincretismo primitivo. Il contenuto di questo tipo di attività mentale risiede nella percezione indifferenziata della natura, della vita umana (nella sua qualità comunitario-tribale) e dell'immagine sensoriale-figurativa del mondo. Gli antichi erano così inclusi nel loro ambiente che pensavano di partecipare assolutamente a tutto, senza distinguersi dal mondo e ancor meno opporsi ad esso. L’integrità primitiva dell’essere corrisponde a una coscienza olistica primitiva, non suddivisa in forme particolari, per la quale, per dirla semplicemente, “tutto è tutto”.

1. Forme di comportamento e orientamento della coscienza arcaica: animismo, feticismo, totemismo, magia

Tale interpretazione dello stadio arcaico della coscienza può servire come chiave metodologica per comprendere le origini, il contenuto e il ruolo delle prime credenze e rituali nella società primitiva. Si può presumere che la versione più comune delle credenze primitive fosse il trasferimento di relazioni, idee ed esperienze umane, intra-clan, ai processi e agli elementi della natura. Allo stesso tempo, e insieme a questo, c'era un processo "inverso" di trasferimento: delle proprietà naturali nell'area della vita della comunità umana. Così, il mondo è apparso nella coscienza primitiva non solo nel suo insieme, quando qualsiasi fenomeno e le persone stesse sono "tessute" nel tessuto di un'esistenza generalizzata, ma anche come dotato di qualità vitali, umanizzate. Poiché l'umano in questo caso è comunitario e tribale, nella misura in cui tutto ciò che è coperto dalla percezione di una persona antica è identificato con lo stile di vita tribale familiare e familiare. In una serie di credenze arcaiche, il valore principale è l'atteggiamento nei confronti della natura come creatura vivente che ha le stesse proprietà di una persona. Negli studi religiosi esiste un tale punto di vista, secondo il quale la fase iniziale di tali credenze, animazionismo (dal lat. animatus - "animato"), assunse la permeazione del mondo circostante di una forza vivificante universale, onnipresente, ma impersonale. Successivamente, con l'espansione dell'attività soggetto-pratica, si è differenziata l'immagine del principio vivificante. Cominciò a correlarsi già con certi fenomeni della natura e della vita umana, con quegli aspetti di essi il cui reale sviluppo era al di là della portata. Ogni essere o oggetto sensualmente percepito, se necessario, era dualizzato, dotato di una specie di doppio. Potrebbero essere rappresentati in una forma corporea o in qualche altra forma materiale (respiro, sangue, ombra, riflesso nell'acqua, ecc.). Allo stesso tempo, erano essenzialmente privi di materialità e venivano concepiti come entità impeccabili. La disarmonia tra idealità e oggettività è stata superata grazie al sincretismo del pensiero originario: qualsiasi oggetto del mondo oggettivo poteva apparire allo stesso tempo sia reale che incorporeo, una specie di forma spiritualistica. Di conseguenza, il gemello potrebbe anche condurre una vita indipendente, lasciando una persona, ad esempio, durante il sonno o in caso di morte.

Il concetto generale entrato nella circolazione scientifica per denotare tale credenza era il termine animismo. Il suo contenuto è molto ampio. Prima di tutto, è associato alla fede nell'esistenza delle anime, cioè formazioni soprasensibili inerenti agli oggetti e ai fenomeni naturali, così come negli esseri umani. Le anime potrebbero essere portate fuori dallo stato oggettivo chiuso. Questi sono i cosiddetti profumi. In questo caso, le capacità delle entità ideali sono aumentate notevolmente: potrebbero facilmente muoversi nel mondo oggettivo, essere collocate in qualsiasi oggetto e acquisire la capacità di agire su vari oggetti, piante, animali, clima e persino sulle persone stesse. La molteplicità degli spiriti implica anche la diversità dei loro habitat. Quasi tutto il mondo intorno a noi ne è pieno. Pertanto, la maggior parte degli atti della vita quotidiana della comunità del clan sono stati compiuti, probabilmente, tenendo conto delle opinioni esistenti sui rapporti con gli spiriti, e le conseguenze associate all'influenza degli spiriti non sono sempre favorevoli. Difficoltà e fallimento, individuali e collettivi, sono intesi come manifestazioni dell'astuzia degli spiriti maligni. La via d'uscita da questa situazione è cercare meccanismi affidabili per contrastare le macchinazioni dannose. Molto diffuso era l'uso degli amuleti, cioè di oggetti la cui presenza era considerata come protezione dall'influenza dannosa degli spiriti maligni. Di norma si tratta di pezzi di legno, pietre, ossa, denti, pelli di animali, ecc. Oggetti simili potrebbero anche essere utilizzati come intermediari ai fini di un'interazione positiva. In tutti i casi, l'oggetto intermediario è servito da conduttore dei bisogni umani, con il suo aiuto le persone hanno effettivamente reintegrato il magro arsenale di mezzi per esplorare il mondo naturale. La capacità di immagazzinare, proteggere dai danni o portare fortuna è stata spiegata dalla presenza di poteri magici e miracolosi nell'oggetto o dalla presenza di uno spirito in esso. Tali credenze sono chiamate il concetto di “feticismo” (un feticcio è una cosa incantata; il termine fu proposto dal viaggiatore olandese W. Bosman nel XVIII secolo). È noto che i feticci erano spesso l’incarnazione dei mecenati personali di una persona. Tuttavia, coloro che portavano un peso sociale erano considerati più importanti e venerati: difensori dell'intero collettivo del clan, garantendo la sopravvivenza e la continuazione del clan. A volte il feticismo veniva associato al culto degli antenati, rafforzando in modo unico l’idea della continuità delle generazioni.

Una conseguenza naturale dell'atteggiamento feticista della coscienza doveva essere il trasferimento di proprietà magiche e miracolose non solo agli oggetti naturali o prodotti appositamente, ma anche alle persone stesse. La vicinanza a un feticcio accresceva il vero significato di una persona (stregone, anziano o capo), che attraverso la sua esperienza assicurava l'unità e il benessere del clan. Nel tempo avvenne la sacralizzazione dell'élite tribale, in particolare dei capi, che divennero feticci viventi quando furono dotati di abilità miracolose. Percependo la natura nelle immagini della comunità tribale a lui comprensibile, l'uomo primitivo trattava qualsiasi fenomeno naturale come più o meno "parente".

L'inclusione dei legami tribali nel processo di interazione con le sfere del mondo animale e vegetale crea i presupposti per lo sviluppo della fede nell'origine comune degli esseri umani con qualsiasi animale o, cosa molto meno comune, con le piante. Queste credenze, chiamate totemismo, affondano le loro radici nei rapporti consanguinei che si svilupparono nella fase primitiva e nelle condizioni di vita dei primi gruppi umani. La mancanza di affidabilità e il cambio abbastanza frequente dei feticci hanno fatto nascere il desiderio di un fondamento più stabile che stabilizzasse l'attività vitale delle strutture generiche. L'origine comune e il legame di sangue con il totem furono compresi nel modo più diretto. Le persone cercavano di diventare simili nel loro comportamento alle abitudini dei “parenti totemici”, per acquisirne le proprietà e l'aspetto. Allo stesso tempo, la vita degli animali scelti dai totem e l'atteggiamento nei loro confronti erano considerati dalla posizione dell'esistenza tribale comunitaria umana. Oltre al suo status di parentela, il totem aveva la funzione di mecenate e protettore. Comune alle credenze totemiche è la feticizzazione del totem.

Numerosi studi sulla cultura primitiva testimoniano che tutte le forme nominate di comportamento e di orientamento della coscienza arcaica (animismo, feticismo, totemismo) sono di natura scenica globale. Costruirli in una certa sequenza secondo il grado di "sviluppo" sarebbe illegale. Come momenti necessari nello sviluppo del mondo, sorgono, si dispiegano nel contesto di un'unica visione del mondo olistica, che distingue il sincretismo primitivo. Il significato culturale generale di questi fenomeni risiede nella loro focalizzazione sulla soddisfazione dei bisogni vitali dell'esistenza umana; essi riflettono gli interessi reali e pratici dell'organizzazione del clan comunitario.

Nella fase primitiva della cultura sorsero forme combinate di rituali e credenze, chiamate concetto generale la magia (dalle parole greche e latine mageia e magia, tradotte come "stregoneria, magia, stregoneria"). La percezione magica del mondo si basa sull'idea di somiglianza e interconnessione universale, che consente a una persona che sente "partecipazione a tutto" di influenzare qualsiasi oggetto e fenomeno. Le azioni magiche sono comuni a tutti i popoli del mondo e sono estremamente diverse. Nell'etnografia e nella ricerca sulla storia della religione, ci sono molte classificazioni e schemi tipologici di credenze e tecniche magiche. La più comune è la divisione della magia in ben intenzionata, salvifica, eseguita apertamente e a beneficio - "bianco", e dannoso, causando danni e disgrazie - "nero". Di carattere simile ha la tipologia che distingue la magia offensiva-aggressiva e quella difensiva-protettiva. In quest'ultimo caso, i tabù svolgono un ruolo importante: divieti di azioni, oggetti e parole dotati della capacità di causare automaticamente ogni sorta di problema a una persona. L'eliminazione dei tabù esprime il desiderio istintivo dell'intero collettivo comunitario-tribale di proteggersi dal contatto con fattori che minacciano la sopravvivenza. Spesso i tipi di magia sono classificati in base alle sfere dell'attività umana in cui sono in un modo o nell'altro necessari (tipi di magia agricola, pesca, caccia, guarigione, meteorologica, amore, militare). Si concentrano su aspetti molto reali della vita quotidiana. La scala delle azioni magiche varia e può essere individuale, di gruppo o di massa. La magia diventa la principale occupazione professionale di stregoni, sciamani, sacerdoti, ecc. (istituzionalizzazione della magia).

2. L'emergere del mito e della coscienza mitologica

Quindi, una caratteristica dell'essere e della coscienza delle persone dell'era primitiva è una sorta di integrità, che unisce in un complesso il naturale e umano, sensuale e speculativo, materiale e figurativo, oggettivo e soggettivo. La dipendenza diretta dalle condizioni immediate dell'esistenza ha stimolato un tale magazzino della psiche, in cui l'adattamento al mondo dovrebbe consistere probabilmente nella massima autoidentificazione con l'ambiente. L'organizzazione collettiva della vita ha esteso l'identità dell'uomo e della natura all'intera comunità tribale. Di conseguenza si afferma la posizione dominante degli atteggiamenti di coscienza sovraindividuali, che hanno un significato obbligatorio e innegabile per tutti. Il modo migliore per fissarli in tale stato sarebbe, prima di tutto, fare riferimento a un'autorità assoluta indiscussa. Diventano simboli del clan - totem o altri oggetti feticizzati, fino alla sacralizzazione del vertice tribale. Ci sono molte ragioni per credere che fossero i bisogni pratici a essere decisivi per il contenuto delle credenze primitive. Nelle antiche credenze venivano registrati i momenti dell'attività vitale necessari per l'organizzazione e la conservazione dello stile di vita del clan comunale (nel lavoro e nella vita, nel matrimonio, nella caccia e nella lotta contro i collettivi ostili). Il sincretismo della coscienza determina la combinazione di queste relazioni reali con visioni irrazionalistiche, portandole alla compenetrazione e alla fusione completa. La parola diventa identica all'atto, al segno: al soggetto, le idee ricevono un aspetto personificato. Le idee e le immagini emergenti sono state vissute e “vissute” da una persona, prima di tutto, come la realtà stessa. Si può presumere che la coscienza pubblica della formazione tribale primitiva non conoscesse l'opposizione del terreno a quello ultraterreno. Non c'erano personaggi o fenomeni in esso che si trovassero al di fuori di questo mondo, nel regno degli esseri trascendentali. Questa coscienza non ha permesso il raddoppio del mondo. L'ambiente è stato percepito nel suo coinvolgimento con una persona, senza rompersi in suscettibili di sviluppo e fuori controllo. Inoltre, i bisogni vitali non permettevano di radicarsi un atteggiamento contemplativo passivo nei confronti del mondo, indirizzandolo verso un canale attivo e rafforzandolo per mezzo della magia. Così, nell'era primitiva, si forma un tipo speciale di coscienza. In esso non c'è una chiara distinzione tra reale e ideale, la fantasia è inseparabile dagli eventi genuini, la generalizzazione della realtà si esprime in immagini sensualmente concrete e implica la loro interazione diretta con una persona, il collettivo prevale sull'individuo e sostituisce quasi completamente esso.

La riproduzione di questo tipo di attività mentale avrebbe dovuto portare all'emergere di "costruzioni" che consentissero di trasferire l'esperienza collettiva degli antichi in una forma adeguata alla visione del mondo primitiva. Questa forma, che combina sensualità ed emotività con didattica, intelligibilità e accessibilità dell'assimilazione - con induzione-motivazione volitiva all'azione, diventa миф (dal greco. mythos - "tradizione, leggenda"). Nel nostro tempo, questa parola e i suoi derivati ​​("mitici", "creatori di miti", "mitologemi", ecc.) designano, a volte ingiustificatamente, un'ampia classe di fenomeni: dalla finzione individuale in alcune situazioni quotidiane a concetti ideologici e politici dottrine. Ma in alcune aree sono necessari i concetti di "mito", "mitologia". Ad esempio, nella scienza, il concetto di "mitologia" denota le forme di coscienza sociale dell'era primitiva e il campo della conoscenza scientifica relativa ai miti e ai metodi per studiarli. Per la prima volta il fenomeno del mito appare nella fase arcaica della storia. Per un collettivo di comunità-clan, un mito non è solo una storia su una sorta di relazione naturale-umana, ma anche una realtà innegabile. In questo senso, mito e mondo sono identici. È del tutto appropriato, quindi, definire la coscienza del mondo nell'era comunitaria primitiva come consapevolezza mitologica. Attraverso il mito sono stati appresi alcuni aspetti dell'interazione delle persone all'interno del clan e il loro rapporto con l'ambiente. Tuttavia, l'assenza della condizione principale del processo cognitivo - la distinzione tra soggetto e oggetto dell'attività cognitiva - mette in discussione la funzione epistemologica del mito arcaico. Né la produzione materiale né la natura sono percepite dalla coscienza mitologica in questo periodo come opposte all'uomo, e quindi non sono oggetto di conoscenza. In un mito arcaico spiegare significa descrivere in alcune immagini che evocano assoluta fiducia (il significato eziologico del mito). Questa descrizione non richiede attività razionale. È sufficiente un’idea sensualmente concreta della realtà, che per il solo fatto della sua esistenza viene elevata allo status di realtà stessa. Per la coscienza mitologica, le idee sull'ambiente sono identiche a ciò che riflettono. Il mito è in grado di spiegare l'origine, la struttura, le proprietà delle cose o dei fenomeni, ma lo fa al di fuori della logica delle relazioni di causa-effetto, sostituendole con una storia sull'emergere di un oggetto di interesse in qualche modo "originale" tempo attraverso una “prima azione”, o semplicemente facendo riferimento a un precedente. La verità incondizionata di un mito per il “proprietario” della coscienza mitologica elimina il problema della separazione tra conoscenza e fede. Nel mito arcaico l'immagine generalizzante è sempre dotata di proprietà sensoriali e per questo è parte integrante, evidente e attendibile, della realtà percepita dall'uomo. Nel loro stato originale, l'animismo, il feticismo, il totemismo, la magia e le loro varie combinazioni riflettono questa proprietà generale della coscienza mitologica arcaica e ne sono, in sostanza, le sue incarnazioni specifiche.

3. Formazione della religione

Con l'espansione dello spettro dell'attività umana, nella sua orbita è coinvolto materiale naturale e sociale sempre più vario ed è la società che entra nella categoria della principale sfera di applicazione degli sforzi. Sta emergendo l'istituzione della proprietà privata. Nascono formazioni strutturalmente complesse (artigianato, affari militari, sistemi di uso del suolo e allevamento del bestiame), che non possono più essere identificate con un'unica base (spirito, feticcio, totem) entro i limiti dell'esistenza terrena. A livello di rappresentazioni mitologiche, questi processi provocano anche una serie di evoluzioni. L'onnipresente animazione di oggetti e fenomeni si trasforma in sfaccettate immagini generalizzanti di determinati ambiti della vita. Essendo un'espressione estremamente generale della realtà, queste immagini sono identiche ad essa, cioè esse stesse sono realtà, ma entrano nella percezione delle persone individualizzate, con caratteristiche specifiche di apparenza, carattere, nomi propri.

I personaggi personificati stanno acquisendo sempre più un aspetto antropomorfo, dotato di qualità umane abbastanza comprensibili. Nelle mitologie sviluppate, si trasformano in varie divinità che sostituiscono e sostituiscono gli spiriti, gli antenati totemici e vari feticci. Questo stato è indicato come politeismo ("politeismo"). Di solito, il passaggio alle credenze politeistiche ha accompagnato la disintegrazione delle strutture tribali e la formazione della prima statualità. A ciascuna divinità è stata assegnata una certa sfera di controllo nella natura e nella società, sono stati formati un pantheon (una raccolta di divinità) e una gerarchia di divinità. Nascono miti che spiegano l'origine degli dei, la loro genealogia e le relazioni all'interno del pantheon (teogonia). Il politeismo implica un sistema piuttosto complesso di azioni di culto rivolte a divinità specifiche e al pantheon nel suo insieme. Ciò aumenta notevolmente l'importanza del sacerdozio, esercitando professionalmente la conoscenza del rituale.

Con lo sviluppo degli stati, agli dei viene sempre più assegnato il ruolo di massima sanzione degli ordini socio-politici stabiliti dalle persone. L'organizzazione del potere terreno si riflette nel pantheon. Spicca, in particolare, il culto del dio principale, supremo. Gli altri perdono la loro posizione precedente fino alla trasformazione delle loro funzioni e proprietà nella qualità dell'unico dio. Sorge monoteismo (monoteismo). Va sottolineato che i precedenti orientamenti della coscienza verso modi magici e miracolosi di risolvere i problemi umani sia con il politeismo che con il monoteismo sono preservati.

La maggior parte delle credenze e dei rituali entrano ancora nella vita delle persone attraverso i "meccanismi" della coscienza mitologica. Tuttavia, in generale, il ruolo dei miti, la loro partecipazione alla coscienza pubblica stanno subendo cambiamenti significativi. Le relazioni sociali nella società stanno cambiando e la persona stessa sta cambiando. Padroneggiando la natura, sviluppa modi di soddisfare i suoi bisogni che non hanno bisogno di essere integrati da un'operazione magica. Ma il cambiamento più fondamentale è che le persone iniziano a percepire il mondo che li circonda in un modo diverso. A poco a poco, perde il suo mistero e la sua inaccessibilità. Padroneggiare il mondo, una persona lo tratta come una forza esterna. In una certa misura, questa è stata una conferma delle crescenti opportunità, del potere e della relativa libertà della comunità umana dagli elementi naturali. Tuttavia, dopo essersi distinti dalla natura e averne fatto l'oggetto della loro attività, le persone hanno perso la loro precedente integrità dell'essere. Al posto del sentimento di unità con l'intero universo arriva la realizzazione di se stessi come qualcosa di diverso dalla natura e opposto ad essa.

Il divario sorge non solo con la natura. Con un nuovo tipo di organizzazione sociale (comunità di vicinato, primi rapporti di classe), il modo di vivere che è stato coltivato di generazione in generazione e ha determinato il contenuto della coscienza primitiva diventa un ricordo del passato. Si interrompe il legame con il clan. La vita è individualizzata, c'è una distinzione del proprio “io” nell'ambiente degli altri esseri umani. Ciò che la coscienza mitologica arcaica ha inteso direttamente e "umanizzato" risulta essere qualcosa di esterno alle persone. Sta diventando sempre più difficile prendere il mito alla lettera come il vero contenuto del processo vitale. Non è un caso che la tradizione allegorica sia nata e rafforzata: l'interpretazione del mito antico come un guscio conveniente per trasferire conoscenze sulla natura, idee etiche, filosofiche e di altro tipo. La stessa mitologia si sta muovendo verso una nuova qualità. Perde la sua universalità e cessa di essere la forma dominante di coscienza sociale. C'è una graduale differenziazione della sfera "spirituale". C'è un'accumulazione e un'elaborazione della conoscenza scientifica naturale, si sta sviluppando una comprensione filosofica e artistica del mondo, si stanno formando istituzioni politiche e legali. Allo stesso tempo, si osserva la formazione di un tale orientamento nelle credenze e nel culto, che delimita le aree del mondano (naturale e umano) e del sacro. Pertanto, viene stabilita l'idea di una connessione speciale e mistica tra il terreno e il ultraterreno, che era percepita come soprannaturale, cioè la religione.

CONFERENZA N. 3. Ebraismo

1. L'ebraismo come religione mondiale

L'Ebraismo, insieme al Cristianesimo e all'Islam, appartiene alle religioni abramitiche, che fanno risalire le loro origini al patriarca biblico Abramo. Tuttavia, a differenza del cristianesimo e dell'Islam, il giudaismo nella letteratura degli studi religiosi, di regola, non è classificato come una religione mondiale, ma come la religione del popolo ebraico. Questo non è del tutto esatto. Se procediamo non dalle caratteristiche quantitative, ma da quelle qualitative della religione, dalla sua essenza metafisica, allora, come sottolineano giustamente alcuni noti esperti nel campo dell'ebraismo, "... è una religione mondiale. L'ebraismo è focalizzato sulla fede - la fede del popolo d'Israele in Dio. E questo Dio, credono gli ebrei, non è un Dio assente o indifferente, ma un Dio che comunica all'umanità la sua volontà. Questa volontà sarà rivelata nella Torah - la manuale che Dio ha dato alle persone affinché vivessero. La fede degli ebrei è nell'amore e nel potere di Dio di trasmettere i suoi obiettivi a tutta l'umanità. Per questi scopi, secondo gli ebrei, il popolo di Israele gioca un ruolo speciale. La Torah è stata data a loro per il bene del mondo intero. Loro, il popolo ebraico, sono uno strumento per comunicare agli uomini la volontà di Dio. L'ebraismo, quindi, è una religione mondiale non solo nella distribuzione geografica, ma anche nei suoi orizzonti. una religione per il mondo intero, non perché tutti debbano diventare ebrei, poiché lo scopo del giudaismo non è assolutamente questo, ma basato sulla convinzione che il mondo appartiene a Dio e che le persone dovrebbero comportarsi secondo la Sua volontà." (Pilkington S.M. “Judaism”. Serie “Religions of the World”. M.: “Grand”, 1999. P. 25.).

2. "Torah" - il principale documento del giudaismo

"Torah" comprende il Decalogo (Dieci Comandamenti) e il "Pentateuco di Mosè": i primi cinque libri dell'Antico Testamento - il Tanakh (parola abbreviata composta composta dai primi suoni dei nomi delle parti principali dell'Antico Testamento Testamento). "Torah" nel giudaismo - la parte più autorevole del Tanakh (Antico Testamento). Questo è il documento principale dell'ebraismo e la base di tutta la successiva legge ebraica.

"Torah" ("Pentateuco di Mosè") nella tradizione ebraica ha un altro nome - legge scritta - perché, secondo la leggenda, Dio, tramite Mosè, diede al popolo la "Torah" (613 comandamenti della Legge) in pergamene, e i Dieci Comandamenti più Importanti ("Il Decalogo") furono inscritti dal dito di Dio su lastre di pietra - compresse. Tuttavia, gli ebrei credevano che Dio non avesse dato solo a Mosè legge scritta, ma glielo disse anche Diritto orale - un commento legale che spieghi come le leggi dovrebbero essere attuate in varie circostanze, anche impreviste.

Diritto orale ha interpretato molte delle istruzioni della "Torah" non letteralmente, ma in un senso figurato o nell'altro (ad esempio, l'obbligo di prendere "occhio per occhio"). Tuttavia, a quanto pare, la legge non ha mai avuto in mente tale punizione fisica (accecamento). Si trattava più di compensazione monetaria e lavoro forzato.

Diversi secoli diritto orale fu trasmessa oralmente, tuttavia, nei primi secoli della nuova era, che furono catastrofici per gli ebrei, cominciarono a trascriverla, e a III un.

diritto orale è stato codificato. I suoi documenti più antichi e autorevoli furono la Mishnah (letteralmente, "la seconda legge o memorizzazione"), che divenne la base del Talmud (altro ebraico - "studio", "spiegazione" - un insieme di tutti i tipi di prescrizioni, interpretazioni e aggiunte al Tanakh). La Mishnah contiene 63 trattati, in cui le istruzioni della Torah sono presentate sistematicamente (da rami di diritto e soggetti). Dopo la codificazione, generazioni di saggi ebrei studiarono e discussero attentamente i precetti della Mishnah. I registri di queste controversie e aggiunte sono chiamati "Gemara".

3. "Talmud" - la Santa Tradizione dell'Ebraismo

La Mishnah e la Gemara costituiscono il Talmud, la raccolta più completa della legge ebraica. Il Talmud ha preso forma nel corso di 9 secoli - dal XNUMX° sec. AVANTI CRISTO e. secondo il V sec n. e. È un insieme enciclopedico completo di tutti i tipi di prescrizioni basate sul Tanakh, nonché aggiunte e interpretazioni al Tanakh: legali, teologico-dogmatiche, etiche, familiari-domestiche, economiche, folcloristiche, storiche, filologico-esegetiche. Questa ampiezza tematica distingueva il "Talmud" dalla Tradizione dei cristiani (patristica) e dalla tradizione musulmana (Sunnah e Hadith). Come ha scritto V. S. Solovyov, "Ciò che è il Talmud per gli ebrei, sono le Scritture dei Padri della Chiesa, le vite dei santi, il pilota" per gli ortodossi.

Il Talmud ha due parti principali:

1) più importante e responsabile - il codice legislativo "Halacha", obbligatorio per lo studio nelle scuole ebraiche;

2) "Aggadah" (in un'altra trascrizione di Gaggadah) - una raccolta di saggezza popolare di origine semi-folklore. "Aggadah" è stato studiato in misura minore, ma era popolare come lettura edificante morale e religiosa e fonte di informazioni sul mondo e sulla natura.

La complessità e l'ingombro del Talmud sono diventate quasi proverbiali. In effetti, solo "Halakha", la sua parte legale, assomiglia a un gigantesco cristallo di forma bizzarra. La sua base germinale è la "Mishnah" (in ebraico significa "la seconda legge" o "memorizzazione") - un commento legale alla "Torah", ascendente, secondo idee ortodosse, alle regole che Dio comunicò oralmente a Mosè contemporaneamente con la Legge scritta - "Torah". Intorno e sulla base di questo cristallo "germe", sono stati gradualmente costruiti i commenti più dettagliati su ogni istituto legislativo della "Torah", comprese storie su casi particolarmente difficili di applicazione di una legge particolare. Una nuova generazione di commentatori ha creato il proprio commento sulla Mishnah, discutendo le controversie e le decisioni dei loro predecessori lungo la strada, così che nel tempo sono entrati in circolazione diversi set di interpretazioni concorrenti, di cui le più importanti sono il Talmud di Gerusalemme (GU secolo dC) e il Talmud babilonese" (V secolo). Allo stesso tempo, il primo commento - "Tosefta" - era necessario per comprendere le successive serie di interpretazioni e serviva come una sorta di introduzione ad esse.

L'edizione del Talmud in russo, tradotta da N. A. Pereferkovich, contiene sei grandi volumi, che avrebbero dovuto essere integrati dal 7° libro degli indici. Per quanto riguarda le serie di commenti gerosolimitani e babilonesi, ciascuno di essi è molte volte più grande in volume della Tosefta, e tutti insieme costituiscono solo la parte legislativa del Talmud. V. S. Solovyov paragonò il Talmud a un labirinto costituito da "un'intera serie di edifici esegeticamente casistici e leggendari - apparentemente bizzarri, incoerenti, come la vita stessa. Questi edifici, crescendo nel corso di sei o sette secoli, furono finalmente realizzati grazie alle fatiche di successivi collezionisti, furono riuniti in un enorme labirinto del Talmud.

I "costruttori" del Talmud erano pienamente consapevoli della sua immensità e delle difficoltà ad esso associate nel suo uso pratico. Il Talmud è stato codificato più di una volta, ne sono stati ricavati estratti sistematizzati e sono state create abbreviazioni. Le sezioni legali del Talmud divennero il fondamento del diritto ebraico. La maggior parte delle sezioni del Talmud ha una struttura simile: in primo luogo, viene citata una legge della Mishnah, seguita da una discussione di interpreti sul suo contenuto dalla Gemara. I brani della Mishnah, per la loro maggiore antichità, sono più autorevoli delle interpretazioni della Gemara.

I più diversi ambiti della vita erano soggetti alla regolamentazione giuridica del "Talmud": nel primo volume della "Tosefta" - il più antico codice del "Talmud" - ("Colture") - si parlava di rapporti patrimoniali legati alla agricoltura; in II ("Vacanze") - sui rituali; in III ("Mogli") - conteneva disposizioni relative alle donne; in IV ("Salvezza") - sono state esaminate le leggi del diritto penale e civile (per parlare nella lingua odierna); nel quinto volume sono state riassunte le regole sul sacrificio; in VI - sull'impurità rituale.

Ci sono due caratteristiche sorprendenti nel processo legislativo degli autori del Talmud: in primo luogo, il desiderio di una lettura più accurata della "lettera della legge" (riportata nella "Torah") - individuando tutte le componenti implicite e secondarie, periferiche della semantica della parola, cioè quelle componenti che fungono da sfondo per i significati di esplicito e primario; in secondo luogo, il desiderio del massimo dettaglio della norma giuridica generale stabilita dalla "Torah" - sulla base della previsione e dell'analisi di tutti i casi particolari concepibili controversi e difficili che dovrebbero essere regolati da questa norma.

Ecco un esempio di dettaglio giuridico, dettato dalla volontà di comprendere la "Torah" nel modo più accurato e completo possibile e di indicare tutti i casi a cui si applica la legge. Nel "Terzo Libro di Mosè. Levitico", tra le altre disposizioni, viene formulata la legge di Yahweh sull'abbandono bordi di campo per i poveri: «Quando mietete il raccolto della vostra terra, non mietete fino al limite del campo, e non raccogliere ciò che resta del vostro raccolto <...>, lascialo al povero e allo straniero». A commento di questa legge il Talmud dedica uno speciale trattato “Pisello” (l'antico ebraico pisello significa confine del campo o dovere in favore dei poveri). Il trattato esamina in sequenza ogni parola o frase della legge, mentre gli interpreti si sforzano di prevedere, da un lato, tutti i possibili malintesi o interpretazioni ambigue del testo della legge, e dall'altro, di anticipare tutte le difficoltà di applicazione della legge. legge nella vita. Il commento è costruito in parte in forma di domande e risposte: "Come si può vedere che non solo i cereali, ma anche i legumi sono soggetti a dazi in favore dei poveri? Dalle parole: i tuoi campi A In questo caso, si potrebbe pensare che tutto funzioni i tuoi campi, come tutte le verdure, i cetrioli, le zucche, i cocomeri e i meloni? Tutte queste piante sono escluse dalla parola raccolto, in quanto non aventi le caratteristiche di quelle piante che necessitano di raccolta: come la raccolta presuppone una pianta che serve a scopo alimentare, è tutelata come proprietà, cresce dal terreno, viene raccolta immediatamente e immagazzinata per la conservazione, così tutte le piante che soddisfano questi requisiti sono soggetti a tariffe a beneficio dei poveri. Non sono soggetti a (dazi): gli ortaggi, perché non vengono conservati per la conservazione, anche se vengono raccolti immediatamente; i fichi, perché non vengono tolti subito, anche se vengono piegati per conservarli; Questa regola si applica ai cereali e ai legumi, nonché alle seguenti specie di alberi: sommacco, carrubo, noce, mandorlo, uva, melograno, semi oleosi e dattero." Quella che segue è una lunga interpretazione delle parole bordo del campo. Sono quattro i motivi per cui è stata rafforzata la regola di lasciare il pisello alla fine del campo:

1) impedire la rapina ai poveri;

2) la perdita di tempo da parte dei poveri;

3) per proprietà esterna;

4) perché la Torah usava la parola peah, che significa "bordo", "fine".

Vengono inoltre analizzate nel dettaglio le dimensioni e l'ubicazione del bordo del campo: si determina in quali casi l'agricoltore non è obbligato a lasciare il bordo del campo e due comproprietari lasciano il bordo; chi esattamente è considerato povero e se il margine del campo è lasciato ai poveri non ebrei, ecc.

La Mishnah era un codice sistematico di leggi. Nel Talmud, la struttura tematica della Mishnah era generalmente preservata, ma volumi di nuovi commenti e aggiunte rendevano vasto il contenuto giuridico del Talmud e rendevano difficile trovare rapidamente la norma richiesta. Era necessaria una nuova codificazione della legge ebraica. Nel 12 ° secolo. lo ha effettuato Maimonide, il più famoso filosofo ebreo del Medioevo, medico e razionalista. Basandosi sul Talmud, compilò un codice completo e sistematizzato di legge ebraica in 14 volumi: la Mishneh Torah. Il Codice di Maimonide divenne la guida fondamentale per la pratica legale ebraica. IN XVI in. sulla sua base fu redatto un nuovo codice, ancora autorevole nell'ebraismo ortodosso.

Tanakh (Antico Testamento) è considerato nel giudaismo come una rivelazione simbolica e più profonda di Dio sull'Universo, la cui chiave è la Kabbalah.

A proposito della "Mishnah", la parte più antica del "Talmud", gli ebrei dicevano: se la "Torah" è la Legge di Israele, allora la "Mishnah" è "l'anima della Legge". Nella Kabbalah, l'insegnamento mistico segreto del giudaismo, il "grado" è ancora più alto: è "l'anima dell'anima della Legge".

Poiché gli studi mistici erano considerati pericolosi per le persone immature e non sufficientemente salde nella fede, nella tradizione ebraica le opere sulla Kabbalah potevano essere lette solo da uomini sposati di età superiore ai quarant'anni, che conoscevano bene la Torah e il Talmud .

Nel folklore quasi talmudico, in parte per scherzo, in parte sul serio, veniva posta la domanda sulla possibilità di esprimere l'essenza del giudaismo in una frase: un certo pagano andò dal più saggio dei rabbini e chiese: “Insegnami tutta la Torah, ma solo per il tempo in cui sto su una gamba sola.” . In risposta, sentì: "Non fare agli altri ciò che non vuoi che sia fatto a te: questa è la somma dell'intera Legge, il resto sono solo dettagli. Ora vai a studiare".

Questa "regola suprema della moralità giudaico-cristiana" (V. S. Solovyov) risale al comandamento morale di Dio: "Ama il tuo prossimo come te stesso".

Dopo la canonizzazione del Talmud (V secolo dC) si chiuse la cerchia delle autorità giudaiche, con le opere alle quali la tradizione legava la Tradizione ebraica. Negli autori successivi, i creatori del Talmud sono costantemente chiamati uomini della grande congregazione (sebbene gli storici dubitino della realtà di un incontro o di un'altra forma di organizzazione del lavoro sul Talmud), al contrario del semplice scribi - intenditori e interpreti del Talmud. Parallelo cristiano agli uomini della grande congregazione sono i creatori della patristica - padri della chiesa, nell'Islam - compilatori dei primi hadith del profeta. Nei successivi testi talmudici, agli “uomini della grande assemblea” viene attribuito il seguente comandamento dato agli scribi: “Siate lenti nel giudizio, fate più discepoli e costruite un recinto per la Torah”.

4. Tendenze apofatiche nel Talmud

Nel giudaismo, la teologia (o teologia) come dottrina teorica di Dio iniziò a svilupparsi dopo l'aggiunta del canone religioso. Questa è la logica naturale del dispiegamento dei contenuti religiosi: la fede è rafforzata dalla conoscenza. La componente teologica introduce nella religione idee circa la gerarchia interna dell'insegnamento religioso, la profondità intellettuale e quell'elemento di riflessione, che testimonia, se non di maturità, quindi dell'inizio della "crescita" del sistema intellettuale. Creando una sorta di "corde" logiche della dottrina, la teologia risponde ad alcune esigenze interne - comunicative e psicologiche - del gruppo di credenti nella sistematizzazione e nel rafforzamento del sapere religioso.

Dopo la tragica sconfitta degli ebrei in due moti antiromani (66-73 anni. и 132-135 N. a.C.) il compito del libro “rafforzare la fede” fu riconosciuto nel giudaismo come una sorta di superamento spirituale della catastrofe, dando speranza per la rinascita del popolo ebraico. I rabbini della “grande assemblea” (l'analogo ebraico dei padri della chiesa nel cristianesimo) lasciarono in eredità alle successive generazioni di scribi il compito di “ereggere un recinto attorno alla legge”, e questa difesa della dottrina fu vista proprio nel suo sviluppo teologico.

Nel Talmud, la componente teologica vera e propria era relativamente piccola e non del tutto separata dal commento legale ed esplicativo infinitamente dettagliato sulla Torah. Tuttavia, nel Talmud, le idee escatologiche diventano molto più distinte: la fine del mondo, il Giudizio Universale, la risurrezione dai morti, la punizione dell'uomo nell'aldilà per le sue azioni. Teologicamente, è significativo anche il rafforzamento del monoteismo. Questa linea, foriera della futura teologia apofatica nel cristianesimo, si è manifestata, tra l'altro, nell'eliminazione di vari nomi e di molte definizioni caratterizzanti di Dio.

Teologia apofatica (Greco apophatikos - negativo) deriva dalla completa trascendenza di Dio (cioè la sua trascendenza in relazione al mondo e l'inaccessibilità alla conoscenza umana). Pertanto, nella teologia apofatica, vengono riconosciuti veri solo i giudizi negativi su Dio ("Dio non è uomo", "Dio non è natura", "Dio non è ragione", ecc.). Quanto ai giudizi positivi su Dio, sono impossibili: per esempio, anche un'affermazione estremamente generale come "Dio esiste" non ha senso, Dio è al di fuori dell'essere e al di sopra dell'essere.

Teologia catafatica (kataphatikos - positivo) permette di caratterizzare Dio con l'ausilio di definizioni e designazioni positive (positive), che però non vanno intese letteralmente e direttamente. Nella teologia cristiana esistono entrambi i principi della conoscenza di Dio, ma la teologia negativa è considerata superiore e perfetta. N. A. Berdyaev, ad esempio, vedeva nella teologia apofatica un contrappeso al sociomorfismo (l'interpretazione di Dio in termini di interazioni sociali tra le persone).

Il nome del Dio degli ebrei, Yahweh, non è strettamente parlando nella Bibbia. Il nome Yahweh (Geova) sorse nel XIII-XV secolo. tra i teologi cristiani che hanno studiato l'Antico Testamento in originale (cioè in lingua ebraica), a causa della voce (vociing) di quella combinazione condizionale di quattro lettere che prima esisteva solo per iscritto, che è usata nella Bibbia per designare Dio. Queste quattro consonanti trasmettono i primi suoni dell'espressione ebraica, che viene interpretata come "Io sono chi sono (Dio)". Secondo la leggenda, Dio rivelò il suo vero nome solo a Mosè, tuttavia, nella voce della Torah, Mosè non usa il vero nome di Dio, ma un'abbreviazione della perifrasi "Io sono chi sono (Dio)". Questo segno di quattro lettere è usato nella Bibbia circa 7mila volte. Quanto al vero suono del nome di Dio, veniva pronunciato solo una volta all'anno (nel giorno dell'espiazione) dal sommo sacerdote, e il segreto del suo suono veniva trasmesso oralmente attraverso la linea più anziana della famiglia del sommo sacerdote. Dopo la cattività babilonese, intorno al V sec. AVANTI CRISTO e., gli ebrei, "riverenti per il nome di Dio" (S. N. Bulgakov), smisero di pronunciare questo nome nei servizi divini e durante la lettura della Scrittura, sostituendolo con la parola Elohim (Elohim). Questa designazione di Dio, usata circa 2 volte nella Bibbia, è la forma plurale della parola ebraica che significa "Dio". Tuttavia, gli aggettivi e i verbi che si riferiscono a questa parola sono sempre al singolare nella Bibbia, cioè Elohim agisce come una designazione di un solo Dio. Nella Settanta e nel Talmud, Elohim era inteso come un sostantivo comune che significa "signore, signore" (nella Settanta è tradotto con la parola kirios).

Nel "Talmud" non ci sono più quei numerosi nomi caratterizzanti - gli epiteti di Dio di cui abbonda il Tanakh: Eterno, Onnisciente, Grande nei consigli, Conoscere i segreti del cuore, Testare cuori e grembi, Benevolo, Paziente, Zelota, Vendicatore , Padre, Mite, ecc. L'inizio assoluto, quindi, nel Talmud è concepito come così onnicomprensivo, sovraumano e sovranaturale, che qualsiasi sua caratteristica diventa trascurabilmente piccola e non necessaria.

Dopo il Talmud, la teologia ebraica si sviluppa nelle opere di molte generazioni di studiosi, compreso l'eminente pensatore del XX secolo.

Martin Buber (1878-1965), mistico umanistico ed esistenzialista.

Il più famoso pensatore ebreo del Medioevo Mosè Maimonide (1135-1204), rabbino, medico, matematico, astronomo e codificatore del diritto, al contrario, fu un brillante razionalista in teologia.

Il suo "Maestro dei perduti" in arabo (una variante della traduzione "Guida dei vacillanti") contiene la giustificazione logica (secondo Aristotele) e filosofica del monoteismo. "Maestro dei perduti" ha causato il rifiuto sia delle ortodossie ebraiche che dell'Inquisizione. I conservatori più di una volta hanno proibito di leggere questo lavoro innovativo agli ebrei, tuttavia, a volte solo ai minori.

Difendendo e sviluppando i principi razionalistici della Scrittura, Maimonide ha sistematizzato e integrato i metodi di interpretazione della Torah sviluppati nel Talmud. Ad esempio, tali giri della Scrittura come il dito di Dio, ecc., Maimonide ha insegnato a comprendere non letteralmente, ma in senso figurato, poiché Dio, ovviamente, non ha carne fisica.

5. Cultura del commento dell'ebraismo

Nelle religioni della Scrittura, la predicazione iniziò presto ad assolvere un altro compito comunicativo: interpretare i "luoghi difficili" del testo sacro. Insieme all'«istruzione ed esortazione» a «seguire la Legge» e «imitare le cose belle», il sermone divenne un genere in cui si svilupparono metodi per spiegare l'incomprensibile che risuonava nella liturgia. Durante la lettura rituale di brani della Scrittura, non era consentito commentare incidentalmente l'incomprensibile: tale è il principio fondamentale in relazione alla parola sacra nelle religioni della Scrittura. Un'altra cosa è la predicazione - come testo del "secondo ordine", le parole del mentore sulla parola di Dio.

Un sermone nel tempio contiene sempre, in un modo o nell'altro, un'interpretazione delle Scritture, poiché questo è l'obiettivo generale di un sermone: portare il significato della parola di Dio alla mente delle persone. Ben presto, però, le interpretazioni oltrepassano i confini di ciò che la parola orale del sacerdote può accogliere. Le interpretazioni, i commenti di ogni genere alle Sacre Scritture diventano il tipo predominante di conoscenza in generale, e la cultura, al centro o alla base della quale è la religione della Scrittura, si sviluppa come commento la cultura come riflessione sul testo principale della cultura: le Scritture. Allo stesso tempo, il legame genetico con la predicazione, con l'istruzione nel tempio, si riflette nel sapore della didattica e dell'edificazione che è proprio di tale conoscenza. Questa è la conoscenza che dovrebbe essere conosciuta, che viene insegnata dalla scuola confessionale.

Nel giudaismo iniziano a essere compilati vari commenti sulla "Torah" anche prima della canonizzazione del "Tanakh" ("Antico Testamento") - testi che in seguito diventeranno sezioni e libri del Talmud. Per contenuto o natura, il grosso delle interpretazioni appartiene a tre ambiti del sapere (se ne parliamo in termini moderni): teologia, diritto e filologia.

Il Talmud sviluppa in modo completo la tecnica stessa del commento filologico e logico-filologico del testo, definendo metodicamente e dimostrando 32 metodi di interpretazione del testo con esempi. Alcune delle tecniche erano associate alla necessità di eliminare le contraddizioni nell'interpretazione delle varie disposizioni della Torah, anche consentendo una comprensione indiretta, figurativa, espansiva, restrittiva, allegorica e di altro tipo di una parola o frase. Pertanto, il Talmud e la scuola ebraica hanno sollevato la prontezza per una comprensione non letterale della parola e hanno insegnato a comprendere diversi livelli di significato in una parola. È chiaro che l'introduzione di tali principi e metodi di comprensione nella scuola, nella cultura intensifica il pensiero, amplia gli orizzonti informativi della società.

Nel Talmud sono presenti passaggi che ricordano un'analisi filologica delle capacità di scrittura, con una sorta di esperimento mentale che permette di “pesare” il significato semantico dei singoli elementi del testo.

Ecco un esempio di tali osservazioni. I rabbini credevano che ogni parola della "Torah" provenisse da Dio, nessuna parola è vana. Quindi, quando trovavano una parola o un'espressione che sembrava irrilevante, cercavano di scoprire quale nuova idea o sfumatura la Bibbia stesse cercando di trasmettere con essa. Caratteristica è la discussione sulla frase della "Genesi" relativa a Noè: "Ecco la vita di Noè. Noè era un uomo giusto, irreprensibile nella sua generazione". Quali parole non sembrano essenziali? - Nella mia generazione. - Perché, chiedono i saggi, "Torah" li include?

Vengono espresse diverse opinioni. Un rabbino dice: "Nella sua generazione particolarmente malvagia, Noè era un uomo giusto e irreprensibile, ma non nelle altre generazioni". Un altro rabbino obietta: "Anche se nella propria generazione, ancor di più nelle altre generazioni". È notevole che il Talmud non solo mostri come le persone comprendano lo stesso testo in modo diverso, ma spieghi anche queste differenze: la questione sta nelle diverse esperienze individuali delle persone. Si scopre che il secondo rabbino divenne religioso solo in età adulta, e prima ancora era un ladro, un gladiatore e un assistente di circo. Sapeva bene quanto sia difficile essere buoni quando si proviene da un ambiente povero e immorale. Ai suoi occhi, Noè, che proveniva da un ambiente così immorale, ma divenne un uomo giusto, era molto più grande che se fosse cresciuto tra i giusti.

Il più famoso e tuttora molto rispettato commentatore dei libri sacri ebraici è il rabbino Shlomo ben Yitzhach o abbreviato Rashi (1040-1105), è riconosciuto nel giudaismo come il più grande insegnante ebreo del Medioevo. Aprì una scuola ebraica gratuita a Troyes (Francia) e divenne il fondatore di una potente tradizione di commentario. Il suo stile conciso e chiaro influenza ancora oggi gli scrittori di lingua ebraica.

Il commento di Rashi alla Torah è stato il primo libro stampato in ebraico in 1475 anno - anche prima della stessa Torah. La conoscenza della "Torah" con il commento di Rashi divenne la norma dell'educazione ebraica tradizionale e divenne parte della lettura settimanale obbligatoria.

Lo stesso "Talmud" ha bisogno di molti più commenti rispetto alla "Torah" - principalmente a causa del linguaggio complesso, che include termini aramaici, ebraici, greci e un'architettura spontaneamente intricata.

Rashi ha fatto più di chiunque altro per rendere il Talmud accessibile al lettore. Per 900 anni, tutti coloro che studiano e pubblicano la Torah e il Talmud hanno utilizzato i suoi commenti. "E se Rashi non avesse scritto il suo commento, spiegando difficili parole aramaiche e guidando il lettore lungo percorsi logici stravaganti e talvolta confusi, il Talmud avrebbe potuto essere dimenticato da tempo" (Telushkin).

I discendenti di Rashi (due generi e tre nipoti) hanno offerto il proprio commento, chiamato "Tosafot" (XII secolo). Il commento ha ricevuto il riconoscimento e da allora la Mishnah è stata pubblicata con due commenti, che sono stampati in corsivo ai margini, con il commento di Rashi con margini interni e margini esterni per Tosafot. Tuttavia, il precedente commento di Rashi è considerato più autorevole.

Il terzo dei classici gruppi di commenti alla Torah e al Talmud è il Midrash (ebraico, "interpretazione, studio"). Fu compilato dai rabbini nel IV-XIII secolo. e fu codificato nel XIII secolo. A seconda dell'argomento del commento, ci sono "Midrash Halakha" - un'interpretazione delle disposizioni legali della "Torah" e "Mishnah", e "Midrash Haggadah" - un'interpretazione di passaggi etici e teologici, tra cui parabole, aforismi, saggezza folcloristica della "Torah" e del "Talmud"". Nella versione codificata del Midrash, i commenti individuali sono disposti in modo da corrispondere all'ordine dei versetti della Torah. Fu così creata un'interpretazione continua, versetto per versetto, dell'intero "Pentateuco di Mosè".

6. La filosofia ebraica nel medioevo

Parallelamente a quella cristiana e islamica si sviluppa anche la filosofia ebraica, e anche qui il neoplatonismo e l'aristotelismo sono i punti di partenza.

Il suo sviluppo fu influenzato dagli elementi mistici degli insegnamenti ebraici, che erano contenuti in testi molto oscuri, incomprensibili, pieni di allusioni.

Il più grande pensatore di questa tendenza fu Ibn Gebirol (metà dell'XI secolo), che gli scolastici consideravano un arabo e chiamarono Avicebronn. Il suo insegnamento - la teoria dell'emanazione - fu uno dei più coerenti del Medioevo.

Tra gli aristotelici ebrei, il più importante fu Moses Maimonides (Heb. Moses ben Maimun), nato nel 1135 vicino a Cordoba spagnola e morto nel 1204 in Egitto. Il suo insegnamento, come quello di altri filosofi ebrei, fu in parte influenzato dal cabalismo, che cercò di combinare con la filosofia razionalistica di Aristotele. L'opera principale di Maimonide, La guida dei perduti, fu originariamente scritta in arabo, poi tradotta in ebraico e latino. Maimonide, come il suo contemporaneo islamico Averroè, era un entusiasta ammiratore di Aristotele. Disse che, a parte i profeti, nessuno si avvicinò alla verità come Aristotele. Nella sua adorazione di Aristotele, però, non si spinge fino ad Averroè (considerava Aristotele un'autorità illimitata solo nel campo del mondo sublunare), ma, nonostante ciò, entra ancora in conflitto con gli insegnamenti ortodossi.

Per quanto riguarda il rapporto tra fede e scienza, a suo avviso i risultati di entrambe devono concordare. Tuttavia, dove c'è una contraddizione tra la ragione e la parola della Scrittura, la ragione ha il vantaggio, che cerca di unire la Scrittura e la ragione mediante l'interpretazione allegorica. Nello spirito degli antichi eleatici e neoplatonici, sostiene che la verità non è multipla, ma una, si crea, si muove e si conserva.

CONFERENZA N. 4. Giainismo e Buddismo

1. Condizioni per l'emergere di nuove religioni in India

A metà del I millennio a.C. e. grandi cambiamenti iniziano a verificarsi nella società dell'Antico Indiano. La produzione agraria e artigianale, il commercio si sta sviluppando in modo significativo, le differenze di proprietà tra i membri dei singoli varna e delle caste si stanno aggravando, la posizione dei produttori diretti sta cambiando. Il potere della monarchia sta gradualmente aumentando, l'istituto del potere tribale sta decadendo e perdendo la sua influenza. Sorgono le prime grandi formazioni statali. Nel III sec. AVANTI CRISTO e. sotto il governo di Ashoka, quasi tutta l'India è unita nella struttura di un unico stato monarchico.

La comunità rimane una componente importante del sistema sociale ed economico, ma sono in atto alcuni cambiamenti. La differenziazione della proprietà tra i membri delle comunità si approfondisce e si fa sempre più evidente lo strato superiore, che concentra nelle sue mani il potere economico e politico; cresce il numero dei cittadini dipendenti e dei lavoratori assunti.

Questo è anche il tempo delle ricerche in ambito religioso e filosofico.

Il ritualismo vedico tradizionale e la mitologia antica, spesso primitiva, non corrispondono alle nuove condizioni. Stanno emergendo una serie di nuove dottrine, fondamentalmente indipendenti dall'ideologia del brahmanesimo vedico, che rifiutano la posizione privilegiata dei bramini nel culto e affrontano la questione del posto di una persona nella società in un modo nuovo. Intorno agli araldi dei nuovi insegnamenti, si sono via via formate direzioni e scuole separate, naturalmente, con un diverso approccio teorico alle questioni urgenti. Tra le molte nuove scuole, gli insegnamenti del giainismo e del buddismo stanno acquisendo soprattutto un significato panindiano.

2. Giainismo

Viene considerato il fondatore della dottrina giainista Mahavir Vardhamana (vissuto a VI secolo AVANTI CRISTO eh., data non più precisa), proveniva da una ricca famiglia Kshatriya di Videha (l'attuale Bihar). All'età di 28 anni lascia la sua casa per, dopo 12 anni di ascetismo e ragionamento filosofico, arrivare ai principi di un nuovo insegnamento. Quindi Vardhamana fu impegnato in attività di predica. Dapprima trovò studenti e numerosi seguaci nel Bihar, ma ben presto i suoi insegnamenti si diffusero in tutta l'India. Vardhamana è anche chiamato Jina (Vincitore - che significa il vincitore del ciclo di rinascita e karma). Secondo la tradizione Jain, era solo l'ultimo di 24 insegnanti: tirthakar (creatori di percorsi), i cui insegnamenti sono sorti in un lontano passato.

L'insegnamento giainista è esistito per molto tempo solo sotto forma di tradizione orale e un canone è stato compilato relativamente tardi (nel V secolo d.C.). Pertanto, non è sempre facile distinguere il nucleo originale della dottrina giainista dalle successive interpretazioni e aggiunte.

La dottrina giainista, in cui (come in altri sistemi indiani) la speculazione religiosa si mescola al ragionamento filosofico, proclama il dualismo. L'essenza della personalità di una persona è duplice: materiale (ajiva) e spirituale (jiva). Il legame tra loro è il karma. La connessione della materia inanimata con l'anima mediante i legami del karma porta all'emergere di un individuo e il karma accompagna costantemente l'anima in una catena senza fine di rinascite.

I giainisti hanno sviluppato in dettaglio il concetto di karma e distinguono tra otto tipi di karma diversi, che si basano su due qualità fondamentali. I karma malvagi influiscono negativamente sulle principali proprietà dell'anima, che, secondo i giainisti, acquisiva quando era perfetta nella sua forma naturale. I buoni karma mantengono l'anima nel ciclo delle rinascite. E solo quando una persona si sbarazzerà gradualmente del karma buono e malvagio, avverrà la sua liberazione dalle catene del samsara. I giainisti credono che una persona, con l'aiuto della sua essenza spirituale, possa controllare e gestire l'essenza materiale. Solo lui stesso decide cosa è bene e cosa è male ea cosa attribuire tutto ciò che incontra nella vita. Dio è solo un'anima che una volta viveva in un corpo materiale ed è stata liberata dalle catene del karma e dalla catena della rinascita. Nel concetto giainista, dio non è visto come un dio creatore o un dio che interferisce negli affari umani.

La liberazione dell'anima dall'influenza del karma e del samsara è possibile solo con l'aiuto dell'austerità e del compimento di buone azioni. Pertanto, il giainismo pone grande enfasi sullo sviluppo di un'etica tradizionalmente denominata i tre gioielli (triratna). Parla di retta comprensione, condizionata dalla retta fede, dalla retta conoscenza e dalla retta conoscenza che ne derivano e, infine, dal retto vivere. I primi due principi si riferiscono principalmente alla fede e alla conoscenza degli insegnamenti giainisti. La vita giusta, nella comprensione dei giainisti, è essenzialmente un grado maggiore o minore di austerità. I principi, le varie fasi e le forme di ascesi trovano molto spazio nei testi. Il percorso di liberazione dell'anima dal samsara è complesso e in più fasi. L'obiettivo è la salvezza personale, perché una persona può essere liberata solo da se stessa e nessuno può aiutarla. Questo spiega il carattere egocentrico dell'etica giainista. Progettate principalmente per i membri delle comunità giainisti, le Linee guida etiche descrivono in dettaglio i vari giuramenti presi da monaci e monache. Assolutizzano, in particolare, i principi di non arrecare danno agli esseri viventi, i principi relativi all'astinenza sessuale, all'allontanamento dalla ricchezza mondana; sono determinate le norme di attività, comportamento, ecc.

Parte integrante del canone giainista sono anche varie costruzioni speculative, ad esempio sull'ordinamento del mondo. Il cosmo, secondo i giainisti, è eterno, non è mai stato creato e non può essere distrutto. Le idee sull'ordinamento del mondo provengono dalla scienza dell'anima, che è costantemente limitata dalla questione del karma. Le anime che ne sono maggiormente gravate sono poste in basso e, man mano che si liberano del karma, salgono gradualmente sempre più in alto fino a raggiungere il limite più alto. Inoltre, il canone contiene anche discussioni su entrambe le entità di base (jiva-ajiva), sulle singole componenti che compongono il cosmo, sul cosiddetto ambiente di riposo e movimento, sullo spazio e sul tempo.

Contiene, tra le altre cose, leggende mitologiche che si riferiscono alla vita e ai risultati dei singoli tirth-khankar e leggende associate alla personalità di Vardhamana e descrizioni del mondo sotterraneo e del mondo di mezzo (la nostra Terra).

Nel corso del tempo, nel giainismo si sono formate due direzioni, che differivano, in particolare, nella loro comprensione dell'ascetismo. I Digambara (letteralmente: vestiti d'aria, cioè coloro che rifiutano i vestiti) difendevano le opinioni ortodosse, gli Shvetambara (letteralmente: vestiti di bianco) proclamavano un approccio più moderato.

L'influenza del giainismo è gradualmente diminuita, sebbene sia sopravvissuta in India fino ad oggi.

3. Buddismo

Il buddismo, la più antica delle religioni del mondo, "fu creato da un popolo che si differenzia quasi da tutti gli altri per l'inesauribile creatività nel campo della religione" (Barthold).

Nel VI secolo. AVANTI CRISTO. e. Il buddismo nasce nel nord dell'India - la dottrina fondata da Siddharta Gautama (circa 583-483 gg. a n. aC), figlio del sovrano del clan Shakya di Kapilavast (regione del Nepal meridionale). All'età di 29 anni (poco dopo la nascita del figlio), insoddisfatto della vita, lascia la famiglia e va in "senzatetto". Dopo molti anni di inutile austerità, raggiunge il risveglio (bodhi), cioè comprende la retta via della vita, che rifiuta gli estremi. Questa è la scoperta della conoscenza principale (dharma) fu come un'intuizione improvvisa, un'illuminazione, da cui il nuovo nome del principe: Budda significa "illuminato", letteralmente - "risvegliato". (La parola sanscrita dharma è straordinariamente ambigua: legge, ordine, dovere, giustizia; qualità, carattere, natura, gli elementi primari della natura; religione, verità, virtù. Nel buddismo primitivo, dharma è l'insegnamento stesso del Buddha sul mondo e sulle vie della salvezza umana).

Buddha comprese, proclamò e iniziò a predicare la visione del mondo e il comportamento che possono salvare una persona dalla sofferenza.

La salvezza, insegnava il Buddha, consiste nel raggiungere il nirvana (in sanscrito significa letteralmente "estinzione, svanire") - pace e tranquillità complete che vengono dopo che tutti i desideri, le passioni e le paure umane sono state superate.

Durante la sua vita ebbe molti seguaci. Presto c'è una grande comunità di monaci e monache; il suo insegnamento fu accettato da un gran numero di persone che conducevano uno stile di vita secolare, che iniziarono ad aderire ad alcuni principi della dottrina del Buddha.

La dottrina buddista è esistita per molto tempo solo nella tradizione orale e i testi canonici furono scritti diversi secoli dopo la comparsa della dottrina. Nel tempo, la tradizione buddista ha circondato la vita del Buddha con molte leggende, gli sono stati attribuiti miracoli e la sua figura ha gradualmente acquisito un carattere divino.

I sermoni del Buddha in origine non erano tanto un nuovo sistema religioso quanto un insegnamento etico e psicoterapeutico. Tuttavia, si formarono presto comunità di monaci che predicavano gli insegnamenti del Buddha e la competizione con i culti indù tradizionali portò a idee sulla santità del Buddha e sui suoi insegnamenti, e poi un desiderio abbastanza precoce di canonizzare i libri sacri (già al primo cattedrali dopo la morte del Buddha in 483 città, poi a 383 и 250 gg. AVANTI CRISTO e.).

Non è facile ricostruire la forma più antica di insegnamento buddista, tuttavia, gli studiosi ora sono ampiamente d'accordo sulla base della dottrina proclamata dallo stesso Risvegliato.

Il centro dell'apprendimento è quattro nobili verità, che Buddha proclama proprio all'inizio della sua attività di predicazione. Secondo loro, l’esistenza umana è indissolubilmente legata alla sofferenza. Nascita, malattia, vecchiaia, morte, incontro con lo spiacevole e separazione dal piacevole, incapacità di ottenere ciò che desideri: tutto ciò porta alla sofferenza. La causa della sofferenza è la sete (trishna), che conduce attraverso le gioie e le passioni alla rinascita, alla nascita di nuovo. L'eliminazione delle cause della sofferenza sta nell'eliminazione di questa sete.

Il sentiero che conduce all'eliminazione della sofferenza - il sano ottuplice sentiero - è: retto giudizio, retta decisione, retta parola, retta vita, retta aspirazione, retta attenzione e retta concentrazione. Sia una vita votata ai piaceri sensuali che il percorso dell'ascesi e dell'autotortura vengono rifiutate.

Secondo la tradizione buddista, queste idee formarono il contenuto del primo sermone del Buddha a Varanasi. Questo sermone non è chiaro nel concetto, più come una solenne proclamazione dei fondamenti della dottrina, ei termini usati sono molto vaghi.

Il canone buddista delle Quattro Nobili Verità è commentato in dettaglio, sviluppato ed esposto in vari aspetti. A tal fine viene creato un complesso apparato concettuale. In particolare, si riferisce ai fattori che formano la personalità dell'individuo. Ci sono cinque gruppi di questi fattori in totale. Oltre ai corpi fisici (rupa), ci sono quelli mentali, come i sentimenti, la coscienza, ecc. Vengono anche considerate le influenze che agiscono su questi fattori durante la vita di un individuo. Particolare attenzione è rivolta all'ulteriore affinamento del concetto di "sete" (Trishna). Vengono analizzate la sua origine e influenza, si distinguono tre tipi principali: la sete di piaceri sensuali (kama), la sete di incarnazione (bhava) e la sete di autodistruzione (vibhava). A poco a poco, il concetto di "sete" viene sostituito dal concetto di raga (desiderio, aspirazione), e tutto questo lato della dottrina acquisisce un contenuto leggermente diverso. Inoltre, sorge un altro concetto che indica l'ignoranza (avidya) come causa della sofferenza - qui l'ignoranza del vero sentiero che porta alla liberazione dalla sofferenza - e, sulla base di ciò, si costruisce una complessa catena di dodici volte di cause della sofferenza.

Su questa base si sviluppa il contenuto delle singole sezioni dell'ottuplice sentiero. Il giudizio corretto si identifica con una corretta comprensione della vita come una valle di dolore e sofferenza, una decisione corretta è intesa come la determinazione a mostrare simpatia per tutti gli esseri viventi. Il discorso corretto è caratterizzato come non sofisticato, veritiero, amichevole e preciso.

La vita giusta consiste nell'osservare i precetti della moralità - i famosi cinque comandamenti buddisti (pancha-shila), a cui devono attenersi sia i monaci che i buddisti secolari. Questi sono i seguenti principi: non danneggiare gli esseri viventi, non prendere quello di qualcun altro, astenersi da rapporti sessuali proibiti, non fare discorsi oziosi e falsi e non usare bevande inebrianti. Vengono anche analizzati i restanti passaggi dell'ottuplice sentiero, in particolare l'ultimo passaggio è il culmine di questo percorso, a cui conducono tutti gli altri passaggi, considerato solo come una preparazione per esso. La giusta concentrazione, caratterizzata da quattro gradi di assorbimento (jhana), si riferisce alla meditazione e alla pratica della meditazione. Nei testi viene dato molto spazio, vengono considerati aspetti separati di tutti gli stati mentali che accompagnano la meditazione e la pratica della meditazione.

Il percorso di liberazione dal samsara è aperto solo ai monaci, tuttavia, secondo gli insegnamenti del Buddha, l'osservanza dei principi etici e il sostegno della comunità (sangha) possono preparare i prerequisiti per entrare nel sentiero della salvezza in uno dei esistenze future e numerosi gruppi di buddisti laici.

Un monaco che ha attraversato tutte le fasi dell'ottuplice sentiero e, con l'aiuto della meditazione, è giunto alla conoscenza liberatrice, diventa un arhat, un santo che si trova sulla soglia della meta finale: il nirvana (letteralmente: estinzione). Questo non significa morte, ma via d'uscita dal ciclo delle rinascite. Questa persona non rinascerà di nuovo, ma entrerà nello stato di nirvana e - come dicono i testi - scomparirà, "come la fiamma di una lampada in cui non viene versato olio".

Relativamente rapidamente, iniziano a formarsi varie direzioni e scuole del buddismo, che sviluppano l'insegnamento originale e cercano di rispondere a domande senza risposta. Allo stesso tempo, alcune direzioni assimilano numerosi elementi di altre religioni, in particolare l'induismo, e proclamano concetti molto diversi da quelli buddisti.

La direzione più coerente con l'insegnamento originale del Buddha era Hinayana ("piccolo carro"), in cui il percorso verso il nirvana è completamente aperto solo ai monaci che hanno rifiutato la vita mondana. Altre scuole buddiste indicano questa direzione solo come una dottrina individuale, non adatta a diffondere gli insegnamenti del Buddha.

Nell'insegnamento Mahayana Il culto ("grande carro") gioca un ruolo importante bodhisattva - individui che sono già in grado di entrare nel nirvana, ma che rimandano il raggiungimento dell'obiettivo finale per aiutare gli altri a raggiungerlo. Il Bodhisattva accetta volontariamente la sofferenza e sente la sua predestinazione e la sua chiamata a prendersi cura del bene del mondo per così tanto tempo finché tutti non saranno liberati dalla sofferenza. I seguaci del Mahayana considerano il Buddha non come una figura storica, il fondatore della dottrina, ma come il più alto essere assoluto. L'essenza del Buddha appare in tre corpi, di cui solo una manifestazione del Buddha - nella forma di un uomo - riempie tutti gli esseri viventi.

Riti e azioni rituali sono di particolare importanza nel Mahayana. Buddha e bodhisattva diventano oggetti di culto. Un certo numero di concetti del vecchio insegnamento (per esempio, alcuni passaggi dell'ottuplice sentiero) sono pieni di nuovi contenuti.

Oltre all'Hinayana e al Mahayana - queste direzioni principali - c'erano un certo numero di altre scuole.

Il Buddismo subito dopo la sua origine si diffuse a Ceylon, poi attraverso la Cina penetrò nell'Estremo Oriente.

In Cina, il Buddismo prese la forma del Buddismo Chan, in Giappone la forma del Buddismo Zen.

CONFERENZA N. 5. Confucianesimo

1. Confucio

Il confucianesimo non è una dottrina completa. I suoi singoli elementi sono strettamente collegati allo sviluppo della società cinese antica e medievale, che essa stessa ha contribuito a formare e conservare, creando uno stato centralizzato dispotico.

Come teoria specifica dell'organizzazione della società, il confucianesimo si concentra su regole etiche, norme sociali e regolamentazione del governo, nella cui formazione era molto conservatore. Confucio disse di se stesso: "Io dichiaro il vecchio e non creo il nuovo". Era anche caratteristico di questa dottrina che in essa le questioni di natura ontologica fossero secondarie.

Confucio (551-479 a.C.). aC), il suo nome è una versione latinizzata del nome Kung Fu-tzu (Maestro Kung). Questo pensatore (nome proprio Kong Qiu) è considerato il primo filosofo cinese. Naturalmente, la sua biografia è stata arricchita da leggende successive. È noto che all'inizio era un basso funzionario nello stato di Lu, e in seguito vagò per gli stati della Cina orientale per diversi anni. La fine della sua vita fu dedicata ai suoi studenti, alla loro formazione e all'organizzazione di alcuni libri classici (jing). Confucio era uno dei tanti filosofi i cui insegnamenti furono banditi durante la dinastia Qin. Acquistò grande autorità e quasi una divinizzazione durante la dinastia Han, e fino ai tempi moderni fu venerato come un saggio e il primo insegnante. I pensieri di Confucio sono preservati sotto forma delle sue conversazioni con i suoi discepoli.

Le registrazioni dei detti di Confucio e dei suoi discepoli nel libro "Conversazioni e giudizi" (Lun Yu) sono la fonte più affidabile per lo studio delle sue opinioni.

Confucio, preoccupato per il degrado della società, si concentra sull'educare una persona allo spirito di rispetto e riverenza verso gli altri, verso la società. Nella sua etica sociale, una persona è una persona non "per se stessa", ma per la società.

L'etica di Confucio comprende una persona in connessione con la sua funzione sociale e l'educazione sta conducendo una persona al corretto svolgimento di questa funzione. Questo approccio era di grande importanza per l'ordinamento socio-economico della vita nella Cina agraria; tuttavia, ha portato alla riduzione della vita individuale, a una certa posizione e attività sociale. L'individuo era una funzione nell'organismo sociale della società.

Il significato originale del concetto di ordine (li), come norma di relazioni, azioni, diritti e doveri specifici nell'era della dinastia Zhou occidentale, Confucio eleva al livello di un'idea esemplare. L'ordine si stabilisce per lui grazie all'universalità ideale, al rapporto dell'uomo con la natura e, in particolare, al rapporto tra le persone. L'ordine agisce come una categoria etica, che include anche le regole del comportamento esterno - etichetta. La vera osservanza dell'ordine porta al corretto adempimento dei doveri. "Se un nobile (jun zi) è preciso e non perde tempo, se è gentile con gli altri e non disturba l'ordine, allora la gente tra i quattro mari sono suoi fratelli". L'ordine è pieno di virtù (de): "L'insegnante ha detto di Zi-chan che ha quattro delle virtù che appartengono a un nobile marito. Nel comportamento privato è educato, nel servizio è accurato, umano e corretto nei confronti le persone."

Tale svolgimento di funzioni sulla base dell'ordine porta necessariamente alla manifestazione dell'umanità (jen). L'umanità è il principale di tutti i requisiti per una persona. L'esistenza umana è così sociale che non può fare a meno dei seguenti regolatori:

1) aiuta gli altri a raggiungere ciò che tu stesso vorresti ottenere;

2) Quello che non desideri per te stesso, non farlo agli altri.

Le persone differiscono a seconda della loro famiglia e quindi dello stato sociale. Dai rapporti patriarcali familiari Confucio trasse il principio della virtù filiale e fraterna (xiao ti). Le relazioni sociali sono parallele alle relazioni familiari. Il rapporto tra suddito e sovrano, subordinato e capo è lo stesso del rapporto tra un figlio e un padre e un fratello minore con un fratello maggiore.

Per rispettare la subordinazione e l'ordine, Confucio sviluppa il principio di giustizia e servizio (i). Giustizia e funzionalità non sono connesse con la comprensione ontologica della verità, di cui Confucio non si occupò specificamente.

Una persona deve agire secondo l'ordine e la sua posizione. Un comportamento corretto è un comportamento rispettoso dell'ordine e dell'umanità, poiché "un uomo nobile comprende ciò che è utile, così come i piccoli capiscono ciò che è utile". Questa è la via (tao) degli educati, che hanno forza morale (de) ea cui dovrebbe essere affidata l'amministrazione della società.

2. Mencio

Mencio (Meng Ke - 371-289 aC) fu il successore di Confucio, difese il confucianesimo dagli attacchi di altre scuole dell'epoca.

Come parte dello sviluppo del confucianesimo, Mencio sviluppò il concetto di natura umana; sviluppò il pensiero di Confucio sul bene morale e l'atteggiamento degli educati a questo bene.

Il bene è una categoria etica astratta, che significa ordine (li) quando si segue il sentiero (dao). Secondo Mencio, la natura umana è dotata di bontà, sebbene questa natura non sempre si manifesti. Quindi, una persona può deviare dall'ordine delle cose, dal percorso, e questo accade sotto l'influenza delle circostanze in cui vive, perché ci sono anche bassi istinti biologici in una persona. Il bene in ogni persona può essere realizzato da quattro virtù, la cui base è la conoscenza, perché la conoscenza dell'ordine delle cose, del mondo e dell'uomo porta alla realizzazione nella società:

1) umanità (jen);

2) manutenibilità (e);

3) cortesia (se);

4) conoscenza (zhi).

Nel concetto di Mencio si attua coerentemente il principio della virtù filiale e fraterna (xiao ti) proposto da Confucio. Nella gerarchia dei cinque anelli di questo principio, Mencio include anche il sovrano, che deve essere informato, saggio e avere forza morale (de). Il suo potere è caratterizzato dal principio di umanità (ren zheng). Se il sovrano ignora questo principio e sostituisce il potere personale che emana dalla conoscenza con la tirannia (ba), il popolo ha il diritto di rovesciarlo. Questo, infatti, programma politico è anche strettamente connesso con l'appartenenza della persona al mondo, di fronte al cielo (tian). Sky Mencius intende come una forza ideale che conferisce a una persona l'esistenza e la funzione sociale (e quindi il potere). L'uomo esiste grazie al cielo e quindi ne fa parte, proprio come la natura. La differenza tra tian, che racconta all'uomo la natura della sua esistenza, e l'uomo può essere superata coltivando, perfezionando questa natura in una forma pura.

3. Xun Tzu

Xun Tzu, vero nome - Xun Qin (III secolo a.C.), polemizzando con Mencio, avanzò visioni opposte sull'essenza del cielo e si oppose al concetto di natura umana. Xunzi fu il confuciano più importante del periodo delle Cento Scuole.

Comprendeva il paradiso come costante, avente il proprio percorso (tian dao) e dotato del potere che conferisce essenza ed esistenza all'uomo. Insieme alla terra, il cielo collega il mondo in un unico insieme. Da ciò ne consegue che l'uomo è una parte della natura. Inoltre, a differenza di Mencio, sostiene la tesi secondo cui la natura dell'uomo è cattiva e che tutte le sue capacità e buone qualità sono il risultato dell'educazione. Le persone si organizzano e si uniscono nella società per superare la natura. Lo fanno, però, con una rigida distinzione tra funzioni e relazioni. "Se definiamo i confini della coscienza morale, allora abbiamo armonia. Armonia significa unità. L'unità moltiplica la forza... Se una persona è forte, può conquistare le cose."

Degna di nota è l'articolazione della natura di Xun Tzu.

1. Fenomeni inanimati, costituiti da sostanza qi-materiale.

2. Fenomeni viventi, costituiti da una sostanza materiale e dotati di sheng - vita.

3. Fenomeni, costituiti da una sostanza materiale, vivente e in possesso di zhi - coscienza.

4. L'uomo, costituito da una sostanza materiale, vivente, dotato di coscienza, avente, inoltre, coscienza morale - e. Una persona forma nomi per nominare cose, relazioni e concetti, per distinguere e definire chiaramente i fenomeni della realtà. Qui potete vedere l'eco del "Libro dei Mutamenti".

Xun Tzu si occupa anche di questioni di ontologia del linguaggio. L'assimilazione concettuale della realtà avviene con l'aiuto della mente. Il contatto sensuale con la realtà è il primo stadio della cognizione, lo stadio successivo è la cognizione razionale (xin - letteralmente: cuore). La mente deve soddisfare tre condizioni principali, di cui la cosa principale è la "purezza" della mente da ogni interferenza psicologistica.

Xun Tzu, sebbene sia considerato un confuciano, trascende la comprensione classica dell'ordine nell'etica sociale confuciana. Le capacità di una persona non sono fatalmente, o ereditariamente, predeterminate, devono corrispondere all'educazione ricevuta. Questo approccio, oltre a sottolineare l'assoluta autorità del sovrano, lo avvicina alla scuola del legalismo.

4. Confucianesimo e religione

Poiché la maggior parte degli insegnamenti di Confucio riguarda questioni puramente secolari, molti studiosi occidentali sostengono che il confucianesimo non è una religione, ma solo un insegnamento morale. In effetti, Confucio a prima vista parlava poco e con riluttanza su argomenti religiosi. Così, per esempio, una volta il suo discepolo Zi-lu chiese come servire gli spiriti. L'insegnante ha risposto alla domanda con una domanda: "Senza imparare a servire le persone, è possibile servire gli spiriti?" Tzu-lu ha aggiunto: "Ho il coraggio di sapere cos'è la morte?" L'insegnante rispose: "Non sapendo cos'è la vita, come si può conoscere la morte?" Si potrebbero citare molti altri esempi di come Confucio evitasse di parlare dell'altro mondo. Ma questo non significa che fosse indifferente ai problemi della religione. Al contrario, considerava chiaramente questi problemi come un mistero maestoso, incomprensibile ai mortali e quindi non soggetto a discussione. Senza approfondire le sottigliezze della teoria religiosa, Confucio allo stesso tempo attribuiva grande importanza alla pratica religiosa. Poiché nell'antica Cina non esisteva una casta sacerdotale in quanto tale, e l'amministrazione di un culto religioso era responsabilità di ogni funzionario, naturalmente, jun zi, un funzionario ideale, avrebbe dovuto conoscere perfettamente la pratica religiosa. Era la religione, secondo Confucio, quel legame che collegava tutte le norme di comportamento nella società in un unico sistema coerente, e la volontà del Cielo era la più alta sanzione di queste norme di comportamento, dettate, presumibilmente, dai saggi governanti dell'antichità , che hanno saputo comprendere la volontà del Cielo.

Lo stesso Confucio si considerava anche un conduttore della volontà del Cielo, che rivela ai suoi contemporanei le "verità eterne" da loro dimenticate.

Così, il sistema di società ordinata creato da Confucio fu infine santificato dalla volontà del Cielo. Nell'insieme delle regole (li), il Cielo ha postulato le norme di comportamento nella società ideale di Confucio. Ma queste norme erano solo il punto di partenza della pratica politica, decisioni specifiche che doveva prendere il sovrano e che dovevano anche corrispondere alla volontà del Cielo. Gli interpreti della volontà del Cielo in questo caso, secondo Confucio, avrebbero dovuto essere proprio i jun tzu, i saggi consiglieri del sovrano, il cui compito non era solo di istruire il popolo, ma anche di istruire il re. In pratica, i consiglieri confuciani, giunti al potere, interpretavano la volontà del Cielo sulla base di "segni celesti". Se non amavano l'attività del re, dichiaravano "sinistro" qualsiasi fenomeno astronomico o naturale. Se il sovrano ha agito secondo le istruzioni dei consiglieri, "non si sono accorti" nemmeno delle eclissi solari che si sono verificate durante il loro regno. Sotto il "virtuoso" imperatore Wen-di nel 163 aC. e. "non si vede" nemmeno la luminosa cometa di Halley.

Il riconoscimento degli scritti confuciani come sacri, così come l'aggiunta del culto di Confucio (la divinizzazione di una persona, un tempio sul luogo della sua dimora, riti e preghiere rivolte a Confucio), avvenne cinque secoli dopo la morte di Confucio - alle soglie di una nuova era.

CONFERENZA N. 6. Storia del Taoismo

Una delle direzioni più importanti nello sviluppo del pensiero della visione del mondo in Cina, insieme al confucianesimo, fu il taoismo. Il taoismo si concentra sulla natura, il cosmo e l'uomo, ma questi principi vengono compresi non in modo razionale, costruendo formule logicamente coerenti (come si fa nel confucianesimo), ma con l'aiuto di una penetrazione concettuale diretta nella natura dell'esistenza. Il mondo è in continuo movimento e cambiamento, si sviluppa, vive e agisce spontaneamente, senza alcun motivo.

Nell'insegnamento ontologico, è il concetto di sentiero - Tao - ad essere centrale. Lo scopo del pensiero, secondo il taoismo, è la "fusione" dell'uomo con la natura, poiché ne fa parte. Non si fa qui alcuna distinzione tra soggetto e oggetto.

1. Lao Tzù. "Tao Te Chin"

Lao Tzu (vecchio insegnante) è considerato un contemporaneo più anziano di Confucio. Secondo lo storico Han Sima Qian, il suo vero nome era Lao Dan. Gli è attribuita la paternità del libro "Tao-te-ching" - il Libro del Tao (sentiero) e de (virtù), che divenne la base per l'ulteriore sviluppo del taoismo (il libro ricevette questo nome nell'era di la dinastia Han). Il libro si compone di due parti (la prima tratta della via del Tao, la seconda del potere del De) e rappresenta i principi iniziali dell'ontologia taoista.

Tao - questo è un concetto con l'aiuto del quale è possibile dare una risposta universale e completa alla questione dell'origine e del modo di esistenza di tutte le cose. In linea di principio, è senza nome, si manifesta ovunque, perché è la “fonte” delle cose, ma non è una sostanza o essenza indipendente. Il Tao stesso non ha fonti, non ha inizio, è la radice di tutto senza una propria attività energetica. "Il Tao che può essere espresso a parole non è un Tao permanente; il nome che può essere nominato non è un nome permanente... L'identità è la profondità del mistero." In esso però tutto accade (è dato), è la via che tutto presume. "C'è qualcosa - incorporeo, senza forma, eppure pronto e completo. Com'è silenzioso! Senza forma! Sta da solo e non cambia. Penetra ovunque e nulla lo minaccia. "

Può essere considerata la madre di tutte le cose. Non so il suo nome. Denominato "Dao". Costretto a dargli un nome, lo chiamo perfetto. Perfetto, cioè sfuggente. Inafferrabile - cioè sfuggente. Allontanarsi, cioè ritornare" (Lao Tzu). Il Tao, tuttavia, non determina il significato teleologico delle cose.

L'ontologia del Tao Te Ching è atea perché, secondo il Tao, il mondo è in movimento spontaneo e non predeterminato. Il Tao è identità, identità, che presuppone tutto il resto, cioè: il Tao non dipende dal tempo, come un periodo di nascita, sviluppo e morte dell'Universo, ma c'è un'unità fondamentale e universale del mondo. In quanto concetto che esprime l'esistente, il Tao esiste costantemente, ovunque e in ogni cosa, e, soprattutto, è caratterizzato dall'inazione. Né è il mezzo o la causa di qualche emanazione costante e ordinata delle cose.

Tutto nel mondo è in movimento, in movimento e cambiamento, tutto è impermanente e finito. Ciò è possibile grazie ai principi già noti di yin e yang, che sono in unità dialettica in ogni fenomeno e processo e sono la causa dei loro cambiamenti e movimenti. Sotto la loro influenza avviene lo sviluppo delle cose, perché "ogni cosa porta yin e abbraccia yang". Le disposizioni su yin e yang contenute nel Tao Te Ching sembrano essere basate su insegnamenti precedenti (vedi Il Libro dei Mutamenti) e sviluppate da altre scuole (vedi Zou Yan). Il Tao (il sentiero) ha il suo potere creativo de, attraverso il quale il Tao si manifesta nelle cose sotto l'influenza di yin e yang. La comprensione del de come concretizzazione individuale delle cose per le quali una persona cerca nomi è radicalmente diversa dalla comprensione confuciana del de come forza morale di una persona, orientata antropologicamente.

Epistemologicamente è postulato anche il principio ontologico dell'identità, quando una persona, come parte della natura da cui è uscita, deve mantenere questa unità con la natura. Qui si tratta dell'armonia con il mondo, su cui si basa la tranquillità di una persona. Lao Tzu rifiuta ogni sforzo, non solo dell'individuo, ma anche della società. Gli sforzi della società, generati dalla civiltà, portano a una contraddizione tra l'uomo e il mondo, alla disarmonia, perché "se qualcuno vuole dominare il mondo e lo manipola, fallirà. Perché il mondo è un vaso sacro che non può essere manipolato . Se qualcuno vuole manipolarlo, lo distruggerà. Se qualcuno vuole appropriarsene, lo perderà".

2. Il compito principale della vita di una persona

Il rispetto della "misura delle cose" è il compito principale della vita di una persona. La non azione, o meglio l'attività senza violare questa misura (wu wei), non è un incoraggiamento alla passività distruttiva, ma una spiegazione della comunità dell'uomo e del mondo su un unico fondamento, che è il Tao.

La cognizione sensoriale si basa solo sui particolari e "conduce una persona fuoristrada".

Facendosi da parte, il distacco caratterizza il comportamento di un saggio. La comprensione del mondo è accompagnata dal silenzio, in cui il marito comprensivo si impossessa del mondo. Questo è radicalmente opposto al concetto confuciano di un "uomo nobile" (un uomo istruito) che dovrebbe essere formato nell'insegnamento e nella gestione degli altri.

3. Zhuangzi

Chuang Tzu (369-286 a.C.). AC), vero nome Zhuang Zhou, è il più importante seguace e propagandista del Taoismo. Nel campo dell'ontologia, procedeva dagli stessi principi di Lao Tzu. Tuttavia, Zhuang Tzu non è d'accordo con il suo pensiero sulla possibilità di un ordinamento “naturale” della società basato sulla conoscenza del Tao. Individua la conoscenza del Tao, cioè il processo e il risultato finale della comprensione della natura dell'esistenza del mondo, fino alla subordinazione soggettiva della realtà circostante. Il fatalismo, che era estraneo a Lao Tzu, è inerente a Zhuang Tzu. Per lui l'indifferenza soggettiva è innanzitutto l'eliminazione delle emozioni e degli interessi. Il valore di tutte le cose è lo stesso, perché tutte le cose sono inerenti al Tao e non possono essere paragonate. Qualsiasi confronto pone l'accento sull'individualità, sulla particolarità ed è quindi unilaterale. La conoscenza della verità, la veridicità non è data a una persona che conosce: "Succede che qualcuno abbia ragione e l'altro torto, o che entrambi abbiano ragione o entrambi torto? È impossibile per te, né per me, né per gli altri persone che cercano la verità per conoscere l'oscurità." "Noi diciamo di qualcosa che è vero. Se ciò che è vero fosse necessariamente così, allora non ci sarebbe bisogno di parlare di come differisce dalla non verità."

Chuang Tzu, con tutto il suo scetticismo, sviluppò un metodo per comprendere la verità, in conseguenza del quale l'uomo e il mondo formano un'unità. Si tratta del necessario processo di oblio (van), che parte dall'oblio delle differenze tra verità e non verità, fino all'oblio assoluto dell'intero processo di comprensione della verità. L'apice è "conoscenza che non è più conoscenza" (Zhuangzi).

La successiva assolutizzazione di questi pensieri avvicinò uno dei rami del taoismo al buddismo, che si affermò sul suolo cinese nel IV secolo a.C. e soprattutto nel V sec. n. e.

4. "Le Tzu"

"Le Tzu" è il seguito dei testi taoisti ed è attribuito al leggendario filosofo Le Yukou (VII-VI secolo a.C.), fu registrato intorno al 300 a.C. e.

Wen Tzu (VI secolo aC) sarebbe stato uno studente di Lao Tzu e un seguace di Confucio.

Dal punto di vista dello sviluppo successivo, si distinguono generalmente tre tipi di taoismo: filosofico (tao jia), religioso (dao jiao) e immortale (xian).

Rifiutando costantemente tutte le istituzioni della loro civiltà contemporanea, i taoisti rifiutarono la religione nel senso convenzionale del termine. Rifiutando il Cielo divino, i taoisti consideravano il Tao la fonte di tutto, che a loro avviso era la sostanza originaria priva di qualità e dava origine a tutte le cose. Le cose, invece, consistevano nei più piccoli "semi" che si possono identificare con gli atomi. I taoisti vedevano la morte come il raggruppamento di questi "semi" in modo che la persona, o parte di essa, diventi, o parte di, una pianta o un animale. I taoisti hanno sviluppato la teoria dell'origine dell'uomo dagli animali inferiori.

Se il confucianesimo è l'esoterismo cinese, allora il taoismo è l'esoterismo cinese. Il taoismo ha molto in comune con il buddismo, che, nella forma del buddismo Ch'an, si è diffuso in Cina.

CONFERENZA N. 7. Il cristianesimo

1. Struttura della Rivelazione nella Scrittura Cristiana

La rivelazione di Dio, iniziata nell'Antico Testamento, si completa nel Nuovo Testamento. Ha un carattere a gradini o multilivello, nella sua struttura comunicativa che ricorda una "storia nella storia", inclusa "un'altra storia" e inclusa "in un'altra storia". Allo stesso tempo, le parole "messaggio", "parola", "discorso", "messaggio", "conversazione", "parabola", "sermone" nella Scrittura sono ovviamente polisemantiche, e i confini tra la "storia" e " la storia che la incornicia" vengono rimosse con forza.

La triade comunicativa dei "partecipanti alla comunicazione" (Dio - Messaggero di Dio - Popolo), a cui si rivolge la Rivelazione di Dio, si complica nel Nuovo Testamento. Ogni "partecipante della comunicazione" appare in più immagini.

Da un lato, Dio non è solo Geova, Dio Padre, ma anche Dio Figlio, è anche il Verbo di Dio incarnato e, inoltre, Dio Spirito Santo (che può agire in varie forme corporee, ad esempio , sotto forma di colomba al battesimo di Gesù o le lingue di fuoco che scesero sugli apostoli nel giorno di Pentecoste).

D'altra parte, anche le funzioni di messaggero, di mediazione tra Dio e gli uomini nel Nuovo Testamento si svolgono su più piani. Primo, il Messaggero è Dio stesso, cioè il Figlio di Dio e il Verbo di Dio incarnato. Tuttavia, e questo è tipico del pathos umanistico del Nuovo Testamento, Gesù chiama i suoi ascoltatori a diventare figli del nostro Padre celeste. In secondo luogo, i mediatori tra Cristo e le persone sono quelli dei suoi 12 discepoli che Gesù scelse e chiamò apostoli, inclusi gli evangelisti Matteo e Giovanni, e poi altri discepoli, compresi quelli che loro stessi non avevano visto Cristo (tra cui gli evangelisti Marco e Luca) .

È naturale che il terzo “partecipante” alla trasmissione e alla ricezione della Rivelazione – le persone – non sia più così unicamente monolitico come il popolo eletto da Dio dell’Antico Testamento. Nei vangeli questi sono gli abitanti della Galilea, di Cana, di Gerusalemme, uomini e donne, hanno nomi, hanno età, occupazioni diverse... Sono più o meno fermi nella fede e fedeli al Maestro: sono « “semplici” persone, non profeti. Ma tra loro Gesù trova discepoli amati, capaci di continuare la buona notizia del Maestro.

Per presentare la struttura della Rivelazione nel cristianesimo, proviamo a rispondere a tre domande.

Qual è il discorso diretto di Dio Padre nelle Scritture Cristiane? Innanzitutto questa è la Rivelazione, ereditata dal cristianesimo dall'Antico Testamento: l'Alleanza di Dio con Noè, l'Alleanza con Abramo, l'appello a Giacobbe, i Dieci Comandamenti e le leggi date a Mosè sul monte Sinai. In secondo luogo, secondo il Nuovo Testamento, la Parola di Dio inviata agli uomini è il Figlio di Dio Gesù Cristo: Egli è la Parola fatta carne. Questo è l'ultimo mistero della Parola di Dio e il mistero di Gesù Cristo, rivelato dall'evangelista Giovanni: «Il suo nome è Parola di Dio» (Ap 19). Essendo il Verbo, Gesù esisteva eternamente in Dio ed era Lui stesso Dio, per mezzo del quale tutto venne all'esistenza: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio... Tutte le cose vennero all'esistenza. per mezzo di lui, e senza di lui nulla era possibile." cominciò ad essere, quello cominciò ad essere." Secondo la teologia cristiana, “l’amore del Padre, testimoniato agli uomini dal messaggio di Suo Figlio, è la principale Rivelazione portata da Gesù”.

Qual è il discorso diretto di Gesù Cristo? In primo luogo, le istruzioni e le parabole del Discorso della Montagna, che integra i Dieci Comandamenti dell'Antico Testamento (cioè l'obbedienza alla fede e la fedeltà alla Legge) con i comandamenti dell'amore, della mitezza e dell'umiltà, che costituiscono l'ideale etico di Cristianesimo. In secondo luogo, altre parabole evangeliche (oltre a quelle incluse nel "Sermone della montagna"), discorsi e detti di Gesù, tra cui i suoi "Discorsi e preghiere di addio" sono talvolta individuati come un insieme definito.

Cosa significa la parola vangelo nel Nuovo Testamento? (Euangelion greco - buone notizie gioiose; vangelo)? In primo luogo, questa parola è contenuta nel titolo dei quattro Vangeli canonici (i primi quattro libri del Nuovo Testamento): "Il Vangelo di Matteo", "Il Vangelo di Marco", "Il Vangelo di Luca" e "Il Vangelo di John". Pertanto, in questi contesti, il Vangelo è la narrazione degli aderenti a Cristo della vita terrena e della morte del Maestro. In secondo luogo, nel Nuovo Testamento "Epistola ai Romani dell'apostolo Paolo" "il vangelo di Cristo" è chiamato l'appello al popolo di Cristo stesso e alla dottrina cristiana nel suo insieme. "In lui si rivela la giustizia di Dio di fede in fede". Terzo, poiché l'argomento di tutti e quattro i vangeli è la Parola di Dio (Gesù Cristo), i vangeli sono una forma della rivelazione di Dio.

Così, le Rivelazioni "separate" registrate nei Vangeli sono incluse nella Rivelazione, per così dire, di ordine superiore (in termini compositivi) - nel "Vangelo di Cristo" - e si riflettono in essa, come in uno specchio. Ma poi diventano tutti parte di una Rivelazione cristiana ancora più ampia o più generale, che unisce le Rivelazioni dell'Antico e del Nuovo Testamento.

2. Canonizzazione dei testi cristiani

Nel cristianesimo, il lavoro per determinare il testo canonico dei libri del "Nuovo Testamento" iniziò nel II secolo. Famoso teologo e filosofo cristiano Origene (185-254), figlio di un greco che visse ad Alessandria e in Palestina, fece un confronto sistematico e grandioso di sei diversi testi della Bibbia. (Da qui il nome generalmente accettato per l'insieme risultante di sei parti: "Hexapla" - esaplasione greca - sei volte, piegato sei volte). Su ampi fogli di pergamena in sei colonne parallele (colonne) erano scritti testi in ebraico, la sua traslitterazione greca e quattro diverse traduzioni greche della Bibbia, inclusa la leggendaria Settanta. (Questo è il nome dato alla prima traduzione completa dell'Antico Testamento dall'ebraico al greco, completata nel III e II secolo a.C. da ebrei ellenizzati ad Alessandria. Il testo della Settanta costituì la base del canone cristiano dell'Antico Testamento Il latino settaginta significa "settanta". Secondo la leggenda, furono tanti i traduttori (interpreti) che crearono la Settanta. Ognuno di loro tradusse indipendentemente il testo dell'Antico Testamento e poi si scoprì che tutte le 70 traduzioni coincidevano lettera per lettera. Origene contrassegnava costantemente con segni speciali tutte le omissioni, discrepanze e distorsioni del testo. Diverse versioni di un testo successivamente hanno permesso di ricostruire il testo della Bibbia il più vicino possibile alla sua forma originale. V. S. Solovyov ha scritto sull'Esaplo di Origene che per i teologi cristiani servì per quattro secoli come “la principale fonte dell'erudizione biblica”. È noto che l'opera di Origene si basava sul traduttore dell'Antico Testamento in latino Beato Girolamo (creatore della famosa Vulgata in 390-405).

L'Hexapla di Origene è bruciato 633 a Cesarea, quando la città fu presa dagli Arabi. Tuttavia, le idee filologiche di Origene, la tecnica stessa della sua analisi, furono ampiamente e brillantemente sviluppate nell'umanesimo europeo, durante il Rinascimento e la Riforma, in particolare nella pratica editoriale e filologica di Erasmo da Rotterdam.

Origene divenne infatti il ​​capostipite di quel ramo della ricerca filologica, che oggi si chiama critica al testoO critica testuale. L'analisi testuale di un'opera, basata sullo studio della sua storia, delle fonti e delle circostanze della creazione, cerca di ripulire il testo dagli errori di copisti ed editori che si sono accumulati nel corso dei secoli, di comprendere i significati originali delle parole e di ottenere più vicino al suo significato originario. Se un'opera è stata conservata in più copie o versioni (edizione), il testologo, preparando un monumento per la pubblicazione scientifica, esamina il rapporto tra copie ed edizioni al fine di comprendere nel modo più accurato possibile la composizione del testo, il significato originale di quanto scritto e la successiva storia dei suoi cambiamenti.

3. Santi Padri della Chiesa e Patristica. Scrittura o Tradizione

Secondo gli studi biblici cristiani, il Nuovo Testamento (in realtà la parte cristiana delle Sacre Scritture) è stato scritto da quattro evangelisti (Matteo, Marco, Luca и John) e apostoli Giacomo, Giovanni, Giuda и Paul, cioè otto persone (l'apostolo Giovanni il Teologo, l'autore di due "Epistola" e "Apocalisse" e l'autore del "Vangelo di Giovanni" - la stessa persona). Nella gerarchia delle autorità cristiane, gli autori del Nuovo Testamento occupano il primo posto e, quando si tratta di apostoli ed evangelisti, gli apostoli sono chiamati per primi: erano venerati al di sopra degli evangelisti, poiché gli apostoli erano discepoli diretti e messaggeri di Gesù Cristo e lo conobbe personalmente. Potrebbero trasmettere in modo più accurato ciò che Cristo ha insegnato. La loro interpretazione e lo sviluppo dell'insegnamento sono stati accettati principalmente secondo il principio dell '"ipse dixit" - "lo ha detto lui stesso": tutto ciò che proveniva dagli apostoli e dagli evangelisti era indiscutibile e accettato come Verità.

Ma ora il tempo degli "uomini apostolici" è finito. Il cristianesimo si espanse nelle città e nei paesi, trasformandosi gradualmente da setta perseguitata in religione di stato, la chiesa cristiana fu costruita e rafforzata, la dottrina si sviluppò intensamente e in diverse direzioni. Da un lato vi era una codificazione della dottrina: si determinava la composizione delle opere del canone cristiano, si sviluppava un sistema di principi di dottrina (dogmi) fondamentali, idealmente immutati, si elaboravano i fondamenti logico-teorici e filologici per fu posta l'interpretazione della Scrittura e l'accettazione di nuove conoscenze da parte della chiesa; furono sviluppati i principi della costruzione della chiesa e del rapporto tra il clero e il mondo. D'altra parte, si è creato un quadro cristiano completo del mondo: la dottrina dello spazio, della natura, dell'uomo, del concetto cristiano di storia, dello stato, della politica e del diritto.

Questo enorme incremento semantico, informativo e significativo al cristianesimo originario ha avuto luogo nel corso di sei secoli - dal II al XNUMXesimo secolo. opera di molte generazioni di scribi. Il potente strato sviluppato di nuove informazioni, per essere accettato dalla società, necessitava di un riconoscimento generale dell'autorità dei creatori di informazioni. Il riferimento "ipse dixit" - "si disse" - avrebbe dovuto essere esteso dagli apostoli a nuovi autori. Cominciarono a essere chiamati i padri della chiesa oi santi padri della chiesa e le loro opere - creazioni patristiche o patristiche (lat. Pater - padre). (Confronta il parallelo ebraico - gli uomini della grande assemblea in relazione ai famosi codificatori del Talmud). Già nell'alto medioevo la fama e il prestigio dei Padri della Chiesa nel mondo cristiano fu notevole e continuò a crescere nel tempo.

Così si formò il secondo cerchio (dopo gli apostoli e gli evangelisti) delle autorità del cristianesimo - i Padri della Chiesa - e gli scritti patristici divennero il secondo corpus più importante (dopo le Sacre Scritture) dei testi dottrinali cristiani - la Sacra Tradizione. L'esposizione patristica e la spiegazione della fede cristiana è accettata dalla chiesa come guida.

Va notato che la combinazione padri della chiesa - questa è un'espressione terminologica, cioè un'espressione speciale e in qualche modo condizionale. Sebbene la chiesa non adottasse un decreto canonico speciale su chi dovesse essere considerato i padri della chiesa, c'erano ancora alcuni criteri. Non tutti i famosi autori cristiani II-VSH Secoli. riconosciuto come il padre della Chiesa. In particolare, i padri della Chiesa devono necessariamente essere canonizzati. Pertanto, teologi eccezionali come Origene, Eusebio di Cesarea, Tertulliano non sono considerati padri della chiesa, ma solo scrittori della chiesa. Per lo stesso motivo l'elenco dei padri occidentali (che scrissero in latino) e di quelli orientali (che scrissero in greco) non coincide.

L'apice della patristica orientale (bizantina) sono le opere della cosiddetta cerchia cappadocia - IV secolo. (Cappadocia - provincia bizantina dell'Asia Minore) - teologi e poeti - Basilio Magno, Gregorio il Teologo и Gregorio di Nissa, "le tre luci della chiesa della Cappadocia", come ne parlavano i contemporanei. Ma non solo contemporanei e compatrioti: sei o sette secoli dopo, tra gli slavi ortodossi divennero popolari gli apocrifi: “La conversazione dei tre gerarchi”, di cui due santi furono i padri della Cappadocia Basilio Magno e Gregorio il Teologo, e il il terzo era un famoso predicatore e anche padre della chiesa, l'arcivescovo di Costantinopoli Giovanni Crisostomo. Il rappresentante più importante della patristica latina fu il vescovo di Ippona (Nord Africa) S. Agostino Aurelio (354-430), riconosciuto dalla tradizione successiva come il “maestro dell’Occidente”.

Il teologo bizantino, enciclopedista S.

Giovanni di Damasco (650-754) e papà Gregorio Magno (540-604), iniziatore della cristianizzazione dell'Inghilterra, compilatore del codice giuridico ecclesiastico per il clero "Regola Pastorale" e autore di "Interpretazioni di Giobbe o XXXV libri di moralità".

Il corpus degli scritti patristici è quasi sconfinato. L'edizione più completa, ma incompiuta, è stata realizzata a Parigi nel mezzo XIX in. Abate JP Minem (Migne). Contiene quasi 400 volumi: Paztologiae cursus completes, serie Graesa (166 volumi) e Partologia cursus completes, serie Latina (221 volumi). Dura più di un secolo la nuova edizione dei Padri latini della Chiesa "Corpus scriptorum ecclesiasticorum": iniziata nel 1867 anno continua ancora oggi, con 80 volumi.

В 1843-1893 L'Accademia teologica di Mosca ha pubblicato 58 volumi de "Le opere dei santi padri, in traduzione russa". Alcuni dei lavori di questa serie sono stati pubblicati in 1917 anno - allo stesso tempo, non come monumenti alla storia della religione, ma come lettura abbastanza rilevante per i credenti. Ora riprendono le pubblicazioni degli scritti patristici.

La Sacra Tradizione Cristiana, come la Tradizione dell'Ebraismo ("Talmud"), è caratterizzata da un'ampiezza enciclopedica di contenuti. Il Talmud e gli scritti patristici furono creati in quei secoli in cui si presumeva che la Sacra Tradizione avrebbe "completato" la Sacra Scrittura in un corpus completo di tutto ciò che poteva e doveva essere noto a un popolo credente. Le differenze tematiche più significative tra patristica e Talmud sono legate, in primo luogo, al significativamente minore sviluppo di problemi giuridici in patristica e, in secondo luogo, al fatto che la patristica si distingue per una maggiore attenzione agli aspetti logico-teorici e dottrinali della teologia. La seconda caratteristica era particolarmente caratteristica dell'Occidente cristiano.

Due linee principali sono chiaramente visibili nello sviluppo della patristica.

In primo luogo, vi era una codificazione strutturale dell'insegnamento cristiano: l'essenziale nell'insegnamento era separato dal secondario, quello generalmente accettato e obbligatorio - dall'individuo e facoltativo, il sistema logico dell'insegnamento - dalle descrizioni e dai racconti. Nei Concili ecumenici e locali si formulavano disposizioni generalmente vincolanti della dottrina, che venivano fissate in appositi testi consolidati (i Simboli della Fede, poi anche nei catechismi); sono state sviluppate le definizioni ufficiali della chiesa, le regole del servizio ecclesiastico, le regole per pastori e laici, nonché le regole conciliari per comprendere (cioè interpretare) i versetti più importanti e difficili della Sacra Scrittura. In secondo luogo, vi fu una sorta di ampio sviluppo della dottrina; Sono stati scritti saggi cristiani sui principali rami della conoscenza umanitaria medievale - come la filosofia e l'etica, la logica, la grammatica, la dottrina dell'anima, il mondo, la storia civile, la storia della chiesa, ecc.

Le regole, i dogmi e le definizioni canoniche sviluppate dai patristici hanno svolto un ruolo di eccezionale importanza sia nella chiesa che nella vita della società medievale nel suo insieme. In molti casi, il significato della Sacra Tradizione sembrava essere superiore al significato della Sacra Scrittura: il Credo o il catechismo, i decreti di un concilio oi cambiamenti nel Messale invadevano la vita, preoccupavano più della Sacra Scrittura. Di conseguenza, è sorta una contraddizione tra lo status e il ruolo della Sacra Scrittura e della Sacra Tradizione: la Bibbia era la fonte primaria dell'insegnamento, ma in realtà si trovava nell'ombra; i dogmi e gli statuti della chiesa erano secondari e dipendenti dalla Bibbia, tuttavia, determinando il contenuto effettivo dell'insegnamento e della vita della chiesa, in realtà oscuravano la Bibbia.

Nella storia del cristianesimo questa contraddizione è stata e si sta risolvendo in modi diversi. Nell'Ortodossia ufficiale e nella Chiesa cattolica, soprattutto con il rafforzamento delle tendenze conservatrici-protettive, aumenta il significato effettivo della Tradizione. Nel frattempo, liberi pensatori ed eretici, riformatori religiosi e filosofi religiosi, mistici e cercatori di Dio si sono sempre rivolti alla Scrittura, la principale fonte di insegnamento e, in un modo o nell'altro, hanno discusso con la Tradizione.

Nel cattolicesimo, il significato della Santa Tradizione è significativamente più alto che nell'Ortodossia. Ciò è dovuto all'organizzazione più centralizzata e giuridicamente più rigida della Chiesa cattolica romana. Le bolle papali proclamavano il monopolio della Chiesa nell'interpretazione della Scrittura. La Bibbia era inaccessibile alla maggior parte dei credenti. A vari livelli della gerarchia cattolica, furono ripetutamente emessi divieti ai laici di avere la Bibbia in casa e di leggerla da soli (questi divieti si intensificarono con la diffusione dei testi delle Scritture, soprattutto con l'inizio della stampa). Così, al posto della Bibbia, vera fonte della fede, ai credenti venivano offerte abbreviazioni tendenziose. Nel tempo, nemmeno gli insegnamenti dei Padri della Chiesa e non i Concili ecumenici iniziarono a determinare la vita della Chiesa, ma gli ordini dell'ufficio pontificio, preoccupati dei rapporti con i sovrani secolari, della lotta per la proprietà e il potere. Il declino della moralità si rifletteva chiaramente in un fenomeno così disgustoso come la vendita delle indulgenze e degli incarichi ecclesiastici (simonia). I critici del papato avevano tutte le ragioni per dire che Roma aveva dimenticato la Bibbia e quindi aveva perso la purezza del cristianesimo dei tempi apostolici.

Non è un caso che i principi più importanti del protestantesimo fossero la priorità della Scrittura sulla Tradizione, la disponibilità della Scrittura ai laici, comprese le donne, la traduzione della Scrittura in volgare, il diritto di ognuno di interpretare e comprendere la Scrittura a modo suo modo. Ritornare alla Bibbia e restituire alla Bibbia l'autorità del primo libro del cristianesimo - questo è stato chiesto dal predecessore ideologico dell'anglicanesimo, il teologo di Oxford John Wycliffe (1320-1384) e mente della Riforma ceca Jan Hus (1371-1415).

Leader della Riforma tedesca Martin Lutero, entrando in lotta con il Vaticano, vedeva l'obiettivo del protestantesimo nel ripristinare la purezza dei tempi apostolici nel cristianesimo. Per fare questo, insegnava, bisogna ritornare alle parole di Gesù stesso e non ascoltare gli interpreti romani egoisti. “Ho deciso di non conoscere altro che Gesù Cristo e lui crocifisso”, “consideravo tutto come una perdita, come spazzatura, per guadagnare Cristo”, scrive Lutero. Nel Catechismo da lui compilato (1520) dice: "Possiamo imparare solo dalle Sacre Scritture cosa credere e come dovremmo vivere". Così, i protestanti vedevano negli scritti dei Padri della Chiesa o nelle decisioni conciliari non la Sacra Tradizione, ma solo documenti della storia umana.

La preferenza per la Scrittura o la Tradizione (nelle sue varie forme tardive e sezionate) nell'Ortodossia e nella Chiesa cattolica potrebbe essere una sorta di indicatore, un indicatore diagnostico dell'orientamento teologico generale e anche politico di questo o quel gerarca, pensatore religioso, organizzatore di formazione scolastica.

Storico della teologia russa G. P. Florovskij, nominando l'archimandrita Afanasia Drozdova (XIX secolo) “un oscurantista convinto e coerente”, e questo era oscurantismo pessimistico, basa tale caratterizzazione su prove che parlano dell’atteggiamento di Atanasio nei confronti della Scrittura e della Tradizione. «All'Accademia, ad Atanasio fu affidata la guida di tutti gli insegnanti... Tutta l'enfasi era ormai concentrata sul curriculum... E il primo argomento attorno al quale iniziò una disputa, scritta e orale, fu sulla Sacra Scrittura... Atanasio non si accontentò di considerare due fonti di dottrina - Scrittura e Tradizione - come equivalenti e apparentemente indipendenti. Aveva una chiara tendenza a denigrare la Scrittura. E una sorta di dolore personale si avverte nella passione e nell'irresponsabilità con cui Atanasio dimostra l'insufficienza e la totale inaffidabilità della Scrittura...

Atanasio predica: "Per me la confessione della Tomba e del Pilota è tutto e niente di più". Credeva nei libri di chiesa più che nella parola di Dio: "Con la parola di Dio non sarai ancora salvato, ma con i libri di chiesa sarai salvato" (Florovsky).

4. Pensiero teologico cristiano e teologia dogmatica

Nel cristianesimo, la teoria teologica è stata sviluppata in misura molto maggiore che in altre religioni teistiche (ebraismo e islam). A causa delle condizioni geografiche, il cristianesimo si diffuse in quelle terre e paesi dove vi erano processi di assimilazione attiva e di sviluppo delle tradizioni logico-filosofiche e giuridiche dell'antichità europea. Le conquiste del pensiero antico hanno avuto un'influenza decisiva sulla teologia cristiana - sui suoi temi, metodi, stile.

Naturalmente, il cristianesimo stesso era un potente generatore di conoscenza teologica. Il mondo misterioso e paradossale delle idee cristiane, i suoi collegamenti vivi e le controversie con l'ebraismo e il politeismo greco-romano: tutto ciò ha suscitato molte domande e risposte ancora più contrastanti. La natura speculativa e verbale (verbale) delle controversie teologiche, l'impossibilità della loro risoluzione empirica ha portato a una crescita a valanga di dottrine e discussioni teologiche, nonché di scritti corrispondenti.

Un ulteriore fattore nello sviluppo della teologia nel cristianesimo primitivo fu la lotta contro le eresie: polemiche appassionate, ostinate e allo stesso tempo, nei primi secoli cristiani, ancora relativamente pacifiche.

Inoltre, lo sviluppo della teologia nel cristianesimo, come nella storia delle altre religioni, fu stimolato dalla ricerca mistica di individui dotati di religiosità. Il misticismo, questo principio fermentante e vivente, di regola, irrazionale, portava spesso allo sviluppo di idee proprio teoriche su Dio. I mistici hanno bisogno della teologia, sebbene di solito ne siano poco consapevoli. Come scritto R. Bastide, “è la dottrina, man mano che si perfeziona, che precisa sensazioni molto vaghe, ne crea nuove sfumature, dà origine a vari schemi e dà significato a forze disordinate”.

La teologia, essendo una speculazione su Dio, è in linea di principio una delle formazioni secondarie rispetto alla fede e alla Sacra Scrittura. Tuttavia, nel cristianesimo, l'inizio della teologia è già presentato nella Scrittura - nel quarto dei Vangeli canonici in alcune lettere apostoliche. È nel Vangelo di Giovanni, che è percettibilmente dipendente dalle idee dello gnosticismo e dalla dottrina neoplatonica del logos, che Gesù Cristo è chiamato per primo il Dio vivente. Così sorse uno dei temi principali della teologia cristiana: la dottrina della natura divina e umana di Gesù Cristo. Le problematiche ei confini tematici della teologia cristiana sono stati definiti dai Padri della Chiesa.

Il primo teologo dopo gli apostoli, la Chiesa cristiana chiama Sant'Ireneo, contemporaneo dell'apostolo Giovanni e vescovo di Lione, martire nel 202 d. La sua opera principale, intitolata "La confutazione e la confutazione di una dottrina che si chiama falsamente Gnosi" (tuttavia, divenne ampiamente nota con il titolo "Contro le eresie"), conteneva un'ampia polemica con lo gnosticismo e mostrava i metodi di difesa scientifica di fede: filosofia, dialettica, citazioni abbondanti.

Tertulliano (160-220), presbitero di Cartagine, fu il primo a formulare il principio della trinità di Dio e ad introdurre il concetto di persone ("ipostasi") della Trinità. Tra gli altri problemi della teologia, la sua mente paradossale era particolarmente occupata dalla questione del rapporto tra fede e ragione. "La fede è più alta della ragione", sosteneva Tertulliano, "la ragione non è in grado di comprendere la verità che viene rivelata alla fede". La sua formula “Probabile perché è assurdo” (“Credibile est guia ipertum”) divenne un proverbio in forma distorta: “Credo perché è assurdo” (“Credo, guia assurdo”). Tertulliano fu il primo a definire cosa i sette peccati capitali. Questo elenco (orgoglio, avidità, fornicazione, invidia, rabbia, gola, pigrizia) è stato approvato dai consigli ecclesiastici ed è stato incluso nell'insegnamento cristiano iniziale della legge di Dio, nei catechismi e nei manuali.

Origene (185-253 o 254) diresse una scuola cristiana ad Alessandria e, dopo la condanna della chiesa, in Palestina (nella città di Cesarea), tuttavia, nel VI secolo. fu dichiarato eretico. Il suo contributo all'insegnamento speculativo è associato allo sviluppo della cristologia (la dottrina della natura di Cristo) e alla dottrina della salvezza. Il suo concetto di salvezza è caratterizzato da una sorta di "ottimismo escatologico" (S.S. Averintsev): Origene sosteneva l'inevitabilità della salvezza completa, la fusione di tutte le anime con Dio e il temporaneo tormento dell'inferno. Nel suo saggio sulla natura di Cristo il termine compare per la prima volta uomo-dio.

Sant'Agostino, Vescovo di Ippona (354-430), ha sviluppato una prova ontologica dell'esistenza di Dio; il concetto di fede come prerequisito di ogni conoscenza; la dottrina del peccato e della grazia; per la prima volta sollevò le cosiddette questioni antropologiche del cristianesimo (il rapporto dell'uomo con Dio; il rapporto tra Chiesa e Stato). Agostino formulò quell'aggiunta al Credo che distingue la versione cattolica del Credo da quella ortodossa (la cosiddetta filioque). L'inizio dell'intolleranza religiosa nel cristianesimo è associato al nome di Agostino.

Папа Gregorio Magno (540-604 circa) è passato alla storia come un eccezionale organizzatore e politico di chiese. Nel campo della teologia, la dottrina del purgatorio è associata al suo nome, cosa che sarebbe poi diventata uno dei punti di differenza dogmatica tra cattolicesimo e ortodossia.

San Giovanni di Damasco (615-753 circa), completatore della patristica, filosofo e poeta bizantino, compilò per la prima volta una teologia sistematica e completa sotto il titolo “La fonte della conoscenza”. Quest'opera enciclopedica a cavallo tra IX e X Secoli. fu tradotto in antico slavo ecclesiastico dallo scriba bulgaro Giovanni Esarca di Bulgaria.

Tuttavia, già nel cristianesimo primitivo, il rapido sviluppo della teologia incontrava restrizioni e divieti intraconfessionali. Erano consentite ricerche e disaccordi teologici, ma solo fintanto che non contraddicevano la Scrittura e le autorità dei padri della chiesa. Sorse un profondo conflitto tra il progressivo sviluppo del pensiero teologico e così potenti "conservatori" della comunicazione religiosa come il principio "ipse dixit" - "si disse", e il canone religioso, cioè il corpus dei testi standard (Scrittura e Tradizione) , "superare" che non è consentito.

La risoluzione del conflitto si trovava nel classificare le conoscenze teologiche secondo il grado di obbligatorietà generale dell'una o dell'altra delle sue componenti (dottrine, categorie, disposizioni, ecc.).

Quelle posizioni dottrinali, giudizi o opinioni che furono riconosciute dai Concili ecumenici come verità cristiane universalmente vincolanti di "primo rango" ricevettero lo status di dogmi e la loro esposizione e giustificazione sistematica costituirono l'argomento di una disciplina teologica speciale: la teologia dogmatica. "Tutte le altre verità cristiane - morali, liturgiche, canoniche - sono importanti per un cristiano a seconda dei dogmi che sono di primaria importanza. La Chiesa tollera nelle sue viscere i peccatori contro i comandamenti, ma scomunica tutti i dogmi che la oppongono o la escludono".

Un breve insieme di dogmi di base è il Credo, il testo principale, che ripete ciò che i credenti testimoniano della loro fede cristiana.

Al di là della teologia dogmatica ci sono le cosiddette opinioni teologiche. Si tratta di giudizi privati ​​e personali espressi dai padri della chiesa o dai teologi successivi. "L'opinione teologica deve contenere una verità che, come minimo, non contraddica la Rivelazione. <...> La categoria delle opinioni teologiche può includere, ad esempio, affermazioni sulle due o tre componenti della natura umana; su come l'incorporeità degli angeli e delle anime umane dovrebbe essere intesa; sull'immagine dell'origine delle anime." Dal punto di vista dogmatico, le opinioni teologiche “non sono essenziali per la nostra salvezza” e, come notava Gregorio il Teologo, in tali argomenti “è sicuro commettere errori”.

La Chiesa cristiana è sempre stata cauta riguardo alla libera discussione dei dogmi. L'ortodossia moderna segue le autorità qui Giovanni della Scala (VI secolo) и Barsanuphius il Grande (VI secolo): “La profondità del dogma è imperscrutabile... Non è sicuro per chiunque abbia una qualche passione toccare la teologia”; “Non dovresti parlare di dogmi, perché è al di sopra di te” (Teologia dogmatica).

Tuttavia, i teologi liberali russi hanno sottolineato la necessità di un atteggiamento vivace e creativo nei confronti dei dogmi.

All'inizio del XX secolo. professore all'Accademia teologica di Mosca A. I. Vvedensky ha scritto che dietro ogni dogma bisogna prima di tutto sentire la domanda a cui esso risponde. "Allora il dogma prenderà vita e si rivelerà in tutta la sua profondità speculativa. Si rivelerà come risposta divina ad una richiesta umana... La dogmatica, andando verso le esigenze moderne, deve quindi, per così dire, ricreare i dogmi. , trasformando il carbone oscuro delle formule tradizionali in pietre trasparenti e autoluminose della vera fede.” (Florovsky).

Il significato comunicativo della categoria del dogma era quello di creare e introdurre nella tradizione un'informazione in più "conservativa" (insieme a regolatori come il principio "ipse dixit" e il canone religioso), destinata a garantire la stabilità e la continuità della comunicazione religiosa . Da un punto di vista funzionale, l'istituzione cristiana dei dogmi, interpretati come verità di dottrina assolute e indiscutibili, non era meno una forte "corda" e un filo conduttore della tradizione dell'isnad islamico.

5. Ciò che ogni cristiano dovrebbe sapere

Man mano che la dottrina si diffonde in ampiezza e si sviluppa, si sviluppa una certa gerarchia di significati: la distinzione tra principale, secondario e terziario. D'altra parte sorgono nuove domande, nuovi argomenti, decisioni nuove e spesso controverse, che danno luogo a discussioni, polemiche, lotte di opinioni e nuove domande... In altre parole, il consueto processo di aumento della conoscenza, in questo caso teologico, è in corso.

La Chiesa cristiana ha sentito molto presto il bisogno di definire un insieme delle verità dottrinali principali, generalmente accettate e generalmente vincolanti: i dogmi. Furono adottati nei Concili ecumenici del IV-VIII Secoli. La loro presentazione, giustificazione e spiegazione sistematica costituivano oggetto di una speciale disciplina ecclesiastica: la teologia dogmatica. Tuttavia, i libri di teologia erano difficili e inaccessibili alle masse dei credenti. La gente comune aveva bisogno di una sorta di alfabeto dottrinale: una presentazione breve, comprensibile e accurata dei fondamenti della fede. Allo stesso tempo, la fonte di questa conoscenza deve essere un'autorità indiscutibile agli occhi della gente.

Ci sono due generi principali di tali testi nel cristianesimo:

1) credo (elencato nella sequenza stabilita di 12 articoli di fede);

2) catechismo (affermazione dei fondamenti della fede in domande e risposte). La Chiesa vede nel Credo e nel Catechismo documenti politici estremamente responsabili.

(Catechismo - dal greco katecheo - annunciare, istruire oralmente, insegnare). Nel cristianesimo primitivo catechismo è un'istruzione orale per coloro che si preparano a essere battezzati. Preparazione al Battesimo (catechesi) nella tradizione della chiesa russa chiamata annuncio, e furono chiamati coloro che seguirono tale formazione annunciato. C'era anche la parola catecumeno - un libro di insegnamenti per coloro che si preparano ad accogliere il cristianesimo e l'espressione parole annunciate - "Insegnamenti per i catecumeni".

La loro particolarità è che non si tratta di una semplificazione o adattamento di alcuni testi più importanti o più responsabili.

Questi testi sono solo un'espressione concentrata della conoscenza più importante e universalmente importante - ciò che la Chiesa considera il fondamento necessario della fede di ogni persona.

Il credo, ancora canonico per l'Ortodossia, fu compilato dai padri del I e ​​II Concilio Ecumenico, nella città di Nicea (in 325 d.) e a Costantinopoli (381 g.), motivo per cui è chiamata Nikeo-Costantinopoli (o Nikeo-Costantinopoli). Le modifiche successive (in particolare il filioque) furono accettate solo dal cristianesimo occidentale.

Quanto al catechismo, nel cristianesimo primitivo e patristico la sua forma di genere, così come il suo contenuto, era del tutto libera - non necessariamente di domande e risposte, come è strettamente inteso ora. Il catechismo nella moderna accezione terminologica del termine (come enunciato dogmaticamente accurato dei fondamenti della fede in domande e risposte) compare nella Riforma, quando i protestanti avevano bisogno di una nuova, non secondo i padri della Chiesa, presentazione dei fondamenti del cristianesimo.

Il primo catechismo protestante - "Riassunto dei Dieci Comandamenti e Padre Nostro" - compilato Martin Lutero nel 1520 Poi vennero i catechismi piccoli e grandi di Lutero, così come i catechismi di Calvino, Melantone, seguaci di Zwingli e altri leader protestanti. Come reazione cattolica, emersero catechismi gesuiti elaborati e rigorosamente dogmatizzati. Non si conoscono molte versioni cattoliche del catechismo, tuttavia, in termini di numero di edizioni e tirature, il catechismo era il più massiccio dei libri dottrinali. Ad esempio, il catechismo Petra Canisia fondatore dell'ordine dei Gesuiti nei paesi di lingua tedesca, a 1529-1863 resistette a più di 400 edizioni, cioè per 234 anni quasi ogni anno venivano pubblicate due edizioni del catechismo cattolico.

Nella tradizione slava orientale, il primo catechismo, e non in slavo ecclesiastico, ma in volgare (semplice mossa), fu pubblicato dal famoso protestante bielorusso Simone Buddy (Nesviz, 1562). Il suo "Catechismo, cioè l'antica scienza pictiana, raccolta dalla luce della scrittura per la gente comune della lingua russa nella tortura e nel rifiuto" fu scritto in grande dipendenza dalle pubblicazioni di Lutero.

Il primo catechismo ortodosso tra gli slavi orientali fu sviluppato da un "didaskal" (insegnante) della scuola fraterna di Leopoli Lavrenty Zizaniy.

Questo catechismo portato a Lavrentiy e suo figlio 1627 anno a Mosca, alla Stamperia del Sovrano per la stampa. Dopo un dibattito per tre giorni di febbraio e una traduzione in slavo ecclesiastico, il Catechismo di Zizanias è stato stampato a Mosca, tuttavia la tiratura è stata immediatamente confiscata e quasi completamente distrutta (rimaste diverse copie difettose). Con il nome di Lavrenty Zizaniy e suo fratello Stefan, i ricercatori associano molti altri catechismi stampati (non conservati) e manoscritti della fine XVI - primo terzo del XVII secolo., conosciuto nelle terre ucraino-bielorusse di quel tempo.

Dopo Zizania tra gli slavi orientali fino al XX secolo. C'erano due catechismi ortodossi:

1) "Confessione ortodossa della Chiesa cattolica e apostolica d'Oriente" del metropolita di Kiev, famoso rettore dell'Accademia di Kiev Petra Mogila (Kiev, 1640; versione corta in 1645 anno, Edizioni di Mosca tradotte in russo in 1645 anno и 1696);

2) "Vari Catechismi Cristiani" del Metropolita di Mosca Filarete (Drozdova) 1823 anno (2a edizione 1827 anno ristampato più volte).

Come possiamo vedere, i catechismi sono compilati (o sanzionati) da capi-riformatori della chiesa e gerarchi superiori. Tale è il "requisito" del genere, la condizione per l'accettazione confessionale generale del catechismo come insieme di verità dottrinali indiscutibili.

I cosiddetti libri simbolici, o confessioni di fede, sono funzionalmente vicini al Credo e al catechismo. Contengono un'interpretazione strettamente dogmatica del Credo, le principali preghiere e gli elenchi dei principali concetti del cristianesimo: i Dieci Comandamenti di Dio, i Due Comandamenti dell'Amore, le Principali Verità della Fede, i Sette Santi Sacramenti, i Sette Doni del Spirito Santo, i Sette Peccati Maggiori, le Tre Virtù, i Tre Momenti Ultimi dell'Uomo (1 2. Il giudizio di Dio 3. Paradiso o inferno). In Russia nel XVII secolo. Questo tipo di enumerazione delle principali categorie del cristianesimo, insieme al credo e al catechismo, veniva spesso pubblicato nei manuali della lingua slava ecclesiastica, e successivamente in libri di preghiere, libri di preghiere esplicativi, manuali sulla Legge di Dio e in altri libri simili. introducendo la confessione di fede. Il Credo comprende un elenco dei dogmi del cristianesimo, che delineano brevemente, senza giustificazioni né commenti, come solo in forma “simbolica”, i fondamenti della fede. Ciascuno dei 12 dogmi inclusi nel Credo è chiamato membro del Credo. In tutte le lingue il Credo cristiano inizia con un verbo che significa “credere, credere” alla 1a persona singolare: lat. credo, chiesa - gloria.

Credo in un Dio Padre Onnipotente <...>, cioè il credente, per proprio conto, personalmente, per così dire, dichiara o dichiara ciò in cui crede. Quando un bambino viene battezzato, il Credo viene letto “per lui” dal destinatario (padrino). L'adulto che riceve il battesimo è tenuto a recitare ad alta voce in chiesa il Credo. Inoltre, il Credo viene letto come preghiera in chiesa e a casa; nella Chiesa ortodossa è cantato da un coro, a cui fanno eco tutti gli oranti.

Di seguito è riportato il Credo Niceno-Costantinopolitano, canonico per l'Ortodossia.

1 Credo in un solo Dio Padre, l'Onnipotente, il Creatore del cielo e della terra, di tutto ciò che è visibile e invisibile.

2. E in un solo Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, unigenito dal Padre prima di tutti i secoli: come luce da luce, vero Dio da vero Dio, e non creato, avendo una sola essenza con il Padre, e per mezzo del quale tutti le cose sono state create.

3. Per noi uomini e per la nostra salvezza, che siamo scesi dal cielo e abbiamo assunto la natura umana dalla Vergine Maria per influsso dello Spirito Santo su di Lei, che si è fatta uomo.

4. Crocifisso per noi sotto Ponzio Pilato e sofferente e sepolto.

5. E risorto il terzo giorno secondo le Scritture.

6. E salì al cielo ed è alla destra del Padre.

7. E ancora Colui che deve venire con gloria per giudicare i vivi ei morti, il cui regno non avrà fine.

8. E nello Spirito Santo, il Signore, che dà la vita a tutti, che procede dal Padre, che è onorato e glorificato egualmente con il Padre e con il Figlio, che ha parlato per mezzo dei profeti.

9. E in una santa Chiesa cattolica e apostolica.

10. Riconosco un solo battesimo per la remissione dei peccati.

11. Attendo con impazienza la risurrezione dei morti.

12. E la vita del prossimo secolo. Davvero, sì.

Il cambiamento occidentale nel Credo - è stato aggiunto il filioque ("e dal Figlio") - riflette una comprensione diversa, secondo S. S. Averintsev, più subordinata della struttura della trinità nella Santissima Trinità. Secondo S. Agostino, lo Spirito Santo procede non solo dal Padre, ma anche dal Figlio. Cattedrale locale di Toledo (589 d.) includeva questa combinazione - e dal Figlio - nell'articolo 8° del Credo:

8. E nello Spirito Santo, il Signore, che dà la vita a tutti, dal Padre e dal Figlio, che procede, è onorato e glorificato al pari del Padre e del Figlio, che ha parlato per mezzo dei profeti.

È questa divergenza dogmatica, espressa nell'aggiunta occidentale delle parole e dal Figlio, divenne più tardi (at 1054) causa parziale e ragione della divisione del cristianesimo nella Chiesa occidentale (cattolica romana) e nella Chiesa orientale (greco-ortodossa).

6. Il ciclo di letture nella chiesa cristiana. Messale, Tipico, Menaion, Trebnik

Tutti i servizi congiunti cristiani, compreso il principale di essi - la liturgia - includono preghiere comuni, canti e letture di brani di libri sacri (scritti dell'Antico e del Nuovo Testamento dei padri della chiesa).

Liturgia (Greco letourgia - servizio generale o pubblico, servizio) - culto, durante il quale si compie il sacramento dell'Eucaristia (ringraziamento), o la comunione dei credenti a Dio. Liturgia istituita da Gesù Cristo in ultima cena (chiesa. - gloria.

cena - "cena"): "Fate questo il mio ricordo" e conserva i tratti di un pasto sacro congiunto, che collega i radunati con Dio. Da qui i nomi popolare-cristiani della liturgia: russo. cena, lat. missa - "massa", letteralmente "cotto; piatto, pasto", a cui gli inglesi. massa, germe. die Messe, polacco msza, bielorusso. (cattolico) gmsha).

La composizione e la sequenza di preghiere, canti e letture dipende da tre coordinate temporali che determinano il luogo di un particolare servizio in tre cicli:

1. Nel culto quotidiano (in relazione ai Vespri, Mattutino, Liturgia).

2. Nell'anno liturgico (in relazione al cd dodici, o giorni festivi immobili, nonché festività in onore di santi, icone e giorni della memoria).

3. Nel ciclo pasquale, cioè in relazione alla Grande Quaresima, alla Settimana Santa mobile, o vacanze transitorie (Pasqua, Ascensione, Pentecoste, Giornata spirituale).

La composizione dei testi del ciclo quotidiano, così come i riti, cioè l'ordine delle preghiere, dei canti e delle letture, era determinata dai Padri della Chiesa. Allo stesso tempo, il rito della liturgia si distingueva per una particolare complessità. Nella Chiesa ortodossa è stato sviluppato un genere speciale di libri liturgici per il sacerdote e il diacono: il Messale, che contiene i riti dei Vespri, del Mattutino e della Liturgia (oltre ad altri materiali: preghiere sacerdotaliCompreso preghiere segrete sacerdotali (cioè, parlato sottovoce), inni, il calendario della chiesa, l'ordine di alcuni sacramenti, ecc.).

Nei secoli V-VI. in Palestina furono sviluppate regole per lo svolgimento dei servizi per mesi e giorni della settimana per tutto l'anno, nonché regole per i servizi ai santi e in onore delle festività. Il libro di tali regole si chiama Tipico (typikon greco - immagine, tipo) o Noleggio. Contiene anche regole sul digiuno, regole della vita comunitaria monastica, un calendario ecclesiastico con regole per il calcolo della Pasqua e altre informazioni simili.

Nelle festività religiose e nei giorni della memoria di alcuni santi, sono inclusi nel servizio canti speciali, preghiere e letture dedicate alla festa o al santo corrispondente. Ci sono libri liturgici speciali che contengono i testi di tali aggiunte, disposti in ordine di calendario, per mesi - questo Menzione (menaios greco - mensile).

La cerchia di quei testi che vengono letti e cantati nel culto cristiano comprende quasi tutti i testi del Nuovo Testamento (esclusa la "Rivelazione di Giovanni il Teologo" - l'Apocalisse), un certo numero di testi dell'"Antico Testamento" (soprattutto ampiamente "Salterio"), ulteriori preghiere e inni dei tempi apostolici, Credo, inni e preghiere patristiche, brani di vite. Possiamo dire che si tratta di testi scelti della Scrittura e della Tradizione, ordinati in relazione al rito di culto, secondo le idee sulla comunicazione mistica delle persone con Dio, con una certa considerazione per le peculiarità della percezione orale. La canonicità del testo non era un prerequisito per il suo inserimento nel circolo delle letture ecclesiastiche. Quindi, in particolare, la canonica "Apocalisse" non è mai stata letta nel tempio - a causa della spaventosa oscurità delle sue profezie e della complessità metaforica ("multiplo significato") del suo linguaggio artistico. D'altra parte, il servizio ortodosso include una serie di prestiti dal "Libro della saggezza di Salomone" non canonico.

Ogni servizio ha una componente fissa richiesta da tutti i servizi e una componente variabile richiesta da alcuni o anche solo da un servizio. Questa componente variabile dipende dal giorno della settimana e dall'anno in cui viene svolto il servizio. Ogni servizio cambia 7 volte a settimana e 355 volte l'anno. Pertanto, i libri usati nel culto cristiano sono numerosi e formano un sistema complesso e piuttosto rigoroso.

Secondo la composizione dei testi e della composizione, quei libri della Sacra Scrittura che si leggono nei servizi divini differiscono significativamente dai libri extraliturgici del canone cristiano. Nella Chiesa ortodossa, i Vangeli e le Epistole dei Santi Apostoli sono divisi in frammenti di diverse lunghezze (10-50 versi) - le cosiddette concezioni. Una concezione separata è una certa unità semantica (ad esempio, un episodio di storia sacra o una parabola di Cristo). Sono proprio questi passaggi semantici della Scrittura che vengono letti durante il servizio.

Oltre al fatto che tutti i libri del Nuovo Testamento letti nel tempio sono divisi in concezioni, libri liturgici diffusi da Bisanzio, in cui frammenti delle Sacre Scritture sono disposti nell'ordine in cui dovrebbero essere letti in determinati servizi, secondo il Messale e il calendario ecclesiastico (settimanale e giornaliero).

Il più importante di questi libri "riconfezionati" sono Vangeli di AprakaO gospel-aprakos (dal greco apraktos - non lavorativo, festivo), cioè "vangelo festivo". Tutti i tipi di Vangeli di Aprakos (domenica, breve e integrale) si aprono con letture basate sulla Settimana della Passione - i primi versetti del primo capitolo del Vangelo di Giovanni: "In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio».

Aprakos completo contiene letture giornaliere per tutto l'anno, esclusi i giorni non festivi della Grande Quaresima (fino alla Settimana della Passione).

Oltre ai vangeli di Aprakos, il libro slavo ecclesiastico contiene anche gli "Apostoli" di Aprakos. I "Vangelo" e l'"Apostolo", che insieme compongono quasi tutto il "Nuovo Testamento" (esclusa la "Rivelazione di Giovanni il Teologo" - Apocalisse), vengono letti integralmente in chiesa in un anno.

Un altro genere di libri liturgici, compilati da frammenti selezionati della Scrittura, è Paremiynik (dal greco. paroimia - "dire, proverbio; parabola"). È una raccolta di proverbi, cioè storie, parabole, massime dell'Antico o del Nuovo Testamento, che si leggono al servizio serale, principalmente alla vigilia delle feste. Le paroemie contengono profezie sull'evento celebrato, una spiegazione del suo significato, lodi del santo celebrato, ecc.

Tra i libri dell'"Antico Testamento" nel culto cristiano, il "Salterio" è il più usato. Ad essa risalgono la maggior parte dei più antichi inni liturgici cristiani, preghiere serali e mattutine. Nel culto ortodosso, il Salterio viene letto per intero ogni settimana. Per esigenze liturgiche, lo stesso Salterio è spesso abbinato al Libro d'Ore (raccolta di preghiere e inni dedicati alle ore del culto doliturgico). Una tale versione ampliata del "Salterio" nella tradizione slava ecclesiastica è chiamata "Psar seguito". Nella Russia pre-petrina, secondo il Salterio e il Libro d'Ore, insegnavano spesso l'alfabetizzazione slava ecclesiastica elementare.

Tra i libri liturgici importanti vanno citati anche Breviario. Si tratta di un manuale per i sacerdoti, contenente i riti e le preghiere prescritte nei riti del cosiddetto culto privato - come battesimo, matrimonio, servizio funebre, confessione, benedizione dell'olio, tonsura, vari servizi di preghiera (benedizione di una casa, beh, ecc.).

7. "Discorso della Montagna" e omelia paleocristiana. Il destino dell'eloquenza ecclesiastica

Il famoso "Sermone della montagna", che espone l'essenza dell'etica cristiana, è sia un parallelo, un'aggiunta e un'antitesi al "Decalogo" dell'Antico Testamento - i Dieci comandamenti principali dell'ebraismo. La nuova etica del Discorso della Montagna continua l'Antico Testamento e discute con esso. «Non pensate che io sia venuto per distruggere la legge o i profeti; non sono venuto per distruggere, ma per adempiere», dice Gesù.

Tuttavia, alcuni passaggi sono proprio la negazione dei comandamenti dell'Antico Testamento: «Avete udito che fu detto agli antichi: “Non uccidere; chiunque ucciderà sarà sottoposto a giudizio». Ma io vi dico che chiunque si adira contro suo fratello senza motivo sarà sottoposto a giudizio. <...> Avete sentito che fu detto: “Occhio per occhio, e dente per dente». Ma io vi dico: non resistete al male. Ma chi ti percuoterà sulla guancia destra, porgigli l'altra; e chi vuol farti causa e prenderti la camicia, dagli anche il mantello < ...>", ecc.

Se i Dieci Comandamenti dell'"Antico Testamento" nella loro natura comunicativa di genere sono una "citazione", un "frammento" della Rivelazione data da Dio, allora il "Discorso della Montagna" neotestamentario di Gesù Cristo è sia la Rivelazione di Dio e il Sermone del Maestro (proprio come Gesù Cristo è sia Dio che Uomo. In termini di importanza semantica, il Discorso della Montagna è la Rivelazione, i principali comandamenti di Dio, tuttavia, in termini di genere, in termini di natura della comunicazione (che questo testo ricrea), in termini di attività di chi parla in uno sforzo per convincere gli ascoltatori, questo è un sermone.

Il Discorso della Montagna ci permette di presentare i tratti della predicazione paleocristiana: la scala universale ed escatologica del sermone, la sua preoccupazione per le "ultime questioni" dell'essere; la sua semplicità, naturalezza, sincerità; il suo carattere enfaticamente non libresco, "di strada" e puramente orale, non dotto ("la giustizia degli scribi e dei farisei" è ciò che i seguaci di Gesù devono trascendere, insegna la predicazione); espressività naturale del discorso eccitato, litigioso e persuasivo; la sua forza e abilità comunicativo-retoriche, molto probabilmente non prudenti, ma spontanee e quindi tanto più efficaci (con un appello alle immagini espressive, mezzi speciali per attivare l'attenzione degli ascoltatori e indurli a determinate decisioni e azioni).

Fonti storiche testimoniano che nei primi secoli del cristianesimo un sermone era un accompagnamento comune al vero servizio a Dio (liturgia) e alle preghiere collettive. San Giustino, uno dei primi padri della Chiesa (II secolo), descrive così l'incontro domenicale dei cristiani e dei suoi componenti - si leggono le Scritture, poi un sermone, le preghiere, la stessa liturgia (riti di ringraziamento e di comunione): " Nel cosiddetto giorno del sole - la domenica - abbiamo un raduno in un luogo di tutti coloro che vivono nelle città e nei villaggi, e leggono, per quanto il tempo lo consente, i detti degli apostoli o gli scritti dei profeti .

Poi ci alziamo tutti e mandiamo le preghiere. Quando finiamo la preghiera, come ho detto sopra, si portano pane, vino e acqua; e anche il primate manda per quanto può preghiere e ringraziamenti. Le persone esprimono il loro consenso con la parola amen, e c'è distribuzione a tutti e comunione dei doni, sui quali è stato compiuto il ringraziamento, e coloro che non sono stati inviati tramite diaconi. comunità, conversazione, insegnamento). Più tardi, il termine sorse omiletica - "le regole per la compilazione dei sermoni; la scienza dell'eloquenza ecclesiastica." Si è conservata l'informazione che le guide pratiche all'omiletica erano, tra l'altro, Origene (185-254), famoso teologo e biblista.

La predicazione domenicale nel cristianesimo occidentale medievale, specialmente nelle grandi chiese, era abbastanza comune. Allo stesso tempo, le linee guida normative per la predicazione sono state per lungo tempo assenti. Si credeva che la parola pastorale su Dio non avesse bisogno di abbellimenti retorici e che la fede sincera avrebbe suggerito la parola giusta. In parte, tali opinioni erano supportate dall'apparente semplicità, "disordine" compositivo del "Discorso della montagna" o delle epistole dell'apostolo Paolo. Pertanto, non è stata prestata particolare attenzione alla tecnica della predicazione. Uno dei padri della Chiesa d'Occidente è papa Gregorio Magno in La pastorale (c. 591 g.) scrive: «Chi il Signore ha riempito, lo rende subito eloquente» (citato dall'opera: Gasi 1986, 99). Tuttavia, con lo sviluppo della retorica europea, con la crescente popolarità delle guide su come comporre lettere e documenti aziendali, XIII-XIV secoli compaiono anche libri di testo sull'eloquenza della chiesa (lat. arspraedicandi - l'arte della predicazione).

Nelle università, nelle facoltà di teologia, insegnavano la predica cosiddetta "tematica", distinguendola dall'omelia come predica "libera", non sofisticata. In un sermone "tematico" si richiedeva, secondo alcune regole logiche e retoriche, di sviluppare il "tema" enunciato nel titolo del sermone. Il "tema" potrebbe essere un verso della Scrittura, lode di una festa o di un santo (nel giorno della cui memoria si celebra una funzione), un'interpretazione del nome di un santo o di qualsiasi nome in generale, una discussione di un evento il cui cade l'anniversario il giorno del servizio, ecc. Tali sermoni venivano letti nei templi, cioè erano un tipo di discorso solenne pubblico orale, ma erano preparati in anticipo, cioè esistevano anche in forma scritta ed erano spesso successivamente pubblicate come opere di valore teologico, giornalistico ed estetico indipendente.

Il sermone "tematico" (era chiamato anche "università") per diversi secoli è stato sentito come l'apice dell'apprendimento retorico-ecclesiastico.

Tra i famosi manuali sulla dotta eloquenza ecclesiastica e sull'omiletica ucraina c'è "Scienza, Albo la via del male di Kazan" (1659) di Ioanniky Galyatovsky, rettore del Kyiv Collegium, erudito e polemista. Ha pubblicato questo trattato nel libro "The Key of Understanding" - una raccolta di racconti esemplari (sermoni) intesi come guida pratica per i predicatori. L'autore parla in dettaglio e semplicemente di due generi di sermoni: per la risurrezione e per il funerale. Omiletica è scritto come un consiglio da un predicatore esperto ai principianti - su come scegliere e sviluppare un argomento, come rendere coerente un sermone, come attirare l'attenzione degli ascoltatori, come, quando si parla di ricchezza ingiusta, non mettere in imbarazzo e spaventare troppo i ricchi, come non portare le persone alla disperazione con una lapide, ecc. Questa è la prima retorica stampata tra gli slavi orientali. Nel XNUMX° secolo è stato ristampato altre due volte a Kiev e Leopoli, tradotto in slavo ecclesiastico per la Russia moscovita ed è stato un libro di riferimento per molte generazioni di sacerdoti.

Il sermone, in un certo senso, si oppone al culto proprio (liturgia). Se l'ordine dei servizi è rigorosamente prescritto dal Messale e dal Tipico, allora la predicazione è un genere libero, «meno responsabile, meno obbligato, e quindi offre al predicatore l'opportunità di una certa scelta di contenuti e di modalità di comunicazione dell'insegnamento pastorale con il fedeli (la scelta, ovviamente, entro certi limiti).Nuove tendenze in Basta dire che l'ingresso delle lingue popolari nel tempio è iniziato con un sermone, quindi è stato permesso di leggere brani della Scrittura nella lingua popolare , più tardi - nuove preghiere, canti e solo per ultimo il linguaggio popolare fu ammesso nella liturgia.

C'è imprevedibilità nella predicazione e quindi il rischio di essere non ortodossi. Pertanto, le Chiese ortodosse e cattoliche, specialmente in passato, in un modo o nell'altro, limitavano le possibilità della predicazione. Ad esempio, nell'Ortodossia il diritto di predicare sermoni liturgici è concesso solo ai vescovi e ai presbiteri (sacerdoti), ma non ai diaconi.

I protestanti, al contrario, svilupparono attivamente la predicazione, vedendo nella predicazione gratuita un ritorno alla purezza e alla creatività religiosa dei primi tempi cristiani. Avendo rinunciato a tutti i sacramenti tranne il battesimo e la comunione, è proprio nel sermone che i protestanti si sono adoperati per vedere una specie di nuovo sacramentum sacra-mentum udibile, cioè un sacramento udibile. Indirettamente, ciò ha contribuito allo sviluppo della predicazione tra cattolici e ortodossi. Il fiorire della predicazione cattolica, in particolare della predicazione dei gesuiti nell'era della controriforma, fu in parte una reazione ai successi della predicazione protestante, la ricerca del "proprio" contrappeso a ciò che attirava i cristiani verso il protestantesimo.

Tra gli slavi orientali ortodossi, un dotto sermone liturgico faceva parte della vita della chiesa a partire da XVII secolo., superando significative resistenze da parte degli ambienti clericali conservatori.

Meletius Smotrytsky nel 1629 scrisse che fino a poco tempo fa gli ortodossi esclamavano: "Oh, maledetto sermone!". La difesa o l'incoraggiamento della predicazione è sempre stata irta di rimproveri nel protestantesimo. Motivi simili si sentono ancora oggi: ad esempio, il sacerdote di Mosca padre Georgy Kochetkov è accusato di protestantesimo principalmente per i sermoni regolari e lunghi.

8. L'esegesi cristiana e l'ermeneutica. Vangeli esplicativi e salmi

I termini esegesi ed ermeneutica risalgono a parole greche con significato simile (sebbene radici lontane) e quindi sono tradotti quasi allo stesso modo: esegesi (dal greco esegetikos - spiegare) è una spiegazione, un'interpretazione; ermeneutica (dal greco. hermeneutikos - spiegare, interpretare) - l'arte, la tecnica di interpretazione dei testi classici.

A volte questi termini sono intesi allo stesso modo (ad esempio, nel Dizionario enciclopedico sovietico). A volte vedono una differenza tra loro e ci sono due interpretazioni principali di queste differenze.

1. L'esegesi interpreta il testo nel massimo rispetto delle condizioni storiche specifiche della sua creazione, mentre l'ermeneutica si occupa di interpretare una fonte storica nella prospettiva odierna.

2. L'ermetica cerca di comprendere il testo "da se stesso" - attraverso un'analisi esaustiva del suo vocabolario, grammatica e qualità espressivo-stilistiche, mentre l'esegesi attinge attivamente a dati "esterni" (notizie storiche, testimonianze da fonti indipendenti, ecc.). A volte, l'ermeneutica è intesa come i principi fondamentali dell'interpretazione e l'esegesi come una spiegazione di un testo particolare. Tuttavia, ovviamente, nessuna coppia di termini, tuttavia, come due o tre, sarà sufficiente per designare tutti quegli aspetti e livelli di comprensione del testo che la psicologia e la filosofia moderne distinguono in questo processo. Pertanto, l'uso ambiguo e indistinto di questi termini è ancora inevitabile e, in generale, tollerabile.

Nella tradizione cristiana, il commento della Sacra Scrittura inizia già nel "Nuovo Testamento", in particolare nei casi in cui il discorso del narratore o del personaggio contiene un riferimento "sordo" all'"Antico Testamento", e poi l'evangelista dà il suo interpretazione dettagliata, mentre ai margini del testo, nel tempo, iniziarono ad abbreviare il luogo nella Bibbia a cui si riferisce questo versetto.

Ecco Gesù a Gerusalemme che scaccia i mercanti e i cambiavalute dal tempio. “E disse a quelli che vendevano colombe: “Prendete questo di qui e non fate della casa del Padre mio un luogo di mercato”. Le parole di Gesù sono un'allusione al Salmo 68: "Perché lo zelo per la tua casa mi consuma e gli insulti di coloro che ti calunniano scendono su di me". Ma il lettore potrebbe non notare l'accenno, così l'evangelista lo rivela e allo stesso tempo parla della reazione dei discepoli a quanto sta accadendo: “In quel tempo i suoi discepoli si ricordarono che sta scritto: “Zelo per la tua casa mi consuma." Allo stesso tempo, iniziarono a inserire riferimenti al versetto desiderato a margine del salmo 68, e ad indicare anche passaggi paralleli in altri libri biblici.

Inoltre, le interpretazioni di alcuni versetti della Scrittura erano comuni nei sermoni, sia nell'omelia ingenua dei primi cristiani che nei sermoni più dotti, spesso costruiti proprio come un'interpretazione dettagliata della massima biblica. Successivamente, iniziarono a creare interpretazioni coerenti (versetto per versetto) dei singoli libri delle Sacre Scritture. Le prime interpretazioni del genere furono fatte dai padri della chiesa bizantina nel IV-VI secolo. Le interpretazioni erano necessarie per la predicazione e la catechesi, per la formazione dei sacerdoti, nonché per i compiti più generali e più ampi di sviluppo della teologia e di una comprensione completa della Scrittura. A poco a poco, nel cristianesimo orientale, furono create interpretazioni (in greco) e tradotte in slavo ecclesiastico su tutti i libri principali del Nuovo Testamento, nonché su alcuni libri dell'Antico Testamento, principalmente su quelli letti durante il culto.

Di conseguenza, si è sviluppato un tipo (o genere) speciale di testi canonici: il Vangelo esplicativo, il Salterio esplicativo, l'Apostolo esplicativo. Libri di questo tipo includevano il testo biblico e commenti su di esso. Gli slavi ortodossi, anche nei libri in prestampa per il "Salterio" e il "Cantico dei cantici", avevano diverse versioni sensate (in slavo ecclesiastico), tuttavia non c'erano interpretazioni per alcuni libri (incluso per il "Pentateuco di Mosè" c'era un'interpretazione solo per i primi capitoli" Genesi, che parlava della creazione del mondo.

Nei tempi moderni, il cristianesimo ha sviluppato interpretazioni di tutti i libri dell'Antico e del Nuovo Testamento. Nella tradizione russa, tali opere possono avere diverse designazioni di genere: "The Revelation of the Lord about the Seven Asian Churches (An Experience of Explaining the First Three Chapters of the Apocalypse)" di A. Zhdanov, "The Apocalypse and the False Prophecy" denunciato da esso" di N. Nikolsky, "Raccolta di articoli sull'apocalisse della lettura interpretativa ed edificante" di M. Barsov, ecc.

Lo stile e il carattere dell'interpretazione moderna della Scrittura si possono giudicare dal seguente passo del commento all'Apocalisse (il commento si riferisce alle parole sul Libro che è nella mano destra di Colui che siede sul trono, scritto dentro e fuori, sigillato con sette sigilli (Apocalisse 5,1:24): "I libri nell'antichità consistevano in pezzi di pergamena arrotolati in un tubo o avvolti in un bastone rotondo. All'interno di tale rotolo era infilata una corda, che era legata all'esterno e attaccata con un sigillo. A volte un libro era costituito da pergamena, che veniva piegata a forma di ventaglio e riunita nella parte superiore, impressa con sigilli su ciascuna piega o piega del libro. In questo caso, l'apertura di un sigillo rendeva possibile aprire e leggere solo una parte del libro. Di solito si scriveva su un lato, interno, della pergamena, ma in rari casi si scriveva su entrambi i lati. Secondo la spiegazione di Sant'Andrea di Cesarea e altri. , il Il libro visto da san Giovanni va inteso come la “sapiente memoria di Dio”, in cui tutto è iscritto, nonché la profondità dei destini divini. Di conseguenza, tutte le misteriose definizioni della saggia provvidenza di Dio riguardo alla salvezza delle persone furono inscritte nel libro. I sette sigilli significano l'affermazione completa e sconosciuta del libro, o l'economia delle profondità esplorative dello Spirito Divino, che nessuno degli esseri creati può risolvere. Il libro si riferisce anche a profezie, che Cristo stesso disse che si erano in parte adempiute nel Vangelo (Luca 44:1991), ma che il resto si sarebbe adempiuto negli ultimi giorni. Uno dei potenti Angeli gridò ad alta voce che qualcuno aprisse questo libro, aprendone i sette sigilli, ma nessuno fu trovato degno “né in cielo, né sulla terra, né sotto terra” che osasse farlo. Ciò significa che nessuno degli esseri creati ha accesso alla conoscenza dei segreti di Dio. Questa inaccessibilità è ulteriormente rafforzata dall’espressione “sotto per vedere”, cioè “anche per guardarlo”. Il veggente si addolorò molto per questo...", ecc. (Arcivescovo Averky. "Apocalisse, o rivelazione di San Giovanni il Teologo: storia della scrittura, regole per l'interpretazione e l'analisi del testo." M.: Originale, 31 .pag. XNUMX).

В 1904-1912 in Russia, in appendice alla rivista "Strannik", è stata pubblicata una "Bibbia esplicativa o commento a tutti i libri delle Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento" in russo in 12 volumi. A 1987 anno una ristampa di questa edizione in 3 volumi è stata pubblicata dall'Institute for Bible Translations di Stoccolma.

I commentari ai libri della Sacra Scrittura sono un genere di letteratura teologica universale e polivalente. Contano su un'enorme opera teologica e filologica preparatoria e per molti versi la completano.

Stilisticamente, le interpretazioni gravitano verso quella semplicità, certezza e "transpersonalità" dell'esposizione, che sono insite nei manuali di teologia dogmatica. Le interpretazioni sono democratiche e quindi sono usate nella predicazione orale e nella catechesi. Allo stesso tempo, le interpretazioni sono studiate da teologi, filosofi e storici della cultura spirituale. Nel complesso, l'interpretazione è un genere responsabile, rappresentativo e, a suo modo, ultimo della filologia biblica.

Il volume totale degli studi sull'interpretazione dei testi biblici è enorme, le loro direzioni sono diverse ei risultati hanno largamente determinato il profilo stesso della conoscenza umanitaria nel mondo cristiano. Gli studi sull'esegesi biblica hanno portato a concomitanti eccezionali scoperte metodologiche (ad esempio, di rango come l'insegnamento di Filone d'Alessandria su quattro livelli di interpretazione del testo); all'emergere di interi rami del sapere umanitario, sconosciuti all'antichità (ad esempio, lessicografia e, in particolare, lessicografia esplicativa; teoria della traduzione; critica testuale). Nella cerchia degli studi storici e filologici relativi a determinate regioni ed epoche (come la filologia classica europea, l'esplorazione dell'antichità europea; come la filologia germanica; slavo; antico indiano; romanza; ugro-finnico, ecc.), studi biblici (filologia biblica) è la disciplina più antica e più sviluppata. Per l'eccezionale valore religioso e culturale dei monumenti che studia, la filologia biblica supera tutte le altre filologie per quantità e qualità del lavoro di ricerca "investito" nello studio di ciascuna fonte. I successi degli studi biblici mondiali hanno permesso di realizzare edizioni critiche (scientifiche) delle Sacre Scritture cristiane, che rappresentano le più alte conquiste della cultura editoriale dell'umanità moderna.

9. Il destino del diritto canonico nel cristianesimo

A differenza dell'ebraismo e dell'islam, nel cristianesimo i più importanti principi del diritto sono contenuti non nei testi confessionali, ma secolari risalenti a fonti precristiane. I popoli cristiani, un tempo assoggettati a Roma, con lo sviluppo della civiltà, iniziarono gradualmente ad accettare la più grande conquista della cultura antica - il diritto romano, accuratamente codificato ed elaborato nei minimi dettagli negli ambiti più vitali - nel diritto civile e penale.

Gli argomenti legali nell'alfabetizzazione confessionale dei cristiani sono associati a un'area speciale del diritto - con la chiesa o il diritto canonico. Le questioni dell'organizzazione interna della chiesa, alcuni rapporti familiari e matrimoniali e patrimoniali erano soggetti alla giurisdizione del diritto canonico.

Se nell'ebraismo e nell'Islam i principi di base del diritto confessionale (così come del diritto civile) sono contenuti nella Sacra Scrittura - nel Tanakh e nel Corano, allora le fonti del diritto canonico tra i cristiani sono associate non alla Scrittura, ma alla Tradizione. Queste sono le regole dei Padri della Chiesa, le decisioni dei concili ecumenici e locali, i decreti papali.

Le leggi della Chiesa sono collegate in un modo o nell'altro con la legislazione secolare e il potere secolare e generalmente dipendono più dalle condizioni locali (che, per esempio, dai disaccordi cristologici). Pertanto, nel campo del diritto ecclesiastico, molto prima del funzionario (in 1054) Comincia a prendere forma la divisione della Chiesa cristiana in cattolica e ortodossa, che approfondisce le differenze tra il cristianesimo orientale e quello occidentale.

A Bisanzio, la prima codificazione delle regole ecclesiastiche fu effettuata da un giurista eccezionale, prima di essere tonsurato - da un avvocato antiocheno, e poi dal Patriarca di Costantinopoli Giovanni Scolastico (565-571).

La raccolta delle regole ecclesiastiche e dei decreti imperiali da lui predisposta riguardo alla chiesa era chiamata "Nomocanon" (dal greco. nomos - "legge" e kapop - "norma, regola"). "Nomocanon" nell'edizione del patriarca Fozio (IX secolo) è stato tradotto in antico slavo ecclesiastico di S. Metodio (fratello di San Cirillo-Costantino). Questa edizione ha costituito la base del libro del pilota russo. (XII c.) - raccolte delle regole della chiesa e dei regolamenti statali ad essa relativi (dalla "Verità russa", carte principesche, "La misura dei giusti" e altre fonti legali). "The Pilot Book" in Russia è conosciuto in diverse edizioni, a cui fanno riferimento la maggior parte dei suoi elenchi XIV-XVI secoli; ultime edizioni a stampa 1804 и 1816

In Occidente, la prima raccolta di leggi ecclesiastiche fu compilata nel VI secolo. e confermato Carlo Magno в 802 anno La prima codificazione di vari codici fu effettuata nel secolo KhP. La raccolta più completa di leggi ecclesiastiche era la raccolta "Corpus juris canonisi" 1582 anno

Nel mondo cattolico nel Medioevo, comprese le università europee, il diritto canonico esisteva e faceva concorrenza al diritto civile (Jus canonise contro jus civile, canonisti contro civili o legalisti). Con la secolarizzazione, il campo di applicazione del diritto canonico in tutti i paesi cristiani si è gradualmente ridotto alla vita ecclesiale.

10. Il dogma della Santissima Trinità e l'"eresia ariana"

La dottrina cristiana della Trinità di Dio si sviluppò nel IV secolo, in accese dispute con differenze religiose. Il dogma della Santissima Trinità è riconosciuto come la base della dottrina cristiana e il principale problema teologico del cristianesimo. Allo stesso tempo, il dogma della Santissima Trinità «è un dogma misterioso e incomprensibile a livello della ragione» (Teologia dogmatica).

Secondo l'insegnamento cristiano, la Santissima Trinità è le tre persone (tre ipostasi) di Dio: Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo. Sono "non creati" e "non nati", "consustanziali", cioè hanno un'Essenza Divina, ed "equilibrio".

Ario (256-336), sacerdote di Alessandria, insegnava che il Figlio di Dio è stato creato da Dio Padre, cioè è la creazione di Dio e, quindi, non Dio. Ma il Figlio è “onorato dalla Divinità”, dotato della potenza divina, e quindi può essere chiamato il “secondo Dio”, ma non il primo. Secondo Ario, lo Spirito è la creazione più alta del Figlio, così come Lui stesso è la creazione più alta del Padre. Ario chiamò lo Spirito Santo “nipote” (Teologia dogmatica).

La teologia riconosce che l'insegnamento di Ario è sorto in conseguenza del fatto che ai testi della Scrittura, che parlano della subordinazione del Figlio al Padre, è stata attribuita un'importanza inappropriata. (Ciò si riferisce ai contesti neotestamentari, che affermano che il Figlio di Dio dopo l'Incarnazione non è solo Dio, ma anche Figlio dell'uomo; che il Figlio viene dal Padre, cioè che il Padre è il Principio ipostatico di il Figlio: "Il Padre mio è più grande di me"; "[Figlio] che il Padre ha santificato e mandato nel mondo"; "[Cristo] si è umiliato, essendo obbediente fino alla morte." In altre parole, l'"eresia ariana" che ha scosso la Chiesa d'Oriente è una lettura errata, un'interpretazione inadeguata del testo sacro.

Ario fu condannato dal Primo Concilio Ecumenico (Niceno) nel 325 e morì in esilio. Nuove decisioni anti-ariane furono prese al Secondo Concilio Ecumenico (Costantinopoli) nel 381. L '"eresia ariana" era uno spauracchio nel XVII secolo. per i vecchi credenti russi.

L'arianesimo come corrente del pensiero cristiano fino al VI sec. ha perso il suo significato. Tuttavia, i disaccordi nella comprensione della Trinità nella Santissima Trinità hanno continuato a eccitare i teologi.

Le differenze tra cristianesimo occidentale e orientale nell'interpretazione della Trinità portarono all'emergere di due diverse edizioni del Credo cristiano.

Il cambiamento occidentale nel Credo - si aggiunse il filioque (e dal Figlio) - riflette una diversa comprensione, non "equilibrata", più subordinata della Trinità: il Figlio è più giovane del Padre, il Padre e il Figlio sono le fonti dello Spirito. Questa opinione è stata sostenuta da S. Agostino, separando il Padre dal Figlio come sorgenti dello Spirito. Alla formula precedente: Lo Spirito procede dal Santo Padre. Agostino ha aggiunto: E dal Figlio. Il Consiglio Locale di Toledo (589) inserì questa combinazione - e dal Figlio - nell'articolo 8° del Credo:

8. E nello Spirito Santo, il Signore, che dà la vita a tutti, che procede dal Padre e dal Figlio, che è onorato e glorificato alla pari del Padre e del Figlio, che ha parlato per mezzo dei profeti.

Fu questa divergenza dogmatica, espressa nell'aggiunta occidentale delle parole e dal Figlio, che in seguito (nel 1054) divenne una ragione parziale e una ragione per la divisione del cristianesimo nella Chiesa occidentale (cattolica romana) e in quella orientale (greco ortodossa ) Chiesa.

È difficile dire che per S. Agostino ei suoi seguaci erano simboleggiati dal filioque. Ma le più sorprendenti sono le conseguenze dialettiche che il filosofo russo del XX secolo collega al filioque. «La religione in Occidente, che include nella sua dottrina il dogma ofilioque, cioè la dottrina dell'apparizione dello Spirito Santo sia dal Padre che dal Figlio, contiene una distorsione del fondamento principale del cristianesimo. Invero, tale la dottrina presuppone che lo Spirito Santo appaia "da ciò in cui il Padre e il Figlio sono uno": in questo caso vi è una speciale unità non nella sostanza o nella persona, ma nel sovrapersonale. Ne consegue che lo Spirito Santo è inferiore rispetto al Padre e al Figlio, ma questo significa "bestemmia contro lo Spirito Santo" Ma, senza lo Spirito Santo, la creatura non può essere divinizzata, e quindi l'umiliazione dello Spirito Santo porta all'umiliazione di Cristo nella sua umanità e alla l'idea che l'esistenza empirica non può essere completamente divinizzata o diventare un assoluto. tra l'assoluto e il relativo, la conoscenza è riconosciuta come limitata Se una persona ammette la debolezza della sua mente e della sua volontà, ha bisogno di una verità indubbia sulla terra e di una chiesa terrena invincibile, quindi l'organizzazione terrena sorge sotto forma di una gerarchia monarchia con a capo il papa, che ha il potere secolare. Inoltre, questo porta alla negazione della vita celeste, a una focalizzazione sul benessere mondano, al fiorire della tecnologia, al capitalismo, all'imperialismo e, infine, al relativismo e alla distruzione" (Lossky, 1991).

Le verità della Rivelazione (dogmi) approvate dalla confessione riflettono una comprensione rigorosamente definita delle principali categorie religiose. Si presume che i credenti assimili una tale comprensione della Rivelazione, e non tanto con la mente, quanto con il "cuore" di una persona, la sua anima credente.

Tuttavia, le interpretazioni storicamente mutevoli dell'Apocalisse, così come i cambiamenti nella forma della sua presentazione, portano all'idea della relatività delle differenze storiche e umane nella comprensione dell'Apocalisse. È naturale, ad esempio, che un tale apologeta della libertà e della creatività come N. A. Berdyaev abbia affermato di se stesso che "non avrebbe mai potuto accettare Rivelazioni dall'esterno, dalla storia, dalla tradizione" (qui e più avanti in questo paragrafo, "Conoscenza di sé ( Esperienza di autobiografia filosofica)" Berdyaev (1949) secondo l'edizione di Mosca del 1991; le pagine sono indicate tra parentesi.). Berdyaev ha visto i limiti umani delle forme storiche esistenti di Rivelazione; "La Rivelazione storica è solo una simbolizzazione dei misteri dello spirito, ed è sempre limitata dallo stato di coscienza delle persone e dall'ambiente sociale" (p. 169). «Nel linguaggio degli stessi Vangeli c'è un limite umano, c'è una rifrazione della luce divina nelle tenebre umane, nella rigidità dell'uomo» (p. 300).

Berdyaev ha visto gli stessi limiti umani e storici nelle istituzioni dogmatiche. Considerando che il "superconfessionalismo" è caratteristico dell'Apocalisse, ha respinto l'ortodossia ristretta confessionale, le verità dogmaticamente accettate dell'Apocalisse: "Ho una vera avversione al conflitto teologico-dogmatico. Provo dolore leggendo la storia dei Concili ecumenici" (p. 314). Per Berdyaev, la Parola di Dio è un'opportunità per nuove letture: "La Rivelazione storica era per me secondaria rispetto alla Rivelazione spirituale" (p. 183). "La Rivelazione presuppone l'attività non solo del Rivelatore, ma anche di colui che percepisce la Rivelazione. È divisa in due parti" (p. 178).

CONFERENZA N. 8. Storia dell'Islam e cultura islamica

1. Corano: Libro non creato inviato dal cielo

L'Islam, la più giovane delle religioni del mondo, si sviluppò sotto la forte influenza delle religioni dei popoli vicini: ebraismo, cristianesimo, zoroastrismo. Come queste tradizioni, l'Islam appartiene alle religioni della Scrittura. Allo stesso tempo, le caratteristiche inerenti alle religioni della Scrittura e, soprattutto, l'interpretazione non convenzionale del segno linguistico (letteralismo nell'interpretazione o traduzione del segno; atteggiamento conservativo e protettivo nei confronti del testo sacro; fondamentale indistinguibilità di alcuni segni e di ciò che essi denotano), si esprimono nell'Islam con la massima pienezza e forza. Questa originalità dell'Islam si manifesta in vari eventi della sua storia, così come in una serie di dogmi e regolamenti speciali riguardanti la pratica dell'uso del Corano nel culto, la sua traduzione, interpretazione, studio a scuola, ecc.

Il Corano deriva dall'arabo kuran - letteralmente - "leggere ciò che si legge, si pronuncia". Il Corano è chiamato anche con le parole mushaf, kitab (in arabo "libro", ricordiamo che la parola Bibbia è tradotta anche dal greco come "libro"); nel Corano stesso, il Corano usa anche la parola dhikr, cioè "avvertimento, promemoria".

Nei libri sacri delle diverse religioni, la parola stessa di Dio, il suo appello diretto al profeta o al popolo, è presentata in modi diversi. Ad esempio, nel "Tanakh" (l'"Antico Testamento ebraico") il discorso diretto di Yahweh (i suoi appelli "dalla prima persona" a Noè, Abramo, Giacobbe, così come i Dieci Comandamenti e le leggi date da Dio a Mosè su Il monte Sinai) è solo frammenti relativamente piccoli nel corpo generale dell'Antico Testamento (Gen 1, 9-1; Gn 17, 15-1; Gn 21, 32; Es 29-19, Lv 25-17).

La maggior parte dell'"Avesta" è costituita dagli inni di Zoroastro, che glorificano Mazla e divinità minori, oltre a sermoni, preghiere, incantesimi e riflessioni di Zoroastro. Il discorso diretto di Dio Mazda risuona nell'"Avesta" nei suoi dialoghi relativamente rari con il profeta.

L'immagine nel Corano è diversa: il suo intero testo è il discorso diretto di Allah (dalla 1a persona), rivolto al profeta Maometto o (più spesso) attraverso il profeta alle persone.

I. Yu. Krachkovsky ha caratterizzato il rapporto delle voci e dei ruoli di Dio e del profeta nel Corano: "Allah parla se stesso, una persona si ritira completamente o agisce per ordine: di'!". In questa originalità comunicativa del Corano sta, secondo Krachkovsky, la sua "innovazione inaudita rispetto alla Torah e al Vangelo" (dove i discorsi di Dio sono solo citazioni, inframmezzate nel discorso di un profeta o di un cronista). "Divinità in prima persona" è "l'effetto principale" dello stile del Corano e il segreto del suo potere ispiratore.

È chiaro che il grado di sacralità della parola diretta di Dio è superiore alla santità del racconto "indiretto" (cioè "dalla 3a persona", e in questo senso "estraneo") su Dio o sulla santità del rivisitazione delle parole di Dio da parte del profeta, anche se Dio ispirato ("ispirato"). Questa è una delle circostanze comunicative che hanno portato al fatto che di tutte le religioni della Scrittura, è nell'Islam che il culto della Sacra Scrittura ha ricevuto il massimo sviluppo.

Se l'Apocalisse di Yahweh a Mosè avviene in condizioni prossime a cataclismi geologici, allora Maometto, profeta di Allah e fondatore dell'Islam, «natura nervosa e ribelle, anima sempre presa da misteriosa confusione» (Masse), al momenti dell'Apocalisse egli stesso sperimenta uno shock estatico, simile nei sintomi alla trance mistica o all'epilessia. Per iscritto В. S. Solovyov (1896) biografie di Maometto la sua fortuna in quella notte del mese di Ramadan 610 quando l'angelo Jibril (per i cristiani è l'arcangelo Gabriele) in nome di Allah iniziò a fargli scendere il Corano, così ricreato. Maometto è in una grotta, stanco di lunghe e infruttuose riflessioni durante il suo ritiro annuale. "Improvvisamente ho sentito in sogno che qualcuno si è avvicinato a me e ha detto: leggi, ho risposto: no! Poi mi ha stretto in modo che pensassi di morire, e ha ripetuto: leggi! Ho sentito le parole: leggi nel nome del tuo Signore , che crea un uomo da un coagulo di sangue Leggi: Il tuo Signore - Egli è misericordioso - fa conoscere con uno scrittoio, fa conoscere ciò che non conosceva (Sura, 96, 1-6) Ho letto, il fenomeno si è allontanato da me , e mi sono svegliato e ho sentito che queste parole erano scritte nel mio cuore.

Tutto ciò che udì ("scritto nel cuore") quella notte e in molti giorni e notti successivi per quasi 20 anni, Maometto ripeté parola per parola ai suoi compagni membri della tribù, preservando il "discorso diretto" della Rivelazione di Allah (cioè, il forme della 1a persona in tutto quando Dio parla di sé).

La "trasmissione" di Allah dal Cielo e la "trasmissione" delle sue parole da parte del profeta al popolo continuarono da 610 su 632 prima alla Mecca, poi a Medina. La fede nella Rivelazione di Allah, Maometto, "grazie alla sua sincera pietà, meraviglioso dono di eloquenza e perseveranza, ha ispirato, alla fine, tutti coloro che lo circondavano".

2. Corano - "profezia completata"

L'insegnamento islamico considera il Corano una "profezia completa" e vede in questo la sua superiorità sui libri sacri degli ebrei e dei cristiani. Secondo il Corano, ebrei e cristiani credono nello stesso Dio dei musulmani, questa è l'antica fede del capostipite degli arabi e degli ebrei Abramo (arabo Ibrahim), e Dio ha già inviato al popolo i suoi profeti e la Rivelazione: ebrei - Mosè (arabo Musa) e la Torah, i cristiani - Gesù (in arabo Isu) e il Discorso della Montagna. Tuttavia, sia gli ebrei che i cristiani hanno infranto il Patto, hanno distorto e dimenticato la parola di Dio, diventando così infedeli. (Tuttavia, ebrei e cristiani, secondo l'Islam, occupano un posto speciale nel mondo non musulmano (cioè tra gli infedeli): queste sono le persone del Libro (ahl al-kitab). Loro, a differenza dei pagani , può vivere in uno Stato islamico e sotto il suo patrocinio, senza l'obbligatoria conversione all'Islam). Allora Dio, nell'ultimo tentativo di guidare le persone sulla retta via, inviò loro il suo miglior profeta - il "sigillo dei profeti" Maometto - e attraverso di lui trasmise il suo Testamento nella forma più completa e completa - il Corano.

Quindi, secondo la dottrina islamica, il Corano è l'ultima parola di Dio rivolta alle persone, i musulmani sono un popolo speciale scelto da Dio per l'ultimo Testamento, e l'Islam, che risale all'antica fede degli antenati e allo stesso tempo contiene la "profezia compiuta", occupa una posizione eccezionale all'interno delle religioni del mondo.

L'accresciuto culto della Scrittura nell'Islam si manifestava chiaramente nella disputa dogmatica sulla creazione o non creazione del Corano. Secondo il concetto originario e ortodosso, il Corano non è stato creato: esso, così come le lettere arabe con cui è stato scritto, ogni parola di Allah, il libro del Corano stesso come corpo fisico (il prototipo dei libri terreni, la madre del libro, come si dice nella sura 13) - esisteva sempre, dall'eternità e furono custoditi nel settimo cielo in attesa dell'arrivo di colui che sarebbe stato più degno di ricevere la parola di Dio. Quest'uomo era Maometto, il profeta di Allah.

Avversari razionali del dogma del Corano increato, che si dichiararono per primi a cavallo tra il XNUMX° e il XNUMX° secolo. negato la tesi dell'increazione sotto la bandiera della difesa del monoteismo. L'assunzione dell'eternità e dell'increato del Corano, insegnavano, equivale a dotare questo libro delle proprietà di Dio, cioè, in altre parole, riconoscere, insieme ad Allah, il secondo Dio: il libro; Allo stesso tempo, chiamavano ironicamente "biteisti" i difensori del dogma del Corano non creato.

Il dibattito sulla natura del Corano non era una discussione strettamente teologica tra dotti scolastici. Nei secoli IX-XIX. preoccupò vaste cerchie di musulmani e spesso divenne così acuto da provocare la prigionia, punizioni corporali e persino una ribellione armata (nell'846). In Persia si potevano incontrare facchini per strada che discutevano tra loro se il Corano fosse stato creato o meno. Alla fine ha vinto l’ortodossia: il dogma del Corano increato. Il rimprovero di “diteismo” veniva neutralizzato dalla tesi secondo cui il Corano “di fronte al Creatore non è una cosa creata”. Coloro che non erano d'accordo con il Corano increato furono brutalmente perseguitati.

3. "Collezionista del Corano" Osman (856)

Le prime registrazioni dei discorsi individuali del profeta furono fatte durante la sua vita. Il loro set completo fu compilato nel 655, cioè meno di un quarto di secolo dopo la morte del fondatore della religione. Circolavano però diverse liste diverse e contraddittorie, «tanto che si riferivano non al Corano in generale, ma al Corano del tale» (Barthold), che nelle condizioni di una giovane società musulmana minacciava di instabilità religiosa e politica.

Il testo consolidato definitivo del Corano fu redatto nell'856 dopo aver studiato e selezionato una serie di elenchi agli ordini di Osman, genero di Maometto, cronologicamente il terzo califfo del profeta (califfo arabo - successore, vice), entrato nella storia dell'Islam come il "collezionista del Corano". L'edizione di Osman fu inviata in diversi elenchi alle città principali e fu ordinato di bruciare tutti gli elenchi precedenti. L'“Osman Corano” è diventato il testo ufficiale adottato nell'Islam anche oggi. Gli elenchi non canonici del Corano non sono stati conservati e le informazioni sulle loro caratteristiche sono estremamente scarse.

Tuttavia, i musulmani hanno avuto per diversi secoli anche problemi legati alla canonicità della Scrittura, o meglio, alla sua sana incarnazione. L'edizione ottomana codificava la composizione e la sequenza delle sure e il loro piano lessicale-semantico. Tuttavia, persistevano gravi discrepanze nella lettura del Corano (a causa dell'inesattezza della scrittura araba, in cui le vocali brevi non avevano un'espressione letterale).

Queste discrepanze causavano sempre più ansia tra i credenti. Infine, nel X sec. sette autorevolissimi teologi, a ciascuno dei quali furono assegnati due esperti lettori del Corano, riconobbero come canonici sette modi di leggere il Corano. Di queste sette opzioni, solo due sono attualmente in uso pratico. Si noti che le difficoltà con la lettura canonica del Corano hanno stimolato lo sviluppo precoce e di successo della conoscenza fonetica tra gli arabi.

4. "Sunnah" del profeta Maometto e Hadith

Per i musulmani, il ruolo della Sacra Tradizione, progettata per integrare e spiegare il Corano, è svolto dalla "Sunnah" - la biografia del creatore della religione. La fonte dottrinale primaria del Corano, che è una registrazione del monologo di Allah, come se fosse trasmessa attraverso Maometto, non contiene quasi nessuna informazione oggettiva ("epica", trasmessa da un osservatore esterno), sul profeta-creatore della religione ( a differenza del Tanakh, dell'Avesta o del Nuovo Testamento). Gli echi di eventi della vita di Maometto nel Corano, tuttavia, sono solo accenni frammentari, il cui sfondo reale può essere compreso solo sulla base di un vasto corpus di dati storici che non sono inclusi nel testo del Corano 'un. In alcuni casi, questi "suggerimenti" sono più vicini a un agitato "flusso di coscienza" soggettivo-lirico o al discorso interiore - contorto, indifferente alla coerenza e alla sequenza logica, associativo e impetuoso. Nelle sura successive, più calme, un commento eccitato sugli eventi ("fatti") lascia il posto a tradizioni legali o etiche dettate da Allah in relazione a determinati eventi, ma gli eventi stessi ("fatti") rimangono ancora dietro il testo del Corano 'un.

Ecco un esempio di un “fatto” storicamente attendibile e dei suoi echi nel Corano. È noto che al ritorno da una campagna, l'amata moglie di Maometto, Aisha, "lasciò la colonna e fu poi portata da un giovane musulmano, diede da mangiare alla calunnia. Dopo un'esitazione, durata diversi giorni, Maometto, attraverso la rivelazione, dimostrò la verità innocenza della sua giovane moglie” (Masse) . Nella 24a sura del Corano, questo episodio della vita del profeta si riflette nella rivelazione di Allah su come dovrebbe essere punito l'adulterio e su come viene stabilita la colpa o l'innocenza nell'adulterio: “L'adultero e l'adultera - picchiano ciascuno di loro con cento colpi. Non lasciarti sopraffare dalla pietà per te." Lui nella religione di Allah, se credi in Allah e nell'Aldilà. E lascia che un gruppo di credenti sia presente durante la loro punizione... E coloro che lanciano accuse contro le persone caste, e poi non portare quattro testimoni, colpiscili con otto o dieci colpi e non accettare mai prove da loro; sono libertini, tranne quelli che in seguito si sono convertiti e si sono convertiti. Perché, in verità, Allah è perdonatore e misericordioso! "

Quindi, nel Corano non c'è storia su Maometto paragonabile nel contenuto biografico alle informazioni nella Torah su Mosè o nei Vangeli su Cristo. Nel frattempo, è la vita di Maometto che potrebbe costituire una sorta di storia sacra islamica e allo stesso tempo servire da esempio di vita retta e di lotta per l'Islam. Questo testo divenne la "Sunnah del Profeta".

In termini funzionali, la "Sunnah" è una fonte dottrinale del "secondo ordine" (come il Talmud nell'ebraismo o gli scritti patristici nel cristianesimo), inoltre, in termini di contenuto, è una biografia del profeta. Il biografismo avvicina la "Sunnah" non solo alle fonti dottrinali del "primo ordine" (con narrazioni storiche nel Tanakh, con storie di Zoroastro nell'Avesta, o con episodi biografici nei Vangeli), ma anche con scritti religiosi successivi ( principalmente con vite cristiane di santi).

La parola araba sunna, che è diventata la designazione della biografia di Maometto e della Sacra Tradizione islamica, significa letteralmente "percorso, esempio, modello". La Sunnah contiene storie sulle azioni e sui detti del profeta Maometto. Le norme religiose ed etiche approvate dalla "Sunnah" riflettono i costumi e le regole della comunità urbana araba, integrate dalle norme dell'ortodossia musulmana.

Questa è la seconda base (dopo il Corano) della legge islamica. L'espressione osservare la Sunnah significa imitare Maometto, condurre una vita musulmana corretta. C'era anche una formula stabile Nel nome del Libro di Allah e della Sunnah del suo profeta: una sorta di preghiera iniziatica tra i musulmani.

Nell'Islam, non ci sono quasi conflitti noti relativi alle differenze nella comprensione dell'opposizione "Sacra Scrittura (Corano) - Sacra Tradizione (Sunnah del Profeta)". Nei secoli IX-X. "Sunnah" comincia a essere letto quasi alla pari con il Corano. La "Sunnah del Profeta" fu chiamata molto presto per integrare la parola di Allah, e indipendentemente dal fatto che fosse coerente con il Corano o introducesse nuove disposizioni. È stato riconosciuto e dichiarato che se la "Sunnah" può fare a meno del Corano, allora il Corano non può fare a meno della "Sunnah" (Messa). In segno di riverenza per la "Sunnah", i musulmani legittimi iniziarono a chiamarsi Ahl Assunnah, cioè "popolo della Sunnah, o sunniti". Tuttavia, le correnti sciite e le sette che si oppongono ai sunniti venerano anche la "Sunnah del Profeta" insieme al Corano.

Inizialmente, la "Sunnah", come le storie sui profeti tra gli ebrei, o su Gesù tra i cristiani, veniva trasmessa oralmente e serviva come aggiunta alla legge scritta: il Corano. I primi distributori della "Sunnah" furono i compagni di Maometto, il quale, in vari casi della vita contrastanti o difficili, come argomento in una disputa, cominciò a ricordare le azioni del profeta, le sue parole, e persino il silenzio, che poteva servire da esempio.

Tali leggende iniziarono a essere chiamate hadith (in arabo "messaggio, storia").

I primi hadith orali risalgono alla seconda metà del VII e all'inizio del VII secolo. Nei secoli Vni-IX. Hadith cominciò a essere scritto. La "Sunnah" nel suo insieme prese forma nel IX secolo. Dalla metà del VII sec sono state compilate raccolte tematiche di hadith e raccolte che combinavano insieme hadith da un trasmettitore. Si conoscono migliaia di hadith, ma non tutte le tradizioni sono ugualmente autorevoli. Nell'Islam è consuetudine individuare sei raccolte principali di hadith, molti secondari e molti non sufficientemente affidabili (questi ultimi sono una specie di apocrifi musulmani).

La prima e principale differenza tra le raccolte "principali" di hadith e quelle "non principali" è il grado di autorità del narratore. Gli hadith delle raccolte principali sembrano incondizionatamente e del tutto attendibili, poiché risalgono alla testimonianza dei più stretti compagni di Maometto, testimoni oculari degli eventi descritti negli hadith. È facile vedere che questo è sempre lo stesso principio "ipse dixit" ("si disse"), che servì come criterio principale nella formazione del canone librario del cristianesimo: gli scritti degli apostoli o dei discepoli più vicini di gli apostoli furono riconosciuti come canonici, e i libri di persone meno autorevoli o libri di dubbia attribuzione furono riconosciuti come apocrifi, sebbene con un nome autorevole.

Tuttavia, nell'Islam il principio di "ipse dixit" si è manifestato più fortemente che nell'ebraismo e nel cristianesimo. A questo proposito, la categoria islamica di isnad è particolarmente caratteristica e indicativa: continuità nella ricezione e nella trasmissione delle informazioni (conoscenze, messaggi, istituzioni).

Il termine isnad denota anche una delle manifestazioni più significative del principio di continuità: isnad è una catena di riferimenti ai narratori nelle raccolte di leggende sul profeta Maometto e in altri trattati musulmani (storici, giuridici). Una catena di collegamenti introduce messaggi e frasi attribuite a qualche figura autoritaria. Ad esempio: “A mi ha detto dalle parole di B che C ha detto che D ha sentito dire dal profeta Maometto...”. Isnad precede tutti gli hadith come prova dell'autenticità del messaggio.

Nella scienza musulmana si è sviluppata una speciale disciplina di ricerca, che identifica il grado di affidabilità degli hadith criticando l'affidabilità degli isnad. Sono stati sviluppati criteri e termini specifici, principalmente legati alla biografia del trasmettitore e alla storia della creazione e trasmissione della sua storia. Di conseguenza, è stata sviluppata una classificazione piuttosto complessa degli hadith in base al grado della loro affidabilità, tenendo conto dell'affidabilità dei trasmettitori dalle cui parole sono stati registrati. Pertanto, il principio di isnad non solo ha determinato la composizione degli hadith e le differenze di autorità, ma ha anche formato un'intera direzione di ricerca testuale nella letteratura islamica.

Nella storia dell'Islam, più di una volta sono sorte controversie sulla misura in cui questo o quel narratore è degno di fiducia e, quindi, l'establishment religioso, legale o etico prescritto dagli hadith associati al nome di questo trasmettitore. Più antica era la testimonianza (cioè, più vicina nel tempo alla vita del profeta), maggiore era l'autorità che tale narratore e il suo hadith avevano.

Quanto sia importante il principio dell'antichità e la cronologia dell'isnad è dimostrato dal fatto che le due tendenze principali nell'Islam - sunnismo e sciismo - differiscono per l'età in cui gli hadith sono riconosciuti come fonti sacre e, quindi, canoniche del diritto.

sciiti (dall'arabo shia - "gruppo, partito, sostenitori") riconoscono solo quegli hadith che risalgono al cugino e genero del califfo Muhammad Ali e dei suoi due figli. Secondo questi hadith, solo i diretti discendenti di Maometto possono continuare l'opera del profeta, proteggere la religione e gestire gli affari mondani.

per sunniti la cerchia delle sacre raccolte di hadith è molto più ampia e riconoscono non solo Ali, ma anche alcuni altri califfi come legittimi successori di Maometto.

Il principio di isnad è una caratteristica importante del sistema educativo musulmano. Isnad implica la trasmissione coerente della conoscenza religiosa personalmente da insegnante a studente nel corso dei secoli. M. B. Piotrovsky ha sottolineato il ruolo speciale di isnad nel misticismo musulmano (vale a dire, nel sufismo), dove l'autorità di un mistico dipende in gran parte dalla presenza di un isnad affidabile - una catena lungo la quale la conoscenza mistica (che non può essere trasmessa "semplicemente a parole" ), passa dal primo insegnante all'adepto di oggi. Isnad nella letteratura islamica ancor più dell'"ipse dixit" ("ha detto") cristiano-pitagorico nella cultura europea, ha educato il teologo o il giurista musulmano con un occhio costante alle autorità. Un musulmano che ha preso in mano una penna è diventato un autore solo se ha riprodotto la tradizione nella sua opera e l'ha inclusa come studente giovane e obbediente. Dalle pagine degli hadith piene di elenchi dei custodi della tradizione, il pathos dell'isnad si è diffuso a tutta la letteratura islamica. Da qui gli infiniti riferimenti alle autorità, volti a convincere della veridicità della leggenda e della correttezza del giudizio; preoccupazione costante sul fatto che quegli hadith e le loro isnad a cui fa riferimento lo scrittore siano abbastanza autorevoli; infine, l'assoluta necessità che ogni nuovo pensiero sia in accordo con i giudizi delle autorità dell'Islam. In generale, l'isnad testimonia che i tratti caratteristici delle religioni della Scrittura sono inerenti all'Islam in misura maggiore che nell'ebraismo e nel cristianesimo. Le manifestazioni e le conseguenze dell'isnad sono uno dei potenti fattori del tradizionalismo nella cultura islamica.

5. "Armatura spirituale" della teologia islamica

L'Islam è spesso descritto come una religione semplice, che eredita la mentalità di un clan o di una comunità vicina e accessibile alle masse della gente comune. In effetti, nell'Islam non esistono paradossi soprannaturali come la Vergine Madre di Dio e l'Immacolata Concezione, il Dio-Uomo o Dio Figlio come la Parola inviata di Dio Padre. Pertanto, è naturale che molti dei problemi che da secoli preoccuparono i teologi cristiani e la cui essenza si riduceva alla necessità di comprendere razionalmente la superrazionalità della Scrittura semplicemente non si ponessero nell'Islam.

Tuttavia, la teologia islamica ha avuto i suoi problemi, a loro modo complessi, spesso in aspetti e collisioni che erano inaspettati per il cristianesimo.

Il fatto è che l'Islam non è solo fede e religione. L'Islam è uno stile di vita, il Corano è un "libro giudiziario arabo", ed è questo "intreccio" dell'Islam nelle situazioni di vita quotidiana e responsabile che crea l'originalità fondamentale dell'Islam e spiega le principali collisioni della teologia islamica. In confronto all'Islam, la teologia cristiana appare come una "arte per l'arte" intellettuale estremamente speculativa e astratta, lontana dalla vita. A sua volta, la teologia islamica, rispetto a quella cristiana, sembra essere molto più interessata alla giurisprudenza e ai rituali quotidiani nella vita di tutti i giorni che alle controversie sugli attributi di Allah, sul Corano increato o sulla predestinazione divina del destino umano. Inoltre, il monoteismo estremo e radicale insito nell'Islam ha immediatamente escluso la possibilità stessa di analoghi musulmani in relazione a un argomento così centrale e carico di eresie della teologia cristiana come la Santissima Trinità.

I principali problemi teorici della teologia musulmana sono vicini alle controversie che agitavano la teologia cristiana: sulla natura di Allah; sul rapporto tra fede e ragione; sul libero arbitrio dell'uomo e sulla predestinazione di Dio del suo destino; sul giudizio postumo del defunto e sulla sua vita nell'aldilà; sul rapporto tra il Corano e la "Sunnah" (cioè Scrittura e Tradizione); sui principi di interpretazione dei testi sacri; sul rapporto tra religione e società (in elaborazione del principio di fusione delle comunità religiose e politiche, proclamato da Maometto).

In particolare, i problemi dogmatici dei musulmani sono legati alla questione della creazione o non creazione del Corano. Dopo un secolo e mezzo di discussioni, ha vinto l'opinione fondamentalista sull'increato: il Corano "prima che il creatore non sia creato".

L'originalità della teologia musulmana è talvolta vista in una certa disintegrazione semantica dell'immagine del mondo, nel predominio di una visione del mondo occasionale e di un pensiero atomico nell'Islam. Ad esempio, la dottrina popolare musulmana considera il tempo una sequenza discreta (discontinua) di atomi temporali. "Dio ricrea il mondo in ciascuno degli atomi del tempo, ma solo per il momento della durata di questo atomo. Tale occasionalismo aveva lo scopo di affermare il potere assoluto di Dio nel senso della sua completa indipendenza da leggi e obblighi, anche da proprie istituzioni» (Gruenebaum).

Occasionalismo (dal latino occasio - occasione, occasione) - una visione filosofica secondo la quale tutti gli eventi e fenomeni del mondo non sono incidenti interconnessi (e nemmeno una "catena di incidenti", ma un "accumulo casuale di incidenti"). Occasionalismo e visione del mondo discreta trovano una varietà di espressioni nell’Islam. Ad esempio, la fede è definita come la somma delle buone opere. Si ritiene che una persona sia composta da atomi e accidenti (stabili, ma indipendenti dalle caratteristiche della sostanza)... Nella discrezione e occasionalità dell'immagine musulmana del mondo, culturologi e studiosi islamici vedono un fattore che crea l'originalità della letteratura artistica islamica . La tendenza a vedere il mondo come discontinuo, da un lato, e a concentrarsi sui dettagli e sui singoli episodi, piuttosto che sulla coerenza e completezza della composizione, dall'altro, è generata dall'essenza stessa dell'Islam. Esiste una reciproca affinità tra la letteratura e la dottrina filosofica e teologica dell'Islam. Queste caratteristiche della letteratura possono essere interpretate come un “fenomeno specificamente islamico”.

La teologia ha sempre occupato un posto eccezionalmente prestigioso nella civiltà islamica. I musulmani vi vedevano non solo un'elevata saggezza, ma anche una conoscenza praticamente importante, la chiave della Rivelazione di Allah e della "Sunnah" del Profeta, della legge islamica della Sharia. Allo stesso tempo, l'alto prestigio della conoscenza o dell'occupazione, di regola, non va d'accordo con il suo carattere di massa e l'accessibilità. Questa circostanza, così come le tendenze conservatrici-protettive essenziali per l'Islam come religione delle Scritture e per la prima società musulmana in generale, tutto ciò ha rafforzato i tratti del sistema chiuso e autoritario dell'"armatura spirituale dell'Islam" nella teologia islamica.

Il desiderio di restringere la cerchia dei teologi e di ostacolare l'accesso alle informazioni teologiche già nell'892 provocò un decreto speciale del califfo di Baghdad che vietava ai librai di vendere libri di dogmatica, dialettica e filosofia. Il dogma dell'Islam è concentrato in un versetto del Corano "O voi che credete! Credete in Allah e nel Suo messaggero, nella Scrittura che Egli ha mandato al Suo messaggero, e nella Scrittura che Egli ha inviato prima. Chi non crede in Allah e nei suoi angeli, nelle sue scritture e nei suoi messaggeri, e l'ultimo giorno si è smarrito per una strada lontana"

Le parole "...la Scrittura che Egli fece scendere prima" indicano le Sacre Scritture degli ebrei e dei cristiani. Secondo il dogma islamico, Dio, anche dopo Maometto, ha inviato la Rivelazione alle persone attraverso i profeti, ma le persone non hanno prestato ascolto al profeta e si sono ritirate dalle alleanze di Dio. E solo Maometto, il “sigillo dei profeti”, cioè l’ultimo e principale profeta della vera fede, ha potuto condurre i credenti fuori dall’errore.

Così, nell'Islam, la regolamentazione della teologia è stata raggiunta, in primo luogo, limitando l'accesso all'informazione e, in secondo luogo, con una dogmatizzazione precoce e rigida delle principali verità dottrinali. La natura del controllo sulla conoscenza teologica trova corrispondenza nelle principali tendenze nella gestione di tutta l'informazione religiosa nell'Islam. La rapida codificazione della Scrittura, l'eliminazione radicale delle versioni non canoniche (apocrife) del Corano (per ordine del Califfo: brucia), il potere informativo della tradizione, costantemente riprodotto nell'Isnad, il tutto combinato con una regolazione radicale e dogmatizzazione della teologia , caratterizza l'Islam come la religione più rigidamente organizzata della Scrittura.

6. Come viene accettato l'Islam

Viene chiamato il credo completo islamico aqida (Arabo "fede, dogma"). I sunniti hanno diversi insiemi di dogmi: il più popolare è attribuito ad Abu Hanifa (USh c.), poi l'insieme del XIII sec. e la fine del XV secolo.

C'è anche un Credo abbreviato - "Shahada" (dall'arabo shahida - testimonia). Secondo VV Bartold, "Shahada" sorse come un'esclamazione orante e distintiva, che tra i primi musulmani servì come segno di distinzione dai non musulmani, principalmente pagani.

"Shahada", come il simbolo cristiano, inizia con un verbo alla prima persona singolare, tradotto come "testifico". Un tale inizio è abbastanza vicino alla prima parola del Simbolo Cristiano: chiesa. - gloria. Credo o lat. Credo.

Il simbolo islamico contiene un riassunto conciso dei due principi principali dell'Islam.

1. C'è un Dio unico, eterno e onnipotente: Allah.

2. Allah scelse un arabo della Mecca, Maometto, come suo messaggero.

Ogni musulmano conosce il suono arabo e il significato del Simbolo della religione dell'Islam: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Io testimonio che non c'è divinità all'infuori di Allah, e Maometto è il messaggero di Allah". La triplice pronuncia di questa formula in presenza di un funzionario, e non necessariamente nel tempio, costituisce il rito dell'accettazione dell'Islam.

Non c'è catechesi: il convertito all'Islam non è tenuto a seguire una formazione preliminare sui fondamenti della fede. (I musulmani non hanno un clero come proprietà con grazia speciale; non esiste una chiesa che serva da intermediaria tra una persona e Allah. Nelle attività delle "persone di religione" (imam "leader della preghiera", ministri delle moschee, predicatori, esperti di diritto e hadith islamici, insegnanti di teologia) le funzioni del potere spirituale e secolare sono praticamente inseparabili).

Oltre alla Shahada, nella vita quotidiana dei musulmani vengono utilizzate varie formule verbali, considerate segni simbolici di lealtà ad Allah. Ad esempio, l'esclamazione "Allahu Akbar" - "Allah è il più grande" - è il grido di battaglia dei guerrieri musulmani, un'esclamazione quotidiana e un'iscrizione comune sugli edifici. È anche ampiamente utilizzato un cliché, che può essere tradotto come "Mi affido ad Allah per ogni cosa". Tutti i testi musulmani e i discorsi ufficiali iniziano con la frase "Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Misericordioso" - perché è così che ogni nuova sura inizia nel Corano.

Il riassunto più breve del dogma principale dell'Islam è contenuto nella 112a sura del Corano, che si chiama “Purificazione (della fede)”: “Nel nome di Allah, il misericordioso, il misericordioso! Di': “Egli - Allah - è uno, Allah è eterno; né generò né fu generato, né alcuno fu uguale a Lui!”

I principi principali dell'Islam sono anche esposti nella prima sura del Corano "Fatih" (letteralmente "apertura"). Si compone di soli 7 versetti ed è inclusa nella preghiera obbligatoria di un musulmano, che viene letta almeno 10 volte al giorno.

7. Canone di preghiera dell'Islam

In confronto al cristianesimo e in particolare all'ortodossia, il culto musulmano può sembrare quasi asceticamente semplice e monotono. È rigorosamente regolato, non ci sono sacramenti, canti, musica in esso. Uno dei cinque doveri rituali più importanti di ogni musulmano è la preghiera canonica - adorazione - salat (arabo), o in persiano - preghiera. La salat viene eseguita cinque volte al giorno, a determinate ore (secondo il sole). All'ora stabilita, un ministro speciale della moschea - muezzin (letteralmente - "invitando, annunciando") dalla torre del minareto o semplicemente da un poggio chiama i fedeli alla preghiera obbligatoria.

Il bando è composto da diverse formule, ripetute senza modifiche. Un musulmano può pregare non solo in una moschea, ma anche in una casa, in un campo, in generale, in qualsiasi luogo ritualmente pulito e su un apposito tappeto (o stuoia). La preghiera deve essere necessariamente preceduta dall'abluzione rituale, per la quale sono predisposte apposite vaschette vicino alla moschea. La preghiera è guidata da un imam: il primate in preghiera, il leader spirituale, il capo della comunità musulmana. Legge le preghiere, il mullah dice un sermone. Tuttavia, a rigor di termini, né il muezzin, né il mullah, né l'imam sono chierici: nel dogma islamico non ci sono analoghi della categoria cristiana del sacerdozio come grazia speciale, dono di Dio.

Nella preghiera rituale di un musulmano non ci sono richieste, nemmeno generiche come "Signore, abbi pietà! o Signore, salva!" Salat (preghiera) esprime e conferma la lealtà e l'obbedienza ad Allah.

Quando si parla di salat (preghiera), è più appropriato eseguire verbi, creare, piuttosto che pronunciare o sussurrare.

Un musulmano non può pregare sdraiato a letto, camminare o galoppare - nell'Islam è impossibile pregare a proposito. Salat è un atto separato e indipendente dell'anima e della volontà, completamente dedicato a Dio. I movimenti rituali del corpo sono qui molto importanti, quindi non solo i movimenti e i gesti del corpo stessi sono rigorosamente definiti, come se fossero canonizzati, ma anche con quale formula verbale dovrebbero coincidere.

Per prima cosa, in piedi e alzando le mani all'altezza delle spalle, un musulmano pronuncia la formula di lode "Allahu Akbar!" ("Allah è onnipotente!"). Quindi, continuando a stare in piedi e mettendo la mano sinistra nella destra, il fedele legge la Fatiha, la prima sura del Corano, in 7 versetti di cui sono contenuti i principi fondamentali dell'Islam.

Quindi l'adoratore si china in modo che i palmi delle mani tocchino le ginocchia. Poi si raddrizza e alza le mani, dicendo: "Allah ascolta chi lo loda". Poi si inginocchia e appoggia i palmi delle mani a terra. Poi arriva il culmine del rituale: l'adoratore è prono sul pavimento (sul tappeto) e in modo che il naso tocchi terra. Quindi il fedele si siede senza alzarsi dalle ginocchia, dopodiché si prostra di nuovo sul pavimento.

Questo è un ciclo (rakat), mentre ciascuna delle 5 salat obbligatorie giornaliere (preghiere) consiste in diversi di questi cicli. Le sale eseguite in diversi momenti della giornata differiscono per il numero di tali cicli, ma non per la loro struttura e contenuto.

Nelle moschee si legge solo il Corano; Il venerdì è il giorno della preghiera congiunta obbligatoria, lo stesso giorno si ascolta un sermone nelle moschee. Il Corano viene recitato in qualche modo con voce cantilenante e di solito a memoria (i professionisti devono conoscere il Corano a memoria).

Ai fedeli musulmani è prescritto di pregare cinque volte al giorno, e non necessariamente in una moschea (puoi anche a casa, in un campo, per strada). Tuttavia, una volta alla settimana, il venerdì, i musulmani devono pregare nella moschea, quindi viene pronunciato il sermone settimanale principale (che precede la preghiera): il khutba. Il venerdì, così come il sermone festivo, viene pronunciato da un pastore speciale - khatib; spesso è anche l'imam della moschea. Il sermone è in gran parte ritualizzato: viene pronunciato in abiti speciali, al khatib è richiesto uno stato di purezza rituale e lo spettacolo è vicino alla recitazione.

A differenza del cristianesimo, la predicazione islamica non interpreta né discute la Scrittura. Il commento al Corano non è tanto un'area dell'etica e della didattica quanto del diritto e della politica. Pertanto, commentare il Corano (tafsir) è rivolto in misura maggiore ai professionisti esperti del Corano - teologi e avvocati, che a tutti i credenti. Al giorno d'oggi, in un certo numero di stati islamici, il contenuto del sermone del venerdì è controllato dalle autorità secolari; a volte è composto direttamente da funzionari del governo.

8. "Libro di diritto arabo" Corano e hadith

Nella 13a sura del Corano (ayat 37) Allah dice del Corano: "E così lo abbiamo inviato come causa araba". Infatti le sure 2, 4 e 5 (si tratta di più di 500 versetti, circa un decimo del Corano) contengono prescrizioni per le cause religiose, civili e penali. La seconda fonte primaria della legge islamica sono gli hadith, cioè storie precedute da isnad sulle azioni e le dichiarazioni del profeta Maometto e dei suoi compagni.

Allo stesso tempo, proprio come la "Torah" doveva essere integrata dalla Legge Orale, un commento legale alla "Mishnah" ancora una volta commentato nel Talmud, per diventare un "uomo di legge ebreo", così il Corano e gli hadith necessitavano di un'interpretazione legale. I libri sacri dell'Islam non contengono un insieme coerente di leggi ei musulmani non hanno mai condotto procedimenti legali secondo il Corano di Allah o la Sunnah del suo profeta. Quelle norme legali che sono espresse nel Corano e negli hadith "dovrebbero essere viste più come un simbolo di identificazione musulmana e una forza che lega tutti i musulmani che come uno strumento pratico nella pratica legale quotidiana: non è difficile vedere qui un'analogia di una delle funzioni del diritto ebraico classico» (Gruenebaum).

Le principali difficoltà nell'uso legale della Scrittura Islamica (Corano) e della Tradizione (Sunnah del Profeta, cioè Hadith) erano le seguenti.

In primo luogo, le sure del Corano, ascoltate dal profeta in tempi diversi (e Maometto, come è noto, ascoltò la Rivelazione di Allah e la “trasmise” alle persone per più di 20 anni), spesso si contraddicono a vicenda, non solo in metafisica , ma anche in specifiche questioni giuridiche o rituali. La contraddizione è stata risolta tenendo conto del momento dell'“invio” delle sure, e questo principio è stato consacrato nel Corano: «Allah cancella ciò che vuole e conferma; presso di Lui è la madre del libro» (13, 39). ). Lo stesso Muhammad iniziò a tenere conto della cronologia degli "inviati" quando giustificò le contraddizioni tra le diverse sure con riferimenti alla mutata volontà di Allah. "Si ritiene che un versetto rivelato in seguito annulli quello precedente. Nella teologia musulmana è nata una disciplina speciale - naskha - la scienza dell'annullamento e dell'abolito, esplorando la relazione tra versetti contrastanti" (Piotrovsky).

In secondo luogo, il ricorso agli hadith come fonte di diritto (ad esempio, come raccolta di precedenti legali e raccomandazioni autorevoli) era complicato dal fatto che il grado di affidabilità dei diversi hadith era diverso e, soprattutto, non generalmente accettato. C'era bisogno di un esame testuale degli hadith, di una valutazione autorevole dell'antichità e dell'affidabilità dei loro isnad.

In terzo luogo, l'uso diretto del Corano come "libro di diritto arabo" è stato ostacolato dal fatto che le norme giuridiche in esso contenute erano spesso formulate in modo troppo astratto e conciso, come se in una forma crollata, e nel tempo le difficoltà di comprensione di tali testi sono aumentate. Erano necessarie le loro interpretazioni dettagliate, una sorta di traduzioni in un linguaggio generalmente comprensibile.

Ad esempio, i versetti sul divorzio: "Per coloro che giurano sulle loro mogli, aspettando quattro mesi. E se ritornano, allora, in verità, Allah è misericordioso!

E se decidono di divorziare, allora, in verità, Allah ascolta, conosce!

E i divorziati aspettano con se stessi tre periodi, e non è loro permesso nascondere ciò che Allah ha creato nel loro grembo, se credono in Allah e nell'ultimo giorno. Ed è più degno che i loro mariti li restituiscano allo stesso tempo, se vogliono la pacificazione. E per loro - lo stesso che per loro, secondo l'accettato. Mariti su di loro - una laurea. In verità, Allah è grande, saggio!

Il divorzio è duplice: dopo di esso, o mantieni, secondo l'usanza, o lascia andare con la buona azione. E non ti è permesso prendere nulla da ciò che hai dato loro. A meno che non abbiano entrambi paura di non soddisfare le restrizioni di Allah. E se hai paura che non soddisfino le restrizioni di Allah, allora non ci sarà alcun peccato su di loro in ciò che lei stessa redime. Questi sono i confini di Allah, non trasgredirli, e chiunque trasgredisca i confini di Allah, è ingiusto.

E quando avrete dato il divorzio alle vostre mogli ed esse avranno raggiunto il loro limite, conservatele secondo ciò che è accettato o rilasciatele secondo ciò che è accettato, ma non trattenerle con la forza, trasgredendo: se qualcuno fa questo, è ingiusto con se stesso. E non trasformare i segni di Allah in scherno <...>".

Il commento completo e lo sviluppo delle linee guida legislative del Corano e degli Hadith sono diventati il ​​contenuto principale della teologia islamica. Esistono due tipi principali di interpretazione giuridica dei libri sacri: tafsir e fiqh.

Tafsir, già diffuso in Secoli VIII-IX., è un'interpretazione scientifica speciale che utilizza, da un lato, metodi di ragionamento puramente religioso e, dall'altro, tutti i tipi di dati sulla cronologia e la storia dei testi sacri. Tafsir ha stimolato lo studio storico e testuale delle fonti del diritto islamico. Fu qui, studiando la cronologia del Corano, che emerse un genere speciale di trattati accademici sulle "ragioni della rivelazione", dedicati alle circostanze e al tempo della comparsa di diverse parti del Corano. Qui sono stati sviluppati metodi per verificare l'autenticità degli hadith e sono state raccolte informazioni biografiche sui loro trasmettitori.

Fiqh (arabo faqiha - capire, conoscere) è più pratico. Questo è il diritto canonico musulmano, inclusa la teoria del diritto islamico. Fiqh si occupa dell'interpretazione giuridica diretta del Corano e degli hadith, la loro interpretazione in relazione alla vita pratica della società musulmana. Poiché la Legge è intesa come il contenuto principale del Corano e della Sunnah, il termine fiqh è talvolta ampiamente utilizzato per riferirsi all'intero insieme delle discipline religiose, talvolta per riferirsi alla teologia musulmana in generale.

"Fiqh è anche una giustificazione teorica e una comprensione della Sharia - lo stile di vita corretto per un musulmano; quindi, i termini Sharia e fiqh spesso si sostituiscono a vicenda".

sharia (dall'arabo Sharia - la via giusta, la strada - un insieme di norme giuridiche, principi e regole di condotta, vita religiosa e azioni di un musulmano; in realtà, la Sharia si incarna nelle opere sul fiqh e nella pratica del musulmano (Sharia ) tribunali). Il compito principale della Sharia era valutare le varie circostanze della vita dal punto di vista della religione. Fiqh ha integrato la Sharia negli aspetti puramente legali.

Secondo M. B. Piotrovsky, le opere su fiqh costituiscono il gruppo più numeroso di manoscritti arabi medievali. «Il fiqh è sempre stato una materia obbligatoria dell'insegnamento in famiglia e nella scuola, oggetto di conversazioni e controversie accademiche e semi-scolastiche, così caratteristica della vita degli abitanti delle aree urbane musulmane» (Islam, 1983, 18). Fiqh è noto ai comuni musulmani molto più del Corano e dei dogmatici.

Nel mondo moderno dell'Islam, solo le raccolte di fiqh hanno forza di legge, mentre il Corano e gli hadith sono libri principalmente per la lettura edificante, fonti primarie di legge e moralità difficili da capire.

Così, per volontà del destino, i libri principali delle due religioni della Scrittura "Torah" e "Talmud" nel giudaismo e il Corano e Hadith nell'Islam si sono rivelati quei libri in cui i principi giuridici fondamentali dell'ebraismo e del musulmano le civiltà, rispettivamente, sono state registrate. Allo stesso tempo, sia nell'ebraismo che nell'Islam, la natura del "riassunto delle leggi" dei libri sacri era riconosciuta come il contenuto principale della vita. Allo stesso tempo, il collegamento dei libri sacri con la pratica della vita divenne possibile per il fatto che in entrambe le civiltà teocratiche si svilupparono e si rafforzarono nei secoli tradizioni di commento, mentre l'oggetto principale del commento era proprio il contenuto giuridico dei libri sacri. Un'interpretazione esauriente - teologica, morale, storico-testologica, logico-semantica - ha permesso di rivelare, integrare, sviluppare pienamente quei principi giuridici fondamentali che erano stabiliti nei libri sacri.

9. Filosofia religiosa araba

La filosofia religiosa araba si sviluppò parallelamente allo sviluppo della prima scolastica. Tuttavia, il suo sviluppo è stato diverso. In un primo momento gli arabi adottarono dai greci principalmente le idee di Platone e dei neoplatonici, ma gradualmente iniziarono a prestare sempre più attenzione alle idee di Aristotele, le cui opere (in particolare i trattati metafisici, logici e fisici) furono attentamente studiate e commentato. Allo stesso tempo, un'enfasi speciale è stata posta sulla metafisica e sulla logica formale.

L'aristotelismo non è stato qui coltivato nella sua forma pura, è stato intrecciato con elementi del neoplatonismo, poiché il platonismo, più delle idee di Aristotele, era nell'interesse della teologia.

Il significato principale della filosofia araba era quello di proteggere l'Islam ei suoi dogmi ecclesiastici, pertanto, nelle sue caratteristiche principali e nei suoi punti di partenza, coincide con la filosofia scolastica.

All'inizio della filosofia islamica ci sono due grandi pensatori. Il primo di questi è l'arabo aderente alle idee di Aristotele al-Kindi (800 - c. 870), contemporaneo di Eriugena, traduttore e commentatore di Aristotele. Successivamente, però, si discosta dall'aristotelismo puro e passa al neoplatonismo.

Un fedele seguace di Aristotele nel X secolo fu al-Farabi (870-950), che visse e lavorò a Baghdad, Aleppo e Damasco nel 900-950. Tuttavia, inizia anche a interpretare il sistema di Aristotele nello spirito dei neoplatonici, riprendendo da Aristotele una divisione chiara e logica della realtà in aree separate di interesse scientifico. Un'immagine del mondo spirituale di questo periodo è data dai cosiddetti "Trattati dei puri fratelli" - una cinquantina di saggi su religione, filosofia e scienze naturali, scritti da rappresentanti della setta "Fratelli della purezza e della sincerità", nata nel X secolo e, tra le altre cose, si sforzò di unire l'Islam con la filosofia ellenistica. Anche qui dominava l'idea neoplatonica: il mondo viene da Dio e a lui ritorna.

In relazione alla scolastica cristiana, di grande importanza è l'opera dei grandi aristotelici della filosofia araba: in Oriente era Avicenna, in Occidente - Averroè.

Avicenna (arabo Ibn Sina, 980-1037) proveniva dal Turkestan Bukhara.

Ha avuto un'educazione enciclopedica. La principale opera filosofica di Avicenna fu il trattato enciclopedico "Il libro della guarigione", contenente i fondamenti della logica, della fisica, della matematica e della metafisica; scrisse inoltre commenti su Aristotele e molti altri libri, di cui il trattato "Canone di Medicina" ottenne grande riconoscimento.

La filosofia di Avicenna era teocentrica, tuttavia, in un senso diverso da quello cristiano. Comprendeva il mondo come un prodotto della mente divina, ma in nessun caso della volontà di Dio. Il mondo è stato creato dalla materia, non dal nulla; la materia è eterna. Il mondo materiale ha il carattere di una possibilità concreta ed esiste nel tempo. Come Aristotele, il dio di Avicenna è un motore immobile, la forma di tutte le forme, l'eterna condizione creatrice. Il mondo nella sua reale molteplicità non è stato creato una volta e direttamente da Dio, ma è sorto gradualmente. La comprensione degli universali testimonia anche lo sviluppo parallelo della filosofia araba e cristiana.

Avicenna arriva a risultati simili a quelli di Abelardo, ma prima nel tempo. In accordo con altri filosofi arabi, insegna che gli universali si possono parlare in tre modi: - esistono prima delle cose singolari nella mente divina (ante res); - esistono nelle cose reali come la loro essenza incarnata (in rebus); - esistono dopo le cose nella mente delle persone come concetti formati da loro (post res).

La filosofia di Avicenna era caratterizzata da un razionalismo con tendenze materialistiche che derivano dal suo orientamento di scienze naturali. È il fondatore del peripatetismo arabo, il suo insegnamento combina elementi della filosofia di Aristotele con la religione dell'Islam.

Se Avicenna era il re della filosofia araba in Oriente, allora il re dell'Occidente arabo, che influenzò significativamente la filosofia europea, fu Averroè (Arab. Ibn Rushd, 1126-1196). Veniva dallo spagnolo Cordoba.

Noto come teologo, avvocato, medico, matematico e, soprattutto, filosofo. È autore di famosi commentari su Aristotele, che considerava il più grande degli uomini, un vero filosofo. Ricoprì incarichi elevati, svolse importanti funzioni statali, ma durante il regno del califfo al-Mansur fu mandato in esilio. I suoi trattati, respinti dai teologi islamici, sopravvissero solo grazie agli ebrei spagnoli. Secondo Averroè, il mondo materiale è eterno, infinito, ma limitato nello spazio. Anche Dio è eterno, come la natura, ma non ha creato il mondo dal nulla, come proclama la religione.

Averroè interpretava l'interpretazione aristotelica dell'origine della natura, secondo la quale la materia in quanto tale non è una realtà, ma una possibilità, che una forma debba agire su di essa affinché la natura sorga, Averroè interpretava in modo tale che le forme non vengono alla materia dall'esterno, ma nella materia eterna tutte le forme sono potenzialmente contenute e gradualmente cristallizzano durante lo sviluppo. Ha adottato il concetto di gradazione universale e gerarchia degli esseri tra Dio e l'uomo di Avicenna. Un tale concetto, ovviamente, era molto più lontano dalla credenza nella creazione divina della natura dal nulla, predicata dal cristianesimo e dall'ebraismo.

Tuttavia, questa non è l'unica questione su cui Averroè ha discusso con il dogma islamico. Negò anche l'immortalità dell'anima individuale; Allo stesso tempo, procedeva dall'idea di Aristotele, secondo la quale l'anima è connessa con il corpo, come forma con la materia, in ogni essere specifico. L'anima individuale muore insieme al corpo, perché con la morte del corpo si disintegrano le specifiche rappresentazioni sensoriali e la memoria insiti in ogni singola persona.

Averroè distingue tra mente passiva e attiva. La mente passiva è associata alle rappresentazioni sensoriali individuali di una persona, la mente attiva ha il carattere di un intelletto universale, individuale, che è eterno. Solo la mente comune dell'intero genere umano nel suo sviluppo storico è immortale.

Le anime individuali (la mente dell'individuo) vi partecipano, la contengono, ma essa stessa è transpersonale e nella sua essenza è simile alla mente divina.

Questo è l'intelletto attivo universale della sfera terrena. Così Averroè ha ontologizzato la più alta capacità teorica dello spirito umano.

L'idea religiosa dell'immortalità dell'anima individuale è priva di significato. Averroè vede il valore morale più alto nella dottrina che educa una persona a fare del bene, e non in ciò che condiziona il comportamento umano con l'aspettativa di ricompensa e punizione nell'aldilà. La sua etica contrasta nettamente con gli insegnamenti di Maometto, che, da un lato, descrive i tormenti infernali con colori vividi e, dall'altro, promette gioie e beatitudine celesti sotto forma di un soffice letto, vino e ragazze dai capelli neri con grandi occhi in attesa di credenti.

Averroè intendeva il rapporto tra religione e filosofia come segue: la verità più alta e pura, che il filosofo conosce, nella religione si manifesta in immagini sensuali, che possono essere utili all'intelletto di persone semplici e ignoranti. Idee religiose nell'interpretazione dei filosofi, la gente comune comprende in modo diverso, che è il contenuto del punto di partenza della dottrina della cosiddetta doppia verità, uno dei creatori di cui fu Averroè. Tuttavia, c'è solo una verità completa: questa è la verità filosofica. Il significato della teoria della "doppia verità" consisteva nel desiderio di rendere indipendenti la scienza e la filosofia, per salvarle dalla tutela della Chiesa.

Non sorprende che la filosofia di Averroè (così come la filosofia di Avicenna) sia stata duramente condannata dall'ortodossia islamica e che i suoi trattati siano stati ordinati per essere bruciati, il che, tuttavia, non ha in alcun modo indebolito la loro influenza e non ha impedito il loro ulteriore influenza, come è avvenuto in altri casi simili.

Misticismo scettico. Lo sviluppo della filosofia araba è paragonabile allo sviluppo della scolastica cristiana in quanto, come reazione all'intellettualizzazione della religione sotto l'influenza dell'aristotelismo, qui si forma anche una direzione mistica. Il suo rappresentante era uno scettico intellettuale, un seguace del misticismo e dell'ascetismo sufi al-Gazage (lat. Algazel, 1059-1111), un contemporaneo di Anselmo, una generazione più vecchia di Bernardo di Chiaravalle, che aveva opinioni simili a al-Ghazali. L'interesse principale di Al-Ghazali era focalizzato sulla fede, che contrastava nettamente con la scienza e la filosofia. Dimostrò il suo approccio scettico nel trattato “Confutazione dei filosofi”, al quale Averroè si oppose vigorosamente. In questo trattato, al-Ghazali mostra l'influenza dannosa per la fede delle visioni aristoteliche sulla scienza e sulla filosofia. Ha anche rifiutato il principio di causalità, che si manifesta nel mondo in modo naturale.

Il fuoco non può essere la causa del fuoco, perché è un cadavere che non può fare nulla; Dio ha causato il fuoco, e il fuoco era solo un rimedio temporaneo, non una causa. La filosofia dovrebbe contribuire alla religione.

L'orientamento al misticismo attraversa tutte le sue opere. Nella cognizione, secondo le sue idee, la fusione mistica con Dio e la rivelazione è positiva. Considerava la negazione della creazione del mondo da parte di Dio, la sua onnipotenza e giustizia, la divina provvidenza, le peggiori delusioni dei filosofi.

CONFERENZA N. 9. Movimenti religiosi moderni. Fondamentalismo e modernismo

1. Predominio dell'ateismo ufficiale nella Russia sovietica

Anche in tempi recenti la letteratura religiosa, mistica, esoterica, occulta e simili era praticamente introvabile in Russia. I lettori sono stati abbondantemente trattati con una sola "verità": "scientifico-ateo" - un surrogato ideologico che non ha resistito ad alcuna critica, anche dal punto di vista della scienza razionalistica. Tuttavia, ogni “cittadino del paese dei Soviet” era obbligato ad assimilare questa visione del mondo e lasciarsi guidare da essa nella comprensione del mondo e del proprio posto in esso. Tuttavia, con il pretesto di un approccio "scientifico", nella coscienza di massa fu introdotto un approccio effettivamente religioso: la società sovietica rimase profondamente religiosa - nello stile e nel modo di pensare, nella natura dei valori alla base del comportamento dei cittadini. I testi dei “classici del marxismo-leninismo” erano il corpo ultimo della verità, una fonte di saggezza per ogni occasione. Come nel Medioevo, quando la risposta a qualsiasi domanda veniva cercata nella Bibbia, nelle opere dei “Padri e Maestri della Chiesa”, nei testi di Aristotele, che divenne l'autorità indiscutibile sulle questioni ideologiche, così in Russia , mettere in discussione i dogmi marxisti significava “cadere nell’eresia”. La “visione del mondo scientifico-ateo” marxista-leninista, infatti, era una delle varietà delle “religioni della mano sinistra” – la “religione dell’uomo-teismo” – con i suoi testi sacri, un gruppo di sacerdoti combattenti contro Dio, un tribunale sanguinario dell'Inquisizione, un culto essenzialmente satanico, indissolubilmente legato a un sistema di sacrifici umani cruenti di massa senza precedenti nella storia, che erano principalmente di natura rituale, cioè erano determinati principalmente da considerazioni religiose e mistiche, ed erano solo superficialmente , a livello politico, legato alla famigerata “lotta di classe”. (Su questo si veda, ad esempio, il libro del più grande esoterista e visionario del nostro tempo, Daniil Andreev, “La rosa del mondo.”).

2. Libertà spirituale interiore ed esteriore

Ora c'è più libertà esterna. Ma c'è stato un aumento della libertà interiore, della libertà nel mondo spirituale di ognuno di noi?! Del resto, il divario tra libertà esterna e interna è ancora più pericoloso della mancanza di libertà interna ed esterna, relativamente alta, ma più o meno coincidente: se la seconda situazione ostacola lo sviluppo della società, ma allo stesso tempo c'è speranza che tutto può cambiare in meglio non appena vengono rimosse le restrizioni esterne, la prima situazione è generalmente in grado di far saltare i legami sociali e distruggere la società stessa. La vera libertà interiore si acquisisce solo con un intenso lavoro spirituale costante.

Al momento, scrivono molto sul fatto che l'Ortodossia viene rianimata, dal momento che vi si è riversato un flusso di nuovi convertiti: persone che ora sono presumibilmente imbevute di idee religiose, spiritualmente illuminate e giungono alla realizzazione di Dio. Sulla base di questo indicatore esterno, puramente quantitativo, si sostiene che ci sono chiari segni della rinascita dell'Ortodossia, e quindi della rinascita spirituale della Russia in generale. In effetti, non è ancora possibile parlare di una genuina rinascita dell'Ortodossia. Inoltre, attualmente, infatti, si sta sviluppando una crisi ancora più profonda che in epoca sovietica, quando l'Ortodossia era, per così dire, in una forma "conservata". I neoconvertiti, infatti, per la maggior parte non professano veramente l'Ortodossia. E non è nemmeno che molti di loro non conoscano le basi del dogma ortodosso. Per diventare una persona veramente religiosa non basta dichiarare la propria fede in Dio, non basta nemmeno andare regolarmente in chiesa e nelle feste religiose stare con un cero davanti alle icone, come molti degli attuali "poteri "fare, rendendo omaggio alla "moda spirituale". Dopotutto, la fede religiosa è il fenomeno culturale più complesso e più ricco, è formato dall'intero modo di vivere, dall'intero modo di vivere, dalla trasmissione delle tradizioni a livello di modelli di comportamento, dalla loro riproduzione direttamente nella vita, in tutti le sue sfere, ma allo stesso tempo da un enorme lavoro interno - il lavoro dei sentimenti, della mente, dell'anima di una persona, che non può essere sostituito da una semplice visita in chiesa e persino dall'esecuzione diligente e coscienziosa di tutti i riti della chiesa. Per acquisire fede, una persona cresciuta in un ambiente ateo deve ripensare completamente a se stessa e al mondo che lo circonda, e pochissimi ne sono capaci, anche se molti si sforzano per questo.

Nel "Catechismo buddista" alla domanda "Ci sono dogmi nel Buddismo che dovrebbero essere accettati per fede?" La risposta è la seguente: "No. Siamo seriamente tenuti a non dare nulla per scontato, sia che sia scritto nei libri, tramandatoci dai nostri antenati o insegnato dai saggi. Nostro Signore Buddha ha detto che non dovremmo credere ciò che viene detto solo perché viene detto così; né alle tradizioni, perché ci sono pervenute dall'antichità; né alle dicerie, in quanto tali; né agli scritti dei saggi, perché i saggi li scrissero; né alle fantasie, sulle quali possiamo pensare che ci siano stati inviati dalla Vergine (cioè per presunta ispirazione spirituale); né le conclusioni tratte da conclusioni affrettate che possiamo aver tratto; né ciò che può sembrare una simile necessità; né il semplice nudo autorità dei nostri maestri e insegnanti. Ma dobbiamo credere quando la Scrittura, la dottrina o ciò che viene detto è confermato dalla nostra mente e coscienza. "Pertanto", dice il Buddha in conclusione, "ti ho insegnato a non credere solo perché hai sentito, ma quando credi, in base alla tua coscienza, allora agisci in conformità con essa” (Blavatsky E. "La dottrina segreta"). Queste parole possono essere pienamente applicate non solo al Buddismo, ma a qualsiasi religione in generale: la fede religiosa può essere veramente profonda solo in coloro che hanno una propria esperienza spirituale, o, per dirla scientificamente, “parapsicologica”, e quindi conoscono con assoluta certezza che il mondo celeste esiste davvero. Se nella sua ricerca spirituale una persona non è mai penetrata oltre i confini del mondo terreno e non ha una propria esperienza spirituale, allora almeno deve avere un sentimento religioso sviluppato, la cui presenza è il risultato di una percezione subconscia del mondo celeste e la conseguente convinzione interna della realtà della sua esistenza.

Tuttavia, per una persona che è cresciuta in un ambiente ateo e non ha mai provato a pensare seriamente ad argomenti spirituali in precedenza, tutti i canali di percezione spirituale sono, per così dire, strettamente "intasati" e non ne ha e non può averne nessuno non solo cosciente esperienza spirituale, ma anche una percezione subconscia del mondo celeste, principio e, di conseguenza, non può esserci alcuna base spirituale interna per una vera religiosità. “Sturare” i canali della percezione spirituale per una persona cresciuta in un ambiente ateo è un processo molto doloroso, necessariamente associato a un lavoro spirituale quotidiano molto intenso. Molti “nuovi convertiti”, tuttavia, non si preoccupano di alcuna ricerca spirituale e portano con sé in chiesa la cultura dell’imitazione che hanno interiorizzato nella società. Di conseguenza, la Chiesa è minata dall'interno da un numero enorme di persone che vi hanno aderito esternamente, ma non hanno acquisito un'autentica fede religiosa e non si sforzano particolarmente di acquisirla. E questo è molto pericoloso per la nostra Patria: con il pretesto del "risveglio" può verificarsi il crollo della religione ortodossa - l'Ortodossia può essere volgarizzata nello stesso modo in cui un tempo lo era in Russia il "marxismo classico". Questo, senza dubbio, rappresenta un enorme pericolo per il destino della Russia.

Si può trattare la religione in generale e l'Ortodossia in particolare in modo diverso, ma non bisogna dimenticare che in tutte le civiltà moderne sono le religioni che costituiscono la base concettuale della vita spirituale, modellano e mediano il sistema fondamentale di valori. La nostra civiltà non fa eccezione, i cui valori di base sono formulati nel linguaggio dell'Ortodossia.

3. Crisi della civiltà moderna

Nel frattempo, nelle condizioni del crollo della visione del mondo marxista-leninista, concetti ideologici di vario genere, principalmente religiosi, si riversavano nello spazio spirituale "vuoto" che ne risultava. La loro gamma è estremamente ampia: dal cattolicesimo e protestantesimo a Scientology e Dianetics. Una persona inesperta nella visione del mondo a volte si perde in questa abbondanza di "cibo spirituale", non è in grado non solo di riconoscere le "ricette per cucinare" i vari "piatti spirituali", ma anche di riconoscere chiaramente le profonde differenze sociali e culturali che esistono anche tra singole denominazioni cristiane, per non parlare della consapevolezza del fatto che, nonostante le differenze teologiche apparentemente insignificanti, le differenze tra loro nel modo in cui è organizzata la vita spirituale di una persona sono enormi.

Quando le nuove generazioni crescono nel seno di una chiesa o di un'altra, la questione della scelta della visione del mondo si risolve, per così dire, da sola. Coloro per i quali la religiosità diventa la norma della vita morale percepiscono i canoni ei culti della religione tradizionali per una data società, semplicemente sotto l'influenza dell'educazione e dell'educazione. Coloro che sono inerenti alla moralità non religiosa, non accettando i relativi canoni e culti, tuttavia, dal sistema di educazione e educazione, sono solitamente attaccati a quei sentimenti, concetti e valori morali che sono inerenti alla cultura di un dato società e si esprimono in una specifica forma religiosa per essa. Quando ci sono diverse religioni in una società, come, ad esempio, in Cina (Confucianesimo, Taoismo, Buddismo), o in Russia (Ortodossia, Islam, Buddismo), e quindi l'interazione delle religioni corrispondenti crea anche una certa atmosfera morale, che viene percepita dalla parte non religiosa della popolazione così inserita nel contesto culturale integrale di un dato Paese, gruppo di Paesi, civiltà.

La particolarità delle attuali condizioni storiche è tale che ognuno si trova di fronte a un ventaglio abbastanza ampio di possibilità diverse, e ogni scelta è solo suo e suo diritto. Ognuno è libero di fare la propria scelta spirituale, ma ognuno deve rendersi pienamente conto del significato e della responsabilità di questa scelta. E, rendendosi conto della sua scelta, una persona non può fare a meno di pensare a se stessa: "Chi sono io?! Su che terra sono cresciuto?! A cosa mi obbliga questo ?!"

Tuttavia, la scelta che deve affrontare oggi non un individuo, ma l'intera umanità, è essenzialmente diversa: dopotutto, la crisi vissuta dal nostro Paese è solo un'espressione concentrata di una crisi di civiltà globale e generale. E questa crisi, a sua volta, è il risultato della crisi della prima civiltà occidentale nel mondo moderno. Forse l'esempio più eclatante della consapevolezza di questa crisi è stato il materiale e le decisioni della Conferenza mondiale delle Nazioni Unite sull'ambiente e lo sviluppo, tenutasi a Rio de Janeiro nel giugno 1992. Questo vertice è stato un evento senza precedenti, ha riunito più capi di governo di qualsiasi altro incontro nella storia. Nel documento più importante adottato da questa Conferenza - "Agenda per il 30° secolo", si affermava che lo sviluppo sociale mondiale non può continuare nella stessa direzione, poiché in questo caso si verificheranno cambiamenti catastrofici irreversibili su scala dell'intero pianeta in un massimo di 50-XNUMX anni e la completa e definitiva distruzione di tutta l'umanità sarà solo questione di tempo. Nel frattempo, i valori che hanno portato a questo risultato sono i valori della civiltà occidentale, basati sulla famigerata "etica protestante" che ora viene imposta in modo così aggressivo al popolo russo.

4. Cercare vie per superare la crisi della civiltà moderna

L'ansia per il futuro ha costretto gli umanisti occidentali a proporre una serie di concetti che si sostituiscono rapidamente l'un l'altro - dall'idea di "crescita zero", "sviluppo recuperato" e oltre, fino all'attuale benchmark - "sviluppo sostenibile ". Tuttavia, il principio fondamentale del concetto di "sviluppo sostenibile" - limitare i consumi in nome della stabilità della società - è difficilmente realizzabile. Per limitare i consumi "seriamente e per lungo tempo", è necessario o cambiare i bisogni, oppure usare la forza. L'autocontrollo consapevole in nome del bene comune, come mostra l'esperienza storica, non può essere diffuso: lo stesso cristianesimo lo predica da due millenni, e non ha ottenuto alcun successo serio, anche sotto il timore dell'eterno castigo dell'altro mondo. Allo stesso tempo, lo sviluppo, infatti, non può fermarsi, se il tradizionalismo nei secoli passati non ha resistito alle pressioni dell'Occidente e l'umanità si è spostata dal punto di equilibrio dell'esistenza. I tentativi di estendere il passato al futuro sono insostenibili, né nella forma del fondamentalismo religioso, che si oppone all'Occidente, né nella forma del fondamentalismo occidentale, che ora agisce come l'idea di un "miliardo d'oro". Se, ad esempio, gli Stati Uniti sono riusciti a distruggere gli indiani per il bene della prosperità, allora distruggere i quattro quinti dell'umanità in nome della prosperità del "miliardo d'oro" occidentale dei cosiddetti "popoli civilizzati" è già un'utopia reazionaria, la via della morte di tutta l'umanità. XNUMX ° secolo divenne veramente un periodo di crisi globale delle religioni tradizionali, in particolare del cristianesimo occidentale. Ci sono molte ragioni per questo. Qui sia l'arcaismo dei culti sia l'arcaismo del dogma. Ma la cosa principale, forse, è la sempre più evidente incapacità della religione di risolvere i problemi di civiltà accumulati, di aiutare la società occidentale a intraprendere la strada del rinnovamento.

La consapevolezza della natura senza uscita della civiltà occidentale è iniziata nel XX secolo. il leitmotiv del pensiero sociale europeo - da "Il declino dell'Europa" di Oswald Spengler ai lavori del Club di Roma e una serie di altri ambiti legati all'analisi dei problemi globali. Grandi filosofi come Erich Fromm, Herbert Marcuse, Theodor Roszak, molti esistenzialisti, per non parlare di famosi esoteristi come i pensatori tradizionalisti Rene Guenon, Julius Evola, Alexander Dugin hanno rivelato in modo convincente l'incoerenza interna e la profonda depravazione della civiltà occidentale. La fase più recente del suo sviluppo - la "società postindustriale" - ha portato nei paesi sviluppati un livello più elevato di consumo materiale, ma ha solo aggravato i problemi spirituali. Un crescente senso di solitudine, alienazione, incertezza sul futuro... Ma lo stile di vita occidentale si basa su valori formulati nel linguaggio della religione: cattolicesimo e, soprattutto, protestantesimo.

La delusione nei confronti dei valori religiosi tradizionali ha dato origine alla ricerca di forme di religiosità non tradizionali, basate in gran parte sul prestito delle idee e dei motivi delle religioni orientali, nonché sulla trasformazione del cristianesimo stesso. E, infine, cresce il ruolo delle forme spirituali e pratiche, che si possono chiamare parareligiose. Non hanno una chiesa, nel senso comune della parola, non hanno culti, ancora una volta - nel senso comune, sebbene vi siano numerosi aderenti, hanno le proprie forme di organizzazione. Ciò include tutti i tipi di insegnamenti occulti, sia occidentali che orientali, così come le società occulte basate su di essi, sia aperte - exoteriche che chiuse - esoteriche.

Tuttavia, tutte queste forme religioso-spirituali e organizzative-pratiche non hanno aiutato a raggiungere la prosperità per tutte quelle società che sono state guidate da esse e basate su di esse. Prima di tutto, riguarda l'attuale civiltà occidentale. Inoltre, le sue contraddizioni interne, così come le contraddizioni con altre correnti di civiltà, hanno portato al fatto che, nonostante il relativo successo nella prosperità materiale e puramente materiale, sono sorti numerosi problemi spirituali e cosiddetti globali che minacciano l'esistenza stessa Dell'umanità. Questi problemi nella loro totalità non possono essere risolti sulla base dei vecchi sistemi di valori e dei tipi di visione del mondo che esprimono questi valori.

Di conseguenza, la creazione di un nuovo tipo di visione del mondo e la sua diffusione nella mente di milioni di persone diventano un prerequisito e un mezzo necessari per la sopravvivenza dell'umanità stessa. È impossibile continuare a vivere alla vecchia maniera: o una catastrofe globale, o una nuova qualità dello sviluppo della società, e per raggiungere questa nuova qualità è necessaria anche una nuova qualità di coscienza. Ciò che prima fungeva da ricerca di un ideale, a causa dell'intolleranza del presente, ora agisce come un imperativo, a causa dell'impossibilità del futuro. Per seguire questo imperativo è necessario realizzarlo. E poi, ancora più difficile lavoro spirituale: trovare, acquisire, soffrire un nuovo sistema di valori, comprenderlo appieno e, infine, formularlo in una forma abbastanza accettabile per i contemporanei, tenendo conto di due punti principali: rinnovamento e continuità . Poiché, da un lato, stiamo parlando di una nuova qualità della vita sociale e di un corrispondente tipo di visione del mondo qualitativamente nuovo, e, dall'altro, il passaggio a questo "nuovo" è semplicemente impossibile senza una connessione organica tra il nuovo e il vecchio: il futuro è possibile solo quando è naturale: storicamente nasce dal passato e dal presente.

A questo proposito, si dovrebbe prestare attenzione al fatto di cancellare i confini tra la comprensione mistica e delle scienze naturali dell'Universo, notato da molti scienziati naturali. Ciò è particolarmente evidente nella fisica moderna, che ha influenzato quasi tutti gli aspetti della vita sociale. La fisica è la base di tutte le scienze naturali e l'unione di scienze naturali e tecniche ha cambiato radicalmente le condizioni della nostra vita sul pianeta, con conseguenze sia positive che negative. Oggi è difficile trovare un'industria che non utilizzi le conquiste della fisica atomica, e non c'è bisogno di parlare dell'enorme influenza di quest'ultima sulla politica. Tuttavia, l'influenza della fisica moderna non riguarda solo il campo della produzione. Colpisce anche l'intera cultura in generale e il modo di pensare in particolare, e si esprime nella revisione delle nostre opinioni sull'Universo e sul nostro rapporto con esso. Lo studio dell'atomo e del mondo subatomico ha inaspettatamente limitato la portata delle idee della meccanica classica e ha reso necessaria una revisione radicale di molti dei nostri concetti di base. Il concetto di materia, ad esempio, nella fisica subatomica è assolutamente diverso dalle idee tradizionali sulla sostanza materiale nella fisica classica. Lo stesso si può dire dei concetti di spazio, tempo, causa ed effetto. Tuttavia, questi concetti sono alla base della nostra visione del mondo e, in caso di una loro revisione radicale, l'intero quadro del mondo cambia. Questi cambiamenti apportati dalla fisica moderna sono stati ampiamente discussi da fisici e filosofi negli ultimi decenni, con una crescente attenzione al fatto che questi cambiamenti ci avvicinano alla percezione del mondo, simile all'immagine del mondo dei mistici dell'Oriente. È stato notato che i due capisaldi della fisica moderna - la teoria quantistica e la teoria della relatività - sono alla base di una visione del mondo molto simile a quella dell'induismo, del buddismo o del taoismo, soprattutto se guardiamo ai recenti tentativi di combinare queste due teorie al fine di descrivere i fenomeni del mondo microscopico: proprietà e interazioni delle particelle elementari che compongono tutta la materia nell'Universo. Qui, i parallelismi tra la fisica moderna e il misticismo orientale raggiungono quasi il punto di una completa coincidenza, e molto spesso ci sono tali affermazioni su cui è quasi impossibile dire chi le abbia fatte: un fisico o un mistico orientale. Uno dei più grandi fisici del nostro tempo, il “padre” delle armi nucleari, Robert Oppenheimer, scrisse a riguardo: “Le leggi generali della conoscenza umana, manifestate nelle scoperte della fisica atomica, non sono qualcosa di senza precedenti e di assolutamente nuovo. Esistevano anche nella nostra cultura, mentre occupavano un posto molto più significativo e importante nella filosofia buddista e indù. Ciò che sta accadendo ora è la conferma, la continuazione e il rinnovamento dell'antica saggezza". (Capra F. "Tao della Fisica", San Pietroburgo "ORIS", 1994. C. 13). Pertanto, la fisica moderna, che è in prima linea nelle scienze naturali e determina l'intera visione scientifica del mondo nel suo insieme, sempre più nella comprensione dell'Universo si fonde con il misticismo orientale: le immagini scientifiche e mistiche del mondo con ogni nuova scoperta scientifica diventa sempre più indistinguibile. Tuttavia, questo è del tutto naturale: l'Oriente è il centro metafisico dell'umanità - è qui che si accumula la saggezza secolare della visione del mondo e ciò che la scienza moderna ha iniziato ad avvicinarsi solo nel XNUMX° secolo era la verità sacra nell'Oriente millenni fa.

5. Caratteristiche della spiritualità russa

Un ruolo speciale nello sviluppo della visione del mondo della nuova era spetta alla Russia, a causa del suo speciale status metafisico. Il punto di vista è già stato espresso più di una volta che la Russia, dicono, è una specie di ponte tra Oriente e Occidente e ha caratteristiche sia di Oriente che di Occidente. Tuttavia, a nostro avviso, sono molto più vicini alla verità quegli autori che affermano che la Russia ha una sua essenza più profonda, che la distingue sia dall'Oriente che, in particolare, dall'Occidente. A questo proposito, va notato in particolare il più grande esoterista e scrittore-metafisico moderno Yuri Mamleev, che ha mostrato in modo convincente nelle sue opere che la Russia forma una propria realtà metafisica, per così dire, una "terza realtà" che non dipende nemmeno dall'Oriente o l'Occidente. Allo stesso tempo, indubbiamente, la Russia ha sia alcune caratteristiche occidentali che orientali, quest'ultime, ovviamente, in misura maggiore. Non c'è bisogno di parlare della vicinanza dell'Ortodossia, con i suoi principi di contemplazione mistica, alle dottrine orientali. Questa vicinanza è già stata esplorata più di una volta, ed è tanto più significativa in quanto riguarda principalmente la pratica spirituale, e non solo i dogmi, sebbene sia nella teoria della deificazione che nella teoria della moderazione dogmatica l'Ortodossia si avvicini ovviamente agli insegnamenti orientali.

Se parliamo della spiritualità russa in generale, qui sono chiaramente visibili aree di intersezione abbastanza profonde con l'approccio orientale. Questo è, prima di tutto, il problema dell'"io" interiore di una persona - la tradizione russa, come sai, è inerente alla ricerca dell'"io" - l'abisso e i segreti dell'anima umana. È noto anche il fatto che il problema del vero "io" è al centro della tradizione orientale. Certo, le tendenze di questa ricerca in Russia differiscono per molti aspetti da quelle che si svolgono in India, tanto più che la ricerca russa è ancora del tutto incompiuta, mentre in India tutto ciò che è entro i suoi limiti metafisici è già quasi compiuto. Tuttavia, questa ricerca del vero "io" interiore di una persona ha una serie di caratteristiche comuni con l'approccio orientale, che possono essere facilmente identificate da esempi tratti dalla storia della cultura russa. Nel sottotesto della letteratura russa classica si trova la metafisica e la filosofia più profonde, che sono crittografate nella forma del flusso più sottile di immagini: l'immagine artistica è più profonda di un'idea astratta ed è l'immagine che può esprimere al meglio tutto il misterioso sottotesto della metafisica. La letteratura russa è giustamente considerata la letteratura più filosofica del mondo. Non è un caso che Friedrich Nietzsche considerasse F. M. Dostoevskij il più grande conoscitore dell'anima umana e considerasse la conoscenza delle sue opere uno dei più grandi successi della sua vita. La Russia, pur rimanendo un Paese ortodosso, ha assorbito e può ancora assorbire, sia a livello esoterico che exoterico, i tratti più profondi del pensiero orientale, in particolare dell'India. Queste caratteristiche, queste caratteristiche del pensiero e dello spirito, che vanno in profondità nel rapporto spirituale tra Russia e India, possono diventare e stanno diventando parte della cultura russa moderna. Senza dubbio, questo "Oriente" viene rifratto ed elaborato in un modo peculiare secondo l'esperienza spirituale russa. Ma la sua profondità, data la parentela spirituale delle culture russa e indiana, può dare un colore completamente nuovo e inaspettato al futuro pensiero e cultura russa e aiutarne lo sviluppo originario.

Tuttavia, nonostante la sua profonda intima vicinanza all'Oriente, la Russia non è spiritualmente separata dal "muro cinese" dall'Occidente - se non altro perché è un Paese cristiano da mille anni e l'"inconscio collettivo", cioè il "anima" del popolo russo, si è formata sotto l'influenza decisiva della religione cristiana nella sua forma più autentica - ortodossa.

Così, il popolo russo ha rielaborato spiritualmente e, per così dire, si è fuso in se stesso in un unico insieme organico, sia orientale che occidentale, pur conservando tutta la sua identità spirituale e non appartenendo né all'uno né all'altro. È naturale, quindi, che i tentativi più significativi di una visione globale della sintesi di Oriente e Occidente, nonché di religione, filosofia, scienza e creazione su questa base, rispondendo alle esigenze del tempo della visione del mondo della nuova era, siano stati fatta, in primis, da pensatori formatisi in seno alla cultura russa. .

6. Rinascita spirituale russa tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo e il suo significato per il superamento della moderna crisi spirituale

Un'ampia gamma di idee soggette a sintesi spirituale è stata discussa intensamente dalla maggior parte dei rappresentanti della rinascita spirituale russa della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, in una o nell'altra delle loro combinazioni, con varie sfumature. - un fenomeno senza precedenti nella storia della filosofia mondiale, quando nel giro di pochi anni è stato creato un numero immenso di opere religiose e filosofiche, che si contano in centinaia di volumi, anticipando per molti aspetti l'ulteriore sviluppo del pensiero filosofico mondiale. Molti anni dopo, il più grande filosofo russo, il premio Nobel Nikolai Berdyaev (1874-1948) ha scritto a questo proposito: "Ora è difficile immaginare l'atmosfera di quel tempo. Gran parte dell'impennata creativa di quel tempo è stata inclusa nell'ulteriore sviluppo della cultura russa ed è ora proprietà di tutte le persone culturali russe. Ma poi c'era l'ebbrezza con slancio creativo, novità, tensione, lotta, sfida. In quegli anni molti doni furono inviati alla Russia. Era l'era del risveglio del pensiero filosofico indipendente in Russia, della fioritura della poesia e dell'affinamento della sensibilità estetica, dell'ansia religiosa e la ricerca, l'interesse per il misticismo e l'occulto... videro nuove albe, combinarono il sentimento del declino e della morte con il sentimento dell'alba e con la speranza nella trasformazione della vita." (Berdyaev N.A. “La conoscenza di sé (l'esperienza dell'autobiografia filosofica)”. M.: “Kniga”, 1991. P. 139-140).

Vladimir Soloviev. Alle origini del rinascimento spirituale russo stava Vladimir Solovyov (1853-1900) - il più grande filosofo e mistico religioso russo, che ha intrapreso il tentativo più grandioso nella storia della filosofia religiosa mondiale di combinare nella "grande sintesi" il platonismo cristiano, l'idealismo classico tedesco (principalmente Schelling) e l'empirismo scientifico. È sintomatico che la prima opera significativa di V. Solovyov sia una tesi di laurea, da lui difesa con successo in 1874 anno - intitolato "La crisi della filosofia occidentale (contro i positivisti)". L'opera principale di Vladimir Solovyov è "La giustificazione del bene". Secondo la giusta osservazione di E. L. Radlov, "il lettore conosce meglio i tratti caratteristici del pensiero di Vl. Solovyov, con la sua sottile analisi, in "La giustificazione del bene", in cui tutti i vari fili sono intrecciati in un unico insieme artistico .” (Radlov E.L. “Vladimir Solovyov. Vita e apprendimento”. San Pietroburgo, 1913. P. 129). Da un punto di vista esoterico, di particolare interesse è l'ultimo, scritto poco prima della sua morte, segnato in un certo senso dal timbro del misticismo - l'opera finale di V. Solovyov “Tre conversazioni sulla guerra, il progresso e la fine of World History" e l'autore ha allegato a quest'opera "A Brief Tale of Antichrist". (Notiamo a questo proposito che la migliore narrazione esoterica sull’Anticristo è stata data da uno dei più grandi mistici e poeti visionari della storia umana, Daniil Andreev, nel suo famoso libro “La rosa del mondo”. Questo è il capitolo “L’Oscurità”. Pastore” - una biografia mistica di Stalin, la cui reincarnazione, secondo Daniil Andreev, dovrebbe diventare l'Anticristo nel XXIII o XXIV secolo, e il capitolo “Principe delle tenebre” è una biografia mistica dell'Anticristo stesso). L'opera migliore su V. Solovyov e la sua visione del mondo è l'ultima opera del più grande filosofo russo A.F. Losev, "Vladimir Solovyov e il suo tempo".

Paolo Florenskij. Ma la figura più ambiziosa tra tutti i pensatori del XX secolo. È Pavel Florenskij (1882-1937). Solo con lui tutti e tre gli elementi del triangolo “esoterismo – religione – filosofia” sono in sintesi organica. Le sue opere, almeno quelle principali, devono essere conosciute da tutti coloro che vogliono comprendere profondamente l'essenza dell'esoterismo, della religione e della filosofia, la loro unità interna e le differenze esterne. L'opera principale di P. Florensky è "Il pilastro e la dichiarazione della verità". Va, tuttavia, sottolineato che questo libro non esaurisce affatto nemmeno gli argomenti più importanti che interessavano Florensky e che furono da lui profondamente sviluppati. Florensky ha diviso i compiti del pensiero religioso in due fasi: la prima: la fondatezza della fede e della religiosità, la padronanza dei loro fondamenti, l'acquisizione del Pilastro e l'affermazione della Verità. (Così l'apostolo Paolo chiama la Chiesa nella sua Prima Lettera a Timoteo: «Vi scrivo queste cose, sperando di venire presto da voi, affinché, se ritardo, sappiate come dovete comportarvi in ​​casa di Dio, che è la Chiesa del Dio vivente, colonna e fondamento della verità e, senza dubbio, il grande mistero della pietà: Dio si è manifestato nella carne, si è giustificato nello Spirito, si è mostrato agli angeli, ha predicato alle nazioni. , fu accolto per fede nel mondo, ascese nella gloria." - I Tim., 3, 14-16); la seconda fase si basa su ciò che è stato acquisito nella prima fase: lo sviluppo della dottrina del Mondo (Macrocosmo) e dell'Uomo (Microcosmo). P. Florensky chiamò il primo stadio teodicea (risoluzione della contraddizione tra il potere illimitato di Dio onnipotente e l'esistenza del male nel mondo), il secondo - antropodicea (risoluzione della contraddizione tra la divinità dell'uomo e la sua peccaminosità). "Il pilastro e l'istituzione della verità", come si può già vedere dal sottotitolo di quest'opera - "L'esperienza della teodicea ortodossa nelle dodici lettere del sacerdote Pavel Florensky" - è interamente limitato alla prima fase. Lo studio dell’antropodicea è la fase successiva del lavoro di Florensky. I suoi risultati formarono una dottrina filosofica coerente, che chiamò “metafisica concreta”. Le opere principali di questa fase sono “Macrocosmo e microcosmo”, “Spartiacque di sapone”, “Iconostasi”, “Analisi della spazialità nelle opere artistiche e visive”, “Nomi”, “Saggio sulla filosofia del culto”.

Tuttavia, nonostante gli indubbi risultati della filosofia religiosa russa nell'attuazione della sintesi della visione del mondo, il successo più significativo nello sviluppo della visione del mondo della nuova era non è stato ottenuto dai filosofi religiosi, ma dagli esoteristi russi. Qui, prima di tutto, dobbiamo ricordare i nomi della fondatrice della teosofia, Helena Blavatsky (1831-1891) e dei fondatori dell'Agni Yoga, Nicholas (1874-1947) ed Helena Roerich (1869-1955).

Elena Blavatsky. L'opera principale di H. P. Blavatsky "The Secret Doctrine" ha un sottotitolo: "Synthesis of Science, Religion and Philosophy" ed è davvero una sintesi grandiosa, progettata per coprire non solo tutte le tradizioni religiose e mistiche, sia orientali che occidentali, ma anche di assimilare in questo sistema di vedute anche la scienza e la filosofia. E. Blavatsky è diventato il fondatore della tradizione della visione del mondo, che ha ricevuto nel XNUMX ° secolo. una fioritura enorme, chiamiamo per brevità un solo nome: Teilhard de Chardin, che fece anche uno dei più famosi tentativi di tale sintesi, sebbene da posizioni diverse dai teosofi, in realtà religiose. Tuttavia, nonostante i numerosi tentativi di sintesi della visione del mondo globale, la teosofia rimane ancora il più grandioso sistema sincretico di visione del mondo, ottenendo sempre più il riconoscimento come base filosofica e metodologica di varie forme para-religiose.

Tatiana Platonova. Tra i nuovi grandi lavori sulla teosofia pubblicati da autori russi, dal nostro punto di vista, il libro di Tatyana Platonova "La dottrina segreta di Hermes Trismegistus" è di grande interesse. Quest'opera, come la "Dottrina Segreta" di E. Blavatsky, è anche data, come affermato nella prefazione, "a nome della Fratellanza Bianca e della Loggia dei Grandi Maestri". Il suo collegamento con il lavoro di H. Blavatsky è definito come segue: "Alla domanda se questo lavoro sia una continuazione della Dottrina Segreta, risponderò quanto segue: la Conoscenza segreta promulgata da H. P. Blavatsky fu il primo e iniziale tentativo di illuminare l'umanità Non abbiamo perseguito l'obiettivo di dare La Conoscenza in quanto tale, ma abbiamo solo cercato di mostrarti che esiste un'idea del mondo diversa e diversa dalla tua comprensione.Abbiamo dovuto discutere, convincere e provare, quindi il Segreto La Dottrina è piena di un numero enorme di citazioni e riferimenti a fonti a voi familiari, nonché sconosciute per mostrare i vari aspetti, punti di vista, ristrettezza e ampiezza di pensiero dei nostri oppositori che affermano la Verità. Crediamo che in generale siamo riusciti a convincere l'umanità della sua visione limitata del mondo, e si è resa conto che c'è qualcosa che non rientra nelle categorie del tuo mondo Questo qualcosa sta oltre la coscienza ed è ora da te designato come sconosciuto, invisibile, ma, tuttavia, esistente. Non siamo sulla maggioranza, ma su una massa critica di coscienza avanzata, e ora è diventato assolutamente evidente il predominio del nuovo pensiero sul dogmatico, il desiderio di rompere le forme cristallizzate e compresse e permettere alla mente di librarsi liberamente in uno spazio finora sconosciuto. Quindi diamo il Nuovo. Questa è la terza parte del vecchio, ma la prima parte del Nuovo Insegnamento della vera Conoscenza. Il serpente si morde sempre la coda, e se questo è un simbolo di un cerchio, o di un moto perpetuo, o di una spirale, o di un'eterna ascesa, probabilmente non è così importante, anche se c'è chi romperà le loro lance per molto tempo per un forma che non è quella che c'era nemmeno un minuto fa” (Platonova T. Yu. “La Dottrina Segreta di Ermete Trismegisto”. M.: “White Ashram”, 2000. S. 5-6).

Ma la teosofia è di natura "elitaria", poiché è disponibile principalmente per le persone che hanno già un livello relativamente alto di sviluppo spirituale, che conoscono bene gli insegnamenti religioso-mistico e occulto dell'Oriente e dell'Occidente e che hanno un livello abbastanza alto livello di istruzione generale.

Lo stesso si può dire dell'antroposofia, che si è formata nell'ambito della teosofia e poi separata in una dottrina indipendente. Il famoso poeta russo Andrei Bely, che fu all'origine della divulgazione di questa dottrina in Russia, conosceva personalmente bene il fondatore dell'antroposofia, Rudolf Steiner. Attualmente, l'antroposofia ha ricevuto una certa diffusione in Russia, soprattutto tra l'intellighenzia creativa.

Helena и Nicola Roerich. L'insegnamento dei Roerich - "Agni Yoga" o "Etica vivente" - continua la tradizione teosofica (Helena Roerich ha anche tradotto in russo i primi due volumi della "Dottrina segreta" di H. Blavatsky) e, da un lato, sviluppa e approfondisce H. Il sistema di vedute di Blavatsky, d'altra parte, espone i problemi ideologici più profondi non nella forma di un grandioso sistema sincretico, ma in una forma luminosa, vivente, aforistica di "etica applicata". Usando l'esempio degli Insegnamenti dei Roerich, il principio della costruzione a "spirale" dei concetti esoterici è particolarmente chiaramente visibile, quando la svolta iniziale della spirale della conoscenza è progettata per le persone che iniziano la loro ascesa spirituale quasi dal livello zero, e gradualmente , man mano che crescono spiritualmente, padroneggiando sempre più giri della spirale della conoscenza, e così via - quasi all'infinito. Ecco perché l’Agni Yoga può interessare molto persone con livelli di istruzione e sviluppo spirituale molto diversi. Attualmente, questo è uno dei sistemi esoterici universali più sviluppati teoricamente e più praticamente efficaci.

Aleksandr Klizovskij. La prima esperienza di comprensione su larga scala dell'evoluzione cosmica dell'umanità e delle leggi unificate della vita basata sugli insegnamenti dell'Agni Yoga e della Teosofia è presentata in un lavoro approfondito Alexander Klizovsky (1874-1942) "Fundamentals of the New Epoch World View", curato personalmente da Helena Roerich. Questo lavoro è di indubbio interesse come introduzione popolare e pubblica alla visione del mondo della nuova era.

Tatiana Basova. Uno degli esempi più eclatanti dello sviluppo creativo e dell'efficace applicazione pratica dell'Agni Yoga è l'attività della società esoterica di Saratov "Lyceum of Enlightenment", che lavora sotto la guida di T. A. Basova con 1990 anno Qui sono impegnati con successo nella realizzazione spirituale, combinando creativamente le conquiste del pensiero esoterico orientale e russo (principalmente ortodosso). L'esperienza di una riuscita realizzazione spirituale senza lasciare la "vita mondana", accumulata nel "Liceo dell'Illuminazione", è riassunta nel libro di T. A. Basova e V. V. Basov "Lo Yoga dell'Illuminismo (pratica di meditazione basata sulla sintesi di scienza, filosofia e pensiero esoterico)”. Questo libro è uno dei migliori manuali della letteratura esoterica moderna sull'applicazione pratica dell'Insegnamento dell'Etica Vivente.

Sergej Lazarev. Un chiaro esempio dell'uso molto efficace dell'Agni Yoga nella vita di tutti i giorni sono le attività mediche ed educative di Sergei Lazarev. La sua opera "Diagnostics of Karma", già pubblicata in diverse edizioni, è ampiamente conosciuta in Russia e, di fatto, è una guida visiva allo studio e all'applicazione pratica dell'Insegnamento dell'Etica Vivente, compilata sulla base di vivide , esempi viventi. L'Insegnamento dei Roerich in Russia ha già acquisito un'influenza molto significativa nella coscienza di massa e, senza dubbio, la sua influenza continuerà ad aumentare: ci sono ragioni abbastanza profonde per questo, tra cui l'alto grado di conformità di questo Insegnamento con i principi fondamentali dovrebbero essere particolarmente notati i valori della civiltà russa.

Vladimir Shmakov. Tra le opere degli esoteristi russi, di natura sincretica e diventate dei classici mondiali, notiamo quella creata all'inizio del XX secolo. un'enorme opera enciclopedica in tre volumi di Vladimir Shmakov: "I Grandi Arcani dei Tarocchi", "Fondamenti di Pneumatologia", "La Legge della Sinarchia". Tuttavia quest’opera, per la sua natura puramente “professionale”, non è accessibile ad una vasta fascia di lettori.

Grigory Mebes. A nella stessa riga si trova il fondamentale "Corso dell'enciclopedia dell'occulto", redatto all'inizio del XX secolo. basato sulle conferenze tenute a San Pietroburgo da uno dei più importanti Rosacroce della Russia pre-rivoluzionaria, Grigory Mebes. Quest'opera, tra l'altro, è l'alfabeto iniziatico dei Rosacroce, che permette, con un livello sufficiente di sviluppo spirituale, in autonomia, nell'ordine dell'autoiniziazione, di percorrere le fasi del ciclo iniziale - fisico di l'iniziazione rosacrociana, seguita dallo stabilire un contatto costante con l'egregore rosacrociano; "battesimo astrale" - l'attuazione della proiezione cosciente del corpo astrale e l'ulteriore ascesa lungo le fasi del ciclo astrale dell'Iniziazione, fino al "battesimo mentale" - l'attuazione della proiezione mentale cosciente e la famosa Reintegrazione e passaggio di Rosacroce i gradini del superiore - il ciclo mentale dell'Iniziazione.

Valentin Tomberg. Agli insegnamenti di Ermete Trismegisto è dedicata anche un'opera fondamentale di fama mondiale Valentina Tomberga (1900-1973) "Meditazioni sui Tarocchi", che si differenzia dalle famose opere sulle scienze occulte, prima di tutto, per la novità dell'esecuzione: l'autore ha tentato di ripensare nel contesto della modernità le stesse basi dell'Ermetismo - i Grandi Arcani dei Tarocchi. La particolarità di queste "lettere a un amico sconosciuto", cioè a un lettore che la pensa allo stesso modo, che mostra il profondo legame della conoscenza esoterica incarnata nella Bibbia, nelle Upanishad, nella Kabbalah, è che l'autore ha usato il "cristianesimo esoterico" come base delle sue "Meditazioni", sottolineate dal sottotitolo del libro: "Viaggio alle origini dell'ermetismo cristiano". Nella sua interpretazione, "l'ermetismo cristiano" è l'insegnamento esoterico della Chiesa cristiana (cattolica), che è la chiave per comprendere l'intero cammino dell'umanità e risolvere i problemi che si trovano ad affrontare.

Giorgio Gurdjieff и Pietro Uspensky. Di indubbio interesse è anche il conosciutissimo Insegnamento George Gurdjieff (1873-1949), che ha trovato la sua generalizzazione teorica in opere ben note in Russia Pietro Uspenskij (1878-1947).

Boris Muravyov (1890-1966). L'opera in tre volumi di Boris Muravyov, "Gnosis. An Experience of a Commentary on the Esoteric Teaching of the Eastern Church", uno dei più stretti amici e collaboratori di G. Gurdjieff e P. Uspensky, è dedicata all'insegnamento esoterico di la Chiesa d'Oriente. Grazie alla straordinaria profondità ed esaustiva chiarezza della presentazione dei fondamenti metafisici, psicologici e pratici della "Tradizione Segreta" - il "Cristianesimo Esoterico" - questo studio in tre volumi non ha eguali nella letteratura ecclesiastica moderna, come chiave universale veramente esoterica alla conoscenza di “Dio, l’Uomo, l’Universo”.

Il primo volume - "The Exoteric Cycle" - delinea in dettaglio il quadro generale dell'Universo nella più stretta interdipendenza delle sue leggi, l'unità dei suoi aspetti costitutivi e penetranti, piani, stadi di manifestazione - dall'Assoluto all'atomico, da il minerale allo storico, dal cellulare allo spirituale. Il secondo volume - "Ciclo Mesoterico" - è dedicato alla fase intermedia della padronanza della Tradizione del Cristianesimo Esoterico. Le idee fondamentali e le osservazioni pratiche che hanno costituito il contenuto del primo volume sono ulteriormente sviluppate qui. Il terzo volume - "Ciclo Esoterico", è dedicato alla presentazione delle verità ultime alla base del grandioso ordine mondiale e della stessa Provvidenza, la cui comprensione costituisce l'ultimo, proprio stadio esoterico nell'assimilazione della Tradizione.

Mitrofan Lodyženskij. In Russia, anche i funzionari governativi di alto rango non erano estranei alla ricerca della visione del mondo. Notiamo a questo proposito, anche se di natura compilativa, ma a suo modo interessante e approfondita l'opera in tre volumi del vice governatore dello zar Mitrofan Lodyzhensky (1852-1917) "Trilogia mistica".

L'intensa ricerca ideologica in Russia non è stata interrotta nemmeno nel periodo più buio - nell'era dello stalinismo: in questo momento, i tre più grandi mistici del nostro tempo hanno creato i loro sistemi - Porfiry Ivanov (1898-1983), Daniil Andreev (1906- 1959) и Bidiya Dandaron (1914-1974).

L'insegnamento mistico di Porfiry Ivanov ha un pronunciato orientamento applicato, rappresentando una sorta di "yoga russo", tuttavia - assolutamente originale, sia nella forma che nel contenuto. Questo Insegnamento è sorto non come risultato dell'intuizione mistica, ma nel processo di accumulazione dell'esperienza spirituale da parte del suo fondatore. All'inizio era un allenamento speciale per il corpo: camminare a piedi nudi con qualsiasi tempo, nuotare in acque ghiacciate, fare jogging nella steppa in pantaloncini corti sotto il freddo pungente. Tuttavia, dietro questo indurimento, già nei primi anni, si tracciava una profonda idea filosofica secondo cui una persona non dovrebbe "conquistare" la Natura, come qualcosa di ostile a lui, ma vivere in completa armonia con essa, poiché egli stesso è parte integrante della esso. Ciò può essere ottenuto attraverso la completa "immersione" nell'essenza degli elementi di base: terra, acqua, aria, fuoco. Porfiry Ivanov era sicuro che una tale "immersione" avrebbe dato a una persona normale una forza fisica e spirituale sovrumana, che avrebbe poi potuto usare a beneficio di tutta l'umanità. E il fatto che questo sia vero - lo ha chiaramente dimostrato con il suo stesso esempio. Durante la sua vita guarì e insegnò una vita armoniosa nella Natura molte persone gravemente ammalate: paralizzate, costrette a letto da anni, ciechi e sordi dalla nascita, cancro, tubercolosi, lebbrosi, affetti da altri gravi disturbi - respinti dalla medicina ufficiale e condannati a morte dolorosa. Li ha cercati lui stesso. È apparso nel villaggio, ha scoperto se c'erano tali pazienti, è venuto da loro (ma solo se lo hanno chiesto - "che tutti siano ricompensati secondo la sua fede"!), Si è posto le mani, gli ha versato acqua fredda, e le persone si sono riprese completamente. Ma prima sembrava che stesse chiedendo alla Natura: "Sto andando per la strada giusta"? E la Natura, attraverso la guarigione di questi pazienti, sembrava rispondere: "Esatto!" Non ha mai preso alcuna ricompensa materiale per la guarigione, ma ha solo raccomandato vivamente di vivere in armonia con la Natura per dimenticare per sempre tutte le malattie, sia fisiche che mentali. Naturalmente, dopo una guarigione così miracolosa, le sue raccomandazioni furono percepite come una rivelazione divina.

Negli ultimi anni della sua vita, iniziò a parlare del fatto che una persona può e deve raggiungere l'immortalità fisica: ci sono forze in Natura, grazie alle quali una persona può esistere indefinitamente. Devi solo essere in grado di padroneggiare queste forze: prima devi imparare a mantenere la tua salute, quindi espandere la tua coscienza e quindi raggiungere quel livello di sviluppo fisico e spirituale, al quale la morte non avrà più potere su di noi. Sulla forma in cui si realizzerà l'immortalità, Ivanov ha detto quanto segue: "Una persona diventerà leggera, si solleverà in aria con il suo ombrello leggero, non parlerà, non sarà visibile e sarà ovunque".

Alla fine della sua vita, quasi non apparteneva al mondo "denso" terreno. È stato visto in diverse parti del globo: sul lago Baikal, poi a Mosca, poi in California, mentre non usciva nemmeno di casa. Negli ultimi anni della sua vita, la popolarità dei suoi Insegnamenti è aumentata incredibilmente e attualmente è diventata parte integrante della vita spirituale della Russia.

La vita e l'opera di questo grande mistico, come il suo Insegnamento, sono un esempio di una rara combinazione di estrema semplicità con incredibili conquiste spirituali; egli, per così dire, ha accumulato nella sua personalità le migliori qualità spirituali del popolo russo. Le sue conquiste spirituali sono tanto più sorprendenti perché sono state realizzate nelle condizioni del dominio assoluto del regime teomachico, che è estremamente ostile a qualsiasi ricerca spirituale di una direzione brillante, di conseguenza, le ricerche spirituali sono costate a Porfiry Ivanov un totale di più di 12 anni in carceri e ospedali psichiatrici.

L'insegnamento mistico di Porfiry Ivanov è caratterizzato nell'enciclopedia internazionale "I mistici del XX secolo" come "uno degli insegnamenti più efficaci del XX secolo". (Vanderhill E. "I mistici del XX secolo", enciclopedia. M.: "Mito" - "Lokid", 1996. S. 105).

Daniil Andreev nell'enciclopedia "Mystics of the 1991th century" è dedicata a un'intera sezione, dal titolo caratteristico "Research of the Beyond". La prima pubblicazione nel 242 da parte della casa editrice di Mosca "Prometheus" dell'opera principale di Daniil Andreev - "The Rose of the World", è stata riconosciuta dalla critica di varie tendenze come l'evento principale dell'anno. E, in effetti, Daniil Andreev è diventato il creatore di un sistema sincretico di visione del mondo unico, creato sulla base della propria esperienza visionaria, profondamente ortodossa nella sua essenza, e allo stesso tempo, assorbendo le conquiste della metafisica orientale e pienamente corrispondente alla spiritualità richieste dell'era moderna. "Rose of the World" è un grandioso trattato sulla struttura segreta dell'Universo, sullo sfondo mistico dell'intera storia della civiltà terrena e sui destini futuri dell'umanità. Attualmente, questo è uno dei tentativi più ambiziosi del misticismo mondiale di presentare le verità esoteriche più profonde sotto forma di un insegnamento religioso-mistico universale exoterico. La "Rosa del mondo" analizza in dettaglio il sistema di mondi paralleli (Daniil Andreev ne ha XNUMX) di Shadanakara - il bramfature della Terra, cioè il nostro cosmo planetario. E in questo senso "Rose of the World" di Daniil Andreev è alla pari con la "Divine Comedy" di Dante Alighieri, in cui viene dato anche in forma poetica un panorama dei mondi paralleli del nostro pianeta. Daniil Andreev, come Porfiry Ivanov, ha pagato per la sua ricerca spirituale più di dieci anni tra prigioni e campi.

Bidiya Dandaron non si è mai preoccupato di presentare la filosofia buddista in forma pubblica, ha dedicato molto tempo alle attività della chiesa tradizionale e allo studio dei classici buddisti. Non lasciò la sua patria in un momento in cui il buddismo era soggetto alla più severa persecuzione e fino alla sua morte si batté per la conservazione e la diffusione della tradizione del buddismo tantrico in Russia. A 1937 anno B. Dandaron è stato condannato con false accuse di attività antisovietiche, ha ricevuto 25 anni di lavori forzati ed è stato infine rilasciato e completamente riabilitato solo in 1956 anno Nei primi anni '1940 B. Dandaron, insieme ad altri lama buriati, scrisse una lettera a Stalin, chiedendo la restaurazione dei monasteri buddisti in Buriazia. Sorprendentemente, questa petizione non rimase senza risposta: presto i buddisti Buriati furono autorizzati ad aprire due monasteri.

B. Dandaron è riuscito a realizzare molto. Ha sistematizzato e descritto un numero enorme di manoscritti tibetani originali; creato un breve dizionario tibetano-russo; tradotto e pubblicato "The Source of Wisdom" - un dizionario di terminologia del buddismo Mahayana, creato nel XVIII in. Parallelamente alla sua attività scientifica, è stato impegnato nel lavoro organizzativo per il restauro della chiesa buddista in Buriazia. I buddisti dell'Asia centrale sono stati a lungo divisi in molte sette o scuole, spesso in guerra tra loro. Studiando fonti autentiche, B. Dandaron è stato in grado di dimostrare che tutte le loro contraddizioni sono di natura formale e creare il proprio insegnamento sintetico, combinando diverse tradizioni diverse. B. Dandaron era senza dubbio quel Maestro illuminato che poteva trasmettere la luce dell'Insegnamento del Buddha non solo ai suoi compatrioti, ma anche a persone educate in una tradizione culturale completamente diversa. A partire dalla metà degli anni '1960, gli studenti della Russia europea vennero da lui. Insegnò loro non solo la pratica tantrica, ma anche le basi della filosofia buddista. Bisogna ammettere che i lama moderni tengono conto delle peculiarità della percezione dei loro studenti europei e, nonostante la negazione teorica della personalità da parte del buddismo, raccomandano di preservare e rafforzare il loro nucleo personale come importante strumento di liberazione. Il buddismo può fungere da potente strumento per la psicologia teorica e i lama spesso passano al suo linguaggio, familiare agli occidentali. Inoltre, per scopi "missionari", spesso operano liberamente con le teorie scientifiche europee sullo spazio, il tempo e le interazioni fondamentali (vedi i libri di Dandaron, Tartang Tulku, Trungpa). Ad esempio, nel "neobuddismo" di Dandaron, si tenta di sintetizzare il buddismo classico con la filosofia e la scienza occidentali. In una lettera di B. Dandaron datata 14 marzo 1957 il seguente punto di vista è espresso sulla parapsicologia - una forma scientifica evirata di occultismo: "Mi è abbastanza chiaro che i parapsicologi moderni fanno la stessa cosa che hanno fatto gli yogi, ma vanno dall'altra parte. E, a quanto pare, non raggiungeranno mai ciò che lo yoga ottiene perché gli yogi rivelano tutta l'energia nascosta inerente a una persona attraverso la perdita di nisvanis (emozioni offuscate) e l'acquisizione della gioia divina (compassione). Intuitivamente, sento quanto segue.

1. La parapsicologia, basata sulla filosofia morale, può mitigare gli orrori della civiltà cristiana, di cui scrive così tristemente Lev Tolstoj.

2. La parapsicologia può finalmente risolvere il problema del libero arbitrio umano, che è la condizione fondamentale e necessaria della vita umana.

3. Può finalmente risolvere e rivelare i contenuti dell'anima di una persona.

4. Può aprire la strada allo sviluppo di una nuova dottrina religiosa mondiale, la cui metafisica sarà basata sulle conquiste della scienza umana.

5. Può fornire una base scientifica al Buddismo...

Se ciò accade, allora ci sarà la fine dell'ateismo (empietà) - la caduta morale dell'uomo. Se è così, è più sorprendente nel suo significato della scoperta dei misteri dell'atomo".

Grazie a B. Dandaron, sorsero comunità buddiste a Mosca, Leningrado, Tallinn, Riga e altre città dell'URSS. Tutto ciò ha portato al 1972 anno le autorità hanno intentato una causa contro B. Dandaron ei suoi studenti con l'accusa di attività sestante. B. Dandaron fu condannato a cinque anni di lavori forzati e presto morì in uno dei campi sulla sponda meridionale del lago Baikal.

I buddisti credono che l'illuminato tibetano Lama Gumbum Jayagsy Gegen sia rinato nelle vesti di B. Dandaron. La leggenda narra che subito dopo la sua nascita, una delegazione di lama tibetani giunse in Buriazia con la richiesta di mandare il ragazzo a crescere in Tibet. Tuttavia, Lubsan Sandan, il leader spirituale dei buddisti Buriati, ha detto loro: "Qui c'è bisogno di lui". Gli insegnamenti di B. Dandaron possono essere trovati nei suoi libri "Pensieri di un buddista. Quaderno nero". San Pietroburgo, 1997; "Lettere sull'etica buddista". San Pietroburgo, 1997.

Di mistici e metafisici russi moderni, di particolare interesse, nelle condizioni attuali, sono le opere di Alexander Dugin, che ha delineato il "Pentateuco" - "Le vie dell'Assoluto", "Misteri dell'Eurasia", "Teoria iperborea", " Cospirologia", "Rivoluzione conservatrice" - i principi del tradizionalismo integrale. Questi cinque libri coprono lo spettro di problemi che è più rilevante nella situazione drammatica ed escatologica in cui si trovano attualmente la Russia nel suo insieme e il popolo russo in particolare.

A. Dugin è anche il più grande geopolitico di orientamento eurasiatico. La sua opera fondamentale "Fondamenti di geopolitica" è diventata un classico del pensiero geopolitico. A. Dugin utilizza attivamente Internet per rendere popolare il suo lavoro e le opinioni di autori a lui vicini nello spirito. Quindi quasi tutte le opere di A. Dugin e delle sue persone che la pensano allo stesso modo possono essere trovate sui siti Internet pertinenti.

Di indubbio interesse è anche il lavoro di un rappresentante dell'Islam domestico Heydar Jemal "Orientation-Nord" è un compendio filosofico, metafisico e mitologico di straordinarie rivelazioni di conoscenza trascendentale.

Di particolare importanza per superare l'attuale crisi spirituale globale sono le opere del più grande scrittore mistico e metafisico russo Yuri Mamlev. La pubblicazione sulla rivista "Questions of Philosophy" di una sua intervista - "Il destino dell'essere" (n. 9, 1992), e poi della sua opera omonima (n. 10,11, 1993) ha dato una risposta un potente impulso all'approfondimento della conoscenza esoterica, generalmente elevò l'esoterismo moderno a un livello di sviluppo fondamentalmente diverso.

Yuri Mamleev ha fatto un grandioso tentativo nelle sue opere di andare oltre la tradizione spirituale mondiale, che è la base di tutte le religioni e la metafisica. La sua "Ultima Dottrina", sostanziata concettualmente nell'opera "Il destino dell'essere", e presentata anche in forma artistica in molte delle sue opere letterarie create dal "metodo del realismo metafisico", è uno dei concetti metafisici più originali e profondi nella storia non solo del misticismo russo, ma anche mondiale. L '"ultima dottrina" è la dottrina di ciò che sta al di là dell'Assoluto, ciò che è trascendente in relazione all'Assoluto, alla Realtà e al Sé superiore (tuttavia, questa dottrina non ha nulla in comune con la ben nota dottrina del Nirvana, il Nulla Divino, la Sacra Oscurità dell'Assoluto, ecc.). Questo è l'Insegnamento che Dio è solo il "corpo" del veramente Trascendente (parlando per analogia), e non l'essenza del Trascendente; quest'ultimo è, per così dire, la vera Tenebra, il vero Oceano, che "circonda" la Realtà. In relazione a Dio, questa Oscurità (ovviamente stiamo parlando della vera Oscurità Trascendente, che non ha nulla a che fare con l'oscurità demoniaca associata al mondo dell'Essere e inclusa nel sistema dell'Assoluto) è la stessa dello Spirito in relazione al Corpo (ovviamente, tenendo presente che questa analogia è puramente esterna).

Poiché questa dottrina insegna ciò che va oltre l'Assoluto, merita proprio il nome di "Ultima Dottrina", poiché non è più possibile andare "oltre" questo (comunque questo è il suo nome exoterico, esotericamente è chiamato diversamente).

"The Fate of Being" di Yuri Mamleev divenne giustamente l'opera principale della raccolta esoterica di Mosca "Unio Mistica", pubblicata in 1997 anno nella casa editrice "Terra" e divenne un fenomeno notevole nella storia dell'ultimo esoterismo domestico. Questo libro inizia una serie di pubblicazioni sulla metafisica russa moderna che non ha analoghi nella cultura moderna. Il compito dei compilatori di questa serie è presentare l'intero spettro di ricerche e scoperte esoteriche del continente eurasiatico, in cui la Russia svolge il ruolo di culmine spirituale e roccaforte del futuro.

Libro di Veles. Il "Libro di Veles" - la Sacra Scrittura degli slavi - è di grande importanza per la rinascita della spiritualità russa, e quindi della spiritualità in tutto il mondo moderno. Ci apre l'universo spirituale degli antichi russi. L'edizione canonica di questo libro è stata pubblicata nella traduzione e con le spiegazioni del famoso studioso slavo A.I. Asov. ("Il libro di Veles". San Pietroburgo, "Politecnico", 2000). Questo libro fu scolpito su tavolette di faggio dai sacerdoti di Novgorod nel IX secolo. N. e. "Il Libro di Veles" descrive la storia degli slavi e di molti altri popoli dell'Eurasia dal tempo degli Antenati (XX secolo a.C.), fino al IX secolo. N. e. Ha assorbito l'esperienza di molti millenni di ricerca spirituale, lotta, vittorie e sconfitte di molti popoli che abitano l'Eurasia. "Il Libro di Veles" è l'unica sacra scrittura d'Europa sopravvissuta fino ad oggi. Poco rimane dei libri sacri degli antichi greci e romani: la Teogonia rapsodica di Orfeo, gli scritti di Musaeus e il Libro dei Sibillini. Conosciamo i miti antichi e la storia sacra non da fonti primarie (libri sacri), ma da trascrizioni di autori antichi. L'epopea scandinava, raccolta in XIII c., canti degli scaldi: “Elder Edda” e “Younger Edda”. Dei libri sacri dei Druidi rimasero solo i successivi racconti irlandesi e il "Libro di Ferillt", sulla base del quale Douglas Monroe pubblicò libri sulla magia druidica: "21 Lezioni di Merlino" e "I libri perduti di Merlino", pubblicato in russo dalla casa editrice Sophia. In questa serie, il “Libro di Veles” occupa un posto speciale, poiché è un libro sacerdotale, quindi il suo testo è la Tradizione più antica d'Europa. E non solo Europa. (Sottolineiamo ancora una volta che inizia la sua narrazione dal XX secolo a.C.). Le storie sulla casa ancestrale del “Libro di Veles” sono legate a storie degli antichi Veda indiani e all'antica letteratura avestica iraniana. Anche i racconti del “Libro di Veles” sugli Antenati sono simili alle leggende bibliche sui patriarchi. Questo libro offre l'opportunità di studiare le basi dell'antica era vedica slava e di sentire lo spirito dell'antica cultura slava. AI Asov esprime abbastanza ragionevolmente la fiducia che "il fenomeno del "Libro di Veles" parla dell'inizio dell'era del Rinascimento russo" ("Il libro di Veles", San Pietroburgo, "Polytechnika", 2000. P. 220 ).

Antica spiritualità slava. Per quanto riguarda l'antica spiritualità slava, anche qui sono di interesse incondizionato i Veda slavo-ariani, che espongono l'antica fede dei popoli slavi e ariani (questi libri sono pubblicati dalla casa editrice Arkor"). Nella stessa serie ci sono libri come "L'amore della famiglia", "Libro della luce della famiglia", "Bere dal fiume della vita", dedicati alla rinascita dell'antico paganesimo slavo. Quindi, ad esempio, in "Rodolyubiya" si dice quanto segue sulla rinascita del paganesimo slavo: "Noi siamo russi! Abbiamo una storia antica e gloriosa, una Terra incantevole e ricca, una religione saggia e forte - la Santa Fede di i nostri grandi Antenati, gli antichi Rus-Ariani. La nostra Fede non si basa su eteree fantasie e vuote congetture, ma sulla diretta Conoscenza-Conoscenza, preservata dalla sacra Tradizione Vedica, proveniente dalla Famiglia stessa dell'Onnipotente, l'Antenato dei nostri Antenati , e confermato dall'esperienza personale diretta di coloro che Lo ereditano... E non è bene per noi, non solo russi per nascita, ma anche per Spirito, non preoccuparci dei Santuari nativi. è come perdersi nella selva senza via e senza speranza di ritorno. Perdendo la fede nativa, non stiamo forse perdendoci nella follia?...” (“Rodolovie”. M., 1999. P. 5-6).

Il ritorno alle fonti spirituali, alla Sacra Tradizione e la formazione su questa base di una visione del mondo di una nuova era che risponda pienamente alle esigenze del tempo è ora una condizione necessaria per la sopravvivenza non solo dei popoli della Russia, ma di tutti genere umano.

Autore: Pankin S.F.

Ti consigliamo articoli interessanti sezione Appunti delle lezioni, cheat sheet:

▪ Malattie ORL. Culla

▪ Teoria del governo e dei diritti. Note di lettura

▪ Storia del mondo e cultura domestica. Note di lettura

Vedi altri articoli sezione Appunti delle lezioni, cheat sheet.

Leggere e scrivere utile commenti su questo articolo.

<< Indietro

Ultime notizie di scienza e tecnologia, nuova elettronica:

Pelle artificiale per l'emulazione del tocco 15.04.2024

In un mondo tecnologico moderno in cui la distanza sta diventando sempre più comune, mantenere la connessione e un senso di vicinanza è importante. I recenti sviluppi nella pelle artificiale da parte di scienziati tedeschi dell’Università del Saarland rappresentano una nuova era nelle interazioni virtuali. Ricercatori tedeschi dell'Università del Saarland hanno sviluppato pellicole ultrasottili in grado di trasmettere la sensazione del tatto a distanza. Questa tecnologia all’avanguardia offre nuove opportunità di comunicazione virtuale, soprattutto per coloro che si trovano lontani dai propri cari. Le pellicole ultrasottili sviluppate dai ricercatori, spesse appena 50 micrometri, possono essere integrate nei tessuti e indossate come una seconda pelle. Queste pellicole funzionano come sensori che riconoscono i segnali tattili di mamma o papà e come attuatori che trasmettono questi movimenti al bambino. Il tocco dei genitori sul tessuto attiva i sensori che reagiscono alla pressione e deformano la pellicola ultrasottile. Questo ... >>

Lettiera per gatti Petgugu Global 15.04.2024

Prendersi cura degli animali domestici può spesso essere una sfida, soprattutto quando si tratta di mantenere pulita la casa. È stata presentata una nuova interessante soluzione della startup Petgugu Global, che semplificherà la vita ai proprietari di gatti e li aiuterà a mantenere la loro casa perfettamente pulita e in ordine. La startup Petgugu Global ha presentato una toilette per gatti unica nel suo genere in grado di scaricare automaticamente le feci, mantenendo la casa pulita e fresca. Questo dispositivo innovativo è dotato di vari sensori intelligenti che monitorano l'attività della toilette del tuo animale domestico e si attivano per pulirlo automaticamente dopo l'uso. Il dispositivo si collega alla rete fognaria e garantisce un'efficiente rimozione dei rifiuti senza necessità di intervento da parte del proprietario. Inoltre, la toilette ha una grande capacità di stoccaggio degli scarichi, che la rende ideale per le famiglie con più gatti. La ciotola per lettiera per gatti Petgugu è progettata per l'uso con lettiere idrosolubili e offre una gamma di accessori aggiuntivi ... >>

L'attrattiva degli uomini premurosi 14.04.2024

Lo stereotipo secondo cui le donne preferiscono i "cattivi ragazzi" è diffuso da tempo. Tuttavia, una recente ricerca condotta da scienziati britannici della Monash University offre una nuova prospettiva su questo tema. Hanno esaminato il modo in cui le donne hanno risposto alla responsabilità emotiva degli uomini e alla volontà di aiutare gli altri. I risultati dello studio potrebbero cambiare la nostra comprensione di ciò che rende gli uomini attraenti per le donne. Uno studio condotto da scienziati della Monash University porta a nuove scoperte sull'attrattiva degli uomini nei confronti delle donne. Nell'esperimento, alle donne sono state mostrate fotografie di uomini con brevi storie sul loro comportamento in varie situazioni, inclusa la loro reazione all'incontro con un senzatetto. Alcuni uomini hanno ignorato il senzatetto, mentre altri lo hanno aiutato, ad esempio comprandogli del cibo. Uno studio ha scoperto che gli uomini che mostravano empatia e gentilezza erano più attraenti per le donne rispetto agli uomini che mostravano empatia e gentilezza. ... >>

Notizie casuali dall'Archivio Dispositivo anti-sonno di Ford 08.11.2017 Quasi tutti i modelli di autovetture usciti negli ultimi due o tre anni, escluso ovviamente il segmento budget, sono dotati di una sorta di assistente elettronico. Il più comune è un sistema di tracciamento della corsia. Spesso è abbinato a un sistema in grado di mantenere l'auto all'interno della carreggiata se la strada è rettilinea o l'angolo di sterzata è insignificante. Inoltre, tali sistemi monitorano costantemente che le mani del conducente siano sul volante. Prima di tutto, questo è necessario affinché i conducenti non abusino di tali assistenti, perché non sono affatto piloti automatici. Nel caso dei camion, il problema è diverso: il superlavoro. Molti incidenti si verificano a causa del fatto che il camionista si addormenta semplicemente al volante. Di conseguenza, i sistemi sopra descritti non lo aiuteranno, poiché le mani del guidatore in questi casi rimangono molto spesso sul volante. Ford ha trovato la soluzione. È molto semplice e non si applica direttamente all'auto. È un berretto chiamato Ford SafeCap. È dotato di sensori e giroscopi che tracciano i movimenti della testa. E il microprocessore con il software appropriato determina se questi movimenti sono associati alle azioni quotidiane del conducente o se inizia ad addormentarsi.

Altre notizie interessanti:

▪ Autobus anfibio

▪ Mate aumenta significativamente il rischio di cancro

▪ Gli adesivi intelligenti aiuteranno i core

▪ 793 Carrello da miniera elettrico

▪ L'effetto del pepe sul sonno

News feed di scienza e tecnologia, nuova elettronica

Materiali interessanti della Biblioteca Tecnica Libera:

▪ sezione del sito Vita di fisici straordinari. Selezione dell'articolo

▪ articolo Soldi per un barile. Espressione popolare

▪ Da dove viene la parola giornale? Risposta dettagliata

▪ articolo Biancospino liscio. Leggende, coltivazione, metodi di applicazione

▪ articolo Ricostruire unità VHF su FM. Enciclopedia dell'elettronica radio e dell'ingegneria elettrica

▪ articolo Sonda sonora RF. Enciclopedia dell'elettronica radio e dell'ingegneria elettrica

Lascia il tuo commento su questo articolo:

Tutte le lingue di questa pagina

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Homepage | Biblioteca | Articoli | Mappa del sito | Recensioni del sito

www.diagram.com.ua
2000-2024