Libreria tecnica gratuita

Storia e teoria delle religioni. Appunti delle lezioni: in breve, il più importante

Elenco / Appunti delle lezioni, cheat sheet

Commenti sull'articolo

Sommario

1. La religione come forma di coscienza sociale (La religione nella struttura della coscienza pubblica. Storia della religione come branca degli studi religiosi)
2. Concetti di base che spiegano l'essenza e l'origine della religione (Concetto oggettivo-idealistico. Concetto soggettivo-idealistico. Concetto naturalistico (biologizzante) della religione. Concetto ateo della religione
3. Concetto esoterico dell'origine della conoscenza superiore (Componenti esoteriche ed exoteriche della conoscenza spirituale. Le principali tappe della storia dell'esoterismo. Tradizioni esoteriche dell'Oriente e dell'Occidente. Esoterismo e religione. Conoscenza scientifica. Conoscenza soprasensibile. Conoscenza superiore. Tradizionalismo)
4. Coscienza mitologico-religiosa (La varietà delle forme di conoscenza mitologica e religiosa (immagini, logica e irrazionalismo, misticismo). Il contenuto dell'immagine mitologica e religiosa del mondo. Coscienza mitologica e religiosa. La differenza tra mitologia e folklore. “Pre-miti”: strutture prelinguistiche archetipiche della coscienza (mitologico e artistico (estetico) iniziato nel folklore)
5. Forme primitive di credenze religiose e loro ruolo nella formazione di gruppi etnici e stati (Le principali forme di visione del mondo mitologica e religiosa: il culto universale della Dea Madre, animismo, totemismo, feticismo, sciamanesimo, politeismo, monoteismo. "Il Libro di Beles" - la "Sacra Scrittura" degli slavi. Religioni sovraetniche Lingue profetiche e apostoliche Etnie e appartenenza religiosa Caratteristiche confessionali nell'autoidentificazione degli Stati
6. mitologia greca antica (Mitologia di Omero. Orfismo. Esiodo. Ferecide ed Epimenide
7. antica mitologia cinese (Deificazione della natura. Culto degli antenati. Libri classici dell'educazione cinese. Principi Yin-Yang)
8. confucianesimo (Confucio. Mencio. Xunzi)
9. Taoismo (Lao Tzu. "Tao Te Ching". Il compito principale della vita di una persona. Zhuang Tzu. "Le Tzu")
10. Religione vedica (Letteratura vedica. Religione dei Veda. Culto vedico)
11. Giainismo e Buddismo (Condizioni per l'emergere di nuove religioni in India. Giainismo. Buddismo)
12. Zoroastrismo (Avesta è il libro sacro dello Zoroastrismo. Lo Zoroastrismo è il precursore del monoteismo)
13. ebraismo (L'ebraismo come religione mondiale. Il canone ebraico. Tendenze apofatiche nel Talmud. Cultura del commento dell'ebraismo. Filosofia religiosa ebraica)
14. cristianesimo (La struttura della Rivelazione nelle Sacre Scritture dei cristiani. Canonizzazione dei testi cristiani. Santi Padri della Chiesa e Patristica. Scrittura o Tradizione. Pensiero teologico cristiano e teologia dogmatica. Ciò che ogni cristiano dovrebbe sapere. Il ciclo di letture nella chiesa cristiana Messale, Typikon, Menaion, Breviario. Sermone della montagna e omelie paleocristiane. Il destino dell'eloquenza ecclesiastica. L'esegesi e l'ermeneutica cristiana. Vangeli esplicativi e salmi. Il destino del diritto canonico nel cristianesimo. Il dogma della Santissima Trinità e l'"eresia ariana")
15. Islam (Corano: il Libro increato inviato dal Cielo. Il Corano è una “profezia compiuta”. “Raccoglitore del Corano” Osman (856). “Sunnah” del profeta Muhammad e Hadith. “Armatura spirituale” della teologia islamica. Come L'Islam è accettato. Il canone di preghiera dell'Islam "Codice di diritto arabo" Corano e Hadith. Filosofia religiosa araba)
16. Escatologia religiosa (Il concetto di escatologia. Il Regno dell'Anticristo. La Seconda Venuta di Cristo e il Giudizio Universale)
17. Misticismo religioso (Mistico che va oltre la parola: “oscurità che è al di sopra della mente”. La Kabbalah è “l'anima dell'anima della Legge” di Israele. Il Sufismo è misticismo islamico. L'esicasmo a Bisanzio e tra gli slavi ortodossi)
18. Canone religioso (La correttezza del testo e la correttezza del corpus dei testi dell'Apocalisse, l'asse religioso della Scrittura. La codificazione delle Sacre Scritture. Il principio dell'ipse dixit (lo ha detto lui stesso). Esiste un canone religioso nel confucianesimo, nel taoismo e Buddismo (Tipologia generale dei generi librari nelle religioni della Scrittura)
19. La crisi spirituale moderna e come superarla (Il dominio dell'ateismo ufficiale nella Russia sovietica. Libertà spirituale interna ed esterna. La crisi della civiltà moderna. La ricerca di modi per superare la crisi della civiltà moderna)

CONFERENZA N. 1. La religione come forma di coscienza sociale

1. La religione nella struttura della coscienza pubblica

Religione (dal latino religio - pietà, pietà, santuario, oggetto di culto) è una visione del mondo e un atteggiamento, nonché un comportamento appropriato e azioni specifiche (culto), che si basano sulla credenza nell'esistenza di uno o più dei e sul soprannaturale mondo.

La religione, dal punto di vista della filosofia (più precisamente, l'ontologia, il cui oggetto sono "le essenze e le categorie più comuni dell'essere"), si riferisce alle categorie della cultura spirituale dell'umanità. Questa è una forma di coscienza sociale (insieme a coscienza ordinaria, o di massa, linguaggio, moralità e diritto, arte, scienza, filosofia, ideologia), cioè un riflesso del mondo nella coscienza dell'umanità.

Se il linguaggio è un involucro universale della coscienza sociale, allora la religione, più precisamente la coscienza mitologica e religiosa dell'umanità, è una fonte comune dei significati più profondi e vitali della coscienza sociale. L'intero contenuto della cultura umana si è sviluppato dalla coscienza mitologico-religiosa, acquisendo gradualmente forme semioticamente diverse di coscienza sociale (come la coscienza quotidiana, l'arte, l'etica, il diritto, la filosofia, la scienza).

Lingua e religione: due semiotiche, due immagini del mondo, due elementi dell'anima umana, radicati nel subconscio, due degli inizi più profondi, dissimili e interconnessi della cultura umana.

Le caratteristiche più essenziali nel contenuto della religione possono essere caratterizzate in termini di semiotica. Termine semiotica (dal greco semeion - un segno, un segno) è usato in due significati principali:

1) sistema dei segni (semiotico);

2) la scienza dei segni e dei sistemi di segni, inclusi sia i sistemi di comunicazione nel mondo animale che le varie semiotiche naturali e artificiali utilizzate nella società umana, ad esempio le lingue etniche (naturali), le espressioni facciali, i gesti; rituale ed etichetta; musica, danza, cinema e altre arti; simboli speciali in matematica, fisica, chimica, scacchi, su carte geografiche; linguaggio ("regole" di costruzione e lettura) di disegni e diagrammi; linguaggi di programmazione algoritmica; stemmi, bandiere, contrassegni di identificazione di navi, insegne di militari ed altre persone in uniforme; segnaletica stradale, segnalamento marittimo, ecc.

La semiotica permette di vedere nella religione un metodo di comunicazione, cioè un sistema comunicativo che ha un proprio contenuto e proprie capacità di trasmettere, comunicare questo contenuto.

In una varietà di oggetti internamente complessi e colorati, con molte caratteristiche diverse, proprietà, caratteristiche, la semiotica consente di evidenziare il principale e l'essenziale.

Il valore cognitivo dell'approccio semiotico è il seguente:

1) si tenga conto dell'aspetto funzionale essenziale degli oggetti rilevanti - il loro scopo comunicativo;

2) in ogni oggetto semiotico si distinguono il piano del contenuto e il piano dell'espressione;

3) in ciascun sistema semiotico si distinguono due livelli ontologici:

a) un insieme di possibilità semantiche;

b) la realizzazione di opportunità in specifici atti comunicativi.

Nei processi di comunicazione si concretizzano quelle possibilità semantiche abbastanza generali che costituiscono il contenuto della semiotica corrispondente, cioè si arricchiscono di significati individuali associati a uno specifico atto comunicativo (con la psicologia e le relazioni dei partecipanti, i loro reali obiettivi e altre condizioni di comunicazione).

L'approccio semiotico al fenomeno della religione è sempre più riconosciuto non solo nelle spiegazioni storiche di rituali individuali, formule verbali o immagini, ma anche nella teoria stessa della religione. Così, il sociologo americano Roberto Bella definisce la religione come uno speciale sistema di comunicazione - "un modello simbolico che modella l'esperienza umana - sia cognitiva che emotiva" nel risolvere i problemi più importanti dell'essere.

2. Storia della religione come sezione degli studi religiosi

La religione è oggetto di una scienza speciale: gli studi religiosi.

Studi religiosi è la scienza che studia le religioni.

Negli studi religiosi si possono distinguere due sezioni principali: quella teorica e quella storica.

Studi Religiosi Teorici comprende problemi filosofici, sociologici e psicologici dello studio della religione. Rivela nella religione il generale, l'essenziale, il necessario e rifiuta l'individuo, l'accidentale, la specificità storica.

Studi Religiosi Storici è la storia della religione. La storia delle religioni studia la storia dell'emergere e dell'evoluzione delle singole religioni in tutta la diversità dei loro tratti, nella loro sequenza cronologica.

CONFERENZA N. 2. Concetti di base che spiegano l'essenza e l'origine della religione

1. Concetto oggettivo-idealistico

Il concetto oggettivo-idealistico in una forma o nell'altra è la base filosofica di ogni teologia. Pertanto, è lei che domina nella letteratura teologica e religioso-filosofica.

La premessa di partenza di questo concetto quando si spiega la religione è il riconoscimento della sua fonte soprannaturale: Dio, l'Assoluto, in generale, il trascendentale. Così, ad esempio, il famoso teologo ortodosso russo, autore della fondamentale “Storia della filosofia russa” V. Zenkovsky, quando interpreta l'essenza della religione, procede dalla presenza di “principi non razionali nella conoscenza”, che chiama “ assiomi”. Uno di questi assiomi è “l’assioma del ricorso di tutti gli atti dello spirito alla sfera assoluta”. Dal suo punto di vista, “oltre la sfera di manifestazione della vita religiosa” c'è qualcosa di più alto, che crea in tutta l'umanità, già ai livelli più bassi della cultura, un'aspirazione alla vita religiosa, che inizialmente può essere avara, primitiva, ma tuttavia sarà, poiché l’uomo è sempre alla ricerca, secondo le parole di F. Dostoevskij, “qualcosa a cui inchinarsi”.

Il filosofo americano moderno scrive nella stessa vena. Walter Stazio: "La religione è la fame dell'anima per l'impossibile, l'irraggiungibile, l'inconoscibile... La religione cerca l'infinito. E l'infinito, per sua stessa definizione, è impossibile e irraggiungibile." Pertanto, i rappresentanti del concetto oggettivo-idealistico fanno derivare l'essenza della religione dalla presenza nel mondo di un Principio Supremo extranaturale (l'Assoluto, Dio, ecc.). L'uomo, in quanto “creato a immagine e somiglianza di Dio”, secondo loro, è inizialmente dotato di un desiderio irresistibile di fondersi con l'Assoluto. Da qui l'emergere della religione, che si sviluppa parallelamente allo sviluppo spirituale dell'umanità, dalle forme più primitive a quelle moderne.

La postulazione di una fonte soprannaturale della religione riduce la questione dell'esistenza e dell'essenza della religione alla questione dell'esistenza e dell'essenza di Dio.

Nella teologia cristiana e nella filosofia religiosa ci sono due tendenze nel giustificare l'esistenza di Dio: razionalista e irrazionalista.

Teologi tomisti (seguaci della dottrina Tommaso d'Aquino, che costituiscono la stragrande maggioranza tra i rappresentanti del cattolicesimo) e la maggioranza dei filosofi religiosi sostengono l'uso della ragione umana per giustificare l'esistenza di Dio. I tomisti si basano sull'insegnamento di Tommaso d'Aquino circa la presenza nella rivelazione cristiana di verità di due tipi: accessibili alla ragione e superragionevoli, cioè oltre i limiti delle capacità cognitive umane, pur non contraddicendole: sono “superragionevoli” ”, ma non “contro-ragionevole”. Le verità accessibili alla mente sono comprese nel processo di studio del mondo oggettivo. Le verità "sovrarazionali" possono essere comprese attraverso la rivelazione divina con l'aiuto della chiesa.

La tesi dell'esistenza di Dio, secondo i tomisti, si riferisce alle verità comprese dalla ragione. Credono che l'esistenza di Dio possa essere provata studiando la realtà oggettiva creata da Dio. Quindi, nel tomismo, una sezione speciale è la teologia naturale, il cui compito è sostanziare l'esistenza di Dio sulla base dello studio della natura da lui creato.

L’errore dell’antropologia umanistica. L'errore dell'umanesimo non sta affatto nel fatto di affermare il valore più alto dell'uomo e della sua vocazione creativa, ma nel fatto che egli era incline all'autosufficienza dell'uomo e quindi pensava troppo in basso dell'uomo, considerandolo un essere esclusivamente naturale e non vedeva in lui un essere spirituale. Cristo ha parlato dell'uomo come immagine e somiglianza di Dio.

Le prove razionali dell'esistenza di Dio sono ancora ampiamente utilizzate dai teologi cristiani e dai gerarchi della chiesa (principalmente dai cattolici). Così, Papa Pio XII, nel suo discorso del 1951 "Prove dell'esistenza di Dio alla luce della scienza moderna", ha cercato di arricchire queste prove, basandosi sulle conquiste del pensiero scientifico moderno.

La giustificazione irrazionale dell'esistenza di Dio è una tendenza importante nella teologia e nella filosofia religiosa moderne. Questa tendenza è particolarmente fortemente rappresentata dalla scuola protestante "non ortodossa" chiamata "teologia dialettica" o "teologia della crisi". Il rappresentante più importante di questa direzione era Carlo Bart. A Nelle sue costruzioni teologiche, Karl Barth parte dal fatto che l'esistenza di Dio non può essere scoperta con l'aiuto della ragione basata sullo studio del mondo circostante. Criticando il tomismo da un punto di vista irrazionalista, Barth ha negato la possibilità della "rivelazione naturale", cioè la rivelazione di Dio nella natura e nella società. Di conseguenza, ha negato la possibilità della teologia e della filosofia cristiane. Nella sua opera principale, "Dogmatica della Chiesa", scrisse a riguardo: "La filosofia cristiana non è mai esistita; se era filosofia, allora non era cristiana; se era cristiana, allora non era filosofia". In contrasto con l'irrazionalismo, Barthes postulava la fede cieca. Anche altri rappresentanti dell'eterodossia protestante rifiutano la giustificazione razionale dell'esistenza di Dio e sottolineano l'inutilità degli sforzi umani per comprendere il mistero divino.

Tendenze irrazionali simili si trovano nell'Ortodossia moderna. Riportiamo alcune delle affermazioni più caratteristiche al riguardo tratte dal “Giornale del Patriarcato di Mosca”: “La fede non si dimostra, ma mostra... La fede stessa è un atto psicologico interno, e non una formula... L'argomentazione della fede è qualcosa di esterno, da cui la fede stessa non dipende."

Tentativi di giustificazione irrazionalistica della fonte soprannaturale della religione prevalgono anche nella moderna filosofia idealistica, che è strettamente legata alla teologia.

2. Concetto idealistico-soggettivo

Il concetto soggettivo-idealistico di spiegare l'essenza della religione ha origine negli scritti di un sacerdote e teologo protestante tedesco Friedrich Schleiermacher. Da Schleiermacher deriva la tendenza sviluppata da molti dei suoi seguaci a considerare la religione come un fenomeno psicologico individuale, come un certo stato della coscienza umana e delle esperienze umane. Ha scritto a questo proposito: “Non tutti hanno una religione che credono in qualche sacra scrittura, ma solo coloro che la comprendono in modo vivido e diretto... Il valore della religione umana è determinato da come una persona riconosce la divinità nei sentimenti, e non da come rappresenta sempre in modo imperfetto la religione nel concetto." Le idee di Schleiermacher furono successivamente sviluppate non solo dalla teologia protestante liberale (A. Richl, E. Troeltsch, A. Harnack), ma anche da un certo numero di filosofi borghesi appartenenti a varie scuole e direzioni dell'idealismo soggettivo. Quindi, filosofo e psicologo danese G. Geffding nel suo libro "Filosofia della religione" scriveva: "Il sentimento è la caratteristica più essenziale di tutte le religioni e di tutti i punti di vista religiosi. Rispetto ad esso, tutte le idee sono subordinate e condizionate".

Il concetto idealistico-soggettivo più coerente è stato portato avanti dal rappresentante del pragmatismo W. James. Sulla base della sua concezione soggettivista generale della verità, James considerava vero tutto ciò che è utile per l'individuo. Poiché la religione è utile per l'individuo, significa che è la vera forma di visione del mondo. James vedeva il vantaggio della religione nel fatto che allevia i conflitti psicologici e conforta l'individuo a modo suo.

La prospettiva di ogni individuo, secondo James, è determinata dal suo temperamento, dal suo mondo emotivo. Pertanto, i sentimenti sono la base della religione. Scrive a questo proposito: "Penso davvero che il sentimento sia la fonte più profonda della religione, e le costruzioni filosofiche e teologiche sono solo una sovrastruttura secondaria, simile alla traduzione dell'originale in una lingua straniera".

Quindi, dal punto di vista di James, la religione dovrebbe essere considerata come un prodotto della coscienza individuale, come esperienze soggettive di una persona che sorgono spontaneamente. James non era solo un filosofo, ma anche uno psicologo. Il suo libro Le varietà dell'esperienza religiosa ha avuto un impatto significativo sullo sviluppo della psicologia della religione. Molti dei suoi rappresentanti continuano e approfondiscono l'interpretazione soggettivista e irrazionalista delineata da James.

La moderna filosofia della religione cerca di evitare gli estremi del soggettivismo e dell'irrazionalismo combinando l'idealismo soggettivo con la teologia. Così il filosofo americano R. Kreich critica Giacomo per "non aver tenuto conto dell'importanza per il credente stesso del contenuto oggettivo della fede, inclusa la fede nell'esistenza di Dio", e allo stesso tempo cerca di costruire una filosofia della religione che non sarebbe "completamente speculativa" , ma basata su "esperienza religiosa". La posizione del filosofo inglese è simile. X. Lewis.

3. Concetto naturalistico (biologizzante) di religione

Secondo questo concetto, la religione nasce dai bisogni interni del corpo umano: i suoi istinti, le sue pulsioni, le sue reazioni fisiologiche. Così, lo studioso religioso americano R.

barhow ritiene che i simboli religiosi abbiano "una base genetica, cioè biochimica, che è incorporata nelle complesse strutture del cervello e che si manifesta nell'inconscio".

La psicoanalisi ha anche creato una versione della spiegazione naturalistica della religione.

Sigmund Freud - il fondatore della psicoanalisi nelle opere "Totem e tabù. Psicologia della cultura e della religione primitiva", "Il futuro di un'illusione", "Mosè e il monoteismo" ha cercato di applicare la psicoanalisi per spiegare l'emergere della religione. Freud considerava tutti i fenomeni sociali, tutta la cultura umana come un sistema di proibizioni, con l'aiuto del quale la società sopprime i desideri ostili dell'uomo e soprattutto il suo istinto sessuale - "libido". Grazie alle norme della cultura, le inclinazioni innate di una persona o sono espulse nella sfera dell'inconscio, o "sublimate", cioè si trasformano in forme di creatività sociale, tra le quali Freud includeva la religione. Ha visto il segreto dell'emergere del totemismo nel trasferimento da parte dell'uomo primitivo del suo atteggiamento "ambivalente" (cioè duale) nei confronti del padre, dovuto al "complesso di Edipo", al padre "sostituto" - il totem.

In generale, Freud considerava le idee religiose come illusioni, agendo come "il compimento dei desideri più antichi, più forti, ossessivi dell'umanità: il segreto della loro forza sta nella forza di questi desideri". Secondo Freud, proprio come la nevrosi di un bambino si spiega con la rimozione dei suoi desideri e pulsioni nell'inconscio, così la religione può essere considerata una "nevrosi ossessiva universale".

I neofreudiani moderni si sono discostati da molte delle disposizioni di 3. Freud. Si sono allontanati dal "pansessualismo" di Freud e hanno cercato di sintetizzare un approccio sociologico con uno psicoanalitico (il sociofreudismo). Ma anche il sociofreudiano più in vista Erich Fromm il fattore sociale appare nella sua spiegazione del comportamento umano come secondario, come una sorta di sovrastruttura sugli eterni conflitti dell'esistenza umana. In Psychoanalysis and Religion, Fromm spiega il bisogno di religione dell'uomo principalmente con il suo "conflitto esistenziale", che significa "dicotomia umana", la scissione tra anima e corpo che distingue l'uomo dal regno animale.

Il corpo dell'uomo fa parte della natura, mentre la sua mente si eleva al di sopra della natura. La ragione, secondo Fromm, è la benedizione dell'uomo, ma insieme la sua maledizione: lo costringe a risolvere nuovamente una dicotomia insolubile in linea di principio. Da un lato, una persona non può vivere senza cercare di risolvere il problema della scissione tra l'anima e il corpo, dall'altro, non può mai trovarvi una soluzione. Da questa base nasce il bisogno della persona di fede religiosa.

Religione E. Fromm chiama "ogni sistema di pensieri e azioni che fornisce all'individuo un sistema di punti di riferimento e un oggetto che può adorare". Con l'aiuto della religione, una persona cerca di superare la dicotomia tra anima e corpo e trovare l'armonia. Dal punto di vista di M, "non c'è una sola persona che non abbia bisogno della religione".

Alcuni psicoanalisti credono che la fede in Dio sia necessaria per una persona. Questi includono, ad esempio, C. G. Jung (1875-1961), uno psicologo svizzero che si allontanò in gran parte da Freud, creando il proprio concetto psicologico.

Jung si oppose al razionalismo e al libero pensiero di Freud con una dottrina basata sull'irrazionalismo e sul fideismo. Queste linee metodologiche si manifestavano più chiaramente nel suo concetto di "inconscio collettivo", che, a suo avviso, è presente nella psiche di ogni persona.

L '"inconscio collettivo" contiene "archetipi" - alcuni simboli, idee e rappresentazioni che sono presumibilmente caratteristici dell'intera razza umana. Tra gli "archetipi" più importanti Jung includeva simboli e immagini religiose, resuscitando così l'idea della natura innata della religione. La scuola psicoanalitica in psicologia della religione ha attualmente molti sostenitori tra gli psicologi occidentali.

C'era una convergenza di psicoanalisi e religione. Le loro posizioni comuni su questo tema consistono nell'assolutizzazione dell'inconscio, sottolineandone il ruolo nella formazione e nell'evoluzione delle credenze religiose dell'individuo.

4. Concetto ateo di religione

Il concetto ateo di religione ha ricevuto il suo sviluppo più coerente e completo nel marxismo. Secondo il marxismo, la religione ha una natura sociale, poiché "l'essenza dell'uomo non è un astratto inerente a un individuo, nella sua realtà è la totalità di tutte le relazioni sociali". Il marxismo cerca le origini della religione nelle formazioni socio-economiche che danno origine al bisogno di religione delle persone. Secondo il marxismo, "qualsiasi religione non è altro che un fantastico riflesso nella mente delle persone di quelle forze esterne che le dominano nella loro vita quotidiana - un riflesso in cui le forze terrene prendono la forma di quelle ultraterrene". Quali sono le forze esterne?

Prima di tutto, queste sono le forze della natura, che l'uomo non potrebbe praticamente dominare e che hanno un effetto distruttivo sulla sua vita. Tuttavia, i fattori naturali di per sé non hanno dato origine alla religione. È nato a causa dell'incapacità delle persone di dominare le forze naturali, a causa del basso livello di sviluppo della produzione materiale. Di conseguenza, le radici della religione sono sempre state di natura sociale.

Secondo il marxismo, la ragione principale dell'esistenza della religione è la spontaneità dello sviluppo sociale, quando le persone non sono in grado di gestire consapevolmente le relazioni sociali. Sconosciute e ostili alle persone, le leggi dello sviluppo sociale si personificano e diventano "divina provvidenza". Eventi storici separati sono considerati predestinazioni della "divina provvidenza".

Oltre alle radici sociali della religione, il marxismo considera le sue radici epistemologiche e psicologiche.

Le radici epistemologiche della religione - queste sono le possibilità di formare una religione legata alla conoscenza del mondo.

Secondo il marxismo, le radici epistemologiche della religione non sono specifiche ad essa, ma sono comuni a qualsiasi "falsa coscienza illusoria, sia essa religione, filosofia idealistica o qualsiasi altra forma di falsa coscienza".

L'essenza delle radici epistemologiche di ogni falsa coscienza associata ai processi cognitivi è l'assolutizzazione, che gonfia il lato soggettivo della cognizione umana. La capacità del pensiero umano di individuare il generale, l'essenziale e il necessario, astraendo dall'individuo, l'indispensabile, è la più grande conquista dell'umanità, che ha reso possibili tutte le conquiste della conoscenza scientifica, teorica. Questa capacità è direttamente correlata allo sviluppo del linguaggio come mezzo materiale per fissare il generale ed essenziale nella cognizione. Senza lo sviluppo del linguaggio e del pensiero astratto, il progresso dell'umanità è impossibile. Ma questa stessa capacità crea la possibilità di trasformare concetti generali in entità indipendenti, indipendenti dal mondo materiale. Il generale, necessario ed essenziale, separato dall'individuo, accidentale, non essenziale e trasformato in un'entità (sostanza) indipendente, costituisce, secondo il marxismo, la base epistemologica dell'idealismo e della religione.

V. Lenin ha scritto al riguardo nei suoi “Quaderni filosofici”: “La biforcazione della conoscenza umana e la possibilità dell’idealismo (religione) sono già date nella prima, elementare astrazione (“casa” in generale e case individuali)”.

L'emergere della religione è associato non solo alle peculiarità della cognizione umana, ma anche alle peculiarità delle emozioni umane, a questo proposito si parla delle radici psicologiche della religione. Le radici psicologiche della religione sono radicate nella sfera emotiva della psiche umana.

Un ruolo speciale, secondo gli atei, spetta a un'emozione come la paura nell'emergere della religione. "La paura ha creato gli dei" è l'espressione di un poeta stazione è stata ripetuta nei secoli da molti autori. Ma se gli atei pre-marxisti riducevano le ragioni dell’emergere della religione alla paura delle forze della natura, allora il marxismo mette al primo posto la “paura sociale”. V. Lenin scriveva a questo proposito: “La paura del potere cieco del capitale, che è cieco, che è cieco perché imprevedibile dalle masse popolari, che ad ogni passo della vita del proletario e del piccolo proprietario minaccia portarlo e porta la rovina "improvvisa", "inaspettata" "accidentale", la morte, la trasformazione in un mendicante, in un povero, in una prostituta, la morte per fame: questa è la radice della religione moderna, che un materialista deve prima soprattutto e tenete presente se non vuole restare un materialista della classe preparatoria”.

La paura di fronte alla morte non è vinta dalla fede nell'immortalità dell'anima. L'immortalità individuale è un'illusione, la vera immortalità può essere solo sociale ed è determinata dal contributo che una persona ha dato allo sviluppo della società.

Le radici psicologiche della religione non si limitano a un permanente senso di paura in una società antagonista. Un terreno favorevole alla religione è creato anche da altre emozioni negative: lutto, lutto, solitudine, che sono anche socialmente condizionate. Il costante accumulo di esperienze negative in assenza di un'opportunità per eliminare la loro fonte in una società antagonista porta al fatto che una persona è alla ricerca di mezzi per sbarazzarsi delle emozioni negative, ricorrendo alla religione. Parlando delle emozioni negative come delle radici psicologiche della religione, il marxismo sottolinea che questi sentimenti di per sé non portano alla religiosità, tutto dipende principalmente dalla realtà sociale, dalle qualità dell'individuo, dalle condizioni della sua vita, dalla sua educazione e dall'ambiente.

CONFERENZA N. 3. Concetto esoterico dell'origine della conoscenza superiore

1. Componenti esoteriche ed essoteriche della conoscenza spirituale

Ciascuno dei concetti di base dell'origine e dell'essenza della religione discussi sopra è unilaterale, poiché ciascuno di essi si basa su approcci metodologici basati sull'ipertrofia dei principi locali, mentre il quadro generale è inevitabilmente distorto.

Attualmente, c'è un bisogno crescente di un concetto integrale dell'origine e dell'essenza della Conoscenza Superiore, che sarebbe una sintesi organica di approcci scientifici, filosofici e religiosi. Il concetto che rivendica questo ruolo è il concetto esoterico dell'origine e dell'essenza della religione. La sua essenza è la seguente.

Il sistema di conoscenza dei fondamenti profondi dell'Essere comprende componenti exoteriche ed esoteriche, che sono interconnesse come "esterne" e "interne", "aperte" e "nascoste", "ovvie" e "segrete".

Conoscenza esoterica - questa è la conoscenza delle leggi fondamentali dell'Universo, le leggi dei Mondi Sottili, la cui forma esterna di espressione sono le leggi del Mondo Solido, cioè la nostra realtà fisica.

Conoscenza essoterica esistono sotto forma di varie confessioni religiose. Questa conoscenza ha lo scopo di introdurre la stragrande maggioranza delle persone al Cosmo spirituale al fine di fornire loro protezione spirituale dal corrispondente egregor della chiesa (copertura spirituale) e garantire, soggetti ai rituali religiosi stabiliti e alle regole di comportamento, l'ascendente nell'aldilà. La comprensione della corrispondente conoscenza essoterica è una fase preparatoria necessaria sulla via della comprensione della conoscenza esoterica.

Nell'aspetto dello sviluppo spirituale, questi due tipi di conoscenza corrispondono al "sentiero tortuoso" (экзотерики), и "прямой путь" (эзотерики). Или, говоря библейским языком, "cancello largo" и "cancello stretto" ingresso nel Regno di Dio.

2. Le tappe principali della storia dell'esoterismo

Ci sono vari approcci per determinare le fasi principali della storia dell'esoterismo. Alcuni ricercatori collegano gli insegnamenti esoterici alle ere corrispondenti ai segni dello zodiaco: l'era prebellica, l'era dell'Ariete, l'era del Toro, l'era dei Pesci, fino all'attuale era dell'Acquario. Questi autori ritengono che sia difficile parlare in modo affidabile della conoscenza esoterica precedente alla seconda guerra mondiale.

A partire dall'imperatore romano Costantino, la conoscenza esoterica divenne ufficialmente proibita.

La rinascita della tradizione esoterica in Occidente dopo questa "età oscura" seguì la linea dei Templari-Rosicruciani-Massoni-occultisti della fine del XIX - inizio XX secolo. - occultisti moderni.

In Oriente, la tradizione esoterica non fu interrotta (con l'eccezione della Cina durante l'era dell'Impero Qin).

Sulla base della tradizione orientale, con il coinvolgimento del restaurato esoterismo occidentale, tali insegnamenti esoterici sincretici sorsero come la teosofia di E. Blavatsky e l'antroposofia che ne emerse Р. Штейнера, а также Агни-Йога (Живая Этика) Рерихов.

3. Tradizioni esoteriche dell'Oriente e dell'Occidente

La conoscenza esoterica è divisa in Западный эзотеризм, основывающийся на учении Гермеса Трисмегиста, картах Таро и каббале, и Восточный эзотеризм, основывающийся на учении Шамбалы, на учениях буддизма, веданты (Индия) и даосизма (Китай). Западный и Восточный эзотеризм подразделяются наряд направлений и школ.

Spiritualità occidentale si basa sul dualismo tra Dio Creatore e l'uomo creato: l'uomo non può diventare Dio, qui è solo un "servo di Dio", sebbene sia "simile a Dio" - creato "ad immagine e somiglianza di Dio".

Spiritualità orientale non nega questa differenza rispetto all'uomo "creato", ma esplora il principio "non creato", veramente immortale nell'uomo (Atman), tra il quale e Dio (Brahman) non c'è abisso. Questo principio divino nell'uomo è Dio stesso. Questa identità è confermata dalla pratica spirituale dell'Oriente. Dio è conosciuto lì non indirettamente, attraverso la religione, ma direttamente, attraverso l'intuizione mistica. Si può parlare della relativa "non religiosità" dell'Oriente superiore, poiché il collegamento con l'Assoluto vi si realizza non a livello religioso, ma a livello metafisico.

Il più alto ideale spirituale in Oriente è la realizzazione di Dio, che significa completa identificazione con Dio. In Occidente, l'ideale spirituale più elevato è limitato alla "salvezza dell'anima", che è un obiettivo metafisico molto più modesto della realizzazione di Dio. In Occidente, una persona è solo "simile a Dio" e il massimo su cui può contare qui in senso metafisico è "entrare in Paradiso". In Oriente l'uomo nella sua ultima profondità è Dio, e qui il suo obiettivo metafisico è diventare Dio stesso.

4. Esoterismo e Religione

Esoterismo è il nucleo di ogni religione, la sua essenza profonda.

Religione - queste sono le Verità Eterne, presentate in una forma accessibile alla percezione, almeno a livello subconscio, alle fasce più ampie della popolazione, al fine di assicurarne la crescita spirituale e l'ascendente nell'aldilà (previa osservanza dei relativi rituali e precetti religiosi). La religione è destinata a coloro che scelgono il lungo "sentiero tortuoso" dello sviluppo spirituale, cioè l'"ampia porta" del Regno di Dio. L'esoterismo fornisce ai suoi Adepti un "percorso diretto" di perfezione spirituale molto più difficile, ma molto più veloce: la "porta stretta" del Regno di Dio. Senza esoterismo, la religione diventa un guscio vuoto. Ogni religione seria ha il suo seme esoterico. Quindi, ad esempio, nell'Ortodossia è l'esicasmo, nell'Islam è il sufismo, nell'ebraismo è la Kabbalah, ecc. Per quanto riguarda la Kabbalah, il suo significato va ben oltre l'ebraismo, poiché rappresenta, insieme ai Tarocchi e agli insegnamenti di Ermete di tutto l'occultismo occidentale. Non è un caso che il più grande occultista occidentale Dion Fortuna chiamata Kabbalah nella sua opera più famosa, The Mystical Kabbalah, the Yoga of the West.

Esoterismo e filosofia. La filosofia è una forma razionalistica di visione del mondo e quindi non è in grado di penetrare oltre il Mondo Denso. L'esoterismo, con l'aiuto di metodi di cognizione soprasensibile, esplora tutti i Piani di Esistenza, cioè i Mondi Sottili, e non solo il Mondo Denso.

Esoterismo e parapsicologia. Парапсихология представляет собой "онаученную", профанированную форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение. Парапсихология индифферентна по отношению и религиозному мировоззрению. Поэтому даже в атеистическом бывшем СССР, несмотря на официозный атеизм, оккультизмом в наукообразной форме, в форме парапсихологии, активно занимались не только отдельные лица, но и государственные исследовательские центры, прежде всего, связанные с различными спецслужбами.

Отметим в этой связи, что, согласно как зарубежным, так и отечественным исследованиям, доля лиц, обладающих оккультными способностями, в общей численности населения составляет в среднем порядка пяти процентов, то есть в СССР в начале 1990-х гг. численность данной категории лиц составляла более четырнадцати млн. человек. Однако чтобы оккультные способности проявились в полной мере, их необходимо соответствующим образом развивать.

5. Conoscenza scientifica

La conoscenza scientifica si basa sulle percezioni sensoriali.

I criteri principali della conoscenza scientifica - la capacità di riprodurre i risultati di esperimenti che costituiscono la base empirica di questa disciplina scientifica e la capacità di spiegare i fatti accumulati nel sistema di concetti di questa scienza. Se una teoria è considerata vera, tutti i fatti che non rientrano nella sua struttura sono trattati come "finzione anti-scientifica". Tutto il conservatorismo scientifico si basa su questo. Di conseguenza, il materiale più ricco accumulato dalle scienze esoteriche nel corso dei millenni della loro esistenza è stato a lungo rifiutato dalla scienza accademica, perché non rientrava nel quadro delle teorie scientifiche ufficiali.

6. Conoscenza sovrasensibile

La conoscenza soprasensibile ottenuta attraverso la percezione intuitiva ha un ruolo nella vita delle persone non meno importante della conoscenza ottenuta attraverso gli organi di senso ordinari.

L'uomo vive in un oceano di informazioni sovrasensibili e le usa costantemente. Ma la coscienza delle persone si connette con immagini visive, sonore e di altro tipo del mondo che le circonda solo immagini sensuali della conoscenza contenuta nella memoria. La conoscenza soprasensibile può provenire sia attraverso il subconscio e quindi, di regola, danno un'idea delle regioni inferiori, cioè infernali dell'Essere, o attraverso il superconscio, quindi danno un'idea dei Mondi dell'Illuminazione . Tuttavia, la supercoscienza si sviluppa solo in determinati stadi dello sviluppo spirituale, raggiunto, di regola, come risultato del superamento delle fasi corrispondenti dell'Iniziazione, e quindi, per non diventare un giocattolo nelle mani delle forze infernali, una persona comune ha bisogno per essere protetto dal corrispondente egregor della chiesa (copertura spirituale) per soddisfare i suoi bisogni spirituali, cioè deve professare una religione karmicamente predeterminata per il suo popolo. Se prendiamo le religioni del mondo, per i popoli dell'Occidente è principalmente il cristianesimo. Per i popoli dell'Est - Islam e Buddismo.

L'informazione sovrasensibile si presenta spesso in forma figurativa, allegorica e richiede un'interpretazione adeguata. Questo è uno dei motivi per cui la scienza accademica moderna rifiuta la conoscenza soprasensibile.

Si è creata una situazione paradossale quando la vera conoscenza ottenuta attraverso i canali sensuali e supersensoriali non forma connessioni basate su immagini comuni, come se si negassero a vicenda e quindi ostacolassero lo sviluppo della civiltà moderna.

7. Conoscenza superiore

La Conoscenza Superiore elimina questo problema perché include sia la conoscenza "sensoriale" che quella "supersensoriale". La Conoscenza Superiore dà una comprensione dell'essenza dell'Universo, rivela la multidimensionalità dell'Universo, il posto in esso dell'umanità nel suo insieme e di ogni persona individualmente, unisce scienza, filosofia e religione con un sistema di concetti e immagini comuni.

Le interpretazioni dell'origine della Conoscenza Suprema e l'emergere delle religioni nei vari insegnamenti esoterici differiscono essenzialmente poco l'una dall'altra. Secondo l'esoterismo, la Conoscenza Superiore ascende a un'unica fonte e viene data all'uomo all'inizio del Ciclo cosmico. Consideriamo questo problema sull'esempio del tradizionalismo, in cui viene prestata particolare attenzione a questo problema.

8. Tradizionalismo

Tradizionalismo - un insegnamento esoterico basato sulla Tradizione Primordiale (Primordiale) (da cui il nome), che si riferisce alla conoscenza globale data all'uomo dal Creatore all'inizio del Ciclo cosmico.

Secondo il tradizionalismo, il mondo si sviluppa ciclicamente e in ogni ciclo l'umanità va dall'età "dell'oro" a quella del "ferro", dal Satya Yuga al Kali Yuga, dalla completa perfezione al completo declino.

All'inizio del Ciclo cosmico, l'uomo, creato da Dio, è pienamente attaccato alla Tradizione Primordiale, man mano che va ulteriormente declinando, si allontana sempre più da questa Tradizione, perdendone il significato più intimo. Le antiche religioni conservano ancora tracce della Tradizione sotto forma di insegnamenti esoterici interni, ma gradualmente l'essenza di questi insegnamenti viene pervertita ed evirata a tal punto da trasformarsi in uno strumento per combattere la Tradizione Primordiale e distruggere l'Universo.

Essenza del tradizionalismo è costituito da quanto segue. Il principio fondamentale della vera metafisica è il principio dell'Unità della Verità. Da questa Unità segue la subordinazione gerarchica di varie forme della sua manifestazione, cioè verità di un ordine particolare. Questa gerarchia, mentre si allontana dall'Unica Verità, scende sempre più in basso, fino alle bugie e all'illusione. L'Umanità, che rappresenta solo una parte della Realtà, è l'immagine dell'intera Realtà. Ciò significa che nel mondo umano c'è sia l'Unica Verità che le sue forme secondarie.

L'unica vera umanità è la Tradizione Primordiale (primordiale), che è la sintesi di tutta la verità del mondo umano e del ciclo umano. Da nessuna parte nella storia, nelle forme religiose, nello spettro delle idee, delle realizzazioni e delle azioni umane, c'è qualcosa che mancherebbe nella Tradizione primordiale, la quale, rimanendo al livello essenziale sempre per sé stessa, si realizza progressivamente e frammentariamente nella storia.

Le verità secondarie applicate nell'umanità sono forme tradizionali e religiose che non sono simili tra loro esternamente, ma internamente conducono allo stesso obiettivo nel caso in cui il percorso in esse tracciato sia superato. La differenza delle religioni è un fenomeno negativo, perché, sebbene siano verità secondarie, la purezza dell'Unica Verità è ora offuscata.

Viene costruita una gerarchia: l'Unica Verità - la Tradizione Primordiale (Iniziale), le Verità Secondarie - separano le forme religiose e tradizionali, la negazione dell'Unica Verità - il mondo moderno dell'antitradizione.

CONFERENZA N. 4. Coscienza mitologica e religiosa

1. La varietà delle forme del sapere mitologico e religioso (immagini, logica e irrazionalismo, misticismo)

Il piano del contenuto della religione (cioè la coscienza mitologico-religiosa) comprende una serie di componenti che hanno una diversa natura psicologica e cognitiva. Si tratta di componenti quali:

1) la fede come atteggiamento psicologico ad accettare determinate informazioni e seguirle ("confessare"), indipendentemente dal grado di plausibilità o prova, spesso nonostante possibili dubbi;

2) contenuto mitopoietico (visivo-figurativo);

3) componente teorica (astratto-logica);

4) contenuto intuitivo-mistico.

Allo stesso tempo, in ogni epoca, il contenuto religioso penetra in una certa misura in tutte le altre forme di coscienza sociale: nella coscienza quotidiana, l'arte, l'etica, il diritto, la filosofia, quindi, in realtà, le forme psicologiche dell'esistenza delle idee religiose sono più diversi e numerosi dei tipi principali nominati. L'ordine in cui sono elencati non riflette né la cronologia della loro formazione in specifiche tradizioni religiose (questo ordine può essere diverso), né il significato delle singole componenti nella struttura dell'insieme. La diversità della natura psicologica del contenuto religioso determina il suo potere speciale di "penetrare" nella coscienza.

Come notato Roberto Bella, "передаваемые религиозные символы... сообщают нам значения, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда мы не слушаем, помогают видеть, когда мы не смотрим. Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной" (Белла). В разных религиях один и тот же содержательный компонент может иметь различную психологическую форму. Например, представления о Боге в одних религиях выражены в мифопоэтическом образе Бога, т. е. принадлежат уровню наглядного знания, сюжетно и пластически организованного, а потому правдоподобного, согретого эмоциями. В другой религии (или религиях) - совсем иная картина: Бог - это прежде всего идея (концепция, догмат Бога), т. е. знание, принадлежащее уровню абстрактно-логического мышления.

Successivamente, la patristica ha integrato la coscienza cristiana con nuove componenti di natura astratto-teorica e dottrinale: la teologia, la filosofia, gli insegnamenti socio-politici e la scolastica dell'Europa occidentale del Medioevo hanno introdotto nel cristianesimo le regole per la derivazione formale-logica delle affermazioni teologiche dal Sacra Scrittura.

Teologia (Theos greco - Dio, logos - parola, dottrina) - teologia, un sistema di conoscenza teorica (speculativa) religiosa su Dio, la sua essenza ed essere, azioni, qualità, segni; i sistemi teologici sono costruiti sulla base della Sacra Scrittura. Secondo С. С. Аверинцева, о теологии в строгом смысле слова можно говорить только применительно к вероучениям чисто теистических религий, т. е. иудаизма, христианства, ислама.

Se le origini del cristianesimo erano tradizioni mitopoietiche, visive, emotivamente ricche, artisticamente espressive e quindi facilmente penetrabili nell'anima della gente comune, allora il nucleo della coscienza religiosa del buddismo o del taoismo, al contrario, è la dottrina mistico-teorica, concetto, idea: "quattro nobili verità" e le loro conseguenze nel buddismo; il simbolo mistico "dao" (legge etica naturale universale) nel taoismo. Le rappresentazioni mitopoietiche e figurative in queste religioni compaiono più tardi e appartengono alla periferia della coscienza religiosa (Pomerants).

La componente astratto-teorica della coscienza religiosa nelle diverse tradizioni può essere significativamente diversa in termini di rapporto tra i principi speculativi (razionale-logici) e irrazionali in essa contenuti. La dogmatica e la teologia cristiana, soprattutto cattolica, sono logiche nella massima misura.

Nell'ebraismo e nell'Islam, la dottrina di Dio è in misura minore separata dai principi e concetti etici e legali religiosi. Nel Buddismo, nel Confucianesimo, nel Taoismo, nel Buddismo Zen, le tradizioni dell'irrazionalismo, il desiderio di una comprensione sovrasensibile e sopralogica dell'Assoluto sono sempre stati forti.

Nella struttura della coscienza religiosa di ciascuna religione, in un modo o nell'altro, c'è una componente mistica, ma questa misura può essere significativamente diversa.

Misticismo (musikos greco - misterioso):

1) ciò che accade in estasi (trance) è diretto, cioè senza intermediari (sacerdoti, sciamani, sacerdoti, medium) la comunicazione o addirittura l'unità di una persona con Dio (Assoluto);

2) insegnamenti sulla comunicazione mistica con poteri superiori e conoscenza mistica.

Da un lato, in ogni religione, secondo le idee dei credenti, c'è l'una o l'altra connessione, contratto, accordo, accordo tra persone e poteri superiori, questo momento di connessione si riflette nel senso più generale e antico della parola religione (torna al latino religo - legare, legare, intrecciare. La stessa radice nelle parole "lega", "legatura", cioè letteralmente - connessione, fascio. La parola "religio" nei significati "religione, culto, santità " è noto agli antichi romani). È in questa connessione che sta la base psicologica o il nucleo della religione.

La comunicazione mistica significa che una persona ascolta la risposta di Dio, conosce, comprende ciò che gli è stato detto dal Cielo. Apparentemente, gli insegnamenti ei culti religiosi più diversi nelle loro origini sono legati proprio a un'esperienza mistica, più precisamente, allo shock di una persona religiosamente dotata. Questa è quella "voce acuta", quella visione o epifania, "buona novella" (così si traduce la parola "Vangelo"), altro segno dall'alto, rivolto al profeta, sciamano, veggente, apostolo - quella voce che in la tradizione emergente diventerà il principale Testamento di Dio.

Oltre ai fondatori delle religioni, il talento mistico è stato osservato in molti pensatori, predicatori e scrittori religiosi. In realtà, il desiderio dei mistici di trasmettere alle persone ciò che veniva loro rivelato nelle rivelazioni inviate, e li rese scrittori religiosi, spesso famosi, come, ad esempio, Meister Eckhart (1260-1327), Jacob Boehme (1575-1624) o fondatore dell'antroposofia Рудольф Штейнер (1861-1925).

L'antroposofia (anthropos-man, sophia-wisdom) è una dottrina occulto-nomica dei poteri e delle capacità spirituali segreti dell'uomo, nonché delle modalità del loro sviluppo sulla base di uno speciale sistema pedagogico. L'antroposofia è nata sulla base della teosofia di E.

Блаватской, но затем выделилась в самостоятельное ученье. Homo misticus называл себя N. A. Berdyaev. При этом Бердяев противопоставлял свои религиозные искания каноническому христианству:"... я в большей степени homo misticus, чем homo religiosus... Я верю в существование универсальной мистики и универсальной духовности... Мистика гностического и профетического типа мне всегда была ближе, чем мистика, получившая официальную санкцию церквей и признанная ортодоксальной, которая, в сущности, более аскетика, чем мистика".

La natura delle intuizioni mistiche e della conoscenza mistica rimane un mistero.

У. Джеймс, стремясь понять психологическую основу мистики, приводит в книге "Многообразие религиозного опыта" (1902) многочисленные документальные свидетельства - самонаблюдения людей, которые испытали такого рода переживания. Вот одно из них (по оценке Джеймса, впрочем, не самое яркое): "То, что я испытывал в эту минуту, было временным исчезновением моей личности наряду со светозарным откровением смысла жизни, более глубокого, чем тот, который был мне привычен. Это дает мне право думать, что я был в личном общении с Богом".

Le esperienze mistiche e le "rivelazioni luminose del significato della vita" sono apparentemente associate a una forte attivazione delle forze mentali subconscie, a tutte le possibilità dell'intuizione sensuale e intellettuale. Una caratteristica comune delle esperienze mistiche è la loro "ineffabilità" - l'incredibile difficoltà di presentazione, infatti, l'impossibilità di trasmettere "impressioni acquisite nel linguaggio abituale di questo mondo" (Gurevich).

Pertanto, il contenuto della religione nella sua natura psicologica è estremamente eterogeneo. Ciò è connesso con l'alto grado generale di offuscamento logico e verbale (verbale-concettuale) dei significati religiosi e, come conseguenza pratica, la necessità di un costante sforzo filologico quando si fa riferimento ai testi della Scrittura.

2. Il contenuto dell'immagine mitologica e religiosa del mondo

Se specifichiamo in relazione alla religione l'opposizione "biblioteca di significati (lingua)" - "biblioteca di testi" (tutte le informazioni espresse con l'aiuto della lingua)", allora il contenuto della religione è "una biblioteca di testi confessionali".

Le principali sezioni "tematiche" di questa "biblioteca" (vale a dire aree di contenuto nell'intera gamma di conoscenze confessionali) sono le seguenti:

1) l'idea di Dio (l'Assoluto o la schiera degli dei), la sua storia e/o teoria (insegnamento) su Dio;

2) idee sulla volontà di Dio, sul suo Testamento o esigenze in relazione alle persone;

3) idee (dottrina) su una persona, sulla società, sul mondo (in alcune religioni anche sulla fine del mondo, sulle vie della salvezza, sull'aldilà o su un altro mondo), a seconda delle idee su Dio;

4) idee e norme religioso-etiche e religioso-giuridiche dipendenti dalle idee su Dio;

5) idee sul giusto ordine del culto, sull'organizzazione della chiesa, sul rapporto tra il clero e il mondo, ecc., nonché idee sulla storia dello sviluppo e sulla soluzione di questi problemi.

Naturalmente, l'elenco di cui sopra delle principali aree della coscienza religiosa è abbastanza generale e quindi di natura astratta, ma è necessario proprio per lo schema più generale dell'intera sfera semantica della religione.

Что касается психологической, человеческой значимости религиозного содержания, то в сопоставлении с любой другой информацией, которая может циркулировать в человеческом обществе, религиозное содержание обладает максимальной ценностью. Это связано с двумя обстоятельствами: во-первых, религия ищет ответы на самые важные вопросы бытия; во-вторых, ее ответы, обладая огромной обобщающей силой, отнюдь не абстрактны; они обращены не столько к логике, сколько к более сложным, тонким и интимным областям сознания человека: к его душе, разуму, воображению, интуиции, чувству, желаниям, совести.

3. Coscienza mitologica e religiosa

Nel linguaggio moderno, la frase "coscienza mitologica" (e visione del mondo mitologica, mitologia) è intesa in diversi significati. Di questi, un significato è speciale, definito terminologicamente. In questo significato coscienza mitologica - si tratta di una primitiva rappresentazione visiva-figurativa collettiva (etnica generale) del mondo con una componente obbligatoria divina (soprannaturale).

Nell'uso non terminologico, le parole "coscienza mitologica", "mitologia" denotano alcuni frammenti, collegamenti, caratteristiche della visione mitologica del mondo che sono state preservate nella coscienza delle epoche successive. Ad esempio, gli storici della cultura scrivono di motivi mitologici nella Divina Commedia. Dante, мифологизме музыки Richard Wagner, философии Friedrich Nietzsche ecc. Ancora più lontano dal concetto terminologico di mito è l'uso di questa parola nella psicologia sociale e nel giornalismo - come sinonimo delle parole "delusione", "pregiudizio", "opinione ingannevole", ad esempio "mitologia del XX secolo", "miti della società dei consumi", ecc. In questo uso миф denota l'uno o l'altro stereotipo della coscienza moderna, un'opinione diffusa a cui le persone credono implicitamente nonostante la ragione, i fatti, il buon senso.

Nella storia delle religioni termini mito, mitologia sono usati solo nel primo significato speciale in relazione alla coscienza sincretica collettiva della società primitiva o arcaica (pre-alfabetizzata).

La coscienza mitologica del mondo primitivo comprende l'intera vita spirituale e mentale della società antica, in cui tutto ciò che in seguito diverrà forme diverse di coscienza sociale è ancora fuso, non separato l'uno dall'altro: coscienza ordinaria, religione, moralità, scienza, arte.

A differenza dell'effettiva coscienza mitologica dell'antichità, il concetto "религиозное сознание", во-первых, противопоставлено другим формам общественного сознания (таким, как обыденное сознание, мораль, искусства, науки и др.); во-вторых, религиозное сознание сложнее, чем мифологические представления древности: оно включает теологический или догматический компонент, церковную мораль, церковное право, церковную историю и другие компоненты; в-третьих, религиозное сознание индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума (например, клириков и мирян, иерархов и простых священников и т. д.) в разном объеме, в то время как мифологические представления носили в основном коллективный (общеэтнический) характер и входили в сознание практически каждого члена первобытного коллектива.

Allo stesso tempo, in alcune fasi relativamente tardive dell'era primitiva, in linea con i processi di differenziazione sociale generale, si intensificarono le differenze di ruolo tra le persone e nella sfera del culto: sacerdoti, sciamani, iniziati, misti (in greco antico atti di culto - misteri) svolgeva alcune funzioni speciali in rituali e rituali possedeva una maggiore quantità di informazioni mitologiche rispetto ad altri membri della società antica.

Così, la mitologia - questo è come una "pre-religione" dell'antichità. Tuttavia, le rappresentazioni mitologiche non devono essere identificate con la religione di epoche proprio non alfabetizzate. Il processo di separazione della coscienza religiosa da quella mitologica è durato molti millenni. Nell'antichità le rappresentazioni mitologiche costituivano la parte principale e fondamentale della coscienza religiosa. Ecco perché i concetti di "mitologia", "percezione mitologica", ecc. A volte vengono applicati non solo alle tradizioni religiose primitive, ma anche scritte, sia poli che monoteiste.

4. La differenza tra mitologia e folklore

Mitologia (rappresentazioni mitologiche) - questa è la prima forma storicamente della coscienza collettiva del popolo, un quadro olistico del mondo, in cui gli elementi del sapere religioso, pratico, scientifico, artistico non sono ancora distinti e non isolati gli uni dagli altri.

folclore - questa è storicamente la prima creatività collettiva artistica (estetica) del popolo (verbale, verbale-musicale, coreografica, drammatica). Se la mitologia è la "pre-religione" collettiva dell'antichità, allora il folklore è l'arte di un popolo non alfabetizzato, collettivamente senza autore come il linguaggio.

Il folklore si sviluppa dalla mitologia. Di conseguenza, il folklore non è solo un fenomeno successivo, ma è anche diverso dalla mitologia. La principale differenza tra mitologia e folklore è che un mito è una conoscenza sacra del mondo e un oggetto di fede, mentre il folklore è un'arte, cioè un riflesso artistico ed estetico del mondo, e non è necessario credere nella sua veridicità. Credevano nell'epica, non nelle fiabe, ma erano amati e ascoltavano la loro saggezza, più preziosa dell'autenticità: "Una fiaba è una bugia, ma in essa c'è un accenno, una lezione per i bravi ragazzi".

Queste differenze tra mitologia e folklore sono fondamentali, ma anche la loro comunanza genetica è significativa:

1) il folklore si sviluppa dalla mitologia e contiene necessariamente elementi mitologici in una forma o nell'altra;

2) nelle società arcaiche, il folklore, come la mitologia, è di natura collettiva, cioè appartiene alla coscienza di tutti i membri di una particolare società.

5. "Pre-miti": strutture archetipiche prelinguistiche della coscienza

Qualsiasi europeo moderno conosce almeno 2-3 personaggi o trame mitologici: da un libro di testo scolastico o da un film (ad esempio, le peregrinazioni di Ulisse) o da una canzone pop (ad esempio, la storia di Orfeo ed Euridice). Tuttavia, tutte queste sono rivisitazioni mille volte, in cui i significati mitologici originali sono stati in parte cancellati, dimenticati e in parte intrecciati con la tarda fantasia artistica.

Perché Euridice, ninfa e amata moglie di Orfeo, muore improvvisamente per un morso di serpente? È un caso che sia il poeta-veggente e musicista Orfeo a decidere di salvare la moglie nel regno dei morti? Quanti mortali e perché gli dei hanno permesso loro di tornare dal regno dei morti ai vivi? Perché l'Ade, restituendo Euridice ad Orfeo, pone una condizione: Orfeo non dovrebbe guardarla fino al loro ritorno nel mondo dei vivi? Perché era necessario che Orfeo, conoscendo la potenza dei divieti di Dio, violasse comunque il divieto, si voltasse accidentalmente, guardasse la sua amata e scomparisse per sempre nel regno delle ombre? Che senso ha che Orfeo venga fatto a pezzi dalle Baccanti, dopotutto? Con quali fantasie - primitive o poetiche - è collegato il seguente colpo di scena nella storia di Orfeo: le onde portarono la sua testa all'isola di Lesbo, e lì, in una fessura di rocce, la testa iniziò a profetizzare?

La mitologia ha nutrito il folklore, ma i miti arcaici risalgono a un'antichità così profonda (decine di millenni) che i miti non sono stati preservati nella maggior parte delle tradizioni folcloristiche. Si sono sbriciolati in componenti, combinati in nuove combinazioni, hanno assorbito nuovi componenti, hanno dimenticato e perso le loro precedenti motivazioni, le hanno sostituite con nuove. Il nuovo contenuto potrebbe essere sia "proprio" che "straniero", acquisito dai vicini durante le migrazioni, che hanno portato a un misto di tribù. Le metamorfosi mitologiche si sono trasformate in metafore, sono diventate costanti del pensiero, linguaggio saturo, fraseologia, poesia popolare. Colpi di scena e personaggi trasformati in epiche e fiabe. Spesso, solo i nomi degli dei sono stati preservati dai miti arcaici: questo è il destino della mitologia slava.

Имена дохристианских богов у славян доносит "Повесть временных лет", древнейшая восточнославянская летопись (XI в.), рассказывая о том, как креститель Руси киевский князь Святой Владимир приказал уничтожить деревянные изображения языческих богов: славянского бога-громовержца и воинского бога Перуна, "скотьего бога" и бога богатства Белеса (Волоса), Дажьбога, Стрибога, Хорса, загадочного женского божества Мокоши... Высказывалось мнение, что собственно праславянской древности принадлежат два высших божества - Перун и Велес, а остальные ("младшие боги") привнесены на славянский Олимп иранской дуалистической мифологией (которая примерно в V в. до н. э. смешалась с древнейшим политеизмом протославян). Возможно, что именно обрывом древнейшей традиции и смешанным характером последующей славянской мифологии объясняется слабое сохранение мифологических элементов в позднейшей фольклорной традиции славян.

Alla fine, gli innumerevoli cambiamenti nascosti dal tempo non consentono di ricostruire con sufficiente attendibilità i miti più antichi. È possibile comprendere non tanto le trame o più le motivazioni delle mosse della trama quanto alcuni tratti fondamentali del pensiero mitologico. La base sostanziale dei "primi miti", il loro nucleo, sono le categorie dell'"inconscio collettivo" - quei prototipi innati e, apparentemente, universali, che, dopo Carlo Jung cominciarono a essere chiamati archetipi, come "uomo e donna", "madre", "infanzia", ​​"vecchio saggio", "ombra" (doppio.) "ecc.

Le idee successive - credenze totemiche, animistiche o politeistiche erano, di regola, di natura locale, individuale-tribale (nonostante il fatto che nel contenuto e nella struttura di tali credenze ci siano molti fenomeni tipologicamente simili e vicini).

Для мифологического мышления характерна особая логика - ассоциативно-образная, безразличная к противоречиям, стремящаяся не к аналитическому пониманию мира, но, напротив, к синкретическим, целостным и всеобъемлющим картинам. "Первомиф" не то чтобы не может, а как бы "не хочет" различать часть и целое, сходное и тождественное, видимость и сущность, я и вещь, пространство и время, прошлое и настоящее, мгновение и вечность...

La visione mitologica del mondo è sensualmente concreta e allo stesso tempo estremamente generale, come avvolta in una nebbia di associazioni che possono sembrarci casuali o stravaganti.

Se cerchiamo analoghi moderni della visione mitologica del mondo, allora questa, ovviamente, è una visione poetica del mondo. Ma il fatto è che i veri miti non sono affatto poesia. I miti arcaici non erano arte. I miti erano una conoscenza seria, non alternativa e praticamente importante dell'uomo antico sul mondo - vitale per il coinvolgimento nel rituale, nella magia, da cui dipendeva il benessere della tribù.

6. Principi mitologici e artistici (estetici) nel folklore

L'evoluzione della mitologia (come conoscenza sacra) in folklore (cioè in conoscenza artistica, in arte) può essere intesa come una storia di cambiamenti nella natura della comunicazione, che includeva testi (opere) mitologici e folcloristici. La mitologia appartiene alla comunicazione fideistica; il folklore è legato alla mitologia nelle sue origini, ma la storia del folklore consiste proprio nella trasformazione e nella parziale perdita dei tratti fideistici. Le forme più antiche della creatività verbale artistica umana sono di natura rituale-magica. La loro base sostanziale erano le idee mitopoietiche sul mondo.

La chiesa ufficiale ha sempre visto chiaramente le basi fideistiche del folklore. Anche il folclore e le manifestazioni rituali più "innocenti" della cultura popolare erano inequivocabilmente percepiti, in particolare dall'Ortodossia, come paganesimo, superstizione, cioè come una religione competitiva e quindi intollerante.

Lo sviluppo delle idee materialistiche e il rafforzamento dei principi del razionalismo hanno portato all'indebolimento e al parziale spostamento delle idee mitologiche e religiose nelle culture dei vari popoli. Nell'ambito mitologico e folcloristico, l'indebolimento della fede nella parola e, in generale, della fede nel miracoloso, nel trascendente, ha determinato un accrescimento delle funzioni conoscitive, estetiche e di intrattenimento di tali opere. Il loro mitologismo si è sciolto: da mitologico e folklore sono diventati testi folcloristici. Di conseguenza, i miti si sono gradualmente trasformati in un'epopea eroica popolare e in fiabe, un rituale di indovinare enigmi cosmogonici - in una competizione di intraprendenza, arguzia, vivacità verbale e alla fine sono diventati intrattenimento, un gioco da bambini; preghiere, inni, lamenti funebri si trasformarono in canto e poesia lirica; rituali del calendario agrario - nella fraseologia, nei segni popolari, nei giochi dei bambini - nei testi dei paesaggi; cospirazioni - negli stessi segni, contando le rime e in frasi con motivazioni dimenticate, come, ad esempio, "acqua dall'oca, ma magrezza da te".

Le caratteristiche della comunicazione fideistica e il fenomeno stesso dell'atteggiamento fideistico nei confronti della parola consentono di capire molto sia nel contenuto dell'arte popolare orale che nei modelli della sua evoluzione del genere. In primo luogo, la fede nelle possibilità magiche della parola si rifletteva nel contenuto stesso delle opere folcloristiche, in una varietà di motivi, immagini e colpi di scena.

Достаточно вспомнить "По щучьему веленью, по моему хотенью", или "Сим-сим, открой дверь!", или нечаянное "Ох!" притомившегося путника и вдруг неизвестно откуда взявшийся дедок по имени Ох, или чудесное зачатие от слова, или волшебную книгу, из которой по зову героя появляется дюжина молодцов-помощников, или книгу, в которой Бог подземного царства делает отметки о душах умерших...

In secondo luogo, la credenza nelle possibilità magiche della parola, e poi l'indebolimento di questa credenza, ha trasformato la natura della comunicazione mitologica e folcloristica: ha perso le caratteristiche a cui era attribuito un significato magico. Questi processi sono stati tra quei fattori che hanno determinato lo sviluppo stesso dei generi folcloristici.

In linguistica e teoria della comunicazione, tutte le situazioni comunicative sono caratterizzate, confrontate, classificate, tenendo conto delle seguenti componenti che si verificano in qualsiasi situazione comunicativa:

1) destinatario - parlando o scrivendo;

2) destinatario - ascolto o lettura;

3) lo scopo della comunicazione: l'impatto sul destinatario, o autoespressione, informazione "pura", o altro;

4) la situazione della comunicazione; in senso lato, è un contesto comunicativo;

5) il contenuto stesso della comunicazione (informazione trasmessa);

6) canale e codice di comunicazione - comunicazione orale, scritta, telefonica, informatica; canti, sussurri, gesti, espressioni facciali; stile di comunicazione delle lingue (per i dettagli si veda: Jacobson, [1960] 1975).

Tenendo conto delle componenti indicate dell'atto comunicativo, consideriamo la storia dei principali generi mitologici e folcloristici: il loro movimento dalla mitologia al folklore.

L'epopea eroica nello sviluppo artistico di ogni popolo è la più antica forma di arte verbale, sviluppata direttamente dai miti. Nell'epopea sopravvissuta di popoli diversi, vengono presentate diverse fasi di questo movimento dal mito al racconto popolare: sia abbastanza precoci che tipologicamente successive. In generale, quelle opere di epopea popolare che si sono conservate fino all'epoca dei primi collezionisti e ricercatori di folklore (cioè fino ai secoli XIX-XX) in forma orale-canzone o orale sono più vicine all'origine mitologica rispetto alle opere che hanno a lungo passato dalla letteratura orale alla scrittura - letteraria.

Мифы рассказывают о начале мира. Герои мифа - боги и первопредки племени, часто это полубоги, они же - "культур: герои". Они создают землю, на которой живет племя, с ее "теперешним" ландшафтом, узнаваемым слушателями мифа. Создаются солнце, луна, звезды - начинает длиться время. Первопредки и культурные герои побеждают фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат племя добывать и хранить огонь, охотиться, рыбачить, приручать животных, мастерить орудия труда, выращивать растения. Они изобретают письмо и счет, знают, как колдовать, лечить болезни, видеть будущее, как ладить с богами... Мифы задают должный, отныне неизменный порядок вещей: по логике мифа, так произошло впервые и так будет происходить всегда.

Per la coscienza primitiva, il mito è assolutamente affidabile: non ci sono miracoli nel mito, non ci sono differenze tra il naturale e il soprannaturale - questa stessa opposizione è estranea alla coscienza mitologica.

Nel passaggio dal mito all'epopea popolare, non solo il contenuto della comunicazione, ma anche le sue caratteristiche strutturali cambiano radicalmente. Il mito è la conoscenza sacra, e l'epica è una storia (canzone) sull'eroico, importante e affidabile, ma non sul sacro.

Durante l'esecuzione del mito, un atteggiamento non convenzionale nei confronti del segno (parola) poteva manifestarsi in uno specifico risultato magico della pronuncia del testo, e questo risultato era pianificato, cioè per la coscienza mitologica era prevedibile.

А. А. Попов, изучавший в первой половине XX в. шаманизм у якутов, долганов и других сибирских народов, рассказывает, как долганский шаман, которому никак не удавалось обнаружить злого духа, забравшегося в больного, позвал на помощь другого шамана, который стал рассказывать миф о борьбе героя со злым духом. Когда сказитель доходил до места, где герой в битве со злым духом начинает его одолевать, в этот момент злой дух, засевший в больном, вылезал, чтобы помочь своему собрату из исполняемого мифа.

Qui divenne visibile allo sciamano guaritore, e questo facilitò l'espulsione dello spirito, cioè la guarigione del malato.

Rispetto al mito, le impostazioni comunicative dell'epopea popolare sono molto più modeste: non si tratta di una storia sul sacro e sull'eterno, ma solo sull'eroico e sul passato. Tuttavia, la veridicità dei racconti epici e dei poemi epici, così come l'affidabilità dei miti, non era in dubbio. È significativo, tuttavia, che questa non sia una realtà osservabile: gli eventi di cui l'epopea narra sono stati attribuiti dalla coscienza folcloristica al passato.

Un'altra linea di evoluzione del mito nei generi folcloristici è una fiaba. La differenza fondamentale tra fiabe e mito ed epopea eroica è dovuta al fatto che nessuno, compresi i bambini piccoli, crede alle fiabe.

Una fiaba è nata dai miti che erano inclusi nei riti di iniziazione (dal latino initio - iniziare; iniziare, introdurre nei misteri di culto, nei misteri), cioè nei rituali associati all'iniziazione (traduzione e transizione) di giovani uomini e donne nella classe degli adulti in età. In una varietà di culture, l'iniziazione includeva alcune prove, il cui superamento dovrebbe portare a una forte maturazione di un adolescente (ad esempio, trascorrere diversi giorni e notti in una foresta selvaggia; sopportare una lotta con una bestia selvaggia, uno spirito malvagio o un avversario condizionato; sopportare il dolore, ad esempio tatuaggi iniziatici o circoncisioni; sperimentare una serie di eventi spaventosi e altri shock). Nelle profondità mitologiche e rituali, tali prove erano concepite come la morte e una nuova nascita di una persona, già in una nuova qualità.

Diventando una fiaba, i miti perdono il loro legame con il rituale e la magia, perdono la loro natura esoterica (cioè cessano di essere la conoscenza segreta degli iniziati) e quindi perdono il loro potere magico. Trasformandosi in favole, i miti di ieri cessano di sembrare un talismano, un amuleto. Si raccontano facilmente e non in situazioni speciali. E chiunque può ascoltarli. Una storia che aveva un significato magico, cioè un mito, veniva raccontata in modo completamente diverso, anche nei casi in cui non si trattava di un comune santuario tribale, ma di un mito individuale, qualcosa come un amuleto personale verbale.

I motivi comici (scherzi, scherno, derisione) sono la prova del carattere tardo di un mito o di una fiaba. La mitologia "classica" è del tutto seria, il fumetto compare solo nelle ultime fasi del passaggio del mito nel folclore.

CONFERENZA N. 5. Le forme primitive delle credenze religiose e il loro ruolo nella formazione dei gruppi etnici e degli Stati

1. Le principali forme di visione del mondo mitologica e religiosa: il culto universale della Dea Madre, l'animismo, il totemismo, il feticismo, lo sciamanesimo, il politeismo, il monoteismo

La sfera mitologica e religiosa del mondo primitivo era caratterizzata da variegatura e frammentazione: un'immensa moltitudine di credenze e culti tribali, aperti a influenze reciproche, e quindi diffusi, superficialmente mutevoli, spontanei, modesti. La loro fonte comune era il culto universale della Dea Madre (in varie varianti: Madre Terra, Madre Natura, Madre Antenata di tutte le cose; cfr.: Madre Terra Formaggio nel folklore slavo). Il culto della Dea Madre si basa sulla deificazione della natura.

Tuttavia, la religione primitiva non si limita al culto delle forze naturali. Secondo un certo numero di ricercatori di società arcaiche, storici della religione e della cultura, già nell'antichità primitiva, sorgono idee sul principale, primo dio nel pantheon degli dei, e poi sul più alto e, infine, unico Dio supremo: il Uno Spirito, il Supremo Bene Essere, il Creatore - cioè rappresentazioni caratteristiche delle religioni teistiche.

Teismo (Theos greco - Dio) - una visione del mondo religiosa che comprende Dio come una persona divina infinita che ha creato liberamente il mondo, rimane fuori dal mondo e continua ad agire nel mondo.

Il riconoscimento dell'aldilà (trascendenza) di Dio distingue il teismo dal panteismo, che identifica Dio e la natura. A differenza del deismo (la filosofia religiosa dell'Illuminismo), secondo il quale Dio, avendo creato il mondo, non interviene durante i suoi eventi, il teismo riconosce l'attività permanente di Dio. Le religioni strettamente teistiche includono tre fedi geneticamente correlate: ebraismo, cristianesimo e islam). Inoltre, secondo il noto teologo ortodosso Л. V. Io, le idee teistiche sono le vere origini della religione: "L'intuizione mistica, che porta l'anima in soggezione davanti all'incomprensibile e misterioso Principio, è la base di ogni religione "naturale" e, ovviamente, primitiva".

Le credenze e i rituali non teistici dell'antichità primitiva sono talvolta chiamati pre-religione, perché non avevano ancora quelle idee elevate e spiritualizzanti che costituiscono la principale forza attrattiva delle religioni teistiche - sul principio creativo soprannaturale immortale (Dio, l'Assoluto), sul più alto, sull'andare oltre i limiti del mondo, sul significato dell'essere, sulla “gioia della comunione mistica con Dio” (A. Men). “A differenza del teismo, che pone la personalità trascendentale di Dio al di sopra della natura, il paganesimo è la religione di un cosmo autosufficiente. Tutto ciò che è specificamente umano, tutto ciò che è sociale, personale o “spirituale” per il paganesimo è in linea di principio equiparato alla natura e ne costituisce solo la magia. emanazione” (Averintsev).

La divinizzazione della natura, caratteristica dell'era primitiva, si manifestava in molte credenze, culti, rituali, culti, cospirazioni private, separate, in gran parte caotiche.

Nella storia delle religioni e negli studi culturali si distinguono diverse classi o tipi principali di tali forme religiose: animismo, totemismo, feticismo, sciamanesimo, politeismo, panteismo antico. Tuttavia, queste non sono fasi, non fasi storiche nello sviluppo della religione. Essendo sorti nel primitivo mondo comunitario, potevano coesistere nelle idee religiose di una tribù (ad esempio animismo e totemismo) e, con alcuni cambiamenti, si tramandavano di generazione in generazione per migliaia di anni. Le religioni politeistiche e panteiste sono praticate in molti paesi del mondo moderno.

animismo (dal latino anima, animus - anima, spirito) è una credenza nell'esistenza di anime e spiriti. L'uomo primitivo animava il mondo intero che lo circondava. Fiumi e pietre, piante e animali, sole e vento, arcolaio e coltello, sonno e malattia, condivisione e mancanza di condivisione, vita e morte: tutto aveva un'anima, una volontà, la capacità di agire, danneggiare o aiutare una persona. Secondo le idee primitive, gli spiriti vivevano nell'altro mondo invisibile, ma penetravano nel mondo visibile delle persone. Il culto e la magia avrebbero dovuto aiutare le persone in qualche modo ad andare d'accordo con gli spiriti: propiziarle o superarle in astuzia. Ci sono elementi di animismo in ogni religione.

totemismo - questa è la convinzione della tribù nella sua relazione con una pianta o un animale (meno spesso - con un fenomeno o un oggetto naturale). Nella lingua della tribù indiana Ojivbey, la parola "totem" significa "il suo genere". Il totem era concepito come un vero antenato, la tribù portava il suo nome, lo adorava (se l'animale o la pianta totemica esisteva davvero) o la sua immaginazione.

feticismo (dal francese fetiche - idolo, talismano) - un culto di oggetti inanimati (ad esempio una piuma di un uccello totem o una quercia bruciata in un temporale, o una zanna di una tigre uccisa durante una caccia, ecc.), Che , secondo i credenti, hanno proprietà soprannaturali. I feticci (oggetti sacri) hanno accompagnato l'intera vita dell'uomo primitivo. Ci sono elementi di feticismo in tutte le religioni, comprese quelle moderne, ad esempio il culto della croce, reliquie, icone (nel cristianesimo), la Pietra Nera alla Mecca (tra i musulmani).

In un fenomeno sciamanesimo talvolta vedono lo sviluppo del principio individuale nella pratica religiosa degli antichi. Una persona con "talento mistico e occulto speciale" si distingue dal gruppo dei compagni di tribù, che nell'estasi della trance divenne un chiaroveggente e un medium (dal latino medius - medio), un intermediario tra gli spiriti e le persone (Uomini, 1991, 36 -39). Gli sciamani sono i primi professionisti della religione.

Nell'era tribale si svilupparono anche molte religioni politeiste. La solita gerarchia degli dei per il politeismo con il riconoscimento di divinità superiori e meno significative ha contribuito in numerose tradizioni allo sviluppo di idee monoteistiche e ha portato al monoteismo e all'ateismo.

Qualsiasi forma di credenza nel soprannaturale, indipendentemente dal fatto che la credenza sia associata alla pratica del culto (rito, stregoneria, liturgia) o ad altre attività (imparare la stregoneria o la cospirazione, tradurre la Sacra Scrittura, pensare a Dio, al mondo), è unita dalla fede nel soprannaturale.

Tutte le manifestazioni di fede nel soprannaturale possono essere chiamate atteggiamento fideistico nei confronti del mondo o fideismo (dal latino fides - fede). Questa è la designazione più ampia e generale di tutto ciò che è connesso con la coscienza mitologica e religiosa di qualsiasi epoca storica.

Le credenze primitive sembrano all'uomo moderno altrettanto eccessivamente dettagliate, ingombranti, che si sgretolano in centinaia di piccoli trucchi e credenze magiche, non unite da un'idea comune, indifferenti alle domande sul significato e sullo scopo di tutto ciò che accade. In "vago pandemonismo" (VS Solovyov) il paganesimo primitivo era dominato dalla paura e dalla venerazione forzata per i poteri superiori, lontani dall'amore per Dio, che nelle religioni teistiche conferisce alla fede di una persona un suono profondamente personale ed emotivamente ricco. Le più antiche religioni non alfabetizzate sono molto pratiche, utilitaristiche: insegnano ad agire, provando l'ordine mondiale e a sopravvivere ad ogni costo, usando sia forze naturali che soprannaturali.

2. "Libro di Beles" - "Sacra Scrittura" degli slavi

"Il Libro di Veles" apre davanti a noi l'universo spirituale degli antichi russi. L'edizione canonica di questo libro è stata pubblicata con la traduzione e le spiegazioni di un famoso studioso slavo L. I. Asova ("Il libro di Veles". San Pietroburgo, "Politecnico", 2000). Questo libro è stato scolpito su tavolette di faggio dai sacerdoti di Novgorod nel IX secolo. n. e. "Il Libro di Veles" descrive la storia degli slavi e di molti altri popoli dell'Eurasia dal tempo degli Antenati (XX millennio aC), fino al IX secolo. n. e. Ha assorbito l'esperienza di molti millenni di ricerca spirituale, lotta, vittorie e sconfitte di molti popoli che hanno abitato l'Eurasia. "Il libro di Veles" è l'unica scrittura sacra in Europa sopravvissuta fino ad oggi. Dai libri sacri degli antichi Greci e Romani: la Teogonia Rapsodica di Orfeo, dalle opere del Museo, dal Libro Sibillino, poco rimane. Conosciamo miti antichi e storia sacra non da fonti primarie (libri sacri), ma da trascrizioni di autori antichi. L'epopea scandinava, raccolta in XIII secolo, i canti degli scaldi: "Elder Edda" e "Younger Edda". Dei libri sacri dei druidi rimasero solo leggende irlandesi tarde e il "Libro di Ferillt", sulla base del quale Douglas Monroe pubblicò libri sulla magia druidica: "21 Lessons of Merlin" e "The Lost Books of Merlin", pubblicati in russo dalla casa editrice "Sofia". In questa serie, il "Libro di Veles" occupa un posto speciale, poiché è un libro sacerdotale, quindi il suo testo è la tradizione più antica d'Europa. E non solo Europa. (Sottolineiamo ancora una volta che racconta la sua storia dal XNUMX° millennio aC). Le storie sulla casa ancestrale del "Libro di Veles" sono legate alle storie degli antichi Veda indiani e dell'antica letteratura iraniana avestica. Le leggende del "Libro di Veles" sugli antenati sono simili alle leggende bibliche sui patriarchi. Questo libro offre l'opportunità di studiare le basi dell'antica era vedica slava e sentire lo spirito dell'antica cultura slava.

3. Religioni sovraetniche

Con lo sviluppo della disuguaglianza sociale e della proprietà, la distruzione del collettivismo tribale, la formazione di formazioni statali e la diffusione degli scritti, in alcune regioni si stanno formando nuovi insegnamenti e culti religiosi complessi, acquisendo gradualmente un carattere sovraetnico: il vedismo (il religione più antica dell'India), Buddismo (e lamaismo come suo ramo tibetano-mongolo), Zoroastrismo, Cristianesimo, Islam. Le nuove religioni, rispondendo alla ricerca spirituale delle persone alle interruzioni della storia, intrise di sete di un ideale religioso, con una crescente attenzione alla persona e all'individuo, possedevano un'enorme forza attrattiva. Divennero un principio spirituale capace di unire molti popoli.

Le nuove religioni possedevano libri che contenevano la Rivelazione di Dio, trasmessa alle persone attraverso i profeti, così come gli insegnamenti su Dio, sulla pace, la fede e la salvezza. I libri contenenti l'Apocalisse erano considerati sacri (sacri).

Sacrale (dal latino sacer, sacri - sacro, santo; magico; misterioso) - sacro, relativo a un culto e rituale religioso (rito).

Il linguaggio in cui è stata scritta l'Apocalisse è stato spesso sacralizzato. La stessa fissazione delle nuove religioni nella scrittura, nei libri sacri, in un linguaggio insolito, a differenza del linguaggio quotidiano, era un potente fattore di persuasione e, agli occhi degli antichi, dava agli insegnamenti affidabilità, verità e forse eternità.

Intorno alle nuove religioni, ai loro libri sacri dottrinali, agli apostoli, che si rivolsero non a una "loro" tribù, ma a persone di tribù diverse, si stanno via via delineando mondi culturali e religiosi sovraetnici che vanno al di là delle associazioni etniche e statali: le Mondo indù-buddista dell'Asia meridionale, mondo confuciano-buddista dell'Estremo Oriente, Zoroastrismo nel Vicino e Medio Oriente, Cristianesimo, Islam. Le tre maggiori religioni sovraetniche - Buddismo, Cristianesimo e Islam - sono comunemente chiamate religioni del mondo.

Nel medioevo erano il mondo culturale e religioso (e non gli stati e non le comunità etniche) a determinare la mappa politica del mondo. Ciascuno di questi mondi include molti gruppi etnici uniti da una religione, un linguaggio sovraetnico comune del loro dogma e un libro e una cultura scritta comuni. A quei tempi, le differenze confessionali tra i gruppi di popolazione erano più importanti delle differenze etniche, linguistiche o statali. Non è un caso che alla maggior parte delle guerre (comprese quelle civili e dinastiche) sia stato attribuito un carattere religioso - basti ricordare le Crociate, le guerre di cattolici e protestanti, e il ghazawat.

4. Lingue profetiche e apostoliche

La geografia delle religioni sovraetniche coincideva con i confini della distribuzione dei testi religiosi in lingue che erano o diventavano sovraetniche e acquisivano carattere di culto.

Nella storia della cultura, le lingue in cui, per volontà del destino, questa o quella dottrina religiosa fu prima enunciata o trascritta, e successivamente canonizzata, cominciarono a chiamarsi "profetiche", profetiche (dal greco profetes - un profeta, un indovino, un interprete di oracoli) o lingue "apostoliche" (messaggero). Ci sono poche lingue di questo tipo. Tra i popoli indù, la prima lingua di culto fu la lingua vedica, (una delle tre più antiche lingue letterarie indoeuropee; in essa, nel XV-XI secolo a.C., furono scritti i primi testi della cultura indiana: i Veda (religiosi inni, incantesimi, formule sacrificali) e le Upanishad (la dottrina del mondo), e successivamente il sanscrito ad esso prossimo; tra i cinesi, i giapponesi, i coreani - il Wenyan (la lingua degli scritti di Confucio) e il tibetano scritto e letterario; tra i i popoli che professavano lo zoroastrismo nell'antichità e nell'alto medioevo, - la lingua avestica (una delle antiche lingue iraniane, ora morta), nella prima metà del I millennio aC i libri sacri dello zoroastrismo - "Avesta" furono scritti in esso); I musulmani (arabi, turchi, iraniani) hanno scritto e letterario l'arabo (la lingua del Corano) e il persiano classico. Le lingue apostoliche dei popoli cristiani d'Europa sono il greco e il latino, gli slavi ortodossi e i rumeni, inoltre, hanno la loro prima lingua di culto: lo slavo ecclesiastico (slavo ecclesiastico antico), in cui furono tradotti negli anni '60-'80. IX secolo santi Kirill и Metodio testi sacri.

Per quanto riguarda la lingua russa, il suo status è definito dai teologi ortodossi come una lingua patristica, poiché era usata nel XIX secolo. fu creata una vasta letteratura teologica che ravvivò lo "spirito patristico" - negli scritti Feofan Govorov (Recluso), vescovo Ignazio Brianchaninova, padre Giovanni di Kronštadt. Non tutte le lingue profetiche sono necessariamente sovraetniche. Dipende dalla prevalenza della rispettiva religione. Pertanto, poiché l’ebraismo è la religione di un solo popolo, le lingue dei profeti biblici (le lingue dell’Antico Testamento, XI-III-II secolo a.C.), cioè l’ebraico e l’aramaico, non sono lingue sovraetniche, ma, ovviamente, profetico. ("Antico Testamento" è il nome cristiano tradizionale della prima parte più antica della Bibbia; nel giudaismo i libri corrispondenti si chiamano "Tanakh" (parola composta abbreviata composta dai primi suoni dei nomi delle parti principali della Bibbia) Bibbia ebraica). D'altra parte, il carattere sovraetnico di questo o quel linguaggio profetico o apostolico non è il suo carattere originario, ma si è sviluppato storicamente man mano che i corrispondenti testi religiosi si diffondevano tra i diversi popoli.

La particolarità delle situazioni linguistiche nel Medioevo è in gran parte dovuta all'esistenza di religioni sovraetniche con le loro lingue speciali, che nella maggior parte dei casi non coincidevano con le lingue popolari locali. Pertanto, in varie regioni dell'Europa e dell'Asia, si sviluppò un tipo speciale di bilinguismo culturale, formato, da un lato, dal linguaggio sovraetnico della religione e dalla cultura libraria (vicina alle religioni), e dall'altro l'altro, dalla lingua locale (popolare) che serviva alla comunicazione quotidiana. , inclusa parte della scrittura.

Le lingue sovraetniche confessionali, cioè, in sostanza, le lingue internazionali del Medioevo, creavano sufficienti opportunità di comunicazione entro i confini dei loro mondi culturali e religiosi. Il significato comunicativo delle lingue sovraetniche diventa particolarmente evidente se si tiene conto di un'altra caratteristica essenziale delle situazioni linguistiche del Medioevo: la forte frammentazione dialettale delle lingue.

Come sapete, l'era feudale è l'apice delle differenze dialettali e dell'isolamento. È così che la lingua riflette la frammentazione feudale, la debolezza dei legami economici nelle condizioni dell'agricoltura di sussistenza e lo stile di vita generalmente stabile. L'intensa migrazione delle tribù e la mescolanza delle lingue del tempo primitivo, se non interrotta, è poi diminuita. Si formarono stati con confini più forti. Allo stesso tempo, i confini di numerosi dialetti coincidevano generalmente con i confini delle terre feudali.

Allo stesso tempo, in epoca feudale, prendono forma anche forme di comunicazione sovradialettiche, Koine.

Koine (dal greco koine dialektos - lingua comune) si è sviluppato sulla base di uno o più dialetti, principalmente come mezzo di comunicazione orale, ad esempio nelle fiere, nei grandi centri commerciali e artigianali. Successivamente, le lingue letterarie popolari (etniche), come l'hindi, il francese e il russo, si formarono sulla base della koine (al contrario delle lingue di culto sovraetniche, come il sanscrito, il latino, lo slavo ecclesiastico).

In generale, nel Medioevo, le dipendenze tra religioni e lingue erano particolarmente diverse e profonde. Rispetto alla cultura moderna, il Medioevo è caratterizzato da un'attenzione più stretta e parziale alla parola. Questi sono tutti tratti delle culture che si sono sviluppate dalle religioni della Scrittura.

5. Gruppi etnici e appartenenza religiosa

Se nell'era degli stati antichi e nel Medioevo le differenze etno-linguistiche tra persone e paesi erano oscurate dalla religione, allora nei tempi moderni tra i popoli dell'Europa, dell'America, dell'Asia meridionale e orientale, dell'Africa (Africa subsahariana), l'etnia ("nazionalità") è riconosciuta come una dimensione più significativa, più informativa rispetto all'affiliazione confessionale. Tuttavia, questo non è il caso nel mondo islamico: la religione è intesa dai musulmani come la caratteristica principale e distintiva di una persona o di una comunità etnica.

I gruppi etnici moderni hanno ereditato le tradizioni mentali e culturali della loro religione, ma queste tradizioni erano e sono prevalentemente di natura sovraetnica. Le religioni unietniche (come l'ebraismo ebraico, lo shintoismo giapponese o la Chiesa gregoriana armena d'Armenia) sono piuttosto rare. Di solito una religione è praticata da più o più popoli.

Si tratta, in primis, delle principali religioni mondiali (Buddismo, Cristianesimo, Islam) e di alcune religioni locali che sono andate oltre i confini di un gruppo etnico (ad esempio l'induismo è praticato non solo in India, ma anche in Nepal, Sri Lanka, Indonesia; Confucianesimo, oltre alla Cina, - anche in Corea, Thailandia; Zoroastrismo - in Iran e India). D'altra parte, nel mondo moderno, l'esistenza di più confessioni all'interno di una nazione è comune. Quindi, tra bielorussi e ucraini ci sono ortodossi, cattolici, uniati, protestanti; tra gli ungheresi - cattolici, protestanti (calvinisti e luterani), ortodossi; tra gli egiziani - musulmani, cristiani (cattolici, protestanti, uniati). Eccezionale diversità confessionale è caratteristica degli Stati Uniti, dove sono registrate 260 chiese (più precisamente denominazioni), di cui 86 con oltre 50 seguaci (Brook).

L'unità confessionale del popolo è preservata da spagnoli, italiani, lituani, polacchi, portoghesi, francesi, croati (per lo più cattolici); danesi, islandesi, norvegesi, svedesi (luterani); Greci, bulgari, russi, rumeni, serbi (per lo più ortodossi).

In alcune culture, una persona può praticare diverse religioni. Ad esempio, in Cina, a seconda del periodo dell'anno e della giornata, della natura dello stato d'animo o della necessità religiosa, il credente si rivolge a Confucio, quindi alla pratica del Taoismo o del Buddismo. Shintoismo e buddismo coesistono nella coscienza religiosa giapponese.

Ovviamente, i credi che possono coesistere nella mente di una persona devono essere caratterizzati da un'elevata tolleranza religiosa. In effetti, già all'inizio, il buddismo si distingueva per una rara tolleranza verso le religioni nascenti. La storia del buddismo non conosce guerre di religione. Nessun tempio di religione straniera fu distrutto dai seguaci del Buddha. Caratteristica è anche l'assenza di confronto all'interno del primo buddismo giapponese (buddismo zen): le sue correnti separate non si combattevano tra loro.

A differenza del buddismo, le religioni teistiche (ebraismo, cristianesimo, islam) non consentono a una persona di appartenere a due fedi contemporaneamente.

Pertanto, in relazione alle epoche storiche (scritte), la religione non dovrebbe essere considerata come un fattore etno-formante, tanto meno un fattore etno-divisore. Tuttavia, in termini di contenuti (nell'ambito dei significati, delle idee, delle immagini, delle idee), il contributo delle religioni alla formazione della cultura e della mentalità delle persone è enorme.

6. Segno confessionale nell'autoidentificazione degli Stati

Al momento non ci sono stati in Europa e in America che si definirebbero su base confessionale (a differenza di Iran, Mauritania e Pakistan, i cui nomi ufficiali includono la parola "islamico"). Non ci sono nemmeno associazioni interstatali basate sulla religione (ad eccezione dell'Organizzazione della Conferenza islamica, che comprende 43 stati afro-asiatici e dell'Organizzazione per la liberazione della Palestina). La religione sta diventando sempre più un affare privato di una persona, proprio come le confessioni - associazioni di credenti indipendenti dallo stato. Pertanto, l'affiliazione religiosa cessa di essere un segno esterno e formale di un certo status di uno stato o di una persona.

Nei tempi moderni, i processi di formazione dello Stato sono diretti principalmente dal fattore nazionale, e non da quello religioso.

Spesso, però, anche adesso la religione può diventare la base per unire o, al contrario, separare le persone. Ad esempio, in Bosnia ed Erzegovina (repubblica di lingua serba dell'ex Jugoslavia), i musulmani si considerano un gruppo etnico speciale (bosniaci-musulmani) proprio su base confessionale. Le differenze confessionali hanno in gran parte determinato il confronto del 1991-1995. croati (cattolici) e serbi (ortodossi); scontri tra irlandesi (cattolici) e britannici (protestanti) nell'Ulster; diverse comunità cristiane (arabe) e diverse musulmane (anche arabe, libanesi e palestinesi) a Beirut. Pertanto, sulla moderna mappa del mondo, l'insediamento di persone di diverse fedi corrisponde generalmente alla geografia storicamente stabilita delle religioni e non coincide con i confini delle lingue, dei gruppi etnici e degli stati.

CONFERENZA N. 6. La mitologia greca antica

1. Mitologia di Omero

I primi segni di comprensione del mondo si trovano già nelle opere di Omero, sebbene nella loro forma mitologica siano ancora lontane dal razionalismo insito nella filosofia greca. Omero parla di tre cause prime, che in un certo senso possono essere considerate i principi primi del mondo, e le chiama Nike, Okeanos e Tethys. Nike è lo stato originario, lo stadio che precede qualsiasi altra cosa (usando la terminologia corrente, possiamo dire che questa è la potenza universale di tutti gli stati del mondo). Oceanos rappresenta il pramore, e Tethys - una certa forza vivificante, che è collegata al mare - l'acqua. Inoltre, tutte queste cause profonde, cioè le forze essenziali, sono connesse con la terra.

2. Orfismo

Anche il cosiddetto primo periodo orfico risale a Omero. Si tratta di opere letterarie che sviluppano problemi orfici e, inoltre, risolvono problemi teogonici.

Orfismo - un movimento religioso che risale al cantante mitologico Orfeo. Un ruolo significativo nella sua comprensione mitologica dell'emergere del mondo e degli dei è stato svolto dalla musica: l'armonia. Le visioni orfiche, in particolare la comprensione della relazione tra l'anima e il corpo (il corpo è la bara dell'anima), si riflettono nella filosofia greca {Platone, Pitagora). Dal primo principio di Nike derivano il cielo e la terra, e da essi tutto il resto (Okeanos è qui inteso come componente essenziale della terra).

3. Esiodo

Nelle opere è contenuto anche un tentativo di spiegare l'origine del mondo Esiodo. Secondo Esiodo la base di tutto è il caos, inteso come una massa illimitata e informe contenente tutte le potenzialità possibili. Da esso nascono le forme originarie dell'essere.

Da un lato, questa è Gaia (Terra) ed Eros (una certa forza vitale), dall'altro è Erebos (oscurità) e Nike (notte) come forza determinante e dominante. Da loro poi sorgono Urano (cielo stellato), Etere (Etere), luce e gradualmente altre divinità.

Insieme alle visioni cosmogoniche e teogoniche, troviamo anche in Esiodo un certo riflesso della realtà sociale. Ad esempio, la sua difesa della piccola produzione agraria indica le principali contraddizioni dell'epoca e riflette la crescente differenziazione di classe della società greca.

Il pensatore successivo ascende alle visioni cosmogoniche di Esiodo Akushilay. Introduce un nuovo concetto nel sistema di principi di base di Esiodo: "Metis" o "Nus" (mente).

4. Ferecide ed Epimenide

Un certo completamento dei concetti cosmogonici nell'antica Grecia nel periodo che precede la formazione della filosofia vera e propria sono le opinioni Ferekida и Epimenide dal signore.

Secondo Ferekid, il principio fondamentale di ogni cosa è una materia vitale speciale, che designa con il nome di Zeus. Questo principio fondamentale esiste in cinque stadi, il cui sviluppo porta all'emergere degli dei, del cosmo e della terra. Le opinioni sul problema dell'emergere degli dei (teogonia) e del cosmo (cosmogonia), acquisiscono così un unico quadro mitologico.

Per la prima volta, Pherekydes tenta di creare un certo sistema "comprensivo", che copre l'intero campo dei fenomeni conosciuti a quel tempo.

Le cinque fasi di sviluppo si trovano anche in Epimenide, che è più vecchio di mezzo secolo. Secondo lui, nella prima fase, c'è l'aria come materia pra e la notte come oscurità sconfinata. La loro combinazione porta all'emergere del fondamento primordiale (inferi). I Titani sorgono da esso, da loro - un uovo, la cui distruzione porta alla nascita del mondo.

Tutte queste visioni cosmogoniche, in linea di principio, non andavano oltre le costruzioni mitologiche. Tuttavia, in alcuni di essi (in Esiodo, Ferecide, Epimenide) si possono riscontrare tendenze a rivolgersi alla natura.

Queste visioni prefilosofiche erano un tentativo sotto forma di mito di rispondere a domande su quale sia il principio fondamentale del mondo (o cosmo) e quali principi o forze ne determinano lo sviluppo. Il desiderio di rispondere razionalmente a queste domande, di trovare una via d'uscita dalle dipendenze magiche e religiose è all'origine della stessa filosofia greca.

CONFERENZA N. 7. Antica mitologia cinese

1. Deificazione della natura

Nella mitologia cinese, incontriamo la divinizzazione del cielo, della terra e di tutta la natura come realtà che formano l'ambiente dell'esistenza umana. Da questo ambiente mitizzato emerge il principio più alto, che governa il mondo, dà esistenza alle cose. Questo principio è talvolta inteso personificato come il sovrano supremo (shandi), ma più spesso è rappresentato dalla parola "cielo" (tian).

Tutta la natura è animata - ogni cosa, luogo e fenomeno ha i suoi demoni.

2. Culto degli antenati

Lo stesso vale per i morti. La venerazione delle anime degli antenati defunti portò successivamente alla formazione di un culto degli antenati e contribuì al pensiero conservatore nell'antica Cina. Gli spiriti potrebbero aprire un velo sul futuro a una persona, influenzare il comportamento e le attività delle persone. Le radici dei miti antichi affondano nel II millennio aC. e.

In questo momento, la pratica della predizione del futuro con l'uso di formule magiche e la comunicazione con gli spiriti si diffuse in Cina. A tal fine, con l'ausilio della scrittura pittografica, sono state applicate delle domande alle ossa di bovini oa gusci di tartaruga (seconda metà del II millennio aC). Alcune di queste formule, o almeno frammenti di esse, le troviamo su vasi di bronzo, e successivamente nel Libro dei Mutamenti. La collezione di antichi miti cinesi contiene il Libro delle montagne e dei mari (Shan hai jing), risalente al VII-V secolo. AVANTI CRISTO e.

Una caratteristica dello sviluppo del pensiero filosofico cinese è l'influenza dei cosiddetti saggi - saggi (la prima metà del I millennio a.C.). I loro nomi sono sconosciuti, ma è noto che furono loro che iniziarono ad andare oltre la visione mitologica del mondo e si adoperarono per la sua comprensione concettuale. I saggi che creano la linea di comunicazione tra mito e ontologia concettuale saranno in seguito citati frequentemente dai filosofi cinesi.

L'organizzazione comunitaria della società, che si trattasse di comunità tribali o comunità del primo feudalesimo, manteneva le relazioni sociali. Da qui l'interesse per i problemi della gestione sociale e dell'organizzazione statale. La filosofia cinese è internamente insolitamente stabile. Questa stabilità si basava sull'enfatizzare l'esclusività del modo di pensare cinese, sulla base del quale si formava un senso di superiorità e intolleranza a tutte le altre visioni filosofiche.

3. Libri classici di apprendimento cinese

Questi libri sorsero nella prima metà del I millennio aC. e. e nel periodo delle cento scuole (VI-II sec. aC). Alcuni di questi libri contengono poesia, storia, legislazione e filosofia antiche. In sostanza, si tratta di opere di autori sconosciuti, scritte in tempi diversi. I pensatori confuciani prestarono loro particolare attenzione e a partire dal II secolo a.C. e. questi libri divennero i principali nell'educazione umanitaria dell'intellighenzia cinese. Conoscerli era un prerequisito sufficiente per superare gli esami di stato per la posizione di funzionario. Tutte le scuole filosofiche nei loro ragionamenti fino al XX secolo. si rivolse a questi libri; i continui riferimenti ad essi erano caratteristici dell'intera vita culturale della Cina.

Nel XNUMX° secolo AVANTI CRISTO e. dopo la scoperta di questi libri, che differivano dai testi scritti dalla cosiddetta nuova scrittura, è sorta una disputa sull'interpretazione del loro contenuto, sul significato di testi vecchi e nuovi.

Il creatore del confucianesimo ortodosso come ideologia di stato, Dong Zhongshu, considerava lo stesso Confucio l'autore dei libri classici. Tuttavia, i sostenitori dei vecchi testi assegnarono a Confucio solo il ruolo di interprete. La disputa sull'origine e l'interpretazione dei libri classici si riaccende continuamente fino all'inizio del XX secolo.

Libro dei Cantici (Shi Ching - Secoli XI-VI AVANTI CRISTO e.) è una raccolta di antiche poesie popolari; contiene anche canti di culto e, secondo alcuni commentatori del Libro dei Mutamenti, una spiegazione mistica dell'origine delle tribù, dei mestieri e delle cose. È diventata un modello per la poesia cinese nel suo ulteriore sviluppo.

Libro di Storia (Shu Jing, inizio I millennio a.C.) - noto anche come Shan shu (documenti Shan) - è una raccolta di documenti ufficiali, descrizioni di eventi storici. Ha avuto una grande influenza sulla formazione della successiva scrittura ufficiale.

Libro dell'Ordine (Li Shu, IV-I secolo a.C.) comprende tre parti: Ordine dell'era Zhou (Zhouli), Ordine delle cerimonie (Ili) e Note sull'ordine (Li ji).

Include una descrizione della corretta organizzazione delle cerimonie politiche e religiose, le norme dell'attività sociale e politica. Idealizza il periodo più antico della storia cinese, che considera un modello e una misura di ulteriore sviluppo.

Il libro della primavera e dell'autunno (Chun Qiu) insieme al commento Zuo (Zuo zhuan - IV secolo aC) è una cronaca dello stato di Lu (VII-V secolo aC), successivamente servita da modello e misura per la soluzione di questioni letterarie etiche e formali.

Libro dei Mutamenti (I Ching, XII-VI secolo a.C.) è il più importante. Contiene le prime idee sul mondo e sull'uomo nella filosofia cinese. I suoi testi, scritti in tempi diversi, tracciano l'inizio del passaggio da un'immagine mitologica del mondo alla sua comprensione filosofica. Rifletteva le soluzioni più antiche a questioni ontologiche e sviluppava un apparato concettuale utilizzato dalla successiva filosofia cinese. Il mondo in esso contenuto, tuttavia, non è inteso come un mondo di manipolazione razionale.

Intorno al “Libro dei Mutamenti” sono sorte e sorgono tuttora tutta una serie di controversie storico-filosofiche e filosofiche, che coprono l'intera storia del pensiero cinese e della filosofia cinese.

Il "Libro dei cambiamenti" ha gettato le basi ei principi per lo sviluppo del pensiero filosofico in Cina.

Le previsioni, secondo il Libro dei Mutamenti, contengono alcuni spunti di una spiegazione ontologica del mondo, che è di grande importanza: la conversione delle opinioni soggettive delle emittenti in una previsione chiara e altrettanto dichiarata per l'intero Paese. Ciò rende possibile la centralizzazione del pensiero sotto forma di concetti generali, un allontanamento dall'arbitrarietà della diversità soggettiva. Questa unità indica anche la necessità di comprendere l'unità universale del mondo.

Per i commentatori (ora sconosciuti), gli esagrammi cessarono gradualmente di essere solo accessori di predizioni e iniziarono a svolgere le funzioni di 64 categorie del mondo nel movimento verso l'unità universale. Così, i commenti come parte del "Libro dei cambiamenti" per la prima volta nella storia della filosofia cinese diventano un'interpretazione concettuale del mondo, dei suoi principi dinamici e del posto dell'uomo in esso. Il Libro dei Mutamenti quindi "chiude l'ovvio e apre l'oscurità. Dà nomi a varie cose".

4. Principi di Yin-Yang

I principi di Yin e Yang sono coinvolti nel rapporto tra cielo e terra, da cui il mondo è limitato, negli affari di questo mondo limitato e nel movimento del mondo. Yang è definito come qualcosa di attivo, onnipervadente, che illumina il modo di conoscere le cose; per Yin viene definito il ruolo passivo dell'attesa, l'inizio oscuro. Tuttavia, questa non è una spiegazione dualistica, poiché Yin e Yang non possono rivelare la loro azione l'uno senza l'altro.

"Yin e Yang uniscono le loro forze e le linee intere e spezzate assumono una forma che rappresenta la relazione tra cielo e terra." Questi principi cambiano il loro effetto e "si compenetrano" e "ciò che rimane nascosto nell'azione di Yin e Yang è incomprensibile". Il movimento di Yin e Yang è un movimento dialettico di cambiamenti in uno. "Il cambiamento, così come la comunanza delle cose, sta nei cambiamenti". Il cambiamento, come conseguenza del movimento, ha la sua strada.

"L'alternanza di Yin e Yang è chiamata la via (tao)", e questa "via è vissuta da tutte le cose". Dalla reciproca penetrazione "amichevole" di Yin e Yang, sorgono sei categorie principali, che riflettono la loro interazione di Yin e Yang. Gli autori del Libro dei mutamenti ricorrono alla denominazione naturalistica dei fenomeni naturali: "Per mettere in moto tutte le cose, non c'è niente più veloce del tuono. Per gettare tutte le cose nell'inquietudine, niente è più adatto del vento. Per asciugare tutte le cose , niente è più secco del fuoco. Per calmare tutte le cose, non c'è niente di più calmo di un lago. Per inumidire tutte le cose, niente è più umido dell'acqua. Per l'origine e la fine di tutte le cose, non c'è niente di più completo del ritorno. Perché questo è il riempimento di tutte le cose». Il Libro dei Mutamenti traccia il Tao - la via delle cose e la via del mondo in movimento. In essa spiccano soprattutto i “tre dati”, che si muovono lungo le proprie strade, ma sempre insieme: cielo, terra, uomo.

Tutta la conoscenza umana è finalizzata a distinguere, designare e comprendere tutto ciò che esiste. "Un uomo colto impara per poter combinare tutto. Un uomo colto chiede per poter distinguere tutto. Lascia tutto com'è, per poter essere in tutto". L'uomo deve pensare al suo posto nel mondo della natura, deve "combinare la sua forza (de) con il cielo e la terra, il suo splendore con il sole e la luna, con la sua attività con le quattro stagioni". Deve "conoscere sia l'ascesa che la caduta" e "non perdere la verità di tutto questo".

CONFERENZA N. 8. Confucianesimo

1. Confucio

Il confucianesimo non è una dottrina completa. I suoi singoli elementi sono strettamente collegati allo sviluppo della società cinese antica e medievale, che essa stessa ha contribuito a formare e conservare, creando uno stato centralizzato dispotico.

Come teoria specifica dell'organizzazione della società, il confucianesimo si concentra su regole etiche, norme sociali e regolamentazione del governo, nella cui formazione era molto conservatore. Confucio disse di se stesso: "Io dichiaro il vecchio e non creo il nuovo". Era anche caratteristico di questa dottrina che in essa le questioni di natura ontologica fossero secondarie.

Confucio (551-479 gg.

AVANTI CRISTO e.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками.

Le registrazioni dei detti di Confucio e dei suoi discepoli nel libro "Conversazioni e giudizi" (Lun Yu) sono la fonte più affidabile per lo studio delle sue opinioni.

Confucio, preoccupato per il degrado della società, si concentra sull'educare una persona allo spirito di rispetto e riverenza verso gli altri, verso la società. Nella sua etica sociale, una persona è una persona non "per se stessa", ma per la società.

L'etica di Confucio comprende una persona in connessione con la sua funzione sociale e l'educazione sta conducendo una persona al corretto svolgimento di questa funzione. Questo approccio era di grande importanza per l'ordinamento socio-economico della vita nella Cina agraria; tuttavia, ha portato alla riduzione della vita individuale, a una certa posizione e attività sociale. L'individuo era una funzione nell'organismo sociale della società.

Il significato originale del concetto di "ordine" (li) come norma di relazioni, azioni, diritti e doveri specifici nell'era della dinastia Zhou occidentale, Confucio eleva al livello di un'idea esemplare. L'ordine si stabilisce per lui grazie all'universalità ideale, al rapporto dell'uomo con la natura e, in particolare, al rapporto tra le persone. L'ordine agisce come una categoria etica, che include anche le regole del comportamento esterno - etichetta. La vera osservanza dell'ordine porta al corretto adempimento dei doveri. "Se un nobile (jun zi) è preciso e non perde tempo, se è gentile con gli altri e non disturba l'ordine, allora la gente tra i quattro mari sono suoi fratelli". L'ordine è pieno di virtù (te): "Il maestro ha detto di Zi-chang che ha quattro delle virtù che appartengono a un nobile marito. Nel comportamento privato è educato, nel servizio è accurato, umano e leale con le persone."

Tale svolgimento di funzioni sulla base dell'ordine porta necessariamente alla manifestazione dell'umanità (jen). L'umanità è il principale di tutti i requisiti per una persona. L'esistenza umana è così sociale che non può fare a meno dei seguenti regolatori:

1) aiuta gli altri a raggiungere ciò che tu stesso vorresti ottenere;

2) Quello che non desideri per te stesso, non farlo agli altri.

Le persone differiscono a seconda della loro famiglia e quindi dello stato sociale. Dai rapporti patriarcali familiari Confucio trasse il principio della virtù filiale e fraterna (xiao ti). Le relazioni sociali sono parallele alle relazioni familiari. Il rapporto tra suddito e sovrano, subordinato e capo è lo stesso del rapporto tra un figlio e un padre e un fratello minore con un fratello maggiore.

Per rispettare la subordinazione e l'ordine, Confucio sviluppa il principio di giustizia e servizio (i). Giustizia e funzionalità non sono connesse con la comprensione ontologica della verità, di cui Confucio non si occupò specificamente.

Una persona deve agire secondo l'ordine e la sua posizione. Un comportamento corretto è un comportamento rispettoso dell'ordine e dell'umanità, poiché "un uomo nobile comprende ciò che è utile, così come i piccoli capiscono ciò che è utile". Questa è la via (tao) degli educati, che hanno forza morale (de) ea cui dovrebbe essere affidata l'amministrazione della società.

2. Mencio

Mencio (Meng Ke, 371-289 aC) fu il successore di Confucio, difese il confucianesimo dagli attacchi di altre scuole dell'epoca.

Come parte dello sviluppo del confucianesimo, Mencio sviluppò il concetto di natura umana; sviluppò il pensiero di Confucio sul bene morale e l'atteggiamento degli educati a questo bene.

Il bene è una categoria etica astratta, che significa ordine (li) quando si segue il sentiero (dao). Secondo Mencio, la natura umana è dotata di bontà, sebbene questa natura non sempre si manifesti. Quindi, una persona può deviare dall'ordine delle cose, dal percorso, e questo accade sotto l'influenza delle circostanze in cui vive, perché ci sono anche bassi istinti biologici in una persona. Il bene in ogni persona può essere realizzato da quattro virtù, la cui base è la conoscenza, perché la conoscenza dell'ordine delle cose, del mondo e dell'uomo porta alla realizzazione nella società:

1) umanità (jen);

2) manutenibilità (e);

3) cortesia (se);

4) conoscenza (zhi).

Nel concetto di Mencio si attua coerentemente il principio della virtù filiale e fraterna (xiao ti) proposto da Confucio. Nella gerarchia dei cinque anelli di questo principio, Mencio include anche il sovrano, che deve essere informato, saggio e avere forza morale (de). Il suo potere è caratterizzato dal principio di umanità (ren zheng). Se il sovrano ignora questo principio e sostituisce il potere personale emanato dalla conoscenza con la tirannia (ba), il popolo ha il diritto di rovesciarlo. Questo programma essenzialmente politico è anche strettamente connesso con l'appartenenza di una persona al mondo rivolto verso il cielo (tian). Sky Mencius intende come una forza ideale che conferisce a una persona l'esistenza e la funzione sociale (e quindi il potere). L'uomo esiste grazie al cielo e quindi ne fa parte, proprio come la natura. La differenza tra tian, che racconta all'uomo la natura della sua esistenza, e l'uomo può essere superata coltivando, perfezionando questa natura in una forma pura.

3. Xun Tzu

Xiongzi, vero nome - Сюнь Цинь (III в. precedente a н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Comprendeva il paradiso come costante, avente il proprio percorso (tian dao) e dotato del potere che conferisce essenza ed esistenza all'uomo. Insieme alla terra, il cielo collega il mondo in un unico insieme. Da ciò ne consegue che l'uomo è una parte della natura. Inoltre, a differenza di Mencio, sostiene la tesi secondo cui la natura dell'uomo è cattiva e che tutte le sue capacità e buone qualità sono il risultato dell'educazione. Le persone si organizzano e si uniscono nella società per superare la natura. Lo fanno, però, con una rigida distinzione tra funzioni e relazioni. "Se definiamo i confini della coscienza morale, allora abbiamo armonia. Armonia significa unità. L'unità moltiplica la forza... Se una persona è forte, può conquistare le cose."

Degna di nota è la divisione della natura di Xun Tzu:

1) fenomeni inanimati, costituiti da sostanza qi-materiale;

2) fenomeni viventi, costituiti da una sostanza materiale e dotati di sheng - vita;

3) fenomeni costituiti da una sostanza materiale, vivente e in possesso di zhi - coscienza;

4) una persona, costituita da una sostanza materiale, vivente, in possesso di coscienza, avente, inoltre, coscienza morale - e. Una persona forma nomi per nominare cose, relazioni e concetti, per distinguere e definire chiaramente i fenomeni della realtà. Qui potete vedere l'eco del "Libro dei Mutamenti".

Xun Tzu si occupa anche di questioni di ontologia del linguaggio. L'assimilazione concettuale della realtà avviene con l'aiuto della mente. Il contatto sensuale con la realtà è il primo stadio della cognizione, lo stadio successivo è la cognizione razionale (xin - letteralmente: "cuore"). La mente deve soddisfare tre condizioni principali, di cui la cosa principale è la "purezza" della mente da ogni interferenza psicologistica.

Xun Tzu, sebbene sia considerato un confuciano, trascende la comprensione classica dell'ordine nell'etica sociale confuciana. Le capacità di una persona non sono fatalmente o ereditarie predeterminate, devono corrispondere all'educazione ricevuta. Questo approccio, oltre a sottolineare l'assoluta autorità del sovrano, lo avvicina alla scuola del legalismo.

CONFERENZA N. 9. Taoismo

1. Lao Tzù. "Tao Te Chin"

Una delle direzioni più importanti nello sviluppo del pensiero della visione del mondo in Cina, insieme al confucianesimo, fu il taoismo. Il taoismo si concentra sulla natura, il cosmo e l'uomo, tuttavia, questi principi sono compresi non in modo razionale, costruendo formule logicamente coerenti (come si fa nel confucianesimo), ma con l'aiuto di una penetrazione concettuale diretta nella natura dell'esistenza. Il mondo è in continuo movimento e cambiamento, si sviluppa, vive e agisce spontaneamente, senza alcun motivo.

Nell'insegnamento ontologico, è il concetto di sentiero - Tao - ad essere centrale. Lo scopo del pensiero, secondo il taoismo, è la "fusione" dell'uomo con la natura, poiché ne fa parte. Non si fa qui alcuna distinzione tra soggetto e oggetto.

Tao - questo è un concetto con l'aiuto del quale è possibile dare una risposta universale e completa alla questione dell'origine e del modo di esistenza di tutte le cose. In linea di principio è senza nome, si manifesta ovunque, perché è la fonte delle cose, ma non è una sostanza o essenza indipendente. Il Tao stesso non ha fonti, non ha inizio, è la radice di tutto senza una propria attività energetica. "Il Tao che può essere espresso a parole non è un Tao permanente; il nome che può essere nominato non è un nome permanente... L'identità è la profondità del mistero." In esso, però, tutto avviene (è dato); è la via che tutto presume. “C'è qualcosa – incorporeo, senza forma, eppure pronto e completo. Com'è senza forma! Sta da solo e non cambia ovunque e nulla lo minaccia.

Può essere considerata la madre di tutte le cose. Non so il suo nome. Denominato "Dao". Costretto a dargli un nome, lo chiamo perfetto. Perfetto, cioè sfuggente. Inafferrabile - cioè sfuggente. Allontanarsi, cioè ritornare». Il Tao, però, non definisce un significato teleologico nelle cose.

L'ontologia del "Tao Te Ching" è atea, perché, secondo il Tao, il mondo è in movimento spontaneo, non predeterminato. Il Tao è identità, identità, che presuppone tutto il resto, cioè: il Tao non dipende dal tempo, come un periodo di nascita, sviluppo e morte dell'Universo, ma c'è un'unità fondamentale e universale del mondo. In quanto concetto che esprime l'esistente, il Tao esiste costantemente, ovunque e in ogni cosa, e soprattutto è caratterizzato dall'inazione. Né è il mezzo o la causa di qualche emanazione costante e ordinata delle cose.

Epistemologicamente è postulato anche il principio ontologico dell'identità, quando una persona, come parte della natura da cui è uscita, deve mantenere questa unità con la natura. Qui si tratta dell'armonia con il mondo, su cui si basa la tranquillità di una persona. Lao Tzu rifiuta ogni sforzo, non solo dell'individuo, ma anche della società. Gli sforzi della società, generati dalla civiltà, portano a una contraddizione tra l'uomo e il mondo, alla disarmonia, perché "se qualcuno vuole dominare il mondo e lo manipola, fallirà. Perché il mondo è un vaso sacro che non può essere manipolato . Se qualcuno vuole manipolarlo, lo distruggerà. Se qualcuno vuole appropriarsene, lo perderà".

2. Il compito principale della vita di una persona

Il rispetto della "misura delle cose" è il compito principale della vita di una persona. La non azione o, meglio, l'attività senza violare questa misura (wuwei) non è un incoraggiamento alla passività distruttiva, ma una spiegazione della comunità dell'uomo e del mondo su un'unica base, che è il Tao.

La cognizione sensoriale si basa solo sui particolari e "conduce una persona fuoristrada".

Facendosi da parte, il distacco caratterizza il comportamento di un saggio. La comprensione del mondo è accompagnata dal silenzio, in cui il marito comprensivo si impossessa del mondo. Questo è radicalmente opposto al concetto confuciano di un "uomo nobile" (un uomo istruito) che dovrebbe essere formato nell'insegnamento e nella gestione degli altri.

3. Zhuangzi

Chuang Tzu (369-286 a.C.). e.), vero nome - ZhuangZhou, è il più importante seguace e propagandista del Taoismo. Nel campo dell'ontologia, ha proceduto dagli stessi principi di Lao Tzu. Tuttavia, Zhuang Tzu non è d'accordo con i suoi pensieri sulla possibilità di un ordinamento naturale della società basato sulla conoscenza del Tao. Individua la conoscenza del Tao, cioè il processo e il risultato finale della comprensione della natura dell'esistenza del mondo, fino alla subordinazione soggettiva della realtà circostante. Il fatalismo, che era estraneo a Lao Tzu, è inerente a Zhuang Tzu. Considera l'indifferenza soggettiva principalmente come l'eliminazione delle emozioni e degli interessi. Il valore di tutte le cose è lo stesso, perché tutte le cose sono inerenti al Tao e non possono essere paragonate. Qualsiasi confronto pone l'accento sull'individualità, sulla particolarità ed è quindi unilaterale. La conoscenza della verità, la veridicità non è data a una persona consapevole: “Succede che qualcuno abbia ragione e l'altro torto, o che entrambi abbiano ragione o entrambi abbiano torto? È impossibile per te, né per me, né per l'altro? persone che cercano la verità per conoscere l'oscurità." "Diciamo di qualcosa che è vero. Se ciò che è vero fosse necessariamente così, non ci sarebbe bisogno di parlare di come si differenzia dalla non verità."

Chuang Tzu, con tutto il suo scetticismo, sviluppò un metodo per comprendere la verità, in conseguenza del quale l'uomo e il mondo formano un'unità. Si tratta del necessario processo di oblio (van), che parte dall'oblio delle differenze tra verità e non verità, fino all'oblio assoluto dell'intero processo di comprensione della verità. L'apice è "conoscenza che non è più conoscenza".

La successiva assolutizzazione di questi pensieri avvicinò uno dei rami del taoismo al buddismo, che si affermò sul suolo cinese nel IV secolo a.C. e soprattutto nel V sec. n. e.

4. "Le Tzu"

"Le Tzu" è il seguito dei testi taoisti ed è attribuito al leggendario filosofo Le Yukou (VII-VI secolo a.C.), fu registrato intorno al 300 a.C. e.

Wenzi (VIe. aC) Presumibilmente era uno studente di Lao Tzu e un seguace di Confucio.

Dal punto di vista dello sviluppo successivo, si distinguono generalmente tre tipi di taoismo: filosofico (tao jia), religioso (dao jiao) e immortale (xian).

Rifiutando costantemente tutte le istituzioni della loro civiltà contemporanea, i taoisti rifiutarono la religione nel senso convenzionale del termine. Rifiutando il Cielo divino, i taoisti consideravano il Tao la fonte di ogni cosa, che a loro avviso era la sostanza originaria priva di qualità e dava origine a tutte le cose. Le cose, invece, consistevano nei più piccoli "semi" che si possono identificare con gli atomi. I taoisti vedevano la morte come il raggruppamento di questi "semi" in modo che la persona, o parte di essa, diventi, o parte di, una pianta o un animale. I taoisti hanno sviluppato la teoria dell'origine dell'uomo dagli animali inferiori.

Se il confucianesimo è l'esoterismo cinese, allora il taoismo è l'esoterismo cinese. Il taoismo ha molto in comune con il buddismo, che, nella forma del buddismo Ch'an, si è diffuso in Cina.

CONFERENZA N. 10. Religione vedica

1. Letteratura vedica

Se astraiamo dai più antichi monumenti scritti trovati nel territorio dell'antica India, allora i testi della cultura indù (Harappa) (2500-1700 aC circa), che non sono stati ancora completamente decifrati, sono la prima fonte di informazioni sulla vita (insieme ai reperti archeologici) dell'antica società indiana - la cosiddetta letteratura vedica. Si tratta di una vasta serie di testi che sono stati compilati in un periodo di circa nove secoli (1500-600 aC). Tuttavia, anche in epoca successiva, vengono realizzate opere che, nel loro contenuto, si riferiscono a questa letteratura.

Testi vedici - questa è letteratura di contenuto prevalentemente religioso, sebbene i monumenti vedici non siano solo una preziosa fonte di informazioni sulla vita spirituale del loro tempo, ma contengano anche molte informazioni sullo sviluppo economico, sulla classe e sulle strutture sociali della società, sul grado di conoscenza del mondo circostante e molto altro.

La letteratura vedica si è formata in un lungo e complesso periodo storico, che inizia con l'arrivo degli ariani indoeuropei in India, il loro graduale insediamento nel paese (prima nelle regioni settentrionali e centrali) e termina con l'emergere del primo stato formazioni che uniscono vasti territori. Durante questo periodo, si verificano importanti cambiamenti nella società e le società tribali originariamente nomadi e pastorali degli Ariani si trasformano in una società differenziata in classi con agricoltura, artigianato e commercio sviluppati, una struttura sociale e una gerarchia contenente quattro principali varna (proprietà) . Oltre ai bramini (chierici e monaci), c'erano kshatriya (guerrieri e rappresentanti dell'ex governo tribale), vaishya (contadini, artigiani e mercanti) e shudra (una massa di produttori diretti e una popolazione prevalentemente dipendente).

Allo stesso tempo, questa struttura sociale inizia a svilupparsi e costituisce la base del successivo sistema di caste estremamente complesso. Nel processo di genesi dell'antica cultura indiana del periodo vedico partecipano vari gruppi etnici degli abitanti dell'India di quei tempi. Oltre agli ariani indoeuropei, questi sono, in particolare, i Dravidici ei Mund.

Tradizionalmente la letteratura vedica è divisa in diversi gruppi di testi. Questi sono innanzitutto i quattro Veda (letteralmente "conoscenza" - da cui il nome dell'intero periodo e dei suoi monumenti scritti); il più antico e importante di questi è il Rigveda (conoscenza degli inni) - una raccolta di inni, che si è formata per un tempo relativamente lungo e ha finalmente preso forma nel XNUMX° secolo. AVANTI CRISTO e.

Un po 'più tardi sono i Brahmana (risalenti al X secolo aC circa) - le guide del rituale vedico, di cui il più importante è lo Shatapathabrahmana (brahmana dai cento percorsi). La fine del periodo vedico è rappresentata dalle Upanishad, molto importanti per la conoscenza del pensiero religioso e filosofico indiano antico. La letteratura vedica, a cui appartengono altri gruppi di testi, è straordinariamente vasta, perché solo il Rigveda contiene più di 10mila versi disposti in 1028 inni.

I testi vedici, che emergono sullo sfondo di un eterogeneo e lungo processo storico, non sono un sistema monolitico di punti di vista e di idee, ma rappresentano varie correnti, pensieri e punti di vista da immagini mitologiche arcaiche, appello liturgico agli dei, vari religiosi (parzialmente mistici ) speculazioni ai primi tentativi di formare visioni filosofiche sul mondo e sul posto dell'uomo in esso.

2. Religione dei Veda

La religione vedica è un complesso, in via di sviluppo, di idee religiose e mitologiche e dei loro rituali e riti di culto corrispondenti. Idee indoeuropee parzialmente arcaiche (risalenti ai tempi in cui gli ariani vivevano insieme ad altre tribù indoeuropee su un territorio comune molto prima di arrivare in India) dello strato culturale indoiraniano (comune agli ariani indiani e iraniani) scivolano attraverso esso.

La formazione di questo complesso è in fase di completamento sullo sfondo della mitologia e dei culti degli abitanti nativi (non indoeuropei) dell'India.

La religione vedica è politeista, è caratterizzata dall'antropomorfismo e la gerarchia degli dei non è chiusa, le stesse proprietà e attributi sono alternativamente attribuiti a divinità diverse. Nel Rig Veda, Indra gioca un ruolo importante: il dio del tuono e un guerriero che distrugge i nemici degli ariani. Un posto significativo è occupato da Agni - il dio del fuoco, attraverso il quale l'indù che professa i Veda fa sacrifici e quindi si rivolge agli altri dei. L'elenco delle divinità del pantheon rigvedico prosegue con Surya (il dio del sole), Soma (il dio dell'omonima bevanda inebriante usata nei rituali), Ushas (la dea dell'alba), Dyaus (il dio della paradiso), Vayu (il dio dei venti) e molti altri.

Alcune divinità, come Vishnu, Shiva o Brahma, irrompono nei primi ranghi delle divinità solo nei testi vedici successivi. Il mondo degli esseri soprannaturali è integrato da vari spiriti: nemici degli dei e delle persone (rakshasa e asura).

In alcuni inni vedici incontriamo il desiderio di trovare un principio generale che possa spiegare i singoli fenomeni e processi del mondo circostante. Questo principio è l'ordine cosmico universale (rta), che governa su tutto, anche gli dei sono soggetti ad esso. Attraverso l'azione della bocca il sole si muove, l'alba scaccia le tenebre, le stagioni cambiano; La bocca è il principio che governa il corso della vita umana: nascita e morte, felicità e infelicità. E sebbene la bocca sia un principio impersonale, a volte il dio Varuna, dotato di un potere enorme e illimitato, che "ha posto il sole nel cielo" ne fa da portatore e custode.

3. Culto vedico

La base del culto vedico è il sacrificio, attraverso il quale il seguace dei Veda si appella agli dei per garantire l'adempimento dei suoi desideri. Il sacrificio è onnipotente e, se portato correttamente, è assicurato un risultato positivo, perché il principio "Io do perché tu dai" funziona nel rituale vedico. La pratica rituale è dedicata a una parte significativa dei testi vedici, in particolare dei bramini, dove alcuni aspetti vengono sviluppati nei minimi dettagli. Il ritualismo vedico, che riguarda quasi tutte le sfere della vita umana, garantisce una posizione speciale ai bramini, gli ex interpreti del culto.

Tra i tanti inni del Rigveda, rivolti a varie divinità e suonati durante i rituali, si intravedono anche i primi spiragli di dubbio sulla necessità del sacrificio, sul potere degli dei, e viene messa in discussione anche la loro stessa esistenza.

Importante a questo riguardo è l'inno in cui compare l'essere primordiale di Purusha, che gli dei sacrificarono e dalle parti del corpo di cui la terra, il cielo, il sole, la luna, le piante e gli animali, le persone e, infine, le classi sociali ( varna), oggetti rituali, nonché gli stessi inni. Purusha è descritto come un gigante cosmico di enormi proporzioni che è "tutto - passato e futuro". Nel periodo postvedico, la sua immagine perde tutti i tratti antropomorfi e in alcune direzioni filosofiche viene sostituita da un simbolo astratto delle sostanze originarie. In un altro inno, il focus è sulla ricerca del dio sconosciuto che dà vita, forza, guida tutti gli dei e le persone e che ha creato il mondo. Ogni versetto termina con la domanda "A chi offrire sacrifici?" e solo l'ultimo versetto (che è un'aggiunta successiva) risponde a questa domanda.

Quello che si cerca è Prajapati, qui inteso come simbolo personificato della forza primaria della creazione.

Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: "Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?". Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.

E nei testi vedici successivi - i Brahmana - c'è un'affermazione sull'origine e l'emergere del mondo. In alcuni luoghi si stanno sviluppando vecchie disposizioni sull'acqua come sostanza primaria, sulla base della quale sorgono i singoli elementi, gli dei e il mondo intero. Il processo di genesi è spesso accompagnato da speculazioni sull'influenza di Prajapati, inteso come forza creativa astratta che stimola il processo dell'emergere del mondo, e la sua immagine è priva di caratteristiche antropomorfe.

I Brahmana sono principalmente guide pratiche per i rituali vedici; la pratica del culto e le relative esposizioni mitologiche sono il loro contenuto principale. Nei bramini non troviamo alcun sistema religioso e filosofico integrale, sebbene in essi vengano formulati per la prima volta alcuni concetti che diventano il tema centrale delle Upanishad. L'induismo successivo è in gran parte associato alla mitologia dei bramini.

CONFERENZA N. 11. Giainismo e Buddismo

1. Condizioni per l'emergere di nuove religioni in India

A metà del primo millennio aC. e. grandi cambiamenti iniziano a verificarsi nella società dell'Antico Indiano. La produzione agraria e artigianale, il commercio si sta sviluppando in modo significativo, le differenze di proprietà tra i membri dei singoli varna e delle caste si stanno aggravando, la posizione dei produttori diretti sta cambiando. Il potere della monarchia sta gradualmente aumentando, l'istituto del potere tribale sta decadendo e perdendo la sua influenza. Sorgono le prime grandi formazioni statali. Nel III sec. AVANTI CRISTO e. sotto il governo di Ashoka, quasi tutta l'India è unita nella struttura di un unico stato monarchico.

La comunità rimane una componente importante del sistema sociale ed economico, ma sono in atto alcuni cambiamenti. La differenziazione della proprietà tra i membri delle comunità si approfondisce e si fa sempre più evidente lo strato superiore, che concentra nelle sue mani il potere economico e politico; cresce il numero dei cittadini dipendenti e dei lavoratori assunti.

Questo è anche il tempo delle ricerche in ambito religioso e filosofico.

Il ritualismo vedico tradizionale e la mitologia antica, spesso primitiva, non corrispondono alle nuove condizioni. Stanno emergendo una serie di nuove dottrine, fondamentalmente indipendenti dall'ideologia del brahminismo vedico, che rifiutano la posizione privilegiata dei bramini nel culto e affrontano la questione del posto di una persona nella società in un modo nuovo. Intorno agli araldi dei nuovi insegnamenti si sono via via formate direzioni e scuole separate, naturalmente con un diverso approccio teorico alle questioni urgenti. Tra le molte nuove scuole, gli insegnamenti del giainismo e del buddismo stanno acquisendo prima di tutto un significato pan-indiano.

2. Giainismo

Viene considerato il fondatore della dottrina giainista Mahavir Vardhamana (vissuto a VI secolo AVANTI CRISTO e., non esiste una data più precisa), proveniva da una ricca famiglia Kshatriya di Videha (l'attuale Bihar). All'età di 28 anni lascia la sua casa per, dopo 12 anni di ascetismo e ragionamento filosofico, arrivare ai principi di un nuovo insegnamento. Quindi fu impegnato in attività di predicazione. Dapprima trovò discepoli e numerosi seguaci nel Bihar, ma ben presto i suoi insegnamenti si diffusero in tutta l'India. Vardhamana è anche chiamato Jina (vincitore, che significa il vincitore del ciclo di rinascita e karma). Secondo la tradizione Jain, era solo l'ultimo di 24 insegnanti: tirthakar (creatori di percorsi), i cui insegnamenti sono sorti in un lontano passato.

L'insegnamento giainista è esistito per molto tempo solo sotto forma di tradizione orale e un canone è stato compilato relativamente tardi (nel V secolo d.C.). Pertanto, non è sempre facile distinguere il nucleo originale della dottrina giainista dalle successive interpretazioni e aggiunte.

La dottrina giainista, che (come in altri sistemi indiani) mescola la speculazione religiosa con il ragionamento filosofico, proclama il dualismo. L'essenza della personalità di una persona è duplice: materiale (ajiva) e spirituale (jiva). Il collegamento tra loro è il karma, inteso come materia sottile, che forma il corpo del karma e consente all'anima di unirsi alla materia grossolana. La connessione della materia inanimata con l'anima mediante i legami del karma porta all'emergere di un individuo e il karma accompagna costantemente l'anima in una catena senza fine di rinascite.

I giainisti hanno sviluppato in dettaglio il concetto di karma e distinguono tra otto tipi di karma diversi, che si basano su due qualità fondamentali. I karma malvagi influiscono negativamente sulle principali proprietà dell'anima, che, secondo i giainisti, acquisiva quando era perfetta nella sua forma naturale. I buoni karma mantengono l'anima nel ciclo delle rinascite. E solo quando una persona si sbarazzerà gradualmente del karma buono e malvagio, avverrà la sua liberazione dalle catene del samsara. I giainisti credono che una persona, con l'aiuto della sua essenza spirituale, possa controllare e gestire l'essenza materiale. Solo lui stesso decide cosa è bene e cosa è male ea cosa attribuire tutto ciò che incontra nella vita. Dio è solo un'anima che una volta viveva in un corpo materiale ed è stata liberata dalle catene del karma e dalla catena della rinascita. Nel concetto giainista, dio non è visto come un dio creatore o un dio che interferisce negli affari umani.

La liberazione dell'anima dall'influenza del karma e del samsara è possibile solo con l'aiuto dell'austerità e del compimento di buone azioni. Pertanto, il giainismo pone grande enfasi sullo sviluppo di un'etica tradizionalmente denominata i tre gioielli (triratna). Parla di retta comprensione basata sulla retta fede, retta conoscenza e retta conoscenza che ne consegue e, infine, retta vita. I primi due principi si riferiscono principalmente alla fede e alla conoscenza degli insegnamenti giainisti. La vita giusta, nella comprensione dei giainisti, è essenzialmente un grado maggiore o minore di austerità. I principi, le varie fasi e le forme di ascesi trovano molto spazio nei testi. Il percorso di liberazione dell'anima dal samsara è complesso e in più fasi. L'obiettivo è la salvezza personale, perché una persona può essere liberata solo da se stessa e nessuno può aiutarla. Questo spiega il carattere egocentrico dell'etica giainista. Progettate principalmente per i membri delle comunità giainisti, le Linee guida etiche descrivono in dettaglio i vari giuramenti presi da monaci e monache. Assolutizzano, in particolare, i principi di non arrecare danno agli esseri viventi, i principi relativi all'astinenza sessuale, all'allontanamento dalla ricchezza mondana; sono determinate le norme di attività, comportamento, ecc.

Parte integrante del canone giainista sono anche varie costruzioni speculative, ad esempio sull'ordinamento del mondo. Il cosmo, secondo i giainisti, è eterno, non è mai stato creato e non può essere distrutto. Le idee sull'ordinamento del mondo provengono dalla scienza dell'anima, che è costantemente limitata dalla questione del karma. Le anime che ne sono maggiormente gravate sono poste in basso e, man mano che si liberano del karma, salgono gradualmente sempre più in alto fino a raggiungere il limite più alto. Inoltre, il canone contiene anche discussioni su entrambe le entità di base (jiva-ajiva), sulle singole componenti che compongono il cosmo, sul cosiddetto ambiente di riposo e movimento, sullo spazio e sul tempo.

Contiene, tra le altre cose, leggende mitologiche che si riferiscono alla vita e ai risultati dei singoli tirthankara, e leggende associate alla personalità di Vardhamana e descrizioni del mondo sotterraneo e del mondo di mezzo (la nostra Terra).

Nel corso del tempo, nel giainismo si sono formate due direzioni, che differivano, in particolare, nella loro comprensione dell'ascetismo. I Digambara (letteralmente "vestiti d'aria", cioè coloro che rifiutano i vestiti) difendevano le opinioni ortodosse, gli Shvetambara (letteralmente "vestiti di bianco") proclamavano un approccio più moderato.

L'influenza del giainismo è gradualmente diminuita, sebbene sia sopravvissuta in India fino ad oggi.

3. Buddismo

Il buddismo, la più antica delle religioni del mondo, "fu creato da un popolo che si differenzia quasi da tutti gli altri per l'inesauribile creatività nel campo della religione" (Barthold).

Nel VI sec. AVANTI CRISTO e. nel nord dell'India sorge buddismo - la dottrina fondata da Siddhartha Gautama (ca. 583-483 a.C.), figlio del sovrano del clan Shakya di Kapilavasta (regione del Nepal meridionale). All’età di 29 anni (poco dopo la nascita del figlio), insoddisfatto della vita, lascia la famiglia e diventa “un senzatetto”. Dopo molti anni di inutile ascetismo, raggiunge il risveglio (bodhi), cioè comprende la retta via della vita, che rifiuta gli estremi. Questa scoperta della conoscenza principale (dharma) fu come un'intuizione improvvisa, un'illuminazione, da qui il nuovo nome del principe - Buddha; significa "illuminato", letteralmente - "risvegliato". La parola sanscrita "dharma" è insolitamente ambigua: legge, ordine, dovere, giustizia; qualità, carattere, natura, elementi primari della natura; religione, verità, virtù. Nel buddismo primitivo, il dharma è l'insegnamento stesso del Buddha sul mondo e sulle vie della salvezza umana.

Buddha comprese, proclamò e iniziò a predicare la visione del mondo e il comportamento che possono salvare una persona dalla sofferenza.

La salvezza, insegnava il Buddha, consiste nel raggiungere il nirvana (in sanscrito significa letteralmente "estinzione, svanire") - pace e tranquillità complete che vengono dopo che tutti i desideri, le passioni e le paure umane sono state superate.

Durante la sua vita ebbe molti seguaci. Presto c'è una grande comunità di monaci e monache; il suo insegnamento fu accettato da un gran numero di persone che conducevano uno stile di vita secolare, che iniziarono ad aderire ad alcuni principi della dottrina del Buddha.

La dottrina buddista è esistita per molto tempo solo nella tradizione orale e i testi canonici furono scritti diversi secoli dopo la comparsa della dottrina. Nel tempo, la tradizione buddista ha circondato la vita del Buddha con molte leggende, gli sono stati attribuiti miracoli e la sua figura ha gradualmente acquisito un carattere divino.

I sermoni del Buddha in origine non erano tanto un nuovo sistema religioso quanto un insegnamento etico e psicoterapeutico. Tuttavia, si formarono presto comunità di monaci che predicavano gli insegnamenti del Buddha e la competizione con i culti indù tradizionali portò a idee sulla santità del Buddha e sui suoi insegnamenti, e poi un desiderio abbastanza precoce di canonizzare i libri sacri (già al primo consigli dopo la morte del Buddha nel 483, poi nel 383 e nel 250 a.C.).

Non è facile ricostruire la forma più antica dell'insegnamento buddista, eppure gli studiosi ora sono ampiamente d'accordo sulla base della dottrina proclamata dallo stesso Risvegliato.

Il centro degli insegnamenti sono le quattro nobili verità, che il Buddha proclama proprio all'inizio della sua attività di predicazione. Secondo loro, l'esistenza umana è indissolubilmente legata alla sofferenza. Nascita, malattia, vecchiaia, morte, incontrare lo spiacevole e separarsi dal piacevole, l'incapacità di raggiungere il desiderato: tutto questo porta alla sofferenza.

1) La causa della sofferenza è la sete (trshna), che conduce attraverso gioie e passioni alla rinascita, alla nascita di nuovo.

2) L'eliminazione delle cause della sofferenza consiste nell'eliminazione di questa brama.

Il sentiero che conduce all'eliminazione della sofferenza - il sano ottuplice sentiero - è: retto giudizio, retta decisione, retta parola, retta vita, retta aspirazione, retta attenzione e retta concentrazione. Sia una vita votata ai piaceri sensuali che il percorso dell'ascesi e dell'autotortura vengono rifiutate.

Secondo la tradizione buddista, queste idee formarono il contenuto del primo sermone del Buddha a Varanasi. Questo sermone non è chiaro nel concetto, più come una solenne proclamazione dei fondamenti della dottrina, ei termini usati sono molto vaghi.

Il canone buddista delle Quattro Nobili Verità è commentato in dettaglio, sviluppato ed esposto in vari aspetti. A tal fine viene creato un complesso apparato concettuale. In particolare, si riferisce ai fattori che formano la personalità dell'individuo. Ci sono cinque gruppi di questi fattori in totale. Oltre ai corpi fisici (rula), ci sono quelli mentali, come i sentimenti, la coscienza, ecc. Si considerano anche le influenze che agiscono su questi fattori durante la vita di un individuo. Particolare attenzione è rivolta all'ulteriore raffinamento del concetto di "sete" (trshna). Vengono analizzate la sua origine e influenza, si distinguono tre tipi principali: la sete di piaceri sensuali (kama), la sete di incarnazione (bhava) e la sete di autodistruzione (vibhava). A poco a poco, il concetto di "sete" viene sostituito dal concetto di raga (desiderio, aspirazione), e tutto questo aspetto dell'insegnamento acquisisce un contenuto leggermente diverso. Inoltre, sorge un altro concetto che indica l'ignoranza (avidya) come causa della sofferenza - qui l'ignoranza del vero sentiero che porta alla liberazione dalla sofferenza - e, sulla base di ciò, si costruisce una complessa catena di dodici volte di cause della sofferenza.

Su questa base si sviluppa il contenuto delle singole sezioni dell'ottuplice sentiero. Il giusto giudizio è identificato con la giusta comprensione della vita come una valle di dolore e sofferenza, la giusta decisione è intesa come la determinazione a mostrare simpatia per tutti gli esseri viventi. Il discorso corretto è caratterizzato come non sofisticato, veritiero, amichevole e preciso.

La vita giusta consiste nell'osservare i precetti della moralità - i famosi cinque precetti buddisti (panchashila), a cui devono attenersi sia i monaci che i buddisti laici. Questi sono i seguenti principi: non danneggiare gli esseri viventi, non prendere quello di qualcun altro, astenersi da rapporti sessuali proibiti, non fare discorsi oziosi e falsi e non usare bevande inebrianti. Vengono anche analizzati i restanti passaggi dell'ottuplice sentiero, in particolare l'ultimo passaggio è il culmine di questo percorso, a cui conducono tutti gli altri passaggi, considerato solo come una preparazione per esso. La giusta concentrazione, caratterizzata da quattro gradi di assorbimento (jhana), si riferisce alla meditazione e alla pratica della meditazione. Nei testi viene dato molto spazio, vengono considerati aspetti separati di tutti gli stati mentali che accompagnano la meditazione e la pratica della meditazione.

La via della liberazione dal samsara è aperta solo ai monaci, tuttavia, secondo gli insegnamenti del Buddha, l'osservanza dei principi etici e il sostegno della comunità (sangha) possono preparare i presupposti per entrare nel sentiero della salvezza in uno dei esistenze future e numerosi gruppi di buddisti laici.

Un monaco che ha attraversato tutte le fasi dell'ottuplice sentiero e, con l'aiuto della meditazione, è giunto alla conoscenza liberatrice, diventa un arhat, un santo che si trova sulla soglia della meta finale: il nirvana (letteralmente, "estinzione" ). Questo non significa morte, ma via d'uscita dal ciclo delle rinascite. Questa persona non rinascerà di nuovo, ma entrerà nello stato di nirvana e, come dicono i testi, scomparirà, "come la fiamma di una lampada in cui non viene versato olio".

Relativamente rapidamente, iniziano a formarsi varie direzioni e scuole del buddismo, che sviluppano l'insegnamento originale e cercano di rispondere a domande senza risposta. Allo stesso tempo, alcune direzioni assimilano numerosi elementi di altre religioni, in particolare l'induismo, e proclamano concetti molto diversi da quelli buddisti.

La direzione Hinayana ("piccolo veicolo"), in cui il sentiero verso il nirvana è completamente aperto solo ai monaci che hanno rifiutato la vita mondana, ha aderito in modo più coerente agli insegnamenti originali del Buddha. Altre scuole buddiste indicano questa direzione solo come una dottrina individuale, non adatta a diffondere gli insegnamenti del Buddha.

Negli insegnamenti del Mahayana ("grande veicolo"), il culto dei bodhisattva gioca un ruolo importante: individui che sono già in grado di entrare nel nirvana, ma rimandano il raggiungimento dell'obiettivo finale per aiutare gli altri a raggiungerlo. Il Bodhisattva accetta volontariamente la sofferenza e sente la sua predestinazione e la sua chiamata a prendersi cura del bene del mondo per così tanto tempo finché tutti non saranno liberati dalla sofferenza. I seguaci del Mahayana considerano il Buddha non come una figura storica, il fondatore della dottrina, ma come il più alto essere assoluto. L'essenza del Buddha appare in tre corpi, di cui solo una manifestazione del Buddha - nella forma di un uomo - riempie tutti gli esseri viventi.

Riti e azioni rituali sono di particolare importanza nel Mahayana. Buddha e bodhisattva diventano oggetti di culto. Un certo numero di concetti del vecchio insegnamento (per esempio, alcuni passaggi dell'ottuplice sentiero) sono pieni di nuovi contenuti.

Oltre alla Hinayana e alla Mahayana, le scuole principali, c'erano un certo numero di altre scuole.

Subito dopo l'emergere del buddismo si diffuse a Ceylon, in seguito attraverso la Cina penetrò nell'Estremo Oriente.

In Cina, il Buddismo prese la forma del Buddismo Chan, in Giappone la forma del Buddismo Zen.

CONFERENZA N. 12. Zoroastrismo

1. Avesta - il libro sacro dello zoroastrismo

Nome Zoroastrismo associato al nome Zoroastro (nella trasmissione greca - Зароастра), пророка бога Мазды и основателя религии; эту же религию иногда называют Mazdaismo - dal nome del dio principale Agura Mazda (Signore Onnisciente); c'è anche il termine culto del fuoco, poiché il fuoco era considerato il principale elemento purificatore e occupava un posto centrale nei rituali degli zoroastriani (compresi i loro seguaci moderni).

Il nome del libro sacro dello zoroastrismo "Avesta" apparve non al tempo di Zoroastro, ma molto più tardi, quando i testi della dottrina venivano codificati. In medio persiano Avesta significa "insediamento". Nonostante la sorprendente discordanza di opinioni sugli anni della vita di Zoroastro (l'intervallo di datazione raggiunge i cinque secoli!), la maggior parte dei ricercatori lo considera una persona reale. Tra il X e il VI sec Assistente. e. Zarathushtra trascorse decenni sulle montagne, in preghiere e meditazioni solitarie.

Apparentemente, fu il primo nella storia dell'umanità a giungere a una nuova visione escatologica del mondo, cioè alla percezione dell'esistenza dell'umanità come attesa della Fine del Mondo, del Giudizio Universale e della vita eterna in paradiso o inferno, a seconda della rettitudine o della peccaminosità della vita di ognuno.

2. Zoroastrismo - il precursore del monoteismo

Di fronte all'antico Dio della luce e della verità, Ahura Mazda, ha scoperto l'unico Dio e Creatore e quindi ha agito come un militante oppositore del politeismo. Zarathushtra predicò la libertà morale dell'uomo e la responsabilità della sua scelta nell'opposizione totale delle forze mondiali del Bene e del Male. Questo è un "alto insegnamento" (le parole di Accademico V.V. Bartold sullo zoroastrismo) ha avuto un impatto su una serie di tradizioni religiose del Vicino e Medio Oriente (principalmente nella diffusione delle idee del monoteismo - fedeltà e servizio all'unico Dio del Bene, nonché idee escatologiche).

La vicinanza della religione zoroastriana al monoteismo è così grande che il noto teologo ortodosso AV Uomini era pronto a "riconoscere in Zarathustra un fratello e profeti israeliti dalla mentalità simile, un precursore pagano di Cristo sul suolo iraniano".

I testi zoroastriani contengono una delle più antiche testimonianze scritte di come le persone rappresentassero la triade "pensiero - parola - azione". Secondo Zarathushtra, la parola occupa una posizione centrale, chiave in questa catena (o, più precisamente, nell'anello): "incarna il pensiero (spirito) e, avendo potere magico, si fonde, si identifica con l'azione" (Braginsky ). Gli dei più alti - sia il Bene che il Male - sono dei con il potere della Parola.

Nella storia dello zoroastrismo c'erano forze e circostanze che non consentirono per molto tempo di consolidare e preservare per iscritto gli insegnamenti di Zarathushtra (nonostante il fatto che gli antichi persiani avessero già la scrittura cuneiforme nel VI secolo aC). Se nella maggior parte delle tradizioni mitologiche e religiose la creazione di una lettera è intesa come una benedizione e un dono prezioso per le persone, allora gli antichi iraniani consideravano la lettera un'invenzione di uno spirito malvagio e quindi inadatta a registrare le parole sacre del profeta. I sermoni, le preghiere e i detti di Zarathushtra furono memorizzati per quasi mille anni e trasmessi dalla memoria in una lingua già morta, e solo nel IV-VI secolo. un nuovo alfabeto (fonetico) fu creato appositamente per la loro registrazione e gli insegnamenti di Zarathushtra furono finalmente fissati per iscritto. Così, ci sono almeno duemila anni tra la predicazione di Zarathushtra e le prime registrazioni di testi sacri! Tuttavia, i primi testi sopravvissuti sono anche successivi: DI Edelman li data XIII-XIV secoli Tuttavia, su Zarathushtra come un grande "mago e filosofo", così come sugli "scritti di maghi orientali" già nel III secolo. AVANTI CRISTO e. - I sec. n. e. Lo sapevano gli autori greci e romani. In una fonte medio persiana del IX sec. ci sono indicazioni che la prima codificazione dell'"Avesta" avvenne nei secoli I-III. n. e.

I testi ritmici liturgici, direttamente legati al nome di Zoroastro, erano "Baty" (letteralmente canti, canti). Questa è la parte più antica del libro sacro dello zoroastrismo. Il millennio di esistenza orale dell'"Avesta" ha portato al fatto che non è sopravvissuto più di un quarto del suo volume stimato. Ecco perché nella storia della cultura "Avesta" si riferisce a quei monumenti relativamente rari che sono incredibilmente difficili da capire e impossibili da comprendere appieno.

CONFERENZA N. 13. Ebraismo

1. L'ebraismo come religione mondiale

Иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Это не совсем точно. Если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из ее метафизической сущности, то, как справедливо подчеркивают некоторые известные специалисты в области иудаизма - "... он и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере - вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе - руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев - в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, - орудия для сообщения людям Божьей воли.

ebraismo, таким образом, - это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из их убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей" (Пилкингтон С. М. Иудаизм. Серия "Религии мира". М.: "Гранд", 1999. С. 25.).

2. Canone ebraico

Il principale documento del giudaismo è la Torah. "Torah" comprende il Decalogo (Dieci Comandamenti) e il "Pentateuco di Mosè": i primi cinque libri dell'Antico Testamento - il Tanakh (parola abbreviata composta composta dai primi suoni dei nomi delle parti principali dell'Antico Testamento Testamento). "Torah" nel giudaismo - la parte più autorevole del Tanakh (Antico Testamento). Questo è il documento principale dell'ebraismo e la base di tutta la successiva legge ebraica.

"Torah" ("Pentateuco di Mosè") nella tradizione ebraica ha un altro nome - legge scritta - perché, secondo la leggenda, Dio, tramite Mosè, diede al popolo la "Torah" (613 comandamenti della Legge) in pergamene, e i Dieci Comandamenti più Importanti ("Il Decalogo") furono inscritti dal dito di Dio su lastre di pietra - compresse. Tuttavia, gli ebrei credevano che Dio non avesse dato solo a Mosè legge scritta, ma glielo disse anche Diritto orale - un commento legale che spieghi come le leggi dovrebbero essere attuate in varie circostanze, anche impreviste.

Diritto orale ha interpretato molte delle istruzioni della "Torah" non letteralmente, ma in un senso figurato o nell'altro (ad esempio, l'obbligo di prendere "occhio per occhio"). Tuttavia, a quanto pare, la legge non ha mai avuto in mente tale punizione fisica (accecamento). Molto probabilmente si trattava di compensazione monetaria e lavoro forzato.

Diversi secoli diritto orale fu trasmessa oralmente, tuttavia, nei primi secoli della nuova era, che furono catastrofici per gli ebrei, cominciarono a trascriverla, e a III un.

diritto orale è stato codificato. I suoi documenti più antichi e autorevoli furono la Mishnah (letteralmente, "la seconda legge o memorizzazione"), che divenne la base del Talmud (altro ebraico - "studio", "spiegazione" - un insieme di tutti i tipi di prescrizioni, interpretazioni e aggiunte al Tanakh). La Mishnah contiene 63 trattati, in cui le istruzioni della Torah sono presentate sistematicamente (da rami di diritto e soggetti). Dopo la codificazione, generazioni di saggi ebrei studiarono e discussero attentamente i precetti della Mishnah. I registri di queste controversie e aggiunte sono chiamati "Gemara".

La Mishnah e la Gemara costituiscono il Talmud, la più completa raccolta di leggi ebraiche. Il Talmud ha preso forma nel corso di 9 secoli - dal XNUMX° sec. Assistente. e. secondo il V sec n. e. È un insieme enciclopedico completo di tutti i tipi di prescrizioni basate sul Tanakh, nonché aggiunte e interpretazioni al Tanakh: legali, teologico-dogmatiche, etiche, familiari-domestiche, economiche, folcloristiche, storiche, filologico-esegetiche. Questa ampiezza tematica distingueva il Talmud dalla tradizione dei cristiani (patristica) e dalla tradizione musulmana (sunnah e hadith).

Il Talmud ha due parti principali:

1) più importante e responsabile - il codice legislativo "Halacha", obbligatorio per lo studio nelle scuole ebraiche;

2) "Aggadah" (in un'altra trascrizione di Gaggadah) - una raccolta di saggezza popolare di origine semi-folklore. "Aggadah" è stato studiato in misura minore, tuttavia, era popolare come lettura edificante morale e religiosa e fonte di informazioni sul mondo e sulla natura.

La complessità e l'ingombro del Talmud sono diventate quasi proverbiali.

I "costruttori" del Talmud erano pienamente consapevoli della sua immensità e delle difficoltà ad esso associate nel suo uso pratico. Il Talmud è stato codificato più di una volta, ne sono stati ricavati estratti sistematizzati e sono state create abbreviazioni. Le sezioni legali del Talmud divennero il fondamento del diritto ebraico. La maggior parte delle sezioni del Talmud ha una struttura simile: in primo luogo, viene citata una legge della Mishnah, seguita da una discussione di interpreti sul suo contenuto dalla Gemara. I brani della Mishna, per la loro maggiore antichità, sono più autorevoli delle interpretazioni della Gemara.

Due sono gli elementi che colpiscono nel processo legislativo degli autori del Talmud: in primo luogo, il desiderio di una lettura più accurata della "lettera della legge" (data nella "Torah"), individuando tutte le componenti periferiche, implicite e secondarie della semantica della parola, cioè di tali componenti che fanno da sfondo a valori ovvi e di primaria importanza; in secondo luogo, il desiderio del massimo dettaglio della norma giuridica generale stabilita dalla Torah, sulla base della previsione e dell'analisi di tutti i casi particolari concepibili controversi e difficili che dovrebbero essere regolati da questa norma.

3. Tendenze apofatiche nel Talmud

Nel giudaismo, la teologia (o teologia) come dottrina teorica di Dio iniziò a svilupparsi dopo l'aggiunta del canone religioso. Questa è la logica naturale del dispiegamento dei contenuti religiosi: la fede è rafforzata dalla conoscenza.

La componente teologica introduce nella religione idee circa la gerarchia interna dell'insegnamento religioso, la profondità intellettuale e quell'elemento di riflessione, che testimonia, se non di maturità, quindi dell'inizio della "crescita" del sistema intellettuale. Creando una sorta di "corde" logiche della dottrina, la teologia risponde ad alcune esigenze interne, comunicative e psicologiche, di un gruppo di credenti nella sistematizzazione e nel rafforzamento della conoscenza religiosa.

Dopo la tragica sconfitta degli ebrei in due moti antiromani (66-73 e 132-135), il compito del libro "rafforzare la fede" è stato riconosciuto nel giudaismo come una sorta di superamento spirituale della catastrofe, dando speranza per la rinascita del popolo ebraico. I rabbini della "grande assemblea" (l'analogo ebraico dei padri della chiesa nel cristianesimo) lasciarono in eredità alle generazioni successive di scribi "di erigere un recinto attorno alla legge", e questa difesa della dottrina fu vista proprio nel suo sviluppo teologico.

Nel Talmud, la componente teologica vera e propria era relativamente piccola e non del tutto separata dal commento legale ed esplicativo infinitamente dettagliato sulla Torah. Tuttavia, nel Talmud, le idee escatologiche diventano molto più distinte: la fine del mondo, il Giudizio Universale, la risurrezione dai morti, la punizione dell'uomo nell'aldilà per le sue azioni. Teologicamente, è significativo anche il rafforzamento del monoteismo. Questa linea, foriera della futura teologia apofatica nel cristianesimo, si è manifestata, tra l'altro, nell'eliminazione di vari nomi e di molte definizioni caratterizzanti di Dio.

Teologia apofatica (Greco apophatikos - negativo) deriva dalla completa trascendenza di Dio (cioè la sua trascendenza in relazione al mondo e l'inaccessibilità alla conoscenza umana). Pertanto, nella teologia apofatica, vengono riconosciuti veri solo i giudizi negativi su Dio ("Dio non è uomo", "Dio non è natura", "Dio non è ragione", ecc.). Quanto ai giudizi positivi su Dio, sono impossibili: per esempio, anche un'affermazione estremamente generale come "Dio esiste" non ha senso, Dio è al di fuori dell'essere e al di sopra dell'essere.

Teologia catafatica (Greco kataphatikos - positivo) consente la possibilità di caratterizzare Dio con l'aiuto di definizioni e designazioni positive (positive), che, tuttavia, non dovrebbero essere intese letteralmente e direttamente. Entrambi i principi della conoscenza di Dio esistono nella teologia cristiana, ma la teologia negativa è considerata superiore e perfetta.

Il nome del Dio degli ebrei, Yahweh, non è strettamente parlando nella Bibbia. Il nome Yahweh (Geova) sorse nei secoli XIII-XV. tra i teologi cristiani che hanno studiato l'Antico Testamento in originale (cioè in lingua ebraica), a causa della voce (vociing) di quella combinazione condizionale di quattro lettere che prima esisteva solo per iscritto, che è usata nella Bibbia per designare Dio. Queste quattro consonanti trasmettono i primi suoni dell'espressione ebraica, che viene interpretata come "Io sono chi sono (Dio)".

Nel Talmud non ci sono più quei numerosi nomi-epiteti di Dio caratterizzanti di cui abbonda il Tanakh: Eterno, Onnisciente, Grande nei consigli, Conoscitore dei segreti del cuore, Testi cuori e grembi, Benevolo, Paziente, Zelota, Vendicatore, Padre, Mite, ecc. L'inizio assoluto, quindi, nel Talmud è concepito come così onnicomprensivo, sovraumano e sovranaturale, che qualsiasi sua caratteristica diventa trascurabilmente piccola e non necessaria.

Dopo il Talmud, la teologia ebraica si sviluppa nelle opere di molte generazioni di studiosi, compreso l'eminente pensatore del XX secolo.

Martin Buber (1878-1965), mistico umanistico ed esistenzialista.

Il più famoso pensatore ebreo del Medioevo Mosè Maimonide (1135-1204), rabbino, medico, matematico, astronomo e codificatore del diritto, al contrario, fu un brillante razionalista in teologia.

Il suo "Maestro dei perduti" in arabo (una variante della traduzione "Guida dei vacillanti") contiene la giustificazione logica (secondo Aristotele) e filosofica del monoteismo. "Maestro dei perduti" ha causato il rifiuto sia delle ortodossie ebraiche che dell'Inquisizione. I conservatori più di una volta hanno proibito di leggere questo lavoro innovativo agli ebrei, tuttavia, a volte solo ai minori.

Difendendo e sviluppando i principi razionalistici della Scrittura, Maimonide ha sistematizzato e integrato i metodi di interpretazione della Torah sviluppati nel Talmud. Ad esempio, Maimonide insegnò a comprendere tali giri della Scrittura come "il dito di Dio" e così via non letteralmente, ma in senso figurato, poiché Dio, ovviamente, non ha carne fisica.

4. Cultura del commento dell'ebraismo

Nelle religioni della Scrittura, la predicazione iniziò presto ad assolvere un altro compito comunicativo: interpretare i "luoghi difficili" del testo sacro. Insieme all'«istruzione ed esortazione» a «seguire la Legge» e «imitare le cose belle», il sermone divenne un genere in cui si svilupparono metodi per spiegare l'incomprensibile che risuonava nella liturgia. Durante la lettura rituale di brani della Scrittura, non era consentito commentare incidentalmente l'incomprensibile: tale è il principio fondamentale in relazione alla parola sacra nelle religioni della Scrittura. Un'altra cosa - un sermone - come testo del "secondo ordine", le parole di un mentore sulla parola di Dio.

Un sermone nel tempio contiene sempre, in un modo o nell'altro, un'interpretazione delle Scritture, poiché questo è l'obiettivo generale di un sermone: portare il significato della parola di Dio alla mente delle persone. Ben presto, però, le interpretazioni oltrepassano i confini di ciò che la parola orale del sacerdote può accogliere. Interpretazioni, commenti di ogni genere sulle Sacre Scritture diventano il tipo predominante di conoscenza in generale, e la cultura, al centro o alla base della quale è la religione della Scrittura, si sviluppa come cultura del commento, come riflessione sui principali testo di cultura - Scrittura. Allo stesso tempo, il legame genetico con la predicazione, con l'istruzione nel tempio, si riflette nel sapore della didattica e dell'edificazione che è proprio di tale conoscenza. Questa è la conoscenza che dovrebbe essere conosciuta, che viene insegnata dalla scuola confessionale.

Nel giudaismo iniziano a essere compilati vari commenti sulla "Torah" anche prima della canonizzazione del "Tanakh" ("Antico Testamento") - testi che in seguito diventeranno sezioni e libri del Talmud. Per contenuto o natura, il grosso delle interpretazioni appartiene a tre ambiti del sapere (se ne parliamo in termini moderni): teologia, diritto e filologia.

Il "Talmud" sviluppa in modo completo la tecnica del commento filologico e logico-filologico del testo, definendo metodicamente e dimostrando 32 metodi di interpretazione del testo con esempi. Alcune delle tecniche erano associate alla necessità di eliminare le contraddizioni nell'interpretazione delle varie disposizioni della Torah, anche consentendo comprensioni indirette, figurative, espansive, restrittive, allegoriche e di altro tipo di una parola o frase. Pertanto, il Talmud e la scuola ebraica hanno sollevato la prontezza per una comprensione non letterale della parola e hanno insegnato a comprendere diversi livelli di significato in una parola. È chiaro che l'introduzione di tali principi e metodi di comprensione nella scuola, nella cultura intensifica il pensiero, amplia gli orizzonti informativi della società.

Nel Talmud sono presenti passaggi che ricordano un'analisi filologica delle capacità di scrittura, con una sorta di esperimento mentale che permette di “pesare” il significato semantico dei singoli elementi del testo.

Il più famoso e tuttora autorevole commentatore dei libri sacri ebraici lo è раби Шломо бен Ицхах, o abbreviato Rashi (1040-1105), признан в иудаизме величайшим еврейским учителем Средневековья. Он открыл бесплатную иудейскую школу в Труа (Франция) и стал родоначальником мощной комментаторской традиции. Его сжатый и ясный стиль до сих пор влияет на ивритоязычных авторов.

Il commento di Rashi alla Torah fu il primo libro stampato in ebraico nel 1475, anche prima della Torah stessa. La conoscenza della "Torah" con il commento di Rashi divenne la norma dell'educazione ebraica tradizionale e divenne parte della lettura settimanale obbligatoria.

Lo stesso "Talmud" ha bisogno di molti più commenti rispetto alla "Torah" - principalmente a causa del linguaggio complesso, che include termini aramaici, ebraici, greci e un'architettura spontaneamente intricata.

Раши вложил больше всех сил, чтобы сделать "Талмуд" доступным для читателя. В течение 900 лет все, кто изучает и издает "Тору" и "Талмуд", пользуются его комментариями. "И если бы Раши не написал свой комментарий, объясняющий трудные арамейские слова и ведущий читателя по прихотливым и иногда запутанным логическим путям, "Талмуд" мог бы оказаться давно забытым" (Телушкин).

I discendenti di Rashi (due generi e tre nipoti) hanno offerto il proprio commento, chiamato "Tosafot" (XII secolo). Il commento ha ricevuto il riconoscimento e da allora la Mishnah è stata pubblicata con due commenti, che sono stampati in corsivo ai margini, con il commento di Rashi con margini interni e margini esterni per Tosafot. Tuttavia, il precedente commento di Rashi è considerato più autorevole.

Il terzo dei classici commentari alla Torah e al Talmud è il Midrash (ebraico, "interpretazione, studio"). Fu compilato dai rabbini nel IV-XIII secolo. e fu codificato nel XIII secolo. A seconda dell'argomento del commento, ci sono "Midrash Halakha" - un'interpretazione delle disposizioni legali della "Torah" e "Mishnah", e "Midrash Haggadah" - un'interpretazione di passaggi etici e teologici, tra cui parabole, aforismi, saggezza folcloristica della "Torah" e del "Talmud"". Nella versione codificata del Midrash, i commenti individuali sono disposti in modo da corrispondere all'ordine dei versetti della Torah. Fu così creata un'interpretazione continua, versetto per versetto, dell'intero "Pentateuco di Mosè".

5. Filosofia religiosa ebraica

Parallelamente alla filosofia cristiana e islamica si sviluppò anche la filosofia ebraica nel medioevo, e anche qui i punti di partenza sono il neoplatonismo e l'aristotelismo.

Il suo sviluppo è stato influenzato dagli elementi mistici dell'insegnamento ebraico, che erano contenuti in testi molto oscuri, incomprensibili, pieni di allusioni dei cosiddetti.

Il principale pensatore di questa tendenza è stato Ибн Гебиролъ (середина XI в.), которого схоластики считали арабом и называли Авицебронном. Его учение - теория эманации - было одним из наиболее последовательных в Средние века.

Tra gli aristotelici ebrei, il più importante era Мозес Маймонид (евр. Моисей бен Маймун), который родился в 113 5 г. вблизи испанской Кордовы и умер в 1204 г. в Египте. Его учение, как и других еврейских философов, частично находилось под влиянием каббалистики, которую он пытался соединить с рационалистической философией Aristotele. Главное произведение Маймонида "Путеводитель заблудших" было первоначально написано по-арабски, затем переведено на еврейский и латынь. Маймонид, как и его исламский современник Аверроэс, был восторженным почитателем Аристотеля. Он говорил, что кроме пророков никто не подошел к истине так близко, как Аристотель. В своем обожании Аристотеля он однако не идет так далеко, как Аверроэс (он считал Аристотеля неограниченным авторитетом лишь в области подлунного мира), но, несмотря на это, он все-таки вступает в конфликт с ортодоксальными учениями.

CONFERENZA N. 14. Il cristianesimo

1. Struttura della Rivelazione nella Scrittura Cristiana

La rivelazione di Dio, iniziata nell'Antico Testamento, si completa nel Nuovo Testamento. Ha un carattere a gradini o multilivello, nella sua struttura comunicativa che ricorda una "storia nella storia", inclusa "un'altra storia" e inclusa "in un'altra storia". Allo stesso tempo, le parole "messaggio", "parola", "discorso", "messaggio", "conversazione", "parabola", "sermone" nella Scrittura sono ovviamente polisemantiche, e i confini tra la "storia" e " la storia che la incornicia" vengono rimosse con forza.

La triade comunicativa dei "partecipanti alla comunicazione" (Dio - Messaggero di Dio - Popolo), a cui si rivolge la Rivelazione di Dio, si complica nel Nuovo Testamento. Ogni "partecipante della comunicazione" appare in più immagini.

Da un lato, Dio non è solo Geova, Dio Padre, ma anche Dio Figlio, è il Verbo di Dio incarnato e, inoltre, Dio Spirito Santo (che può agire in diverse forme corporee, ad esempio, sotto forma di colomba al battesimo di Gesù o lingue di fuoco che scesero sugli apostoli nel giorno di Pentecoste).

D'altra parte, anche le funzioni di messaggero, di mediazione tra Dio e gli uomini nel Nuovo Testamento si svolgono su più piani. Primo, il Messaggero è Dio stesso, cioè il Figlio di Dio e il Verbo di Dio incarnato. Tuttavia, e questo è tipico del pathos umanistico del Nuovo Testamento, Gesù chiama i suoi ascoltatori a diventare figli del vostro Padre celeste (cfr Mt 5,45,48). In secondo luogo, i mediatori tra Cristo e il popolo sono quelli dei suoi 12 discepoli che Gesù scelse e chiamò apostoli (Lc 6,13), compresi gli evangelisti Matteo e Giovanni, e poi altri discepoli, compresi quei discepoli che non hanno visto Cristo stessi (compresi gli evangelisti Marco e Luca).

È naturale che il terzo “partecipante” alla trasmissione e alla ricezione della Rivelazione – le persone – non sia più così unicamente monolitico come il popolo eletto da Dio dell’Antico Testamento. Nei vangeli questi sono gli abitanti della Galilea, di Cana, di Gerusalemme, uomini e donne, hanno nomi, hanno età, occupazioni diverse... Sono più o meno fermi nella fede e fedeli al Maestro: sono « “semplici” persone, non profeti. Ma tra loro Gesù trova discepoli amati, capaci di continuare la buona notizia del Maestro.

Per presentare la struttura della Rivelazione nel cristianesimo, proviamo a rispondere a tre domande.

Cosa significa la parola nel Nuovo Testamento vangelo (Greco ueange-lion - buone notizie gioiose; vangelo)? In primo luogo, questa parola è contenuta nel titolo dei quattro Vangeli canonici (i primi quattro libri del Nuovo Testamento): "Il Vangelo di Matteo", "Il Vangelo di Marco", "Il Vangelo di Luca" e "Il Vangelo di John". Pertanto, in questi contesti vangelo - questa è la storia degli aderenti a Cristo sulla vita terrena e la morte del Maestro. In secondo luogo, nella "Epistola ai Romani dell'apostolo Paolo" del Nuovo Testamento (Rm 1,16), "l'evangelo di Cristo" è chiamato appello al popolo di Cristo stesso e alla dottrina cristiana nel suo insieme. «In lui si rivela la giustizia di Dio di fede in fede» (Rm 1). Terzo, poiché l'argomento di tutti e quattro i Vangeli è la Parola di Dio (Gesù Cristo), i Vangeli rappresentano una forma particolare della Rivelazione di Dio.

Così, le singole Rivelazioni, incarnate nei Vangeli, sono incluse nella Rivelazione, per così dire, di ordine superiore (in termini di composizione) - nel "vangelo di Cristo" - e si riflettono in essa, come in uno specchio. Ma poi diventano tutti parte di una Rivelazione cristiana ancora più ampia o più generale, che unisce le Rivelazioni dell'Antico e del Nuovo Testamento.

2. Canonizzazione dei testi cristiani

Nel cristianesimo, il lavoro per determinare il testo canonico dei libri del Nuovo Testamento iniziò nel II secolo a.C. Famoso filosofo teologo cristiano Origene (185-254 aC), figlio di un greco che visse ad Alessandria e in Palestina, fece un grandioso confronto sistematico di sei diversi testi della Bibbia. Da qui deriva il nome generalmente accettato dell'insieme risultante di sei parti: "Hexapla" - greco. hexaplasion - sei volte, piegato sei volte. I testi ebraici, la sua traslitterazione greca e quattro diverse traduzioni greche della Bibbia, inclusa la leggendaria Settanta, erano inseriti su ampi fogli di pergamena in sei colonne parallele (colonne). Questo è il nome della prima traduzione completa dell'Antico Testamento dall'ebraico al greco, realizzata nei secoli III-II. AVANTI CRISTO e. Ebrei ellenizzati ad Alessandria. Il testo della "Settanta" costituì la base del canone cristiano dell'Antico Testamento (il latino septuaginta significa "settanta"). Secondo la leggenda, furono tanti i traduttori (interpreti) che crearono la Settanta. Ognuno di loro ha tradotto indipendentemente il testo dell'Antico Testamento e poi si è scoperto che tutte le 70 traduzioni corrispondevano lettera per lettera). Origene annotava costantemente tutte le omissioni, le discrepanze e le distorsioni del testo con segni speciali. Il confronto di più versioni dello stesso testo ha successivamente permesso di ricostruire il testo della Bibbia, il più vicino possibile alla sua forma originale.V. Solovyov scrisse sull'"Esaple" di Origene che per i teologi cristiani esso fungeva da "fonte principale di erudizione biblica" per quattro secoli. È noto che il traduttore dell'Antico Testamento in latino, il beato Girolamo (creatore della famosa Vulgata nel 390-405) si affidò all'opera di Origene.

"Hexapla" Origene fu bruciato nel 633 a Cesarea durante la presa della città da parte degli arabi. Tuttavia, le idee filologiche di Origene, la tecnica stessa della sua analisi, furono ampiamente e brillantemente sviluppate nell'umanesimo europeo durante il Rinascimento e la Riforma, in particolare nella pratica editoriale e filologica di Erasmo da Rotterdam.

Origene divenne infatti il ​​capostipite di quel ramo della ricerca filologica, che oggi si chiama critica al testoO critica testuale. L'analisi testuale di un'opera, basata sullo studio della sua storia, delle fonti e delle circostanze della creazione, cerca di ripulire il testo dagli errori di copisti ed editori che si sono accumulati nel corso dei secoli, di comprendere i significati originali delle parole e di ottenere più vicino al suo significato originario. Se un'opera è stata conservata in più copie o versioni (edizione), il testologo, preparando un monumento per la pubblicazione scientifica, esamina il rapporto tra copie ed edizioni al fine di comprendere nel modo più accurato possibile la composizione del testo, il significato originale di quanto scritto e la successiva storia dei suoi cambiamenti.

3. Santi Padri della Chiesa e Patristica. Scrittura o Tradizione

Secondo gli studi biblici cristiani, il Nuovo Testamento (in realtà la parte cristiana delle Sacre Scritture) fu scritto da quattro evangelisti (Matteo, Marco, Luca e Giovanni) e dagli apostoli Giacomo, Giovanni, Giuda e Paolo, cioè otto persone (l'apostolo Giovanni il Teologo, autore di due "Epistole" e "Apocalisse" e autore del Vangelo di Giovanni - una sola e stessa persona).

Un enorme incremento semantico, informativo e significativo al cristianesimo originale ha avuto luogo nel corso di sei secoli - da II su VIII secoli opera di molte generazioni di scribi. Il potente strato sviluppato di nuove informazioni, per essere accettato dalla società, necessitava di un riconoscimento generale dell'autorità dei creatori di informazioni. Il riferimento ipse dixit - "si disse" - avrebbe dovuto essere esteso dagli apostoli a nuovi autori. Cominciarono a essere chiamati padri della chiesa o i santi padri della chiesa e le loro opere - creazioni patristiche, o patristica (lat. pater - padre; cfr. il parallelo ebraico - gli uomini della grande assemblea in relazione ai famosi codificatori del Talmud). Già nell'alto medioevo la fama e il prestigio dei Padri della Chiesa nel mondo cristiano fu notevole e continuò a crescere nel tempo.

Così si formò il secondo cerchio (dopo gli apostoli e gli evangelisti) delle autorità del cristianesimo - i Padri della Chiesa - e gli scritti patristici divennero il secondo corpus più importante (dopo le Sacre Scritture) dei testi dottrinali cristiani - la Sacra Tradizione. L'esposizione patristica e la spiegazione della fede cristiana è accettata dalla chiesa come guida.

L'apice della patristica orientale (bizantina) sono le opere della cosiddetta cerchia della Cappadocia (la Cappadocia è una provincia bizantina in Asia Minore) di teologi e poeti IV secolo - Basilio Magno, Gregorio il Teologo e Gregorio di Nissa, "le tre luci della chiesa della Cappadocia", come ne parlavano i contemporanei.

La teologia ortodossa sostiene l'uguale valore della Scrittura e della Tradizione, pur considerando la Scrittura come parte della Tradizione. Si sostiene che la Scrittura non può essere compresa senza la Tradizione: “E riguardo all'insegnamento più chiaro e più definito della Scrittura riguardo a certe verità, se lasciassimo una spiegazione di esse alla mente di tutti, non avremmo un'idea corretta e precisa di loro, ma solo disaccordi e opinioni La loro verità e unità di significato è determinata solo dalla Tradizione.

Nel cattolicesimo, il significato della Santa Tradizione è significativamente più alto che nell'Ortodossia. Ciò è dovuto all'organizzazione più centralizzata e giuridicamente più rigida della Chiesa cattolica romana. Le bolle papali proclamavano il monopolio della Chiesa nell'interpretazione della Scrittura. La Bibbia era inaccessibile alla maggior parte dei credenti. A vari livelli della gerarchia cattolica, furono ripetutamente emessi divieti ai laici di avere la Bibbia in casa e di leggerla da soli (questi divieti si intensificarono con la diffusione dei testi delle Scritture, soprattutto con l'inizio della stampa). Così, al posto della Bibbia, vera fonte della fede, ai credenti venivano offerte abbreviazioni tendenziose.

Non è un caso che i principi più importanti del protestantesimo fossero la priorità della Scrittura sulla Tradizione, la disponibilità della Scrittura ai laici, comprese le donne, la traduzione della Scrittura in volgare, il diritto di ognuno di interpretare e comprendere la Scrittura a modo suo modo. Ritornare alla Bibbia e restituire alla Bibbia l'autorità del primo libro del cristianesimo - questo è stato chiesto dal predecessore ideologico dell'anglicanesimo, il teologo di Oxford John Wycliffe (1320-1384) e mente della Riforma ceca Jan Hus (1371-1415).

Leader della Riforma tedesca Martin Lutero, entrando in lotta con il Vaticano, vedeva l'obiettivo del protestantesimo nel ripristinare la purezza dei tempi apostolici nel cristianesimo. Per fare questo, ha insegnato, dobbiamo tornare alle parole di Gesù stesso e non ascoltare gli interpreti romani egoisti. “Ho deciso di non conoscere altro che Gesù Cristo e lui crocifisso”, “consideravo tutto come una perdita, come spazzatura, per guadagnare Cristo”, scrive Lutero. Il Catechismo da lui compilato (1520) afferma: “Solo dalla Sacra Scrittura possiamo imparare cosa credere e come dovremmo vivere”. Pertanto, i protestanti vedevano nelle opere dei padri della Chiesa o nelle decisioni conciliari non la Santa Tradizione, ma solo documenti della storia umana.

4. Pensiero teologico cristiano e teologia dogmatica

Nel cristianesimo, la teoria teologica è stata sviluppata in misura molto maggiore che in altre religioni teistiche (ebraismo e islam). A causa delle condizioni geografiche, il cristianesimo si diffuse in quelle terre e paesi dove vi erano processi di assimilazione attiva e di sviluppo delle tradizioni logico-filosofiche e giuridiche dell'antichità europea. Le conquiste del pensiero antico hanno avuto un'influenza decisiva sulla teologia cristiana - sui suoi temi, metodi e sullo stile della teologia cristiana.

Un ulteriore fattore nello sviluppo della teologia nel cristianesimo primitivo fu la lotta contro le eresie: polemiche appassionate, ostinate e allo stesso tempo relativamente pacifiche nei primi secoli cristiani.

Inoltre, lo sviluppo della teologia nel cristianesimo, come nella storia delle altre religioni, fu stimolato dalla ricerca mistica di individui dotati di religiosità. Il misticismo è un principio in fermento e vivente, di regola, irrazionale, che spesso porta allo sviluppo di idee proprio teoriche su Dio. I mistici hanno bisogno della teologia, sebbene di solito ne siano poco consapevoli. Come scritto R. Bastide, “è la dottrina, man mano che si perfeziona, che precisa sensazioni molto vaghe, ne crea nuove sfumature, dà origine a vari schemi e dà significato a forze disordinate”.

La teologia, essendo una speculazione su Dio, è in linea di principio una delle formazioni secondarie rispetto alla fede e alla Sacra Scrittura. Tuttavia, nel cristianesimo, l'inizio della teologia è già presentato nella Scrittura - nel quarto dei Vangeli canonici in alcune lettere apostoliche. È nel Vangelo di Giovanni, che è percettibilmente dipendente dalle idee dello gnosticismo e dalla dottrina neoplatonica del logos, che Gesù Cristo è chiamato per primo il Dio vivente. È così che è nato uno dei temi principali della teologia cristiana: la dottrina della natura divina e umana di Gesù Cristo. I problemi ei confini tematici della teologia cristiana sono stati definiti dai Padri della Chiesa.

Il primo teologo dopo gli apostoli, la Chiesa cristiana chiama Sant'Ireneo, contemporaneo dell'apostolo Giovanni e vescovo di Lione, martire nel 202. La sua opera principale, intitolata "L'esposizione e la confutazione dell'insegnamento che si definisce falsamente gnosi" (che divenne tuttavia ampiamente nota con il titolo "Contro le eresie"), conteneva una dettagliata polemica contro lo gnosticismo e dimostrava metodi di difesa scientifica della fede: filosofia, dialettica, abbondanti citazioni.

Tertulliano (160-220), presbitero di Cartagine, fu il primo a formulare il principio della trinità di Dio e ad introdurre il concetto di persone ("ipostasi") della Trinità. Tra gli altri problemi della teologia, la sua mente paradossale era particolarmente occupata dalla questione del rapporto tra fede e ragione. "La fede è più alta della ragione", sosteneva Tertulliano, "la ragione non è in grado di comprendere la verità che viene rivelata alla fede". La sua formula “Probabile perché è assurdo” (Credibile est guia ipertum) divenne un proverbio in forma distorta: “Credo perché è assurdo” (Credo, guia assurdo). Tertulliano fu il primo a definire cosa siano i sette peccati capitali. Questo elenco (orgoglio, avidità, fornicazione, invidia, rabbia, gola, pigrizia) è stato approvato dai consigli ecclesiastici ed è stato incluso nell'insegnamento cristiano iniziale della legge di Dio, nei catechismi e nei manuali.

Origene (185-253 o 254) dirigeva la scuola cristiana ad Alessandria, e dopo la condanna della chiesa - in Palestina (nella città di Cesarea), invece, nel VI secolo. fu dichiarato eretico. Il suo contributo alla dottrina speculativa è associato allo sviluppo della cristologia (la dottrina della natura di Cristo) e alla dottrina della salvezza. Il suo concetto di salvezza è caratterizzato da una sorta di "ottimismo escatologico" (S. S. Averintsev): Origene ha dimostrato l'inevitabilità della salvezza completa, la fusione con il Dio di tutte le anime e la temporalità dei tormenti infernali. Nel suo saggio sulla natura di Cristo, il termine si incontra per la prima volta uomo-dio.

Sant'Agostino, vescovo di Ippona (354-430), ha sviluppato una prova ontologica dell'esistenza di Dio; il concetto di fede come prerequisito di ogni conoscenza; la dottrina del peccato e della grazia; per la prima volta sollevò le cosiddette questioni antropologiche del cristianesimo (il rapporto dell'uomo con Dio; il rapporto tra Chiesa e Stato). Agostino formulò quell'aggiunta al Credo che distingue la versione cattolica del Credo da quella ortodossa (il cosiddetto filioque). L'inizio dell'intolleranza religiosa nel cristianesimo è associato al nome di Agostino.

Папа Gregorio Magno (540-604 circa) è passato alla storia come un eccezionale organizzatore e politico di chiese. Nel campo della teologia, la dottrina del purgatorio è associata al suo nome, cosa che sarebbe poi diventata uno dei punti di differenza dogmatica tra cattolicesimo e ortodossia.

San Giovanni di Damasco (615-753 circa), completatore della patristica, filosofo e poeta bizantino, compilò per la prima volta una teologia sistematica e completa sotto il titolo “La fonte della conoscenza”. Questo lavoro enciclopedico a cavallo tra il IX e il X secolo. fu tradotto in antico slavo ecclesiastico dallo scriba bulgaro Giovanni Esarca di Bulgaria.

Tuttavia, già nel cristianesimo primitivo, il rapido sviluppo della teologia incontrò restrizioni e divieti intraconfessionali. Le ricerche teologiche ei disaccordi erano consentiti, ma solo fintanto che non contraddicevano la Scrittura e le autorità dei Padri della Chiesa. Un profondo conflitto sorse tra il progressivo sviluppo del pensiero teologico e così potenti "conservatori" della comunicazione religiosa come il principio di ipse dixit "si disse" e il canone religioso, cioè il corpus dei testi standard (Scrittura e Tradizione), che sono non può essere "superato".

La risoluzione del conflitto si trovava nel classificare le conoscenze teologiche secondo il grado di obbligatorietà generale dell'una o dell'altra delle sue componenti (dottrine, categorie, disposizioni, ecc.).

Quelle proposizioni, giudizi o opinioni dottrinali che furono riconosciute dai Concili ecumenici come verità cristiane universalmente vincolanti di "primo rango" ricevettero lo status di dogmi e la loro esposizione e giustificazione sistematica costituirono l'argomento di una disciplina teologica speciale: la teologia dogmatica. "Tutte le altre verità cristiane - morali, liturgiche, canoniche - sono importanti per un cristiano a seconda dei dogmi che sono di primaria importanza. La Chiesa tollera nelle sue viscere i peccatori contro i comandamenti, ma scomunica tutti i dogmi che la oppongono o la escludono".

Un breve riassunto dei principali dogmi è credo - quel testo principale, ripetendo che i credenti testimoniano la loro fede cristiana.

Al di là della teologia dogmatica ci sono le cosiddette opinioni teologiche. Si tratta di giudizi privati ​​e personali espressi dai padri della chiesa o dai teologi successivi. “L’opinione teologica deve contenere verità, almeno non contraddittoria...”

Le denominazioni cattolica e ortodossa differiscono in qualche modo nella composizione dei loro dogmi. Oltre al filioque compreso nel Credo cattolico, il cattolicesimo riconosce il dogma del purgatorio, l'Immacolata Concezione della Vergine Maria e il dogma dell'infallibilità del papa, però, solo ex cathedra (“dal pulpito”), cioè il le parole del papa sono infallibili quando parla non da privato, ma da pastore di tutti i cristiani.

Cattolicesimo e Ortodossia adottano anche approcci diversi alla questione se siano possibili nuovi dogmi dopo i Concili ecumenici (in termini di teologia, questo è formulato come la questione della "pienezza della Rivelazione e dello sviluppo dogmatico"). Secondo il punto di vista ortodosso, nel cristianesimo non possono apparire una nuova Rivelazione, nuovi dogmi, profezie, ma l'esatta espressione della Rivelazione in una parola è possibile.

La Chiesa cristiana è sempre stata cauta riguardo alla libera discussione dei dogmi. L'ortodossia moderna segue le autorità qui Giovanni della Scala (Vie.) e Barsanuphius il Grande (Vie.): “La profondità del dogma è imperscrutabile... Non è sicuro per chiunque abbia una qualche passione toccare la teologia”; “Non dovresti parlare di dogmi, perché è al di sopra di te” (Teologia dogmatica).

Il significato comunicativo della categoria del dogma era quello di creare e introdurre nella tradizione un'informazione in più "conservatrice" (insieme a regolatori come il principio ipse dixit e il canone religioso), destinata a garantire la stabilità e la continuità della comunicazione religiosa. Da un punto di vista funzionale, l'istituzione cristiana dei dogmi, interpretati come verità di dottrina assolute e indiscutibili, non era meno una forte "corda" e un filo conduttore della tradizione dell'isnad islamico.

5. Ciò che ogni cristiano dovrebbe sapere

Man mano che la dottrina si diffonde in ampiezza e si sviluppa, si sviluppa una certa gerarchia di significati: la distinzione tra principale, secondario e terziario. D'altra parte sorgono nuove domande, nuovi argomenti, decisioni nuove e spesso controverse, che danno luogo a discussioni, polemiche, lotte di opinioni e nuove domande... In altre parole, il consueto processo di aumento della conoscenza, in questo caso teologico, è in corso.

La Chiesa cristiana ha sentito molto presto l'esigenza di definire il corpus delle verità principali, universalmente riconosciute e obbligatorie del dogma-dogma. Furono adottati nei Concili Ecumenici nei secoli IV-VIII. La loro presentazione sistematica, giustificazione e spiegazione costituiva l'argomento di una speciale disciplina ecclesiastica: la teologia dogmatica. Tuttavia, i libri di teologia erano difficili e inaccessibili alle masse di credenti. La gente comune aveva bisogno di una sorta di ABC del dogma: una dichiarazione concisa, comprensibile e accurata dei fondamenti della fede. Allo stesso tempo, la fonte di questa conoscenza deve essere un'autorità indiscutibile agli occhi del popolo.

Nel cristianesimo si sono sviluppati due generi principali di tali testi:

1) Credo (elencato nella prescritta sequenza di 12 articoli di fede);

2) catechismo (affermazione dei fondamenti della fede in domande e risposte).

La Chiesa vede nel Credo e nel Catechismo documenti politici estremamente responsabili.

Catechismo - dal greco. katecheo: annunciare, istruire oralmente, insegnare. Nel primo cristianesimo catechismo è un'istruzione orale a coloro che si preparavano al battesimo. Fu chiamata la preparazione per il battesimo (catechesi) nella tradizione della chiesa russa annuncio, e furono chiamati coloro che seguirono tale formazione annunciato. C'era anche la parola catecumeno - un libro di insegnamenti per coloro che si preparano ad accogliere il cristianesimo e l'espressione parole annunciate - "Insegnamenti per i catecumeni".

La loro particolarità era che non si trattava di una semplificazione o adattamento di alcuni testi più importanti o più responsabili.

Il Credo, ancora canonico per l'Ortodossia, fu compilato dai padri del I e ​​II Concilio Ecumenico nella città di Nicea (nel 325) e a Costantinopoli (381), motivo per cui è chiamato Niceo-Costantinopoli (o Niceo-Tsarradsky ). I successivi cambiamenti (in particolare il filioque) furono accettati solo dal cristianesimo occidentale.

Il primo catechismo protestante - "Riassunto dei Dieci Comandamenti e Padre Nostro" - compilato Martin Lutero nel 1520. Seguirono i Catechismi Piccoli e Grandi di Lutero, così come i catechismi di Calvino, Melantone, aderenti a Zwingli e altri leader protestanti. Come reazione cattolica, emersero catechismi gesuiti elaborati e rigorosamente dogmatizzati. Si conoscono poche versioni cattoliche del catechismo, ma in termini di numero di edizioni e tirature, il catechismo era il più massiccio dei libri dottrinali.

Nella tradizione slava orientale, il primo catechismo, e non in slavo ecclesiastico, ma in volgare (semplice mossa), fu pubblicato dal famoso protestante bielorusso Simone Buddy (Nesviz, 1562). La sua "Catechesi, cioè l'antica scienza xpictiana, dalla scrittura leggera per la gente comune della lingua russa nelle prove e nei rifiuti" è stata scritta in grande dipendenza dalle pubblicazioni di Lutero.

Il primo catechismo ortodosso tra gli slavi orientali fu sviluppato da un "didaskal" (insegnante) della scuola fraterna di Leopoli Lawrence Zizaniy.

Dopo Zizania tra gli slavi orientali fino al XX secolo. C'erano due catechismi ortodossi:

1) "Confessione ortodossa della Chiesa cattolica e apostolica d'Oriente" del metropolita di Kiev, famoso rettore dell'Accademia di Kiev Petra Mogila (Kiev, 1640; versione breve nel 1645, edizioni di Mosca tradotte in russo nel 1645 e nel 1696);

2) "Vari Catechismi Cristiani" del Metropolita di Mosca Filarete (Drozdova) 1823 (2a edizione del 1827 ristampata più volte).

Come possiamo vedere, i catechismi sono compilati (o sanzionati) da capi-riformatori della chiesa e gerarchi superiori. Tale è il "requisito" del genere, la condizione per l'accettazione confessionale generale del catechismo come insieme di verità dottrinali indiscutibili.

Funzionalmente vicini al Credo e al Catechismo sono i cosiddetti libri simboliciO confessioni di fede. Contengono un'interpretazione strettamente dogmatica del Credo, le principali preghiere ed elenchi dei principali concetti del cristianesimo: i Dieci Comandamenti di Dio, i Due Comandamenti dell'Amore, le Principali Verità della Fede, i Sette Santi Sacramenti, i Sette Doni della lo Spirito Santo, i sette peccati maggiori, le tre virtù, i tre punti ultimi dell'uomo (1. Morte. 2. Giudizio di Dio. 3. Paradiso o inferno). Nella Rus' nel XVII secolo. Questo tipo di elenco delle principali categorie del cristianesimo, insieme al Credo e al Catechismo, veniva spesso pubblicato nei manuali della lingua slava ecclesiastica, e più tardi in libri di preghiere, libri di preghiere esplicativi, manuali sulla Legge di Dio e in altri simili libri che introducono alla confessione di fede. Il Credo comprende un elenco dei dogmi del cristianesimo, che delineano brevemente, senza giustificazione né commento, come solo in forma simbolica, i fondamenti della fede. Ciascuno dei 12 dogmi inclusi nel Credo è chiamato membro del Credo. In tutte le lingue il Credo cristiano inizia con un verbo che significa “credere, credere” alla 1a persona singolare: lat. Credo..., chiesa. gloria Credo in un solo Dio Padre Onnipotente "...", cioè il credente per proprio conto, personalmente, come se dichiarasse o dichiarasse ciò in cui crede. Quando un bambino viene battezzato, il Credo viene letto “per lui” dal suo padrino. L'adulto che riceve il battesimo è tenuto a recitare ad alta voce in chiesa il Credo. Inoltre, il Credo viene letto come preghiera in chiesa e a casa; nella Chiesa ortodossa è cantato da un coro, a cui fanno eco tutti gli oranti.

Di seguito è riportato il Credo Niceno-Costantinopolitano, canonico per l'Ortodossia.

[I] Credo in un solo Dio Padre, Onnipotente, Creatore del cielo e della terra, di tutte le cose visibili e invisibili.

[2] E nell'unico Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, unigenito dal Padre prima di tutti i secoli: come luce da luce, vero Dio da Dio, vero Dio, e non creato, essendo una cosa sola con il Padre, e da cui tutte le cose sono state create.

[3]Per noi uomini e per la nostra salvezza discese dal cielo, assunse la natura umana dalla Vergine Maria, per influsso dello Spirito Santo su di Lei, e si fece uomo.

[4]Crocifisso per noi sotto Ponzio Pilato, sofferente e sepolto.

[5]E risuscitò il terzo giorno secondo le Scritture.

[6]E salì al cielo ed è alla destra del Padre.

[7]E di nuovo dover venire con gloria a giudicare i vivi e i morti, il cui regno non avrà fine.

[8] E nello Spirito Santo, il Signore, che vivifica tutti, che procede dal Padre, che è onorato e glorificato egualmente con il Padre e con il Figlio, che ha parlato per mezzo dei profeti.

[9] E in una santa Chiesa cattolica e apostolica.

[10] Riconosco un solo battesimo per la remissione dei peccati.

[11] Attendo con ansia la risurrezione dei morti.

[12] E la vita della prossima età. Davvero, sì.

6. Il ciclo di letture nella chiesa cristiana. Messale, Tipico, Menaion, Trebnik

Tutti i servizi comunitari cristiani, compreso il principale di essi - la liturgia, includono preghiere comuni, canti e letture di brani di libri sacri (Antico e Nuovo Testamento degli scritti dei padri della chiesa).

Liturgia (Greco letourgia - servizio generale o pubblico, servizio) - culto, durante il quale si compie il sacramento dell'Eucaristia (ringraziamento), o la comunione dei credenti a Dio. Liturgia istituita da Gesù Cristo in ultima cena (chiesa - cena gloriosa - cena): "Fate questo ricordo di me" (Lc 22) e conserva i tratti di un pasto sacro congiunto che unisce i radunati con Dio. Da qui i nomi popolare-cristiani della liturgia: russo. cena, lat. missa - messa, letteralmente "cotto; piatto, pasto", a cui gli inglesi. massa, germe. die Messe, polacco. msza, bielorusso (cattolico) imsha.

La composizione e la sequenza di preghiere, canti e letture dipendono da tre coordinate temporali che determinano il luogo di un particolare servizio in tre cicli:

1) nel culto quotidiano (in relazione ai Vespri, alla Liturgia);

2) nell'anno liturgico (in relazione alle cosiddette dodicesima, o festività non passeggere, nonché feste in onore di santi, icone e giorni della memoria);

3) nel ciclo pasquale, cioè in relazione alla Grande Quaresima, alla Settimana Santa, alle festività mobili o mobili (Pasqua, Ascensione, Pentecoste, Giornata Spirituale).

La composizione dei testi del ciclo quotidiano, così come i riti, cioè l'ordine delle preghiere, dei canti e delle letture, era determinata dai Padri della Chiesa. Allo stesso tempo, il rito della liturgia si distingueva per una particolare complessità. Nella Chiesa ortodossa è stato sviluppato un genere speciale di libri liturgici per il sacerdote e il diacono - Messale, che contiene i riti dei Vespri, del Mattutino e della Liturgia (così come alcuni altri materiali: preghiere sacerdotali, comprese preghiere sacerdotali segrete (cioè pronunciate sottovoce), canti, calendario della chiesa, rito di alcuni sacramenti, ecc.).

Nei secoli V-VI. in Palestina furono sviluppate regole per lo svolgimento dei servizi per mesi e giorni della settimana per tutto l'anno, nonché regole per i servizi ai santi e in onore delle festività. Il libro di tali regole si chiama Tipico (typikon greco - immagine, tipo) o Noleggio. Contiene anche regole sul digiuno, regole della vita comunitaria monastica, un calendario ecclesiastico con regole per il calcolo della Pasqua e altre informazioni simili.

Nelle festività religiose e nei giorni della memoria di alcuni santi, sono inclusi nel servizio canti speciali, preghiere e letture dedicate alla festa o al santo corrispondente. Ci sono libri liturgici speciali che contengono i testi di tali aggiunte, disposti in ordine di calendario, per mesi - questo Menzione (menaios greco - mensile).

La cerchia di quei testi che vengono letti e cantati nel culto cristiano comprende quasi tutti i testi del Nuovo Testamento (esclusa la "Rivelazione di Giovanni il Teologo" - l'Apocalisse), un certo numero di testi dell'"Antico Testamento" (soprattutto ampiamente "Salterio"), ulteriori preghiere e inni dei tempi apostolici, Credo, inni e preghiere patristiche, brani di vite. Possiamo dire che si tratta di testi scelti della Scrittura e della Tradizione, ordinati in relazione al rito di culto, secondo le idee sulla comunicazione mistica delle persone con Dio, con una certa considerazione per le peculiarità della percezione orale. Ogni servizio cambia 7 volte a settimana e 355 volte all'anno. Pertanto, i libri usati nel culto cristiano sono numerosi e formano un sistema complesso e piuttosto rigoroso.

La chiave di questo sistema è il Messale e il Tipico, i due principali libri liturgici. Il Messale e il Typikon sono una sorta di copione o spartito per quegli eventi comunicativi che si svolgono nella chiesa. Indicano solo le principali "voci" dei partecipanti (ecclesiastici, cantori, laici, tutti i presenti), il cambio di voci e "generi" della parola del tempio (canto, preghiera, sermone, lettura di brani della Sacra Scrittura), come nonché i riti sacri (ad esempio la cottura del pane e del vino per la celebrazione del sacramento dell'Eucaristia, la benedizione, l'ordinazione, la conoscenza del mondo, il segno della croce, ecc.) e le varie componenti dell'azione e del movimento ( l'ingresso cerimoniale del clero nell'altare attraverso le porte reali, la triplice immersione del bambino nel fonte nel sacramento del battesimo, dell'incenso, ecc.).

7. "Discorso della Montagna" e omelia paleocristiana. Il destino dell'eloquenza ecclesiastica

Il famoso "Sermone della montagna", che espone l'essenza dell'etica cristiana, è sia un parallelo, un'aggiunta e un'antitesi al "Decalogo" dell'Antico Testamento - i Dieci comandamenti principali dell'ebraismo. La nuova etica del Discorso della Montagna continua sia l'Antico Testamento che l'argomenta con esso. «Non pensate che io sia venuto per distruggere la legge o i profeti; non sono venuto per distruggere, ma per adempiere», dice Gesù (Mt 5).

Tuttavia, alcuni passaggi sono proprio la negazione dei comandamenti dell'Antico Testamento: «Avete udito che fu detto agli antichi: “Non uccidere; chiunque ucciderà sarà sottoposto a giudizio». Ma io vi dico che chiunque si adira contro suo fratello senza motivo, sarà sottoposto a giudizio. «...» Avete sentito che è stato detto: «Occhio per occhio, e dente per dente”. Ma io vi dico: non resistete al male.

Ma chiunque ti percuoterà sulla guancia destra, porgigli anche l'altra; e chiunque vorrà denunciarti e prenderti la camicia, dagli anche il tuo mantello»...», ecc. (Mt 5-21).

Se i Dieci Comandamenti dell'"Antico Testamento" nella loro natura comunicativa di genere sono una "citazione", un "frammento" della Rivelazione data da Dio, allora il "Discorso della Montagna" neotestamentario di Gesù Cristo è sia la Rivelazione di Dio e il Sermone del Maestro (proprio come Gesù Cristo - È sia Dio che Uomo. In termini di importanza semantica, il Discorso della Montagna è la Rivelazione, i principali comandamenti di Dio, tuttavia, in termini di genere, in termini di natura della comunicazione (che questo testo ricrea), in termini di attività di chi parla in uno sforzo per convincere gli ascoltatori, questo è un sermone.

Il Discorso della Montagna ci permette di presentare i tratti della predicazione paleocristiana: la scala universale ed escatologica del sermone, la sua preoccupazione per le "ultime questioni" dell'essere; la sua semplicità, naturalezza, sincerità; il suo carattere enfaticamente non libresco, "di strada" e puramente orale, non dotto ("la giustizia degli scribi e dei farisei" è ciò che i seguaci di Gesù devono trascendere, insegna la predicazione); espressività naturale del discorso eccitato, litigioso e persuasivo; la sua forza e abilità comunicativo-retoriche, molto probabilmente non prudenti, ma spontanee e quindi tanto più efficaci (con un appello alle immagini espressive, mezzi speciali per attivare l'attenzione degli ascoltatori e indurli a determinate decisioni e azioni).

Fonti storiche testimoniano che nei primi secoli del cristianesimo un sermone era un accompagnamento comune al servizio vero e proprio a Dio (liturgia) e alle preghiere collettive. L'istruzione e l'esortazione del primate a imitare quelle cose meravigliose è un sermone paleocristiano. È stata chiamata omelia (Omilia greco - incontro, comunità; conversazione, insegnamento). Più tardi il termine omiletica - "regole per la composizione dei sermoni; la scienza dell'eloquenza ecclesiastica". Si è conservata l'informazione che le guide pratiche all'omiletica erano, tra l'altro, Origene (185-254), famoso teologo e biblista.

La predicazione domenicale nel cristianesimo occidentale medievale, specialmente nelle grandi chiese, era abbastanza comune. Allo stesso tempo, le linee guida normative per la predicazione sono state per lungo tempo assenti. Si credeva che la parola pastorale su Dio non avesse bisogno di abbellimenti retorici e che la fede sincera avrebbe suggerito la parola giusta. In parte, tali opinioni erano supportate dall'apparente semplicità, "disordine" compositivo del "Discorso della montagna" o delle epistole dell'apostolo Paolo.

Nelle università, le facoltà di teologia insegnavano il cosiddetto sermone "tematico", distinguendolo dall'omelia come sermone "libero" e non sofisticato. In un sermone "tematico" si richiedeva, secondo alcune regole logiche e retoriche, di sviluppare il "tema" enunciato nel titolo del sermone. Il "tema" potrebbe essere un verso della Scrittura, lode di una festa o di un santo (nel giorno della cui memoria si celebra una funzione), un'interpretazione del nome di un santo o di qualsiasi nome in generale, una discussione di un evento il cui cade l'anniversario il giorno del servizio, ecc. Tali sermoni venivano letti nei templi, cioè erano un tipo di discorso solenne pubblico orale, ma erano preparati in anticipo, cioè esistevano anche in forma scritta ed erano spesso successivamente pubblicate come opere di valore teologico, giornalistico ed estetico indipendente.

Il sermone "tematico" (era chiamato anche "università") per diversi secoli è stato sentito come l'apice dell'apprendimento retorico-ecclesiastico.

Il sermone, in un certo senso, si oppone al culto proprio (liturgia). Se l'ordine dei servizi è rigorosamente prescritto dal Service Book e dal Typicon, allora la predicazione è un genere libero, «è responsabile, meno obbligatoria, e quindi offre al predicatore l'opportunità di una certa scelta di contenuti e di modalità di comunicazione dell'insegnamento pastorale con i fedeli (la scelta, ovviamente, entro certi limiti).Nuove tendenze in Basta dire che l'ingresso delle lingue popolari nel tempio è iniziato con un sermone, quindi è stata consentita la lettura di brani della Scrittura nella lingua popolare , più tardi - nuove preghiere di inni, e solo alla fine il linguaggio popolare fu ammesso nella liturgia.

8. L'esegesi cristiana e l'ermeneutica. Vangeli esplicativi e salmi

condizioni esegesi и ermeneutica risalgono parole greche con significato simile (sebbene radici lontane) e quindi tradotte quasi allo stesso modo: esegesi (dal greco. exegetikos - spiegare) - questa è una spiegazione, un'interpretazione; ermeneutica (dal greco hermeneutikos - spiegare, interpretare) - arte, tecnica di interpretazione dei testi classici.

A volte questi termini sono intesi allo stesso modo (ad esempio, nel Dizionario enciclopedico sovietico). Oppure vedono una differenza tra loro e ci sono due interpretazioni principali di queste differenze:

1) l'esegesi interpreta il testo nel massimo rispetto delle condizioni storiche specifiche della sua creazione, mentre l'ermeneutica si occupa dell'interpretazione di una fonte storica dal punto di vista odierno;

2) l'ermetica cerca di comprendere il testo "da se stesso" attraverso un'analisi esaustiva del suo vocabolario, grammatica e qualità espressivo-stilistiche, mentre l'esegesi attinge attivamente a dati "esterni" (notizie storiche, testimonianze da fonti indipendenti). A volte, l'ermeneutica è intesa come i principi fondamentali dell'interpretazione e l'esegesi come una spiegazione di un testo particolare. Tuttavia, ovviamente, nessuna coppia di termini, tuttavia, oltre a due o tre, sarà sufficiente per designare tutti quegli aspetti e livelli di comprensione del testo che la psicologia e la filosofia moderne distinguono in questo processo. Pertanto, l'uso ambiguo e indistinto di questi termini è ancora inevitabile e generalmente tollerabile.

Nella tradizione cristiana, il commento della Sacra Scrittura inizia già nel "Nuovo Testamento", in particolare nei casi in cui il discorso del narratore o del personaggio contiene un riferimento "sordo" all'Antico Testamento, e poi l'evangelista ne dà una dettagliata interpretazione , mentre ai margini del testo col tempo cominciò ad abbreviare il luogo biblico a cui si riferisce questo versetto.

Inoltre, le interpretazioni di alcuni versetti della Scrittura erano comuni nei sermoni, sia nell'omelia ingenua dei primi cristiani che nei sermoni più dotti, spesso costruiti proprio come un'interpretazione dettagliata della massima biblica. Successivamente, iniziarono a creare interpretazioni coerenti (versetto per versetto) dei singoli libri delle Sacre Scritture. Le prime interpretazioni del genere furono fatte dai padri della chiesa bizantina nel IV-VI secolo. Le interpretazioni erano necessarie per la predicazione e la catechesi, per la formazione dei sacerdoti, nonché per i compiti più generali e più ampi di sviluppo della teologia e di una comprensione completa della Scrittura. A poco a poco, nel cristianesimo orientale, furono create interpretazioni (in greco) e tradotte in slavo ecclesiastico su tutti i libri principali del Nuovo Testamento, nonché su alcuni libri dell'Antico Testamento, principalmente su quelli letti durante il culto.

Di conseguenza, si è sviluppato un tipo (o genere) speciale di testi canonici: il Vangelo esplicativo, il Salterio esplicativo, l'Apostolo esplicativo. Libri di questo tipo includevano il testo biblico e commenti su di esso. Gli slavi ortodossi, anche nei libri in prestampa per il "Salterio" e il "Cantico dei cantici", avevano diverse versioni sensate (in slavo ecclesiastico), tuttavia non c'erano interpretazioni per alcuni libri (incluso per il "Pentateuco di Mosè" c'era un'interpretazione solo per i primi capitoli" Genesi, che parlava della creazione del mondo.

Nei tempi moderni, il cristianesimo ha sviluppato interpretazioni di tutti i libri dell'Antico e del Nuovo Testamento. Nella tradizione russa, tali opere possono avere diverse designazioni di genere, cfr.: "The Revelation of the Lord about the Seven Asian Churches (An Experience of Explaining the First Three Chapters of the Apocalypse)" L. Zhdanova, "L'Apocalisse e la falsa profezia che smaschera" N. Nikolsky, "Raccolta di articoli sulla lettura interpretativa e istruttiva dell'Apocalisse" M. Barsov eccetera.

Lo stile e il carattere dell'interpretazione moderna della Scrittura si possono giudicare dal seguente passo del commento all'Apocalisse (il commento si riferisce alle parole sul Libro che è nella mano destra di Colui che siede sul trono, scritto dentro e fuori, sigillato con sette sigilli (Ap 5,1): «I Libri nell'antichità erano costituiti da pezzi di pergamena arrotolati in un tubo o avvolti su un bastone rotondo. All'interno di tale rotolo era infilata una corda, che era legata all'esterno e attaccato con un sigillo. A volte il libro era costituito da pergamena, che veniva piegata a forma di ventaglio e veniva tirata su un pezzo, sigillato con sigilli, ad esempio la piega o la piega di un libro Il sigillo permetteva di aprire e leggere solo una parte del libro. La scrittura veniva solitamente eseguita su un lato interno della pergamena, ma in rari casi era scritta su entrambi i lati, come dovrebbe essere il libro visto da San Giovanni intesa come la “sapiente memoria di Dio”, in cui tutto è iscritto, nonché la profondità dei destini divini. Di conseguenza, tutte le misteriose definizioni della saggia provvidenza di Dio riguardo alla salvezza delle persone furono scritte nel libro. I sette sigilli significano l'affermazione completa e sconosciuta del libro, o l'economia delle profondità esplorative dello Spirito Divino, che nessuno degli esseri creati può risolvere. Il libro si riferisce anche a profezie, di cui Cristo stesso ha detto che si sono parzialmente adempiute nel Vangelo (Luca 24:44), ma che il resto si adempirà negli ultimi giorni. Uno dei potenti Angeli gridò ad alta voce che qualcuno aprisse questo libro, aprendone i sette sigilli, ma nessuno fu trovato degno “né in cielo, né sulla terra, né sotto terra” che osasse farlo.

Stilisticamente, le interpretazioni gravitano verso quella semplicità, certezza e "transpersonalità" dell'esposizione, che sono insite nei manuali di teologia dogmatica. Le interpretazioni sono democratiche e quindi sono usate nella predicazione orale e nella catechesi. Allo stesso tempo, le interpretazioni sono studiate da teologi, filosofi e storici della cultura spirituale. Nel complesso, l'interpretazione è un genere responsabile, rappresentativo e, a suo modo, ultimo della filologia biblica.

Il volume totale degli studi sull'interpretazione dei testi biblici è enorme, le loro direzioni sono diverse ei risultati hanno largamente determinato il profilo stesso della conoscenza umanitaria nel mondo cristiano. Gli studi sull'esegesi biblica hanno portato a concomitanti eccezionali scoperte metodologiche (ad esempio, di rango come l'insegnamento di Filone d'Alessandria su quattro livelli di interpretazione del testo); all'emergere di interi rami del sapere umanitario, sconosciuti all'antichità (ad esempio, lessicografia e, in particolare, lessicografia esplicativa; teoria della traduzione; critica testuale). Nella cerchia degli studi storici e filologici relativi a determinate regioni ed epoche (come la filologia classica europea, l'esplorazione dell'antichità europea; come la filologia germanica; slavo; antico indiano; romanza; ugro-finnico, ecc.), studi biblici (filologia biblica) è la disciplina più antica e più sviluppata. Per l'eccezionale valore religioso e culturale dei monumenti che studia, la filologia biblica supera tutte le altre filologie per quantità e qualità del lavoro di ricerca "investito" nello studio di ciascuna fonte. I successi degli studi biblici mondiali hanno permesso di realizzare edizioni critiche (scientifiche) delle Sacre Scritture cristiane, che rappresentano le più alte conquiste della cultura editoriale dell'umanità moderna.

9. Il destino del diritto canonico nel cristianesimo

A differenza dell'ebraismo e dell'islam, nel cristianesimo i principi più importanti del diritto sono contenuti non nei testi confessionali, ma secolari risalenti a fonti precristiane. I popoli cristiani, un tempo assoggettati a Roma, man mano che si sviluppava la civiltà, iniziarono ad accettare la più grande conquista della cultura antica - il diritto romano, accuratamente codificato e sviluppato nei minimi dettagli negli ambiti più vitali - nel diritto civile e penale.

Se nell'ebraismo e nell'Islam i principi di base del diritto confessionale (così come del diritto civile) sono contenuti nella Sacra Scrittura - nel Tanakh e nel Corano, allora le fonti del diritto canonico tra i cristiani sono associate non alla Scrittura, ma alla Tradizione. Queste sono le regole dei Padri della Chiesa, le decisioni dei concili ecumenici e locali, i decreti papali.

Le leggi della Chiesa sono collegate in un modo o nell'altro con la legislazione secolare e il potere secolare e generalmente dipendono più dalle condizioni locali (che, per esempio, dai disaccordi cristologici). Pertanto, nel campo del diritto ecclesiastico, molto prima della divisione ufficiale (nel 1054) della Chiesa cristiana in cattolica e ortodossa, cominciarono a delinearsi tratti che approfondivano le differenze tra il cristianesimo orientale e quello occidentale.

10. Il dogma della Santissima Trinità e l'"eresia ariana"

La dottrina cristiana della Trinità di Dio si sviluppò nel IV secolo, in accese dispute con differenze religiose. Il dogma della Santissima Trinità è riconosciuto come la base della dottrina cristiana e il principale problema teologico del cristianesimo. Allo stesso tempo, il dogma della Santissima Trinità «è un dogma misterioso e incomprensibile a livello della ragione» (Teologia dogmatica).

Secondo l'insegnamento cristiano, la Santissima Trinità è le tre persone (tre ipostasi) di Dio: Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo. Sono "non creati" e "non nati", "consustanziali", cioè hanno un'Essenza Divina, ed "equilibrio".

Ario (256-336 aC), un sacerdote di Alessandria, insegnava che il Figlio di Dio è stato creato da Dio Padre, cioè è creazione di Dio, e, quindi, non Dio. Ma il Figlio è "venerato dalla divinità", dotato di potenza divina, quindi può essere chiamato il "secondo Dio", ma non il primo. Secondo Ario, lo Spirito è la creazione più alta del Figlio, così come Egli stesso è la creazione più alta del Padre. Ario chiamava lo Spirito Santo "nipote" (teologia dogmatica).

Ario fu condannato dal Primo Concilio Ecumenico (Niceno) nel 325 e morì in esilio. Nuove decisioni anti-ariane furono prese al Secondo Concilio Ecumenico (Costantinopoli) nel 381. L '"eresia ariana" era uno spauracchio nel XVII secolo. per i vecchi credenti russi.

L'arianesimo come corrente del pensiero cristiano fino al VI sec. ha perso il suo significato. Tuttavia, i disaccordi nella comprensione della Trinità nella Santissima Trinità hanno continuato a eccitare i teologi.

Le differenze tra cristianesimo occidentale e orientale nell'interpretazione della Trinità portarono all'emergere di due diverse edizioni del Credo cristiano.

Il cambiamento occidentale nel Credo - si aggiunse il filioque (e dal Figlio) - riflette una diversa comprensione, non "equilibrata", più subordinata della Trinità: il Figlio è più giovane del Padre, il Padre e il Figlio sono le fonti dello Spirito. Questa opinione è stata difesa San Agostino, separando il Padre dal Figlio come sorgenti dello Spirito. Alla formula precedente: Lo Spirito viene dal Santo Padre. Agostino aggiungeva: e dal Figlio. Il Concilio Locale di Toledo (589) inserì questa combinazione - e del Figlio - nell'articolo 8 del Credo:

[8] E nello Spirito Santo, il Signore, che vivifica tutti, che procede dal Padre e dal Figlio, onorato e glorificato egualmente con il Padre e con il Figlio, che ha parlato per mezzo dei profeti.

Fu questa divergenza dogmatica, espressa nell'aggiunta occidentale delle parole "e dal Figlio", che in seguito (nel 1054) divenne una ragione parziale e una ragione per la divisione del cristianesimo nella Chiesa occidentale (cattolica romana) e in quella orientale ( Chiesa greco-ortodossa).

È difficile dire cosa per St. Agostino e i suoi seguaci furono simboleggiati dal filioque. Ma ancora più sorprendenti sono le conseguenze dialettiche che il filosofo russo del XX secolo associa al filioque. "La religione in Occidente che include nella sua dottrina il dogma del filioque, cioè la dottrina dell'apparizione dello Spirito Santo sia dal Padre che dal Figlio, contiene una distorsione della base principale del cristianesimo. In effetti, tale una dottrina presuppone che lo Spirito Santo appaia “da ciò in cui il Padre e il Figlio sono uno” in questo caso c'è un'unità speciale non nella sostanza o nella personalità, ma nel superpersonale il Padre e il Figlio, ma questo significa «bestemmia contro lo Spirito Santo». all'idea che l'esistenza empirica non può essere completamente divinizzata o diventare un assoluto.

Le verità della Rivelazione (dogmi) approvate dalla confessione riflettono una comprensione rigorosamente definita delle principali categorie religiose. Si presume che i credenti assimili una tale comprensione della Rivelazione, e non tanto con la mente, quanto con il "cuore" di una persona, la sua anima credente.

CONFERENZA 15. Islam

1. Corano: Libro non creato inviato dal cielo

L'Islam, la più giovane delle religioni del mondo, si sviluppò sotto la forte influenza delle religioni dei popoli vicini: ebraismo, cristianesimo, zoroastrismo. Come queste tradizioni, l'Islam appartiene alle religioni della Scrittura. Allo stesso tempo, le caratteristiche inerenti alle religioni della Scrittura, e soprattutto l'interpretazione non convenzionale del segno linguistico (letteralismo nell'interpretazione o traduzione del segno; atteggiamento conservativo e protettivo nei confronti del testo sacro; la fondamentale indistinguibilità di alcuni segni e ciò che essi denotano) sono espressi nell'Islam con la massima completezza e forza. . Questa originalità dell'Islam si manifesta in vari eventi della sua storia, così come in una serie di dogmi e regolamenti speciali riguardanti la pratica dell'uso del Corano nel culto, la sua traduzione, interpretazione, studio a scuola, ecc.

Il Corano dall'arabo "kuran" - letteralmente - "lettura; ciò che viene letto, pronunciato". Il Corano è chiamato anche con le parole “mushaf”, “kitab” (in arabo “libro”, ricordiamo che la parola Bibbia è tradotta anche dal greco “libro”); nel Corano stesso, la parola "dhikr" è usata anche per designare il Corano, cioè "avvertimento, promemoria".

L'intero testo del Corano è un discorso diretto di Allah (dalla 1a persona), rivolto al profeta Maometto o (più spesso) attraverso il profeta alle persone.

Se la Rivelazione di Yahweh a Mosè avviene in condizioni vicine ai cataclismi geologici, allora Maometto, profeta di Allah e fondatore dell'Islam, “una natura nervosa e ribelle, un'anima sempre immersa in una misteriosa confusione” (Masse), nei momenti della Rivelazione sperimenta egli stesso uno shock estatico, sintomaticamente simile a una trance mistica o a un'epilessia . Nello scritto V. S. Solovyov (1896) della biografia di Maometto, il suo stato in quella notte del mese di Ramadan 610, quando l'angelo Jibril (per i cristiani questo è l'arcangelo Gabriele) in nome di Allah iniziò a fargli scendere il Corano, ricreato come segue: Maometto è in una grotta, è stanco di lunghe e infruttuose riflessioni durante il suo ritiro annuale. "Improvvisamente ho sentito in sogno che qualcuno si è avvicinato a me e ha detto: leggi. Ho risposto: no! Poi mi ha stretto in modo che pensassi di morire, e ha ripetuto: leggi! e ho sentito le parole: leggi nel nome del tuo Signore, che da un coagulo di sangue crea un uomo Leggi: il tuo Signore - Egli è misericordioso - fa conoscere con uno scrittoio, fa conoscere ciò che non conosceva (Sura, 96,1, 6-XNUMX).Quando ho letto, il fenomeno è svanito da me, e mi sono svegliato e ho sentito che queste parole erano scritte nel mio cuore.

Tutto ciò che udì ("scritto nel cuore") quella notte e in molti giorni e notti successivi per quasi 20 anni, Maometto ripeté parola per parola ai suoi compagni membri della tribù, preservando il "discorso diretto" della Rivelazione di Allah (cioè, il forme della 1a persona in tutto quando Dio parla di sé).

La "trasmissione" di Allah dal Cielo e la "trasmissione" delle sue parole da parte del profeta al popolo continuarono dal 610 al 632, prima alla Mecca, poi a Medina. La fede nella Rivelazione di Allah, Maometto, «grazie alla sua sincera pietà, meraviglioso dono di eloquenza e di perseveranza, alla fine ha ispirato tutti coloro che lo circondavano» (Masse, 1963, 37).

2. Corano - "profezia completata"

L'insegnamento islamico considera il Corano una "profezia completa" e vede in questo la sua superiorità sui libri sacri degli ebrei e dei cristiani. Secondo il Corano, ebrei e cristiani credono nello stesso Dio dei musulmani: questa è l'antica fede dell'antenato di arabi ed ebrei, Abramo (arabo Ibrahim), e Dio ha già inviato alla gente i suoi profeti e la Rivelazione: ebrei - Mosè ( Arabo Musa) e la Torah, i cristiani - Gesù (arabo Isu) e il Discorso della Montagna. Tuttavia, sia gli ebrei che i cristiani hanno infranto il Patto, hanno distorto e dimenticato la parola di Dio, diventando così infedeli. Tuttavia, ebrei e cristiani, secondo l'Islam, occupano un posto speciale nel mondo non musulmano (cioè tra gli infedeli): sono il Popolo del Libro (ahl al-kitab). Loro, a differenza dei pagani, possono vivere in uno stato islamico e sotto la sua protezione, senza necessariamente convertirsi all'Islam). Allora Dio, nel suo ultimo tentativo di guidare le persone sulla retta via, inviò loro il suo miglior profeta - il "sigillo dei profeti" Maometto - e attraverso di lui trasmise il suo Testamento nella forma più completa e completa - il Corano.

Quindi, secondo la dottrina islamica, il Corano è l'ultima parola di Dio rivolta alle persone, i musulmani sono un popolo speciale scelto da Dio per l'ultimo Testamento, e l'Islam, che risale all'antica fede degli antenati e allo stesso tempo contiene la "profezia compiuta", occupa una posizione eccezionale all'interno delle religioni del mondo.

L'accresciuto culto della Scrittura nell'Islam si manifestava chiaramente nella disputa dogmatica sulla creazione o non creazione del Corano. Secondo il concetto originario e ortodosso, il Corano non è stato creato: esso, così come le lettere arabe con cui è stato scritto, ogni parola di Allah, il libro del Corano stesso come corpo fisico (il prototipo dei libri terreni, la "madre del libro", come si dice nella 13a sura) è sempre esistita, dall'eternità e sono state custodite nel settimo cielo in attesa dell'arrivo di colui che sarebbe stato più degno di ricevere la parola di Dio. Quest'uomo era Maometto, il profeta di Allah.

Oppositori razionali del dogma dell'increatività del Corano, che si dichiararono per primi a cavallo tra l'VIII e il IX secolo. negato la tesi dell'increazione sotto la bandiera della difesa del monoteismo.

3. "Collezionista del Corano" Osman (856)

Le prime registrazioni dei discorsi individuali del profeta furono fatte durante la sua vita. Il loro set completo fu compilato nel 655, cioè meno di un quarto di secolo dopo la morte del fondatore della religione. Circolavano però diverse liste diverse e contraddittorie, «tanto che si riferivano non al Corano in generale, ma al Corano del tale» (Barthold), che nelle condizioni di una giovane società musulmana minacciava di instabilità religiosa e politica.

Il testo consolidato finale del Corano fu stabilito nell'856 dopo aver studiato e selezionato un certo numero di elenchi per ordine Osman, genero di Maometto, cronologicamente il terzo califfo del profeta (califfo arabo - successore, vice), passato alla storia dell'Islam come il “collezionista del Corano”. L'edizione ottomana fu inviata in diversi elenchi alle principali città e fu ordinato di bruciare tutti gli elenchi precedenti. Il "Corano ottomano" è diventato il testo ufficiale accettato oggi nell'Islam. Non sono sopravvissute copie non canoniche del Corano e le informazioni sulle loro caratteristiche sono estremamente scarse.

Tuttavia, i musulmani hanno avuto per diversi secoli anche problemi legati alla canonicità della Scrittura, o meglio, alla sua sana incarnazione. L'edizione ottomana codificava la composizione e la sequenza delle sure e il loro piano lessicale-semantico. Tuttavia, persistevano gravi discrepanze nella lettura del Corano (a causa dell'inesattezza della scrittura araba, in cui le vocali brevi non avevano un'espressione letterale).

Queste discrepanze causavano sempre più ansia tra i credenti. Infine, nel X sec. sette autorevolissimi teologi, a ciascuno dei quali furono assegnati due esperti lettori del Corano, riconobbero come canonici sette modi di leggere il Corano. Di queste sette opzioni, solo due sono attualmente in uso pratico. Si noti che le difficoltà con la lettura canonica del Corano hanno stimolato lo sviluppo precoce e di successo della conoscenza fonetica tra gli arabi.

4. "Sunnah" del profeta Maometto e Hadith

Per i musulmani, il ruolo della Sacra Tradizione, progettata per integrare e spiegare il Corano, è svolto dalla "Sunnah" - la biografia del creatore della religione. La fonte dottrinale primaria del Corano, che è una registrazione del monologo di Allah, come se fosse trasmesso tramite Maometto, non contiene quasi nessuna informazione oggettiva ("epica", trasmessa da un osservatore esterno) sul profeta-creatore della religione (a differenza di il Tanakh, Avesta o il Nuovo Testamento). Gli echi di eventi della vita di Maometto nel Corano, tuttavia, sono solo accenni frammentari, il cui sfondo reale può essere compreso solo sulla base di un vasto corpus di dati storici che non sono inclusi nel testo del Corano 'un.

In termini funzionali, la "Sunnah" è una fonte dottrinale del "secondo ordine" (come il Talmud nell'ebraismo o gli scritti patristici nel cristianesimo), mentre in termini di contenuto è una biografia del profeta. Il biografismo avvicina la "Sunnah" non solo alle fonti dottrinali del "primo ordine" (con narrazioni storiche nel Tanakh, con storie di Zoroastro nell'Avesta, o con episodi biografici nei Vangeli), ma anche con scritti religiosi successivi ( principalmente con vite cristiane di santi).

La parola araba "sunna", che è diventata la designazione della biografia di Maometto e della Sacra Tradizione islamica, significa letteralmente "percorso, esempio, modello". La Sunnah contiene storie sulle azioni e sui detti del profeta Maometto. Le norme religiose ed etiche approvate dalla "Sunnah" riflettono i costumi e le regole della comunità urbana araba, integrate dalle norme dell'ortodossia musulmana.

Questa è la seconda base (dopo il Corano) della legge islamica. L'espressione "osservare la Sunnah" significa "imitare Maometto, condurre una vita musulmana corretta". C'era anche una formula stabile Nel nome del Libro di Allah e della Sunnah del suo profeta: una sorta di preghiera iniziatica tra i musulmani.

Nell'Islam, non ci sono quasi conflitti noti relativi alle differenze nella comprensione dell'opposizione "Sacra Scrittura (Corano) - Sacra Tradizione (Sunnah del Profeta)". Nei secoli IX-X. "Sunnah" comincia ad essere letto quasi alla pari con il Corano. La "Sunnah del Profeta" fu chiamata molto presto per integrare la parola di Allah, e indipendentemente dal fatto che fosse coerente con il Corano o introducesse nuove disposizioni. È stato riconosciuto e dichiarato che se la "Sunnah" può fare a meno del Corano, allora il Corano non può fare a meno della "Sunnah" (Messa). In segno di riverenza per la "Sunnah", i musulmani legittimi iniziarono a chiamarsi Ahl as-Sunnah, cioè "popolo della Sunnah, o sunniti". Tuttavia, le correnti sciite e le sette che si oppongono ai sunniti venerano anche la "Sunnah del Profeta" insieme al Corano.

Inizialmente, la "Sunnah", come le storie sui profeti tra gli ebrei, o su Gesù tra i cristiani, veniva trasmessa oralmente e serviva come aggiunta alla legge scritta: il Corano. I primi distributori della "Sunnah" furono i compagni di Maometto, che, in vari casi della vita contrastanti o difficili, come argomento in una disputa, cominciarono a ricordare le azioni del profeta, le sue parole e persino il silenzio, che poteva servire come esempio.

Tali leggende iniziarono a essere chiamate hadith (in arabo "messaggio, storia").

I primi hadith orali risalgono alla seconda metà del VII e all'inizio dell'VIII secolo. Nei secoli VIII-IX. Hadith cominciò a essere scritto. La "Sunnah" nel suo insieme prese forma nel IX secolo. Dalla metà del VII sec sono state compilate raccolte tematiche di hadith e raccolte che combinavano insieme hadith da un trasmettitore. Si conoscono migliaia di hadith, ma non tutte le tradizioni sono ugualmente autorevoli. Nell'Islam è consuetudine individuare sei raccolte principali di hadith, molti secondari e molti non sufficientemente affidabili (questi ultimi sono una sorta di apocrifi musulmani).

5. "Armatura spirituale" della teologia islamica

L'Islam è spesso descritto come una religione semplice, che eredita la mentalità di un clan o di una comunità vicina e accessibile alle masse della gente comune. Pertanto, è naturale che molti dei problemi che hanno preoccupato per secoli i teologi cristiani e la cui essenza si riduceva alla necessità di comprendere razionalmente la super-razionalità della Scrittura semplicemente non si sono presentati nell'Islam.

Tuttavia, la teologia islamica ha avuto i suoi problemi, a loro modo complessi, spesso in aspetti e collisioni che erano inaspettati per il cristianesimo.

Il fatto è che l'Islam non è solo fede e religione. L'Islam è uno stile di vita, il Corano è un "libro giudiziario arabo", ed è questo "intreccio" dell'Islam nelle situazioni di vita quotidiana e responsabile che crea l'originalità fondamentale dell'Islam e spiega le principali collisioni della teologia islamica. In confronto all'Islam, la teologia cristiana appare come una "arte per l'arte" intellettuale estremamente speculativa e astratta, lontana dalla vita. A sua volta, la teologia islamica, rispetto a quella cristiana, sembra essere molto più interessata alla giurisprudenza e ai rituali quotidiani nella vita di tutti i giorni che alle controversie sugli attributi di Allah, sul Corano increato o sulla predestinazione divina del destino umano. Inoltre, il monoteismo estremo e radicale insito nell'Islam ha immediatamente escluso la possibilità stessa di analoghi musulmani in relazione a un argomento così centrale e carico di eresie della teologia cristiana come la Santissima Trinità.

I principali problemi teorici della teologia musulmana sono vicini alle controversie che agitavano la teologia cristiana: sulla natura di Allah; sul rapporto tra fede e ragione; sul libero arbitrio dell'uomo e sulla predestinazione di Dio del suo destino; sul giudizio postumo del defunto e sulla sua vita nell'aldilà; sul rapporto tra il Corano e la "Sunnah" (cioè Scrittura e Tradizione); sui principi di interpretazione dei testi sacri; sul rapporto tra religione e società (in elaborazione del principio di fusione delle comunità religiose e politiche, proclamato da Maometto).

In particolare, i problemi dogmatici dei musulmani sono legati alla questione della creazione o non creazione del Corano. Dopo un secolo e mezzo di discussioni, ha vinto l'opinione fondamentalista sull'increato: il Corano "prima che il creatore non sia creato".

L'originalità della teologia musulmana è talvolta vista in una certa disintegrazione semantica dell'immagine del mondo, nel predominio di una visione del mondo occasionale e di un pensiero atomico nell'Islam. Ad esempio, la dottrina popolare musulmana considera il tempo una sequenza discreta (discontinua) di atomi temporali. "Dio ricrea il mondo in ciascuno degli atomi del tempo, ma solo per il momento della durata di questo atomo. Tale occasionalismo aveva lo scopo di affermare il potere assoluto di Dio nel senso della sua completa indipendenza da leggi e obblighi, anche da proprie istituzioni» (Gruenebaum).

Occasionalismo (dal latino occasio - occasione, occasione) - una visione filosofica secondo la quale tutti gli eventi e fenomeni del mondo non sono incidenti interconnessi (e nemmeno una "catena di incidenti"), ma un "accumulo casuale di incidenti". Occasionalismo e visione del mondo discreta trovano una varietà di espressioni nell’Islam. Ad esempio, la fede è definita come la somma delle buone opere. Si ritiene che una persona sia composta da atomi e accidenti (stabili, ma indipendenti dalle caratteristiche della sostanza)... Nella discrezione e occasionalità dell'immagine musulmana del mondo, culturologi e studiosi islamici vedono un fattore che crea l'originalità della letteratura artistica islamica .

La tendenza a vedere il mondo come discontinuo, da un lato, ea concentrarsi sui dettagli e sui singoli episodi, piuttosto che sulla connessione e completezza della composizione, dall'altro, è generata dall'essenza stessa dell'Islam. C'è una vicinanza reciproca tra la letteratura e la dottrina filosofica e teologica dell'Islam. Queste caratteristiche della letteratura possono essere interpretate come un "fenomeno specificamente islamico".

La teologia ha sempre occupato un posto eccezionalmente prestigioso nella civiltà islamica. I musulmani vi vedevano non solo un'elevata saggezza, ma anche una conoscenza praticamente importante, la chiave della Rivelazione di Allah e della "Sunnah" del Profeta, della legge islamica della Sharia. Allo stesso tempo, l'alto prestigio della conoscenza o dell'occupazione, di regola, non va d'accordo con il suo carattere di massa e l'accessibilità. Questa circostanza, così come le tendenze conservatrici-protettive essenziali per l'Islam come religione delle Scritture e per la prima società musulmana in generale, tutto ciò ha rafforzato i tratti del sistema chiuso e autoritario dell'"armatura spirituale dell'Islam" nella teologia islamica.

Il desiderio di restringere la cerchia dei teologi e di ostacolare l'accesso alle informazioni teologiche già nell'892 provocò un decreto speciale del califfo di Baghdad che vietava ai librai di vendere libri di dogmatica, dialettica e filosofia. Il dogma dell'Islam è concentrato in un versetto del Corano: "O voi che credete! Credete in Allah e nel Suo messaggero, nella Scrittura che Egli ha mandato al Suo messaggero, e nella Scrittura che Egli ha inviato prima. Chi non crede credete in Allah, nei suoi angeli, nelle sue scritture e nei suoi messaggeri, e l'ultimo giorno si è smarrito in un lontano errore" (4, 135).

Le parole "...la Scrittura che Egli fece scendere prima" indicano le Sacre Scritture degli ebrei e dei cristiani. Secondo il dogma islamico, Dio, anche dopo Maometto, ha inviato la Rivelazione alle persone attraverso i profeti, ma le persone non hanno prestato ascolto al profeta e si sono ritirate dalle alleanze di Dio. E solo Maometto, il “sigillo dei profeti”, cioè l’ultimo e principale profeta della vera fede, ha potuto condurre i credenti fuori dall’errore.

Così, nell'Islam, la regolamentazione della teologia è stata raggiunta, in primo luogo, limitando l'accesso all'informazione e, in secondo luogo, con una dogmatizzazione precoce e rigida delle principali verità dottrinali. La natura del controllo sulla conoscenza teologica trova corrispondenza nelle principali tendenze nella gestione di tutta l'informazione religiosa nell'Islam. La rapida codificazione della Scrittura, l'eliminazione radicale delle versioni non canoniche (apocrife) del Corano (per ordine del califfo: brucia), il potere informativo della tradizione, costantemente riprodotto nell'isnad - il tutto combinato con una regolazione radicale e dogmatizzazione della teologia caratterizza l'Islam come la religione più rigidamente organizzata della Scrittura.

6. Come viene accettato l'Islam

Viene chiamato il credo completo islamico aqida (Arabo "fede, dogma"). I sunniti hanno diversi insiemi di dogmi: il più popolare è attribuito a Abu Hanife (VIIIc.), poi il set XIII c. e la fine del XV secolo.

C'è anche un Credo abbreviato - "Shahada" (dall'arabo shahida - testimoniare). Secondo V.V. Bartold, "Shahadah" nacque come un'esclamazione devota e distintiva, che tra i primi musulmani servì come segno di differenza dai non musulmani, in particolare dai pagani (Barthold, 1992. 136).

"Shahada", come il simbolo cristiano, inizia con un verbo alla prima persona singolare, tradotto come "testifico". Un tale inizio è abbastanza vicino alla prima parola del Simbolo Cristiano: chiesa. - gloria. "Credo" o lat. "credo".

Il simbolo islamico contiene un riassunto conciso dei due principi principali dell'Islam:

1) c'è uno, unico, eterno e onnipotente Dio: Allah;

2) Allah ha scelto un arabo della Mecca, Maometto, come suo messaggero.

Ogni musulmano conosce il suono arabo e il significato del Simbolo della religione dell'Islam: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Io testimonio che non c'è divinità all'infuori di Allah, e Maometto è il messaggero di Allah". La triplice pronuncia di questa formula in presenza di un funzionario, e non necessariamente nel tempio, costituisce il rito dell'accettazione dell'Islam.

Non c'è catechesi: il convertito all'Islam non è tenuto a seguire una formazione preliminare sui fondamenti della fede. I musulmani non hanno il clero come proprietà con grazia speciale; non c'è chiesa che serva da intermediaria tra l'uomo e Allah. Nelle attività dei "popoli di religione" (imam "leader della preghiera", ministri delle moschee, predicatori, esperti di diritto e hadith islamici, insegnanti di teologia), le funzioni delle autorità spirituali e secolari sono praticamente inseparabili.

Oltre alla "Shahada", nella vita quotidiana dei musulmani vengono utilizzate varie formule verbali, considerate segni simbolici di lealtà ad Allah. Ad esempio, l'esclamazione di Allahu Akbar - "Allah è il più grande" - è il grido di battaglia dei guerrieri musulmani, un'esclamazione quotidiana e un'iscrizione comune sugli edifici. C'è anche un cliché ampiamente utilizzato, che può essere tradotto come "Mi affido ad Allah per ogni cosa". Tutti i testi e i discorsi ufficiali musulmani iniziano con la frase "Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Misericordioso", perché è così che ogni nuova sura inizia nel Corano.

Il riassunto più breve del dogma principale dell'Islam è contenuto nella 112a sura del Corano, che si chiama "Purificazione (fede)":

"Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Misericordioso!

Di': "Egli - Allah - è uno,

Allah è eterno;

non generato e non è nato,

e nessuno era uguale a Lui!"

I principi principali dell'Islam sono anche esposti nella prima sura del Corano "Fatih" (letteralmente "apertura"). Si compone di soli 7 versetti ed è inclusa nella preghiera obbligatoria di un musulmano, che viene letta almeno 10 volte al giorno.

7. Canone di preghiera dell'Islam

In confronto al cristianesimo e in particolare all'ortodossia, il culto musulmano può sembrare quasi asceticamente semplice e monotono. È rigorosamente regolato, non ci sono sacramenti, canti, musica in esso. Uno dei cinque doveri rituali più importanti di ogni musulmano è l'adorazione canonica della preghiera - salato (arabo), o in persiano - maomettana preghiera. La salat viene eseguita cinque volte al giorno, a determinate ore (a seconda del sole). All'ora stabilita, un ministro speciale della moschea - il muezzin (letteralmente - "invitante, annunciante") dalla torre del minareto o semplicemente da una collina chiama i fedeli alla preghiera obbligatoria.

Il bando è composto da diverse formule, ripetute senza modifiche. Un musulmano può pregare non solo in una moschea, ma anche in una casa, in un campo, in generale, in qualsiasi luogo ritualmente pulito e su un apposito tappeto (o stuoia). La preghiera deve essere necessariamente preceduta dall'abluzione rituale, per la quale sono predisposte apposite vaschette vicino alla moschea. La preghiera è guidata da un imam: il primate in preghiera, il leader spirituale, il capo della comunità musulmana. Legge le preghiere, il mullah dice un sermone. Tuttavia, a rigor di termini, né il muezzin, né il mullah, né l'imam sono chierici: nel dogma islamico non ci sono analoghi della categoria cristiana del sacerdozio come grazia speciale, dono di Dio.

Nella preghiera rituale di un musulmano non ci sono richieste, nemmeno generiche come "Signore, abbi pietà!" o "Signore, salva!" Salat (preghiera) esprime e conferma la lealtà e l'obbedienza ad Allah.

Quando si parla di salat (preghiera), i verbi "eseguire", "creare" sono più appropriati di "pronunciare" o "sussurrare".

Un musulmano non può pregare sdraiato a letto, camminare o galoppare - nell'Islam è impossibile pregare a proposito. Salat è un atto separato e indipendente dell'anima e della volontà, completamente dedicato a Dio.

Nelle moschee si legge solo il Corano; Il venerdì è il giorno della preghiera congiunta obbligatoria, lo stesso giorno si ascolta un sermone nelle moschee. Il Corano viene recitato in qualche modo con voce cantilenante e di solito a memoria (i professionisti devono conoscere il Corano a memoria).

Ai musulmani ortodossi viene prescritto di pregare cinque volte al giorno, e non necessariamente in una moschea (puoi anche a casa, in un campo, per strada). Tuttavia, una volta alla settimana, il venerdì, i musulmani devono pregare nella moschea, quindi viene pronunciato il sermone settimanale principale (che precede la preghiera): il khutba. Il venerdì, così come il sermone festivo, viene pronunciato da un pastore speciale - khatib; spesso è anche l'imam della moschea. Il sermone è in gran parte ritualizzato: viene pronunciato in abiti speciali, al khatib è richiesto uno stato di purezza rituale e lo spettacolo è vicino alla recitazione.

A differenza del cristianesimo, la predicazione islamica non interpreta né discute la Scrittura. Il commento al Corano non è tanto un'area dell'etica e della didattica quanto del diritto e della politica. Pertanto, commentare il Corano (tafsir) è rivolto in misura maggiore ai professionisti esperti del Corano - teologi e avvocati, che a tutti i credenti. Al giorno d'oggi, in un certo numero di stati islamici, il contenuto del sermone del venerdì è controllato dalle autorità secolari; a volte è composto direttamente da funzionari del governo.

8. "Libro di diritto arabo" Corano e hadith

Nella 13a sura del Corano (ayat 37) Allah dice del Corano: "E così lo abbiamo inviato come causa araba". Infatti le sure 2, 4 e 5 (si tratta di più di 500 versetti, circa un decimo del Corano) contengono prescrizioni per le cause religiose, civili e penali. La seconda fonte primaria della legge islamica sono gli hadith, cioè le storie sulle azioni e le dichiarazioni del profeta Maometto e dei suoi compagni (su hadith e isnad) precedute da isnad.

Allo stesso tempo, proprio come la "Torah" doveva essere integrata Diritto orale - il commento giuridico della "Mishnah", commentato ancora una volta nel "Talmud", sia il Corano che gli hadith necessitavano di un'interpretazione giuridica. I libri sacri dell'Islam non contengono un insieme coerente di leggi ei musulmani non hanno mai condotto procedimenti legali secondo il Corano di Allah o la Sunnah del suo profeta. Quelle norme legali che sono espresse nel Corano e negli hadith "dovrebbero essere viste più come un simbolo di identificazione musulmana e una forza che lega tutti i musulmani che come uno strumento pratico nella pratica legale quotidiana: non è difficile vedere qui un'analogia di una delle funzioni del diritto ebraico classico» (Gruenebaum).

Le principali difficoltà nell'uso legale della Scrittura Islamica (Corano) e della Tradizione (Sunnah del Profeta, cioè Hadith) erano le seguenti.

In primo luogo, le sure del Corano ascoltate dal profeta in tempi diversi (e Maometto, come è noto, ascoltò la Rivelazione di Allah e la "trasmise" alle persone per più di 20 anni), spesso si contraddicono, non solo in metafisica , ma anche in termini concreti, legali o rituali. La contraddizione è stata rimossa tenendo conto del tempo di "mandare giù" le sure, e questo principio è stato consacrato nel Corano: "Allah cancella ciò che vuole e conferma, ha la madre del libro" (13, 39). Lo stesso Maometto iniziò a tenere conto della cronologia del "mandare giù" quando giustificò le contraddizioni tra le diverse sure con riferimenti alla mutata volontà di Allah.

In secondo luogo, rivolgersi agli hadith come fonte di diritto (ad esempio, come raccolta di precedenti legali e raccomandazioni autorevoli) era difficile perché il grado di affidabilità dei diversi hadith era diverso e, soprattutto, non universalmente riconosciuto. C'era bisogno di un esame testuale degli hadith, per una valutazione autorevole dell'antichità e dell'affidabilità delle loro isnad.

In terzo luogo, l'uso diretto del Corano come "codice di diritto arabo" è stato ostacolato dal fatto che le norme giuridiche in esso contenute sono state spesso formulate in modo troppo astratto e conciso, come in una forma crollata, e nel tempo, le difficoltà di la comprensione di tali testi è aumentata. Le loro interpretazioni dettagliate erano necessarie, una sorta di traduzione in una lingua comunemente compresa.

Il commento completo e lo sviluppo delle linee guida legislative del Corano e degli hadith sono diventati il ​​contenuto principale della teologia dell'Isam. Esistono due tipi principali di interpretazione giuridica dei libri sacri: tafsir e fiqh.

tafsir, diffusa già nell'VIII-IX secolo, è un'interpretazione scientifica speciale che utilizza, da un lato, metodi di ragionamento puramente religioso e, dall'altro, tutti i tipi di dati sulla cronologia e la storia dei testi sacri. Tafsir ha stimolato lo studio storico e testuale delle fonti del diritto islamico. Fu qui, studiando la cronologia del Corano, che emerse un genere speciale di trattati accademici sulle "ragioni della rivelazione", dedicati alle circostanze e al tempo della comparsa di diverse parti del Corano. Qui sono stati sviluppati metodi per verificare l'autenticità degli hadith e sono state raccolte informazioni biografiche sui loro trasmettitori.

fiqh (Arabo faqiha - capire, conoscere) è più pratico. Questo è il diritto canonico musulmano, inclusa la teoria del diritto islamico. Fiqh si occupa dell'interpretazione giuridica diretta del Corano e degli hadith, la loro interpretazione in relazione alla vita pratica della società musulmana. Poiché la Legge è intesa come il contenuto principale del Corano e della Sunnah, il termine fiqh è talvolta ampiamente utilizzato per riferirsi all'intero insieme delle discipline religiose, talvolta per riferirsi alla teologia musulmana in generale.

Fiqh è anche una giustificazione teorica e una comprensione della Sharia - il giusto modo di vivere per un musulmano; pertanto, i termini sharia e fiqh sono spesso usati in modo intercambiabile.

sharia (dall'arabo. Sharia - la strada giusta, la strada) - un insieme di norme legali, principi e regole di condotta, vita religiosa e azioni di un musulmano; La Sharia è in realtà incarnata nei lavori sul fiqh e nella pratica dei tribunali musulmani (Sharia). Il compito principale della Sharia era valutare le varie circostanze della vita dal punto di vista della religione. Fiqh ha integrato la Sharia negli aspetti puramente legali.

Secondo M. B. Piotrovsky, gli scritti sul fiqh costituiscono il gruppo più numeroso di manoscritti arabi medievali. “Il fiqh è sempre stato una materia obbligatoria di educazione in famiglia e a scuola, oggetto di conversazioni e dibattiti colti e semi-istruiti, così caratteristici della vita dei residenti delle aree urbane musulmane” (Islam, 1983.18). Fiqh è noto ai musulmani comuni molto più del Corano e dei dogmi.

Nel mondo moderno dell'Islam, solo le raccolte di fiqh hanno forza di legge, e il Corano e gli hadith sono libri principalmente per la lettura edificante, fonti primarie di legge e moralità difficili da capire.

Così, per volontà del destino, i libri principali delle due religioni della Scrittura "Torah" e "Talmud" nel giudaismo e il Corano e Hadith nell'Islam si sono rivelati quei libri in cui i principi giuridici fondamentali dell'ebraismo e del musulmano le civiltà, rispettivamente, sono state registrate. Allo stesso tempo, sia nell'ebraismo che nell'Islam, la natura del "riassunto delle leggi" dei libri sacri era riconosciuta come il contenuto principale della vita. Allo stesso tempo, il collegamento dei libri sacri con la pratica della vita divenne possibile per il fatto che in entrambe le civiltà teocratiche si svilupparono e si rafforzarono nei secoli tradizioni di commento, mentre l'oggetto principale del commento era proprio il contenuto giuridico dei libri sacri. Un'interpretazione esauriente - teologica, morale, storico-testologica, logico-semantica - ha permesso di rivelare pienamente, integrare lo sviluppo di quei principi giuridici fondamentali che erano stabiliti nei libri sacri.

9. Filosofia religiosa araba

La filosofia religiosa araba si sviluppò parallelamente allo sviluppo della prima scolastica. Tuttavia, il suo sviluppo è stato diverso. In un primo momento gli arabi adottarono dai greci principalmente le idee di Platone e dei neoplatonici, ma gradualmente iniziarono a prestare sempre più attenzione alle idee di Aristotele, le cui opere (in particolare i trattati metafisici, logici e fisici) furono attentamente studiate e commentato. Allo stesso tempo, un'enfasi speciale è stata posta sulla metafisica e sulla logica formale.

L'aristotelismo non è stato qui coltivato nella sua forma pura, è stato intrecciato con elementi del neoplatonismo, poiché il platonismo, più delle idee di Aristotele, era nell'interesse della teologia.

Il significato principale della filosofia araba era quello di proteggere l'Islam ei suoi dogmi ecclesiastici, pertanto, nelle sue caratteristiche principali e nei suoi punti di partenza, coincide con la filosofia scolastica.

All'inizio della filosofia islamica ci sono due grandi pensatori. Il primo di questi è un arabo aderente alle idee di Aristotele al-Kindi (800-ca. 870), contemporaneo di Eriugena, traduttore e commentatore di Aristotele. Successivamente, però, si allontana dall'aristotelismo puro e passa al neoplatonismo.

Un fedele seguace di Aristotele nel X secolo. era al-Farabi (870-950), che visse e lavorò a Baghdad, Aleppo e Damasco nel 900-950. Tuttavia, inizia anche a interpretare il sistema di Aristotele nello spirito dei neoplatonici, prendendo da Aristotele una divisione chiara e logica della realtà in aree separate di interesse scientifico. L'immagine del mondo spirituale di questo periodo è rivelata dai cosiddetti "Trattamenti dei fratelli puri" - una cinquantina di opere su religione, filosofia e scienze naturali, scritte da rappresentanti della setta "Fratelli di purezza e sincerità", che sorse nel X secolo e, tra le altre cose, cercò di combinare l'Islam con la filosofia ellenistica. Anche qui ha prevalso l’idea neoplatonica: il mondo viene da Dio e a Lui ritorna.

In relazione alla scolastica cristiana, di grande importanza è l'opera dei grandi aristotelici della filosofia araba: in Oriente era Avicenna, in Occidente - Averroè.

Avicenna (arabo: Ibn Sana, 980-1037) proveniva dal Turkestan Bukhara.

Ha avuto un'educazione enciclopedica. La principale opera filosofica di Avicenna fu il trattato enciclopedico "Il libro della guarigione", contenente i fondamenti della logica, della fisica, della matematica e della metafisica; scrisse inoltre commenti su Aristotele e molti altri libri, di cui il trattato "Canone di Medicina" ottenne grande riconoscimento.

La filosofia di Avicenna era teocentrica, ma in un senso diverso da quello cristiano. Comprendeva il mondo come un prodotto della mente divina, ma in nessun caso della volontà di Dio. Il mondo è stato creato dalla materia, non dal nulla; la materia è eterna. Il mondo materiale ha il carattere di una possibilità concreta ed esiste nel tempo. Come Aristotele, il dio di Avicenna è un motore immobile, la forma di tutte le forme, l'eterna condizione creatrice. Il mondo nella sua reale molteplicità non è stato creato una volta e direttamente da Dio, ma è sorto gradualmente. La comprensione degli universali testimonia anche lo sviluppo parallelo delle filosofie arabe e cristiane.

Se Avicenna era il re della filosofia araba in Oriente, allora il re dell'Occidente arabo, che influenzò significativamente la filosofia europea, fu Averroè (arabo: Ibn Rushd, 1126-1196). Veniva dalla Cordoba spagnola.

Averroè è conosciuto come teologo, giurista, matematico e soprattutto filosofo. È autore di famosi commentari su Aristotele, che considerava il più grande degli uomini, un vero filosofo. Ricoprì incarichi elevati, svolse importanti funzioni statali, ma durante il regno del califfo al-Mansur fu mandato in esilio. I suoi trattati, respinti dai teologi islamici, sopravvissero solo grazie agli ebrei spagnoli. Secondo Averroè, il mondo materiale è eterno, infinito, ma limitato nello spazio. Dio è eterno come la natura, ma non ha creato il mondo dal nulla, come proclama la religione.

Averroè interpretava l'interpretazione aristotelica dell'origine della natura, secondo la quale la materia in quanto tale non è una realtà, ma una possibilità, che una forma debba agire su di essa affinché la natura sorga, Averroè interpretava in modo tale che le forme non vengono alla materia dall'esterno, ma nella materia eterna tutte le forme sono potenzialmente contenute e gradualmente cristallizzano durante lo sviluppo. Ha adottato il concetto di gradazione universale e gerarchia degli esseri tra Dio e l'uomo di Avicenna. Un tale concetto, ovviamente, era molto più lontano dalla credenza nella creazione divina della natura dal nulla, predicata dal cristianesimo e dall'ebraismo.

Misticismo scettico. Lo sviluppo della filosofia araba è paragonabile allo sviluppo della scolastica cristiana in quanto, come reazione all'intellettualizzazione della religione sotto l'influenza dell'aristotelismo, qui si forma anche una direzione mistica. Il suo rappresentante era uno scettico intellettuale, un seguace del misticismo e dell'ascetismo sufi al-Ghazali (lat. Alyazel, 1059-1111), un contemporaneo di Anselmo, una generazione più antica di Bernardo di Chiaravalle, che aveva opinioni simili ad al-Ghazali. L'interesse principale di Al-Ghazali era per la fede, che contrastava nettamente con la scienza e la filosofia. Dimostrò il suo approccio scettico nel trattato “Confutazione dei filosofi”, al quale Averroè si oppose vigorosamente. In questo trattato, al-Ghazali mostra l'influenza dannosa per la fede delle visioni aristoteliche sulla scienza e sulla filosofia. Ha anche rifiutato il principio di causalità, che si manifesta nel mondo in modo naturale.

Il fuoco non può essere la causa del fuoco, perché è un cadavere che non può fare nulla; Dio ha causato il fuoco, e il fuoco era solo un rimedio temporaneo, non una causa. La filosofia dovrebbe contribuire alla religione.

L'orientamento al misticismo attraversa tutte le sue opere. Nella cognizione, secondo le sue idee, la fusione mistica con Dio e la rivelazione è positiva. Considerava la negazione della creazione del mondo da parte di Dio, la sua onnipotenza e giustizia, la divina provvidenza, le peggiori delusioni dei filosofi.

CONFERENZA N. 16. Escatologia religiosa

1. Il concetto di escatologia

Tutte le varianti degli insegnamenti escatologici (insegnamenti sulla fine del mondo) hanno caratteristiche simili. Di norma, l'inizio della fine del mondo è associato all'arrivo del Messia (Salvatore, l'ultimo messaggero) - Gesù Pantocratore (nel cristianesimo), Mahdi (nell'Islam), Maitreya (nel buddismo), Kalki (nel induismo), Saoshyant (nello zoroastrismo), Mashiach (nell'ebraismo). Il Messia viene per sconfiggere il Male ed emettere il Giudizio Universale. Lo sfondo del Giudizio Universale è una catastrofe globale: un'inondazione globale, un incendio globale e altri cataclismi universali, attraverso i quali il mondo viene purificato da tutto ciò che è peccaminoso e malvagio. Dopo la purificazione, il mondo rinasce di nuovo.

L'escatologia è descritta in modo più completo nella letteratura religiosa mondiale nella "Rosa del mondo" dal pensatore russo, mistico e visionario Даниила Андреева.

2. Regno dell'Anticristo

Dopo l'Apocalisse cristiana, Daniil Andreev predice l'inevitabile adesione dell'Anticristo, da qualche parte all'inizio XXIII in. Questo regno durerà 100-150 anni. Di conseguenza, si formerà "l'umanità del diavolo". Daniil Andreev lo caratterizza come segue: "Non è così difficile immaginare un ritratto spirituale di quelle generazioni che si riveleranno quasi gli unici abitanti della Terra entro il XNUMX° secolo. Con gli occhi abituati fin dall'infanzia agli spettacoli quotidiani dei più sofisticate dissolutezze, nuovi e nuovi tipi di piacere sensuale o fino alla definitiva devastazione della natura, con una coscienza soffocata da secoli di predicazione dell'amoralismo, con germogli dei più alti movimenti dell'anima, calpestata fino alla radice dalla beffa pubblica, con un coscienza evirata dalle più piccole supposizioni su altri valori e su altri ideali di epoche illuminate, questi gli sfortunati già dagli anni della loro giovinezza non saranno persone, ma loro terribili e pietose caricature. La giovinezza diventerà per loro quella limite di età quando tutto il possibile è già stato esplorato, il corpo è già stremato e l'anima è mortalmente sazia e l'esistenza dura solo per inerzia. Così generazione dopo generazione scenderà, morendo sulla Terra, in m i mondi di Retribution, questi mondi, come le cucine dell'inferno, vorranno, come mai prima, con mazze di gavvaha spesse, grasse e inesauribili (irradiazione materiale fine della sofferenza umana, che compensa la perdita di vitalità degli esseri demoniaci - Sacra Scrittura). Nessuna guerra mondiale, rivoluzioni e repressioni, nessuno spargimento di sangue di massa potrebbe dar luogo a gavvah in tale quantità, alimentare con loro orde demoniache fino a un così inimmaginabile rigonfiamento.

La catastrofe arriverà inaspettatamente per il Principe delle Tenebre e contrariamente alla sua assoluta fiducia nella sua sconfinata vittoria e nella sua impunità. L'essenza della catastrofe sarà che il principe delle tenebre comincerà improvvisamente a cadere attraverso tutti gli strati degli inferi, taglierà, come un fulmine, i mondi di Retribution, Magma, the Core e cadrà nel fondo senza tempo della Galassia, da dove non c'è via d'uscita fino alla fine dei tempi.

La catastrofe nel nostro mondo scoppierà chiaramente, davanti agli occhi di molti viventi, nel momento di una delle più grandiose apoteosi dell'anti-Logos. Alla folla scioccata, questo evento apparirà come se il corpo di questa creatura, che era appena stata invulnerabile, iniziasse improvvisamente a perdere densità visibile e lentamente si trasformasse in una specie di nebbia. Allo stesso tempo, il sovrano del mondo capirà improvvisamente cosa sta succedendo e si comporterà in un modo che nessuno l'ha mai visto prima: in una disperazione ultraterrena, urlando con voce frenetica, inizierà ad afferrare qualsiasi cosa, a correre in giro , ulula come una bestia, e così gradualmente, per un'ora, scompare dagli occhi della gente.

3. Apoteosi del Male

La morte di colui che ha regnato sovrano sull'umanità per oltre cento anni, la più straordinaria, incomprensibile di questa morte, provocherà una confusione senza precedenti tra la popolazione del globo, che non ha precedenti. Più sovrano è il regno dell'Anticristo, più l'umanità diventerà dopo la sua morte come una ruota, dalla quale viene strappato l'asse, i raggi sono sparsi in tutte le direzioni e il cerchio corre a zigzag senza senso ovunque, senza controllo e scopo .

I ferri fatiscenti sono l'élite dell'Anticristo, che serviva da trasmissione della sua volontà alle masse. All'inizio, il potere le passerà per inerzia. Ma invece dell'unità tra le sue principali figure e gruppi, inizierà un feroce battibecco. Questo divoramento reciproco ai vertici della società sarà accompagnato tra le masse da turbini disordinati di passioni sfrenate e fermenti di menti lasciate senza una guida autorevole.

Presto queste esplosioni di passioni si svilupperanno in schermaglie di diverse cricche, società semi-gangster che sorsero istantaneamente ovunque e semplicemente folle arrabbiate. Tutto ciò che riguarda il nome del defunto sarà oggetto di furiosa derisione e distruzione da parte della stessa folla, sulla corruzione morale di cui ha trascorso la vita.

Non si sa quanti anni durerà questo periodo - dalla morte del Principe delle Tenebre al cambiamento di eoni, in ogni caso - non per molto, e alla fine, la società sulla superficie della Terra precipiterà nel caos generale. Alcune zone si trasformeranno in quello che ora viene chiamato il paesaggio lunare. Altri saranno travolti dagli abissi dell'anarchia, dalla lotta di tutti contro tutti. Nella terza sorgeranno tiranni locali che potranno cogliere alcune invenzioni tecniche che consentiranno loro di controllare il comportamento delle masse; alcuni di questi tiranni troveranno persino sostegno tra diversi strati come l'unica forza che in qualche modo cementa la società. Infine, nelle zone del quarto tipo, ci sarà un completo collasso economico e una rapida regressione tecnica. Le cellule umane disunite torneranno ai modi primitivi di guadagnarsi da vivere. Il panorama generale è immensamente oscurato dal fatto che il livello morale fin dall'inizio di questa era sarà così basso come non lo era nemmeno in epoca preistorica.

Non sotto l'Anticristo, ma esattamente due o tre decenni dopo di lui, il Male dilagante sulla superficie della Terra raggiungerà il suo culmine. In natura inizieranno fenomeni inspiegabili, ispirando orrore, come presagio di una sorta di catastrofe cosmica, che non è ancora avvenuta e, forse, è definitiva. Solo una manciata insignificante di coloro che stanno fermi, sparsi a tutti i confini della terra, capirà questi fenomeni. Capiranno che più di duemila anni dopo il Golgota, il Logos Planetario è finalmente entrato nel Suo pieno potere, sufficiente per effettuare la trasformazione della terra. Sarà dato un segno che sta arrivando il tempo per l'unione di tutti i fratelli di Luce sopravvissuti in un punto della superficie della terra. Superando ogni ostacolo, cento o duecento fedeli si raduneranno, e l'ultima delle guide supreme li guiderà. Nell'Apocalisse di Giovanni il Teologo, questo luogo è chiamato "Armageddon".

4. La seconda venuta di Cristo e il giudizio finale

Cristo apparirà in tante forme quante ci saranno allora in Enrof (il nostro mondo parallelo) di coscienze percettive, mostrandosi a ciascuna di esse e comunicando con ciascuna individualmente. Queste immagini, incomprensibilmente identificanti, saranno allo stesso tempo fuse in una, suprema, venendo sulle nuvole in Gloria inesprimibile. E non resterà in Enrof una sola creatura che non veda Dio e non ascolti le sue parole.

E la profezia sul Giudizio Universale si adempirà. Lo spazio di Enrof non cambierà ancora, ma cambierà la materialità dell'uomo. Coloro che quest'ora troveranno a vivere a Enrof non subiranno la morte, ma una delle due trasformazioni opposte. Le poche persone che rimarranno fedeli saranno trasformate fisicamente, le loro vesti materiali saranno immediatamente illuminate. Questi rimarranno in Enrof. Ma la maggioranza - tutti coloro che compongono l'umanità-diavolo, affronteranno la trasformazione inversa: senza morire fisicamente, cambieranno corporalmente in modo da ritrovarsi nei mondi della Retribuzione. Prima, nei purgatori superiori, poi in basso e in basso, ciascuno secondo il proprio karma.

Avendo raggiunto il potere divino, il Salvatore discenderà in altri strati. I legami dei sofferenti che langueranno nel purgatorio e nei magmi saranno superati, la loro materialità sarà alleggerita, i loro poteri di percezione spirituale saranno aperti e i prigionieri cominceranno a salire i gradini del grado ascendente.

Sincliti - tutte e trentaquattro sincliti dell'umanità, tutte miriadi di anime illuminate - che iniziarono il loro percorso ascendente nelle antiche civiltà di Iperborea, Lemuria, Atlantide, Gondwana, Egitto, e vi entrarono nei secoli successivi, e raggiunsero la brillante Arimoya attraverso il martirio negli ultimi secoli le storie - tutte scenderanno ad Enrof al seguito del Salvatore - non nasceranno, ma appariranno e popoleranno la terra.

Così finirà il mistero del primo eone: la lotta della Luce con l'Oscurità per il dominio della Terra e la sconfitta dell'Oscurità.

Il secondo eone è il regno millenario dei giusti.

Il secondo eone, di cui le profezie testimoniano come un regno millenario dei giusti, avrà il suo. Il suo obiettivo è salvare tutti, senza eccezioni, che sono rimasti indietro, che sono rimasti indietro, che sono caduti nelle profondità dei mondi di Retribution e della trasformazione dell'intero Shadanakar (un sistema di mondi paralleli del nostro pianeta con un totale di 242) .

Il terzo eone è la redenzione di Satana.

Se Gagtungr, lasciato solo nello Shadanakar trasfigurato e giubilante, alla fine dice a Cristo e a Dio "Sì!" - Shadanakar entrerà nel terzo eone. Scomparirà dall'Enrof cosmico, come un tempo scomparve il pianeta Daiya, per risolvere il problema del terzo eone in forme di essere superiori e inimmaginabili: la redenzione di Gagtungr. È circa l'inizio del terzo eone che giura il grande angelo dell'Apocalisse, dicendo che non ci sarà più tempo.

Così, salendo di luce in luce e di gloria in gloria, tutti noi che abitiamo la Terra ora, sia coloro che sono vissuti che coloro che verranno a vivere in futuro, saliremo all'inesprimibile Sole del Mondo per fonderci con Lui prima o poi e tuffarsi in Lui per gioire e co-creazione con Lui nella creazione di universi e universi.

CONFERENZA N. 17. Mistica religiosa

1. Trascendenza mistica della parola: "l'oscurità che è sopra la mente"

Мистика в природе религии. У истоков самых разных религий имело место событие, которое потом назовут "просветление", "озарение", "открывшаяся истина", "потрясение", "голос с неба", "прозрение", "всепонимание" и т. п. Просветленный религиозный вождь (пророк, посланник, основатель вероучения) и его последователи позже осознают это событие как общение с Богом, как некое слияние, единение с ним, т. е. как мистику. Мистический компонент в той или иной мере присутствует в каждой религии.

Misticismo - questa è l'unità con Dio sulla base della personale conoscenza sovrasensibile e superlogica attraverso un impulso estatico all'Assoluto senza la mediazione visibile di una chiesa o di una comunità religiosa. La pratica mistica comprende anche azioni e stati fisici (autodisciplina ascetica, astinenza, inchini, certe posizioni, a volte cibi o digiuni speciali, bevande speciali, metodi di respirazione speciali, ecc.), che purificano il ricercatore dell'unione con Dio e lo preparano per percezione "grazia illuminante".

Nell'ebraismo, nel cristianesimo e nell'islam, le correnti mistiche, contrarie alla dottrina principale, prendono forma alla periferia della dottrina e talvolta abbastanza tardi - come, ad esempio, la Kabbalah (secoli VIII-XIII) e il movimento chassidico (dall'inizio del XVIII secolo) nel giudaismo. Al contrario, in Oriente, il misticismo astratto e "taciturno" è proprio il nucleo iniziale degli insegnamenti, mentre si formano immagini vivide, visualizzazione e carattere biografico, convenienti per il culto e l'accettazione dell'insegnamento da parte delle grandi masse popolari dopo.

Misticismo - questa è una zona di libero pensiero, ricerche religiose e possibili scoperte.

Il misticismo è irto di eresia, quindi la chiesa ufficiale è sempre cauta nei confronti del misticismo. Sta "in guardia": riconoscendo la possibilità della grazia mistica, la Chiesa cerca di limitarla, per così dire, alla mistica ufficiale e collettiva del culto, ad esempio nel sacramento dell'Eucaristia.

I mistici tendono a considerarsi (proclamarsi) come eletti di Dio, possessori della conoscenza della Verità attraverso stati e processi mentali estremi (estasi, trance, visioni, sogni profetici, ispirazione, ecc.). Si distinguono spesso per disprezzo per le convenzioni in un modo o nell'altro - indifferenza per il culto canonico.

Gli insegnamenti e le dottrine mistiche sono caratterizzati dalla sfiducia nella conoscenza e nella parola.

Наиболее полно это недоверие исповедуется в даосизме, который стремится к "созерцанию Целого под образом "я не знаю": "Дао, которое может быть выражено словами, не есть вечное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть вечное имя".

Se il misticismo si oppone al razionalismo religioso e al positivismo religioso, le caratteristiche principali dell'atteggiamento mistico nei confronti della parola possono essere presentate come segue.

1. Il mistico cristiano parlerà a favore di una teologia apofatica (negativa). La teologia dogmatica ha una visione un po' più ampia: l'essenza divina è incomprensibile; tuttavia, c'è una conoscenza meno profonda di Dio a disposizione della mente dell'uomo; c'è una conoscenza di Dio accessibile, comprensibile, ma non esprimibile in una parola.

Pertanto, la teologia cristiana riconosce, insieme alla conoscenza apofatica, catafatica (positiva) su Dio, tuttavia, considera che la conoscenza apofatica è superiore alla conoscenza catafatica e il silenzio è ancora più alto e più vicino all'Assoluto. Secondo la teologia dogmatica ortodossa, "il vero obiettivo della teologia non è acquisire la somma della conoscenza su Dio, ma portarci a vivere in comunione con Lui, per portarci a quella pienezza di conoscenza dove ogni pensiero e ogni parola diventa superfluo" ( Dogmaticheskaya theologiya, 1994. 13).

L'autore mistico ispira il lettore con la sensazione di andare oltre i limiti della parola, nel mondo trascendente. A proposito di tale conoscenza Pseudo-Dionigi l'Areopagita, христианский мыслитель Vили начала VI в., писал: "Мы погружаемся во мрак, который выше ума, и здесь мы обретаем уже не краткословие, а полную бессловесность". Таким образом, для мистика последней разгадкой всех загадок становится молчание.

2. La comunicazione verbale non basta a un mistico, cerca altri canali di comunicazione, inclusi quelli intuitivi, non razionali, paranormali, patologici. Questo tipo di ricerca è dovuto a grida estatiche sciamaniche, cospirazioni, abracadabra; glossolalia e tutti i tipi di discontinuità e fallimenti associati a stati borderline della psiche (trance, prostrazione, pre-coma, ecc.); nel "Nuovo Testamento" queste ricerche si riflettevano nella storia della discesa dello Spirito Santo il giorno di Pentecoste sugli apostoli e nel loro successivo "parlare in lingue" (cioè sul "dono delle lingue" - la capacità di parlare e capire in una lingua sconosciuta); nel futurismo russo - nel fenomeno di "zaumi" (termine di Velimir Khlebnikov).

3. Il mistico preferisce la metafora del discorso semplice e chiaro, il paradosso, l'allegoria, i doppi sensi, i confini sfocati delle categorie, la reticenza.

4. Il mistico non cerca di essere compreso. Forse non aspira nemmeno all'esoterismo, ma se i suoi testi si rivelano incomprensibili, allora non farà un passo verso lo studente. Piuttosto, cercherà di affascinare il neofita con la bellezza del mistero e la poesia dell'incomprensione.

2. ​​​​Kabbalah - "l'anima dell'anima della Legge" di Israele

La parte più antica del Talmud, la Mishnah, è chiamata nel giudaismo "l'anima della Legge" (cioè l'anima della Torah). Nella Kabbalah, l'insegnamento mistico segreto del giudaismo, il "grado" è ancora più alto: è "l'anima dell'anima della Legge".

cabala (altro - ebraico) - letteralmente "tradizione, tradizione".

La Kabbalah, insieme agli insegnamenti di Ermete Trismegisto e alle carte dei Tarocchi, è uno dei fondamenti dell'occultismo occidentale. La base della Kabbalah è costituita da due libri: "Sefer Yetzira" - il Libro della Creazione (sulla creazione del mondo e le leggi profonde dell'Universo); e "Zohar" - il Libro del Carro, o il Libro della Radiosità (sull'Essenza Divina, i modi e le forme della sua manifestazione).

"Sefer Yetzira", "la prima esperienza di speculazione astratta in lingua ebraica" (S. S. Averintsev), fu scritta tra il III e l'VIII secolo. n. e., sebbene i mistici ebrei lo attribuiscano all'antenato Abramo. Libro "Zohar" (XNUMX° secolo n. e., datazione mistica - II sec. n. aC) è stato scritto in aramaico. La maggior parte degli studiosi ritiene che lo Zohar sia stato scritto nel XIII secolo. e. Mosè di Leon (Moses de Leon), che scelse di presentare questo libro come eredità del saggio talmudico Simon ben Yochai, vissuto nel II secolo. n. e.

"Zohar" - la dottrina mistica della "Torah" (altro ebraico - "legge", "apprendimento"). "Torah" comprende il Decalogo (Dieci Comandamenti) e il "Pentateuco di Mosè": i primi cinque libri dell'Antico Testamento - il Tanakh (parola abbreviata composta composta dai primi suoni dei nomi delle parti principali dell'Antico Testamento Testamento). "Torah" nel giudaismo - la parte più autorevole del Tanakh (Antico Testamento). Questo è il documento principale dell'ebraismo e la base di tutta la successiva legge ebraica.

Tanakh (Antico Testamento) è considerato nel giudaismo come una rivelazione simbolica e più profonda di Dio sull'Universo, la cui chiave è la Kabbalah.

Poiché gli studi mistici erano considerati pericolosi per le persone immature e non sufficientemente salde nella fede, nella tradizione ebraica le opere sulla Kabbalah potevano essere lette solo da uomini sposati di età superiore ai quarant'anni, che conoscevano bene la Torah e il Talmud .

Complementari al Sefer Jezirah e allo Zohar sono le Chiavi di Salomone, che costituiscono la base della magia pratica. "Chiavi di Salomone" delinea la parte rituale e cerimoniale della magia, comprese le cerimonie per la fabbricazione e la consacrazione di vari oggetti usati per operazioni magiche, nonché talismani per tutte le occasioni.

Quanto all'origine della Kabbalah, come scrive il fondatore della Teosofia Е. Блаватская, "среди каббалистов нет и двух с одинаковым мнением относительно происхождения каббалы, "Зогара", "Сефер Иециры" и т. д. Некоторые доказывают, что она происходит от библейских патриархов, Авраама и даже Сета; другие - из Египта, третьи - из Халдеи. Эта система, несомненно, очень древняя, но подобно всем основным системам, как религиозным, так и философским, Каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея, Фалеса, Пифагора и египтян.

Notando l'influenza visibile della magia e della teosofia babilonese-persiana sulla Cabala, così come l'influenza del neoplatonismo e dello gnosticismo, V. Solovyov, il più grande filosofo religioso russo, credeva che la Cabala si fosse formata nei primi secoli della nuova era.

Il nucleo della Kabbalah, la sua "spina dorsale", è il famoso Albero di Sephiroth (Albero della Vita), che è una presentazione compatta di conoscenza scientifica, psicologica, filosofica, teologica ed esoterica, data in forma schematica.

Secondo Dion Fortuna, эффективно использовавшей Каббалу в своей оккультной практике, каббалистическое Древо Сефирот представляет собой попытку свести к форме диаграммы каждую силу и фактор, проявленные во Вселенной и в человеке (Макрокосме и Микрокосме), сопоставить их друг с другом, и, как на карте, обозначить их размещение, чтобы наглядно показать относительное положение каждого элемента в системе и проследить взаимосвязи между ними.

L'Albero Cabalistico di Sephiroth, insieme alle carte dei Tarocchi, è un glifo, un simbolo composito, sulla base del quale coloro che hanno scelto la Via occidentale dell'ascesa spirituale comprendono l'esoterismo. Questo glifo è un diagramma che mostra dieci cerchi disposti in un certo ordine e collegati tra loro da ventidue linee. I cerchi sono chiamati Sephiroth, le linee sono le Vie. Ogni Sephira è una certa fase nell'evoluzione del Macrocosmo, cioè l'Universo. Ogni Cammino è una fase dello sviluppo del Microcosmo, cioè dell'uomo. L'Albero di Sephiroth raffigura simbolicamente il corpo cosmico di un essere perfetto: il primo uomo Adam Kadmon, che concentrò in sé le potenzialità dell'Universo.

Le meditazioni sull'Albero di Sephiroth, così come le meditazioni sulle carte dei Tarocchi, aprono l'accesso all'inconscio e rendono possibile attraverso la sua sfera più alta - la supercoscienza - di entrare in contatto diretto con le Forze Superiori. Secondo l'esoterismo, l'inconscio è costituito da due sfere: quella inferiore - il subconscio e quella superiore - il superconscio.

A poco a poco, mentre si attraversano i Sentieri dell'Albero di Sephiroth, dalla Sephira più bassa alla più alta, cioè nel processo della propria ascesa spirituale, una persona raggiunge il livello più alto di perfezione spirituale a sua disposizione nello stadio attuale dell'evoluzione sviluppo del pianeta.

Le Sephira, se elencate dall'alto verso il basso, hanno i seguenti nomi (secondo la Kabbalah mistica di Dion Fortune): Kether (Corona), Chokmah (Saggezza), Binah (Intelligenza), Chesed (Misericordia), Geburah (Severità), Tiphareth ( Bellezza), Netzach (Vittoria), Hod (Gloria), Yesod (Fondazione), Malkuth (Regno).

C'è anche un Sephira invisibile - Daat, si trova sopra Tiferet, nel mezzo del Sentiero che va da Chesed a Bina.

Oltre ai Sephiroth positivi, ci sono anche Sephiroth - Qliphoth negativi. Si trovano sotto Mulkut - la Sephira positiva inferiore, che simboleggia il Mondo Denso - e rappresentano una sorta di riflesso dell'Albero di Sephiroth nelle regioni "infernali" inferiori dell'Universo. I Qliphoth non sono Sephiroth indipendenti: sono gli aspetti negativi e sbilanciati dei Sephiroth positivi, il loro rovescio. Tutti i Sephira, ad eccezione dei tre più alti (Keter, Chokmah, Binah), hanno aspetti negativi, che, per così dire, si accumulano nel Qliphoth corrispondente.

I tre Sephira superiori non hanno aspetti negativi, e quindi non hanno il loro riflesso nella forma di Qliphoth nelle regioni inferiori "infernali" dell'Universo.

Secondo la Kabbalah, il testo biblico è la rivelazione simbolica (cifrata) più profonda di Dio sul mondo. Le lettere in cui è scritta la "Torah" sono più antiche non solo del mondo, ma anche le parole della "Torah".

Così si vedeva, ad esempio, la creazione del mondo da parte di Dio a partire dalle lettere. "Ci sono 22 lettere di base. 3 di loro sono i primi elementi (acqua, aria, fuoco), inizi o madri; 7 di loro sono lettere doppie e 12 sono semplici.

Con lo sviluppo dell'umanesimo (studia humanitanis) e dell'ebraismo (filologia ebraica) in Europa, un certo numero di autori cristiani divenne più interessato alla Kabbalah. Secondo С. С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма Каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, В. Соловьев, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм).

Le dottrine cabalistiche sono importanti come chiave per l'esoterismo massonico.

Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая Каббала - магия, призванная воздействовать на мир ("ибо каждое возбуждение "снизу", от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания"...), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т. п.).

Quindi le parole "Kabbalah" e "Kabbalah" sono persino entrate in un certo numero di lingue europee in un senso allargato: conoscenza segreta, magia; qualcosa di incomprensibile per chi non lo sapesse. Secondo Rabi Й. Телушкша, между 1500 и 1800 гг. Каббала считалась "подлинно еврейской теологией", и в иудаизме почти никто не воспринимал ее критически. Однако в современном мире, где "рациональное знание ценится выше, чем мистическое, о Каббале стали забывать". Что касается историков культуры, социальных психологов, религиеведов, то их интерес к Каббале не ослабевает. Дело, по-видимому, в том, что "Каббала - не только музейный экспонат, но и особого рода метафора мышления" (Борхес).

3. Sufismo - Mistica islamica

I primi mistici musulmani - sufi (dall'arabo suf - "lana". Vestiti degli asceti sufi - sacco) - apparve già alla fine del VII secolo, e il sufismo come dottrina e pratica del misticismo islamico prese finalmente forma nel XII secolo. Fino ai secoli XI-XII. I sufi furono perseguitati come eretici nell'Islam ufficiale.

Il concetto centrale del sufismo è tarika (Arabo "via, strada") - risale al Corano (XLVI, 29) e significa l'auto-miglioramento religioso e morale come mezzo per la comprensione mistica di Dio (anche con frequenti preghiere speciali, con uno stile di vita ascetico e speciali psico- allenamento fisiologico).

Il sufi più famoso Hallaj (al-Hallaj) fu giustiziato nel 922 a Baghdad. Sperimentando l'unione mistica con Allah, proclamò estaticamente: "Io sono il vero" (cioè, "Io sono Dio"), che, ovviamente, suonava blasfemo alle orecchie ortodosse. Dicono che quando gli è stato chiesto se è necessario fare un pellegrinaggio alla Mecca, Hallaj ha risposto: "Vai intorno a me, anche io ho Dio".

Sufi era un famoso beffardo e paradossale Hodja Nasruddin, ставший героем арабского фольклора.

Nel primo sufismo, come in quasi tutti gli insegnamenti mistici, c'era molto di vago, illogico e caotico. Come detto Газали (Абу Хамидаль Газали), крупнейший мыслитель ислама, живший в XI в., "суфизм состоит скорее из чувств, чем из определений". Мистическому туману суфиев противостояла трезвость официального ислама (хотя бы та вынужденная трезвость, которая сопутствует всякой государственной религии). Кроме того, суфийская мистика слабо уживалась с арабским аристотелизмом и рационализмом, имевшими прочные традиции в мусульманской средневековой учености. И тем не менее официальный ислам не подавил суфизм, не вытеснил его в ересь, но, в отличие от зрелого христианства, включил главные мистические идеи в себя, в свою основную доктрину, Произошло это благодаря Газали в XI в.

Ghazali ha agito non solo come critico del sufismo, ma anche come un eccezionale riformatore dell'Islam. Ha conciliato con successo il razionalismo tradizionale dell'Islam e il misticismo dei sufi, introducendo così idee mistiche nell'Islam ufficiale.

Henri Masset так характеризует суть этого компромисса: "Божественный культ сердца, внутренняя молитва, - учил Газали, - это те пути, по которым человеческое сознание приближается к Богу. "..." Газали ввел мистическую любовь в правоверие.

Il sufismo, che parlava il linguaggio di parabole, paradossi e metafore, ebbe una grande influenza sulla poesia araba e soprattutto persiana.

4. Esicasmo a Bisanzio e tra gli slavi ortodossi

"Esicasmo" in greco significa "pace, silenzio, distacco"; esicasti - "coloro che sono a riposo". La dottrina mistico-filosofica degli Esicasti prese forma nel IV-VII secoli nella pratica ascetica dei monaci egizi e del Sinai. Nel XIV sec. fu sostanzialmente aggiornato negli scritti del teologo bizantino metropolita Salonicco S. Gregorio Palamas (1296-1359). A polemica con i teologi razionalisti occidentali, difendendo la tesi dell'increata (non creata) "luce del Tabor", Palama insegnava a vedere Dio con "occhi spirituali", cioè mentalmente, con visione interiore; insegnato a rivolgersi a Dio con una preghiera intelligente, cioè mentale (silenziosa) e in un silenzio concentrato per raggiungere la fusione con Dio.

"Favore Luce" - ослепительное сияние вокруг Иисуса Христа, которое дано было увидеть его ученикам на палестинской горе Фавор в момент Преображения учителя: "И преобразился перед ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет "..." се, облако светлое осенило их" (Мф 17, 2-5). После Воскресения свет Иисус Христа не раз являлся апостолам (Ср.: "[Когда же Павел] приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба", Деян 9, 3), что трактуется как Богоявление избранным).

Come al solito con i mistici, gli esicasti combinavano speciali esercizi psicosomatici e respiratori con la preghiera silenziosa, che permetteva loro di rinunciare a tutto ciò che è terreno, concentrarsi e raggiungere lo stato estatico richiesto di "quieto compunzione".

Reverendo Gregorio del Sinai (morto dopo il 1340 г.) наставлял в "Добротолюбии": "С утра, сидя на сидалище вышиною в одну пядь, низведи ум из головы к сердцу и держи его в нем, согнись до боли и, сильно удручая [ "сдавливая, тесня" - С. П.] грудь, плечи и шею, взывай непрестанно в уме и душе: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя (Этот текст составляет "Молитву Иисусову"). Удерживай также и дыхательное движение, потому что выдыхание, от сердца исходящее, помрачает ум и рассеивает мысль".

La concentrazione prolungata su una parola o una formula verbale, così come il silenzio, portavano gli esicasti a una percezione cinetica dei principali simboli linguistici verbali dell'insegnamento.

Il secondo brillante focolaio di esicasmo bizantino-slavo si verifica all'inizio del XX secolo. - nell'insegnamento di imyaslavtsy, o in imyaslavie. Nel 1906-1907. namyaslavie nasce negli sketes del Caucaso e negli anni '1910. distribuito tra i monaci russi sull'Athos. L'Athos è una montagna in Grecia sulla costa del Mar Egeo. Qui, fin dai primi secoli del cristianesimo, si insediarono i monaci, motivo per cui l'Athos è stato a lungo chiamato il "paese monastico" e il "monte santo". Dall'XI sec e ci sono ancora monasteri russi sul Monte Athos. I monaci-mistici della gente comune ("semplici" o "muzhik"), guidati dal monaco schema Athos Anthony (nel mondo Alexander Bulatovich, un ex ufficiale ussaro che era in Africa per missioni di ricerca e diplomatiche) iniziarono improvvisamente a insegnare e predicare che il Nome di Dio e il Nome di Gesù Cristo sono di natura divina, sono sacri e che durante la preghiera "Dio è inseparabilmente presente nel Suo Nome".

Gli imyaslavtsy furono contestati dagli imyaslavisti - monaci intellettuali positivisti e di mentalità razionalistica. Hanno visto in Imyaslaviya la "divinizzazione" di suoni e lettere e l'hanno chiamata eresia namya-teistica, e le testimonianze delle autorità ortodosse sul potere del Nome Divino sono state chiamate "poesia della chiesa", che gli imyaslavers percepivano come blasfemia.

L'Ortodossia ufficiale (il Sinodo) si è opposta all'imyaslavtsy. Sorse una discussione pubblica, Bulatovich pubblicò diversi opuscoli a Mosca e San Pietroburgo; fu pubblicata anche la raccolta "Imyaslavie secondo i documenti degli imyaslavisti" (San Pietroburgo, 1914) e diversi opuscoli di teologi ufficiali (ad esempio Troitsky S.V.

La dottrina degli adoratori di nomi athoniti e la sua analisi. SPb., 1914). La disputa, tuttavia, fu interrotta con la forza: secondo la decisione del Sinodo, diverse centinaia di monaci dell'Athos furono portati in Russia su una nave da guerra russa e si stabilirono in lontani monasteri e parrocchie.

Hanno simpatizzato con l'Imyaslavtsy, senza nemmeno condividere le loro convinzioni (О. Э. Мандельштам, Н. А. Бердяев). Многие, однако, не только сочувствовали потерпевшим, но и верили в имяславие. В их числе - самые видные фигуры русского религиозного возрождения начала века: С. Н. Булгаков, В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский. Они печатно защищали саму идею имяславия, хотя их и не удовлетворял уровень богословствования "простецов".

В. Ф.Эрн, автор книги "Борьба за Логос" (1911), в поддержку имяславцев написал "Разбор послания Св. Синода об Имени Божием" (1917).

S.N. Bulgakov nel 1912 pubblicò l'articolo "Athos Case" in Russian Thought, in seguito preparò un rapporto sull'imyaslavie (al fine di riabilitare la dottrina) per il All-Russian Church Council nel 1917-1918 e continuò la sua "lotta per il logos ” nel libro “Filosofia del nome”, pubblicato postumo.

La difesa dell'imyaslavtsy-"semplice" ha portato al fiorire dell'iskhasma "scienziato" negli scritti П. А. Флоренского (1882-1937) и А. Ф.Лосева (1893-1988). Флоренский в конце 1910-х - начале 1920-х гг. пишет сочинения, в которых усложняет и генерализует идеи имяславия, - "Общечеловеческие корни идеализма", "Магичность слова", "Имяславие как философская предпосылка", "Об имени Божием".

AF Losev, l'ultimo rappresentante dell '"età dell'argento" della cultura russa, si definiva uno studente di padre Pavel Florensky, nonostante la breve durata della loro conoscenza e comunicazione. Difendendo e sviluppando imyaslavie, Losev scrisse tra la fine degli anni '1910 e l'inizio degli anni '1920. diverse opere, tra cui nel 1923 - il libro "Filosofia del nome", pubblicato nel 1927. Su iniziativa dei filosofi nel 1990, quest'opera è stata ristampata due volte. Il culto cosmico della parola in Losev, ossessionato dalla dialettica, supera di gran lunga la fede "modesta" degli imyaslavtsy (per loro, la schiavitù è "solo" la fede di chi prega nella parola di preghiera). Con Losev, imyaslavie si trasforma in un inno poetico al potere della parola.

LEZIONE n. 18. Canone religioso

1. La correttezza del testo e la correttezza del corpus dei testi dell'Apocalisse, asse confessionale della Scrittura

Con l'eccezione del Corano, che è tutta la Rivelazione, il testo della Sacra Scrittura in varie tradizioni religiose di solito non inizia con la Rivelazione stessa. Tuttavia, le idee della Rivelazione furono un inizio significativo e generativo (generativo) del dogma e delle sue Scritture, il nucleo semantico attorno al quale si formò la letteratura confessionale.

Ci sono somiglianze nel modo in cui è avvenuta la nascita delle religioni e la sua esibizione scritta in un libro: all'inizio, uno shock informativo, una svolta o impulso cognitivo, l'estasi, l'intuizione abbracciano improvvisamente un leader carismatico; poi la sua predicazione appassionata, spesso sfrenata, quasi come un bisogno istintivo di trasmettere la conoscenza che gli è stata concessa, che gli è stata rivelata, ma che è più ampia, più, più significativa del profeta. Lo travolge e, per così dire, non può entrare nella coscienza debole di una persona: trasmette la voce di Dio. Più tardi, a volte dopo secoli, la conoscenza principale viene trascritta. Allora la Scrittura viene sacralizzata, cioè riconosciuta come sacra dai credenti. La sacralizzazione non solo del dogma, ma anche del testo stesso che contiene la Rivelazione, e anche del linguaggio in cui è scritta la Rivelazione, crea l'originalità psicologica e comunicativa della pratica confessionale, che è caratteristica delle religioni della Scrittura. Questa originalità può essere definita come un'attenzione molto sensibile, religiosamente parziale e pieticamente intensa allo spirito, alla parola e alla lettera della Scrittura. Allo stesso tempo, il culmine del culto in relazione alla Scrittura cade non negli anni della sua creazione, ma nel tempo di protezione o protezione del canone accettato dei libri religiosi.

Quella “principale conoscenza del mondo”, che fu lo stimolo informativo della nuova religione, divenne il contenuto della Rivelazione e il significato dei sermoni del messaggero di Dio (o del saggio, come nel caso di Buddha o Confucio) , questo contenuto doveva essere registrato per iscritto per l'accuratezza dei significati trasmessi e la forza della tradizione.

Di solito l'insegnamento veniva trascritto dopo la morte del Maestro dai suoi discepoli (adepti della nuova fede), a volte dopo quasi un millennio (come l'"Avesta" nello zoroastrismo). Alcuni insegnamenti razionalistici sono stati scritti dal Maestro stesso. In particolare, i libri confuciani venivano compilati principalmente come manuali scolastici, e lo faceva lui stesso. Confucio (551-479 a.C.)"L'insegnante più famoso della Cina." Il riconoscimento degli scritti confuciani come sacri, così come la formazione del culto di Confucio (la divinizzazione di una persona, un tempio sul sito della sua casa, rituali e preghiere rivolte a Confucio), avvenne cinque secoli dopo - sulla soglia di una nuova era.

Nella storia delle varie scritture e tradizioni religiose, prima o poi si pone un complesso di problemi simili legati alla "correttezza" dei principali testi religiosi, alla loro fedeltà alla fonte originaria. In primo luogo, ci possono essere dubbi sul fatto che sia stato ascoltato correttamente, che sia stato ben scritto, che questo o quel testo non sia stato distorto durante la corrispondenza. In secondo luogo, sono sorti dubbi di altro tipo, più generale, sulla composizione dell'intero corpus dei testi confessionali: mancavano documenti importanti? Ci sono libri "falsi" tra quelli venerati? È chiaro che per coloro che credono nella Rivelazione di Dio, la perdita o la distorsione dei significati sacri è estremamente pericolosa. Ecco perché tutte le tradizioni religiose sono venute all'esigenza non solo di scrivere, ma di codificare i principali libri dottrinali.

2. Codificazione della Sacra Scrittura

Il termine codificazione, di origine giuridica, è la sistematizzazione delle leggi in un unico codice legislativo eliminando le incongruenze, colmando le lacune e abolendo le norme obsolete.

Nella storia della religione codificazione è inteso come un ordinamento dei confessionali effettuato dalle autorità ecclesiastiche e accettato, approvato dalla chiesa, che includa entrambi gli aspetti o livelli di ordinamento - "micro" e "macro":

1) stabilire la "correttezza" di alcuni testi (cioè il tessuto linguistico del testo - le sue parole costituenti, le affermazioni, il loro ordine);

2) stabilire l'elenco (composizione) "corretto" dei testi, cioè quelle opere che formano il canone.

Questi due compiti di codificare la Scrittura sono di solito completati in tempi diversi. Di norma, i capi della denominazione giungono a un parere concordato sull'elenco canonico delle opere prima di riuscire a sviluppare un'opinione comune sulla struttura lessicale e testuale di ciascuna opera inclusa nel canone. Il fatto è che nel determinare l'elenco dei testi si parla di problemi di codificazione ampi, ma relativamente pochi, mentre il problema generale dell'adeguatezza lessicale e sintattica del testo alla fonte originale può incontrare dubbi sull'autenticità, l'assenza di distorsioni del testo in ciascuna delle sue righe, in particolare nel giudaismo l'elenco canonico dei testi dell'Antico Testamento (noto come canonico palestinese) fu installato nel I sec. n. e., mentre lo sviluppo del testo canonico dell'Antico Testamento ha richiesto l'opera di molte generazioni di teologi-scribi - i masareti - nel corso di 14 secoli: I-XV secoli. (Masoreti ebrei - "custodi della tradizione", da Masorah - tradizione, tradizione. Negli studi biblici, il termine Masorah significa, in primo luogo, l'attività editoriale e filologica dei masoreti per stabilire l'aspetto canonico dei testi dell'Antico Testamento e, in secondo luogo, una serie di note al testo stabilito dai masoreti la Bibbia ebraica (la cosiddetta edizione masoretica, nelle prime edizioni a stampa del Tanakh negli anni '70 del XV secolo. Curando la lettura e la comprensione del testo biblico, i Masoreti attuarono una radicale riforma della scrittura ebraica).

In alcune tradizioni religiose, parte dei libri "corretti", cioè i libri della Scrittura, sono riconosciuti sacri dalla Chiesa (poiché la loro origine è piena di santità: sono stati ispirati o dettati da Dio, cioè sono "ispirato da Dio." I libri sacri formano il canone religioso di una data denominazione (chiesa) "I libri inclusi nel canone religioso (cioè i libri canonici) costituiscono le Sacre Scritture, la parte più importante della letteratura confessionale. La parola "canonico" ha molti significati. In greco, kanon è inizialmente un bastone dritto usato come righello, cioè come strumento di misurazione per mantenere le proporzioni necessarie, le direzioni. Tuttavia, la parola presto iniziò ad essere usata in senso figurato: regole, regolamenti, norme riconosciute, modelli di qualsiasi attività; principio guida, disposizioni di base, dogmi di qualsiasi dottrina. "Già nell'antichità, il concetto di canone usato nella scultura, nell'architettura, nella musica, nella letteratura. Nel cristianesimo, il termine canone ha una serie di particolari significati:

1) l'elenco dei libri della Sacra Scrittura stabilito dalla chiesa;

2) diritto, norma, norma ecclesiastica (la loro totalità costituisce legislazione ecclesiastica o diritto canonico);

3) un genere di inni ecclesiastici che glorificano un santo o una festa.

Oltre ai libri canonici (sacri), la letteratura confessionale comprende molti altri tipi e tipi di libri di chiesa, tra cui la Sacra Tradizione e altri testi di chiesa estremamente importanti. Pertanto, il concetto di "codificazione" in relazione alla letteratura confessionale è più ampio del concetto di "canonizzazione".

Le opere che costituivano il canone religioso acquisiscono nel tempo una fama eccezionale e incomparabile. Come i profeti-fondatori delle grandi religioni (Maometto, Cristo, Buddha, Confucio) sono individui che hanno lasciato il segno più significativo nella storia di tutti i tempi e di tutti i popoli, così i testi delle Sacre Scritture sono i libri più famosi dell'umanità. Nel corso di molti secoli sono stati replicati in milioni di copie e tradotti in nuove lingue, comprese le lingue di popoli che professano fedi diverse. Questi testi vengono ascoltati nelle chiese, vengono nutriti da credenti e curiosi, vengono insegnati nelle scuole e nelle università, sono studiati da teologi, storici della cultura, filosofi... Le loro immagini e i loro argomenti si sono fusi nei linguaggi; i loro motivi, trame, simboli sono diventati una fonte inesauribile che alimenta l'arte. Sono state scritte biblioteche di commenti su questi libri, sono stati creati istituti di ricerca e di traduzione e sono state create speciali organizzazioni di distribuzione. Esiste anche un tipo di carta, molto sottile e allo stesso tempo opaca e resistente, sviluppata appositamente per le edizioni compatte di massa della Bibbia (la carta di questo tipo si chiama bibldruk)... Nei libri che costituivano il canone religioso, sono stati contati tutti i capitoli e i versetti, ogni parola è stata spiegata, sono state discusse tutte le opzioni per l'interpretazione e la traduzione. Eppure, nonostante le circolazioni multimilionarie e gli studi colossali, in retrospettiva i libri canonici sembrano comunità solitarie e quindi - proprio a causa della solitudine - monumenti in gran parte misteriosi dello spirito umano.

Nel frattempo, le opere successivamente incluse nel canone non erano affatto sole nel "loro tempo". Pertanto, il canone ebraico della Palestina (I secolo d.C.) include 11 opere in meno rispetto alla precedente versione ebraica dell'Antico Testamento, che nel III-II secolo. AVANTI CRISTO e. servito come prototipo per la Settanta.

Un quadro simile emerge nella storia del canone cristiano. Nei libri del Nuovo Testamento si trovano decine di fugaci riferimenti a scritti cristiani, che, ovviamente, erano "a udire" tra i contemporanei degli apostoli e degli evangelisti, ma in seguito, non essendo protetti dall'appartenenza al canone, furono dimenticati e perso. Tuttavia, alcuni dei primi libri cristiani non canonici sono sopravvissuti, negli studi biblici sono chiamati apocrifi.

Nella storia della tradizione religiosa, le controversie sulla canonicità o non canonicità di alcune opere iniziano in un momento in cui l'insegnamento si è sostanzialmente formato o, comunque, ha raggiunto il suo apice. C'è il desiderio di "tracciare una linea", di riassumere il disparato, di mettere a sistema e prevenire l'erosione ideologica della dottrina. I rabbini, ad esempio, lo chiamavano "alzare un recinto attorno alla Legge". Il "sollevamento del recinto" attorno alla dottrina consisteva, in primo luogo, nella comprensione teorica della dottrina e nella formulazione dei suoi principi fondamentali (dogmi), cioè nella creazione della teologia, e, in secondo luogo, nella codificazione dei testi circolanti , cioè nello stabilire la canonicità di alcune opere e l'uno o l'altro statuto di altre, testi non canonici (apocrifi, libro falso, saggio eretico, ecc.).

La questione della canonicità di un'opera veniva decisa in funzione dell'autorità religiosa del suo autore. Più antica è l'opera, prima viveva l'autore, più è vicino a Dio, al profeta o all'apostolo, più innegabile è la santità del libro e maggiore è la sua autorità.

Sebbene i termini "canonicità testuale", "apocrifo" e, in qualche modo più tardi, correlati "libri ripudiati" o "Index Librorum proibitore" ("Indice dei libri proibiti") si riferiscano alla storia del cristianesimo, tuttavia, il principio stesso della selezione delle informazioni dipende sul nome (personalità) dell'autore è caratteristico non solo del cristianesimo, ma di tutte le religioni della Scrittura, e nella misura in cui conservano i tratti della religione della Scrittura.

Nell'Islam non si poneva la questione della canonicità della Scrittura stessa, che è associata alla prima e rigida codificazione del Corano. I problemi dell'affidabilità e della correttezza delle informazioni qui sono sorti un po 'più tardi in connessione con la Sunnah del profeta Maometto: leggende sulle sue azioni e giudizi. Nell'Islam, il significato dell'autorità religiosa dell'autore per l'accettazione del suo messaggio ha portato all'aggiunta del principio di isnad, secondo il quale lo scrittore di Maometto è obbligato a fare riferimento a tutte le fonti precedenti di questo particolare messaggio. Tutti i racconti sul profeta (hadith) sono necessariamente preceduti da una catena di riferimenti alle parole o agli scritti di quegli autori (narratori) che hanno veicolato questo messaggio, fino ad una diretta testimonianza dell'evento della vita di Maometto, di cui si parla in questo hadith. Isnad ha determinato non solo la struttura dei testi della Sacra Tradizione dei musulmani, ma anche i principi della teologia islamica e persino dell'educazione. Nello spirito dell'isnad, il sistema educativo musulmano è inteso come "la trasmissione coerente della conoscenza religiosa personalmente dall'insegnante all'allievo nel corso dei secoli". Pertanto, il principio di fare affidamento sull'autorità nella selezione di informazioni significative nell'Islam si manifesta non in misura minore, ma in misura molto maggiore rispetto al cristianesimo.

3. Il principio di ipse dixit (ha detto)

In generale, nelle culture basate sulle religioni scritturali, nella gestione della comunicazione, la domanda è: "Chi ha detto (questo)?" era ed è di fondamentale importanza. Dal tempo di Pitagora (cioè dal V e. aC)è noto il principio di giudizio, argomentazione, valutazioni, denotato dal greco turnover autos epxa (in latino ipse dixit, in russo "ha detto", cioè "qualcuno incaricato - insegnante, dirigente, proprietario - ha detto"). Contesti ottocenteschi in relazione al principio di ipse dixit, sono per lo più ironici, e nondimeno, un argomento nella forma di un riferimento all'autorità, una citazione in funzione di ponte logico o supporto, una disputa con un avversario non "da se stessi" , ma a nome dell'autorità, che viene chiamata con "citazioni alla mano", cioè riproducendo "parole straniere" (perché una parola straniera autorevole è sentita come più pesante della "propria parola") - tali fenomeni nella storia della la comunicazione umana ha una tradizione secolare. Sarebbe frivolo ridurre tutto questo alla timidezza individuale e alla ristrettezza mentale di una persona (si dice "nascosto dietro i forti") e al dogmatismo individuale.

La composizione delle religioni della Scrittura, così come il principio di ipse dixit, sono tra queste formazioni protettive della coscienza umana.

Ipse dixit suona come una parafrasi a ritornelli mitologici costruiti sul modello: Così parlò Zarathustra. In questo caso, la cronologia non è molto importante (cosa è più antico: ipse dixit alla scuola di Pitagora o riverenza per la parola del profeta nell'"Avesta"?) - l'importante è che tutte queste siano manifestazioni di un un atteggiamento comunicativo: preservare le informazioni particolarmente importanti. Forse il ruolo del principio ipse dixit nella storia della cultura tende a declinare. Apparentemente, la creatività filosofica come "montaggio di citazioni" o discussioni scientifiche sotto forma di "disputa di citazioni" appartengono al passato - ai tempi della scolastica. Eppure il principio dell'ipse dixit, senza la precedente serietà e incondizionalità, seppur con un pizzico di ironia, continua ad essere una linea guida nello spazio informativo. Forse il principio ipse dixit sta svanendo nell'ombra: diventa non tanto una prescrizione ufficiale quanto una scelta personale, una linea guida di lavoro per "casa", "uso interno" delle informazioni. Ma è possibile che proprio "nell'ombra" abbia buone prospettive. Il punto, a quanto pare, non è solo nell'inerzia culturale e nella debolezza della coscienza, ma anche in alcune nuove condizioni per l'esistenza della cultura - come valanghe di informazioni senza precedenti, che sono guidate con vari mezzi, inclusi motivi che ricordano il vecchio ipse dixit .

4. Esiste un canone religioso nel confucianesimo, nel taoismo e nel buddismo

Le espressioni canone sacro, libri religiosi del canone buddista, canonizzazione di insegnamenti confuciani e simili sono abbastanza comuni nella letteratura sulla storia delle religioni e letterature orientali. Utilizzando tale terminologia, tuttavia, va tenuto presente che il suo significato in relazione all'Oriente differisce significativamente sia dalle idee cristiane con lo stesso nome, sia in generale dal concetto di sacro canone nelle religioni della Scrittura. Per gli insegnamenti e la pratica religiosa del buddismo e del taoismo nelle loro varie varianti (lamaismo, buddismo zen, tardo taoista), per il confucianesimo e il non confucianesimo, un atteggiamento fideistico nei confronti della parola non è tipico, inclusa la percezione non convenzionale (incondizionata) di un segno linguistico, solitamente associato al fideismo in relazione alla parola, un fenomeno le cui varie manifestazioni e conseguenze culturali sono diventate l'argomento principale di questo libro.

Pertanto, in relazione alle religioni denominate dell'Oriente, i termini religioso il canone e simili vanno intesi, ovviamente, con una tolleranza per un atteggiamento del tutto diverso nei confronti della parola - così morbido e libero che in uno scriptorium cristiano medievale sembrerebbe una "negligenza blasfema", un sacrilegio, il cui colpevole è soggetto ad anatema nella migliore delle ipotesi.

La canonizzazione degli scritti buddisti o confuciani è piuttosto una codificazione storica e testuale dei monumenti, la loro relativamente uniforme riscrittura, revisione, riconduzione dei manoscritti circolanti in un sistema più o meno osservabile (per esempio tenendo conto della periodizzazione dell'insegnamento o su un argomento -base tematica) e un altro tipo di lavoro filologico simile.

Per i seguaci del Buddha o di Lao Tzu, l'autorità e persino la sacralità degli insegnamenti non erano così strettamente legate alla lingua e al testo come in Occidente. Pertanto, non hanno identificato l'ortografia con l'ortodossia, non hanno bruciato libri che differivano da quelli canonici per diverse formule verbali, non hanno eseguito traduzioni "eretiche".

Quanto al buddismo, a quanto pare non conosceva mai una sola lingua. All'inizio, i sermoni venivano distribuiti oralmente, con il Buddha stesso che istruiva i suoi seguaci a presentare il suo insegnamento nelle loro lingue native. In generale, il buddismo, sorto come opposizione democratica al brahminismo con la sua casta e inclinazione all'esoterismo, si distingue per il fatto che i motivi formali (linguistici e rituali) non hanno mai occupato un posto di primo piano in esso.

Come notano i ricercatori, la diffusione del buddismo in India ha stimolato lo sviluppo scritto e letterario di numerose lingue locali. Ciò ruppe il predominio del sanscrito e, di conseguenza, il sanscrito come lingua letteraria nella sua forma congelata divenne proprietà di un piccolo gruppo di chierici, e i discendenti del sanscrito vedico, in particolare hindi e urdu, continuarono a svilupparsi, trovando una più ampio campo di applicazione. Anche quando divenne temporaneamente la religione ufficiale e più diffusa dell'India (circa dal III secolo aC al IV-V secolo dC), il Buddismo mantenne un'accentuata scioltezza strutturale e un dimostrativo rifiuto dell'autorità.

Nel Buddismo non è nemmeno necessario credere nel Buddha: è importante credere negli insegnamenti del Buddha. Jorge Borges, riferendosi al suo amico buddista, spiegava così questa differenza: “... credere nella realtà storica del Buddha o interessarsene è come confondere lo studio della matematica con la biografia di Pitagora o Newton .” E sottolineava inoltre il fatto seguente: "Uno dei temi di meditazione adottati dai monaci di un monastero cinese o giapponese è dubitare dell'esistenza del Buddha. Questo è uno di quei dubbi che bisogna instillare in se stessi per poter raggiungere la comprensione della verità”.

La tolleranza religiosa senza precedenti del buddismo portò, da un lato, alla ramificazione del buddismo e alla formazione di molte varianti locali e, dall'altro, alla sua più ampia espansione geografica.

Una versione completa degli insegnamenti buddisti è stata conservata nella lingua pali, la registrazione è stata fatta nel I secolo a.C. AVANTI CRISTO e. su circa. Ceylon (Sri Lanka). Il canone Pali si chiama "Tripitaka", cioè "Tre cesti (leggi)" - si dice che nell'antichità gli insegnamenti fossero scritti su foglie di palma e questi testi fossero conservati in cesti di vimini.

In Sri Lanka, sono molto orgogliosi che il più antico canone buddista completo esista in Pali e hanno persino reso popolare la leggenda secondo cui il Pali è lo stesso dialetto in cui predicava il Buddha. Tuttavia, la maggior parte dei ricercatori moderni ha un'opinione diversa. Nel 1871 si tenne in Birmania una solenne codificazione degli insegnamenti buddisti. 2400 monaci hanno trascorso diversi mesi lavorando per confrontare diversi manoscritti, tradurre e modificare testi buddisti. L'elaborato testo esemplare (in birmano) è stato scolpito su 729 lastre di marmo, e ciascuna lastra è stata quindi installata in una piccola pagoda separata nella città di Kuthodo, dichiarata il santuario di tutti i buddisti del mondo.

Tuttavia, la biblioteca-tempio di marmo di Kuthodo è un'impresa piuttosto esterna, non molto tipica del buddismo. L'attrazione del buddismo non sta nella riproduzione decorativa dei testi canonici. Forse proprio il contrario - in una sfiducia fondamentale nei confronti della lettera, della forma congelata, del canone.

5. Tipologia generale dei generi librari nelle religioni della Scrittura

Nella storia della formazione dei generi di letteratura confessionale tra le singole religioni della Scrittura, ci sono modelli comuni. C'è una somiglianza, in primo luogo, nella composizione dei generi e, in secondo luogo, nella cronologia relativa dell'aggiunta dei singoli generi nel loro sistema. Tuttavia, questa è una somiglianza, non una coincidenza.

Le direzioni principali lungo le quali ha avuto luogo lo sviluppo del genere della letteratura confessionale sono le seguenti:.

1. Un resoconto dell'insegnamento originariamente distribuito tramite il passaparola.

Questo, in sostanza, non è un cambio di genere: è un cambiamento nel tipo di comunicazione, un cambiamento che, nel tempo, acquista enormi conseguenze per l'intera organizzazione comunicativa della religione.

2. Aggiunta del canone religioso; di conseguenza, viene compilato un elenco di libri e opere canoniche, cronologicamente e temi adiacenti al canone, ma non inclusi in esso.

3. L'aggiunta della seconda opera più importante (dopo la Scrittura) di testi altamente autorevoli che colmano le significative lacune della Scrittura e ne forniscano un commento dettagliato. A queste opere, come le Scritture, viene attribuito un carattere sacro. Questo secondo corpus più importante di testi sacri può chiamarsi Sacra Tradizione; nel cristianesimo, la Santa Tradizione sono gli scritti dei Padri della Chiesa (patristici); nel giudaismo - "Talmud"; nell'Islam - "Sunnah" e hadith.

4. Lo sviluppo della teologia, o teologia (come dottrina teorica di Dio, Rivelazione, rapporto tra Dio e le persone, ecc.). L'inizio della teologia può già essere contenuto nella Sacra Scrittura; i principi fondamentali sono solitamente formulati nella Tradizione; tuttavia, contrariamente alla Tradizione, che si ritiene stabilita, completata, la teologia continua a svilupparsi nel nostro tempo.

5. Sulla base della teologia dogmatica, la gerarchia ecclesiastica sviluppa una sintesi del dogma - il Credo e il catechismo.

Questi sono i generi più responsabili e rappresentativi della confessione esistente. Insieme a 2-3 preghiere principali, il Credo e il catechismo contengono il minimo dottrinale, che è noto alle più ampie cerchie di credenti.

6. Uno speciale sottosistema di genere è formato dai testi usati nel culto (in chiesa, nel culto fuori della chiesa, nella preghiera del credente). Si tratta di vari libri liturgici e raccolte di preghiere.

7. Il principio mistico, che vive in una certa misura in varie religioni, è associato a uno strato speciale, stravagante e poetico della letteratura confessionale: i testi mistico-esoterici.

8. Il sermone è inizialmente presente nella comunicazione religiosa delle persone, prima di ogni fissazione scritta di contenuto religioso. L'introduzione delle persone alla Rivelazione di Dio inviata alle persone attraverso un profeta inizia con un sermone. Se la Rivelazione è il "primo impulso" informativo della religione, allora la predicazione è l'inizio della vita di insegnamento tra le persone (nella loro mente e nella comunicazione religiosa). Nelle diverse denominazioni, diverso è il destino dei sermoni, che è associato alle peculiarità nella storia del contenuto e della comunicazione di genere in una particolare denominazione.

9. Tutte le religioni della Scrittura giungono all'esigenza di una certa interpretazione, di una spiegazione del testo sacro, per la loro intrinseca accresciuta attenzione alla parola autorevole e per il desiderio di conservarne il significato originario. Gli elementi di commento del testo sacro, che a volte compaiono già nella Scrittura, alla fine diventano il contenuto principale di opere di un genere speciale: le interpretazioni.

10. Nell'ebraismo e nell'islam, un insieme di norme giuridiche fondamentali è già formulato nella Scrittura. In futuro, con l'accrescersi delle esigenze giuridiche delle società, questa connessione iniziale tra dogma e diritto diventerà la base per la formazione di una giurisdizione speciale chiesa-secolare e dei corrispondenti generi e testi confessionali.

11. Nelle culture fondate sulla religione delle Scritture, attorno al "nucleo" dei testi fondamentali del dogma, si forma una letteratura varia e vasta, di carattere transitorio o misto, confessionale-secolare. I temi della Chiesa sono stati qui accostati ai temi e ai compiti della didattica, della polemica, della storiografia, della filologia, delle scienze naturali, ecc.

L'elenco di cui sopra delle aree tematiche di genere della letteratura confessionale non è cronologico. Il prototipo di ogni genere in una forma o nell'altra si trova nella Scrittura o nella Tradizione. Temi e generi sono fissati dai libri sacri, come se ne nascessero e fossero largamente determinati da questi testi fondamentali della cultura.

CONFERENZA N. 19. La crisi spirituale moderna e il suo superamento

1. Predominio dell'ateismo ufficiale nella Russia sovietica

Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая, оккультная и тому подобная литература была в России практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной "истиной": "научно-атеистической" - идеологическим суррогатом, не выдерживающим никакой критики, даже с точки зрения рационалистической науки. Тем не менее, каждый "гражданин страны Советов" обязан был это мировоззрение усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нем. Однако под видом "научного" в массовое сознание внедрялся фактически религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе поведения граждан. Тексты "классиков марксизма-ленинизма" являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Как и в Средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в работах "Отцов и Учителей Церкви", в текстах Аристотеля, ставшего непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в России, поставить под сомнение марксистские догмы означало "впасть в ересь". Марксистско-ленинское "научно-атеистическое мировоззрение" фактически являлось одной из разновидностей "религий левой руки" - "религией человекобожия" - со своими сакральными текстами, штатом жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном ритуальный характер, т. е. были обусловлены прежде всего религиозно-мистическими соображениями, и лишь поверхностно, на политическом уровне, были связаны с пресловутой "классовой борьбой". (Об этом см., например, книгу крупнейшего эзотерика и визионера нашего времени Даниила Андреева "Роза Мира").

2. Libertà spirituale interiore ed esteriore

Ora c'è più libertà esterna. Ma c'è stato un aumento della libertà interiore, della libertà nel mondo spirituale di ognuno di noi?! Del resto, il divario tra libertà esterna e interna è ancora più pericoloso della mancanza di libertà interna ed esterna, relativamente alta, ma più o meno coincidente: se la seconda situazione ostacola lo sviluppo della società, ma allo stesso tempo c'è speranza che tutto può cambiare in meglio non appena vengono rimosse le restrizioni esterne, la prima situazione è generalmente in grado di far saltare i legami sociali e distruggere la società stessa. La vera libertà interiore si acquisisce solo con un intenso lavoro spirituale costante.

Al momento, scrivono molto sul fatto che l'Ortodossia viene rianimata, perché in essa si è riversato un flusso di nuovi convertiti: persone che ora sono presumibilmente imbevute di idee religiose, spiritualmente illuminate e giungono alla realizzazione di Dio. Sulla base di questo indicatore esterno, puramente quantitativo, si sostiene che ci sono chiari segni di rinascita dell'Ortodossia, e quindi della rinascita spirituale della Russia in generale. In effetti, non è ancora possibile parlare di una genuina rinascita dell'Ortodossia. Inoltre, attualmente, infatti, si sta sviluppando una crisi ancora più profonda che in epoca sovietica, quando l'Ortodossia era, per così dire, in una forma "conservata". I neoconvertiti, infatti, per la maggior parte non professano veramente l'Ortodossia. E non è nemmeno che molti di loro non conoscano le basi del dogma ortodosso. Per diventare una persona veramente religiosa, non basta dichiarare la propria fede in Dio, non basta nemmeno andare regolarmente in chiesa e stare con un cero davanti alle icone nelle festività religiose, come molti degli attuali "poteri "fare, rendendo omaggio alla "moda spirituale". Dopotutto, la fede religiosa è il fenomeno culturale più complesso e più ricco, è plasmato dall'intero modo di vivere, dall'intero modo di vivere, dalla trasmissione delle tradizioni a livello di modelli di comportamento, dalla loro riproduzione direttamente nella vita, in tutti le sue sfere, ma allo stesso tempo da un enorme lavoro interno - il lavoro dei sentimenti, della mente, dell'anima di una persona, che non può essere sostituito da una semplice visita in chiesa e persino dall'esecuzione diligente e coscienziosa di tutti i riti della chiesa. Per acquisire fede, una persona cresciuta in un ambiente ateo deve ripensare completamente a se stessa e al mondo che lo circonda, e pochissimi ne sono capaci, anche se molti si sforzano per questo.

Si può trattare la religione in generale e l'Ortodossia in particolare in modo diverso, ma non bisogna dimenticare che in tutte le civiltà moderne sono le religioni che costituiscono la base concettuale della vita spirituale, modellano e mediano il sistema fondamentale di valori. La nostra civiltà non fa eccezione, i cui valori di base sono formulati nel linguaggio dell'Ortodossia.

3. Crisi della civiltà moderna

Nel frattempo, nelle condizioni del crollo della visione del mondo marxista-leninista, concetti ideologici di vario genere, principalmente religiosi, si riversavano nello spazio spirituale "vuoto" che ne risultava. La loro gamma è estremamente ampia: dal cattolicesimo e protestantesimo a Scientology e Dianetics. Una persona inesperta nella visione del mondo a volte si perde in questa abbondanza di "cibo spirituale", non è in grado non solo di riconoscere le "ricette per cucinare" i vari "piatti spirituali", ma anche di riconoscere chiaramente le profonde differenze sociali e culturali che esistono anche tra singole confessioni cristiane, per non parlare della consapevolezza del fatto che, nonostante le differenze teologiche apparentemente insignificanti, le differenze tra loro nel modo di dispensare la vita spirituale di una persona sono enormi.

Quando le nuove generazioni crescono nel seno di una chiesa o di un'altra, la questione della scelta della visione del mondo si risolve, per così dire, da sola. Coloro per i quali la religiosità diventa la norma della vita morale percepiscono i canoni ei culti della religione tradizionali per una data società, semplicemente sotto l'influenza dell'educazione e dell'educazione. Coloro che sono inerenti alla moralità non religiosa, non accettando i relativi canoni e culti, tuttavia, dal sistema di educazione e educazione, sono solitamente attaccati a quei sentimenti, concetti e valori morali che sono inerenti alla cultura di un dato società e si esprimono in una specifica forma religiosa per essa. Quando ci sono più religioni in una società, come, ad esempio, in Cina (Confucianesimo, Taoismo, Buddismo) o in Russia (Ortodossia, Islam, Buddismo), l'interazione delle rispettive religioni crea una certa atmosfera morale, che è percepita da la parte non religiosa della popolazione, così inserita nel contesto culturale olistico di un dato Paese, gruppo di Paesi, civiltà.

La particolarità delle attuali condizioni storiche è tale che ognuno si trova di fronte a un ventaglio abbastanza ampio di possibilità diverse, e ogni scelta è solo suo e suo diritto. Ognuno è libero di fare la propria scelta spirituale, ma ognuno deve rendersi pienamente conto del significato e della responsabilità di questa scelta. E, rendendosi conto della propria scelta, una persona non può non pensare a se stessa: chi sono io?! In che terra sei cresciuto? Perché questo mi obbliga?

Tuttavia, la scelta che si trova oggi di fronte non a un individuo, ma all'intera umanità, è sostanzialmente diversa, perché la crisi vissuta dal nostro Paese è solo l'espressione concentrata di una crisi di civiltà globale e generale. E questa crisi, a sua volta, è il risultato della crisi della prima civiltà occidentale nel mondo moderno.

4. Cercare vie per superare la crisi della civiltà moderna

L'ansia per il futuro ha costretto gli umanisti occidentali a proporre una serie di concetti che si stanno rapidamente sostituendo l'un l'altro - dall'idea di "crescita zero", "sviluppo recuperato" e oltre, fino all'attuale benchmark - "sostenibile sviluppo". Tuttavia, il principio fondamentale del concetto di "sviluppo sostenibile" - limitare i consumi in nome della stabilità della società - è difficilmente realizzabile. Per limitare i consumi "seriamente e per lungo tempo", è necessario o cambiare i bisogni, oppure usare la forza.

L'autocontrollo consapevole in nome del bene comune, come mostra l'esperienza storica, non può essere diffuso: lo stesso cristianesimo lo predica da due millenni, e non ha ottenuto alcun successo serio, anche sotto il timore dell'eterno castigo dell'altro mondo. Allo stesso tempo, lo sviluppo, infatti, non può fermarsi, se il tradizionalismo nei secoli passati non ha resistito alle pressioni dell'Occidente e l'umanità si è spostata dal punto di equilibrio dell'esistenza. I tentativi di estendere il passato al futuro sono insostenibili, né nella forma del fondamentalismo religioso, che si oppone all'Occidente, né nella forma del fondamentalismo occidentale, che ora agisce come l'idea di un "miliardo d'oro". Se, ad esempio, gli Stati Uniti sono riusciti a distruggere gli indiani per il bene della prosperità, allora distruggere i 4/5 dell'umanità in nome della prosperità del "miliardo d'oro" occidentale dei cosiddetti "popoli civilizzati" è già un'utopia reazionaria, la via della morte di tutta l'umanità. XNUMX ° secolo divenne veramente un periodo di crisi globale delle religioni tradizionali, in particolare del cristianesimo occidentale. Ci sono molte ragioni per questo. Qui sia l'arcaismo dei culti sia l'arcaismo del dogma. Ma la cosa principale, forse, è la sempre più evidente incapacità della religione di risolvere i problemi di civiltà accumulati, di aiutare la società occidentale a intraprendere la strada del rinnovamento.

Осознание тупикового характера Западной цивилизации стало в XX в. лейтмотивом европейской общественной мысли - от "Заката Европы" Освальда Шпенглера, до работ "Римского клуба" и ряда других направлений, связанных с анализом глобальных проблем. Крупнейшие философы, такие как Эрих Фромм, Герберт Маркузе, Теодор Роззак, многие экзистенциалисты, не говоря уже о знаменитых эзотериках, таких, как мыслители-традиционалисты Рене Генон, Юлиус Эвола, Александр Дугин убедительно раскрыли внутреннюю противоречивость, глубинную порочность западной цивилизации. Новейший этап ее развития - "постиндустриальное общество" - принес развитым странам более высокий уровень материального потребления, но лишь обострил духовные проблемы. Растущее чувство одиночества, отчуждение, неуверенность в будущем... А ведь в основе западного образа жизни лежат ценности, сформулированные на языке религии - католичества и прежде всего - протестантизма.

La disillusione per i valori religiosi tradizionali ha dato origine alla ricerca di forme di religiosità non tradizionali, basate in gran parte sul prestito delle idee e dei motivi delle religioni orientali, nonché sulla trasformazione del cristianesimo stesso. E, infine, cresce il ruolo delle forme spirituali e pratiche, che si possono chiamare parareligiose. Non hanno una chiesa nel senso comune della parola, non hanno culti, ancora una volta - nel senso comune, sebbene vi siano numerosi aderenti, hanno le proprie forme di organizzazione. Ciò include tutti i tipi di insegnamenti occulti, sia occidentali che orientali, nonché società occulte basate su di essi, sia aperte - exoteriche che chiuse - esoteriche.

Tuttavia, tutte queste forme religioso-spirituali e organizzative-pratiche non hanno aiutato a raggiungere la prosperità per tutte quelle società che sono state guidate da esse e basate su di esse. Prima di tutto, questo riguarda l'attuale civiltà occidentale. Inoltre, le sue contraddizioni interne, così come le contraddizioni con altre correnti di civiltà, hanno portato al fatto che, nonostante il relativo successo nella prosperità materiale e puramente materiale, sono sorti numerosi problemi spirituali e cosiddetti globali che minacciano l'esistenza stessa Dell'umanità. Questi problemi nella loro totalità non possono essere risolti sulla base dei vecchi sistemi di valori e dei tipi di visione del mondo che esprimono questi valori.

Di conseguenza, la creazione di un nuovo tipo di visione del mondo e la sua diffusione nella mente di milioni di persone diventano un prerequisito e un mezzo necessari per la sopravvivenza dell'umanità stessa. È impossibile continuare a vivere alla vecchia maniera: o una catastrofe globale, o una nuova qualità dello sviluppo della società, e per raggiungere questa nuova qualità è necessaria anche una nuova qualità di coscienza. Ciò che prima fungeva da ricerca di un ideale, per l'intolleranza del presente, ora agisce come un imperativo, per l'impossibilità del futuro. Per seguire questo imperativo, è necessario realizzarlo. E poi - lavoro spirituale ancora più difficile: trovare, acquisire, soffrire un nuovo sistema di valori, comprenderlo appieno e, infine, formularlo in una forma abbastanza accettabile per i contemporanei, tenendo conto di due punti principali: rinnovamento e continuità, poiché , da un lato, stiamo parlando di una nuova qualità della vita sociale e di un corrispondente tipo di visione del mondo qualitativamente nuovo e, dall'altro, il passaggio a questo "nuovo" è semplicemente impossibile senza una connessione organica tra il nuovo e il vecchio: il futuro è possibile solo quando cresce naturalmente e storicamente dal passato e dal reale.

В этой связи следует обратить внимание на отмечаемый многими учеными-естествоиспытателями факт стирания границ между мистическим и естественнонаучным пониманием Мироздания. Особенно ярко это проявляется в современной физике, которая оказала влияние почти на все стороны общественной жизни. Физика является основой для всех естественных наук, а союз естественных и технических наук коренным образом изменил условия нашей жизни на планете, что привело как к положительным, так и к отрицательным последствиям. Сегодня вряд ли можно найти отрасль промышленности, не использующую достижений атомной физики, и нет нужды говорить об огромном влиянии последней на политику. Однако влияние современной физики сказывается не только в области производства. Оно затрагивает также всю культуру в целом и образ мышления в частности и выражается в пересмотре наших взглядов на Вселенную и нашего отношения к ней. Изучение атома и субатомного мира неожиданно ограничило область приложения идей классической механики и обусловило необходимость коренного пересмотра многих наших основных понятий.

Понятие материи, например, в субатомной физике абсолютно непохоже на традиционные представления о материальной субстанции в классической физике. То же самое можно сказать о понятиях пространства, времени, причины и следствия. Однако эти понятия лежат в основе нашего мировоззрения и в случае их радикального пересмотра изменяется вся картина мира. Эти изменения, привнесенные современной физикой, широко обсуждались физиками и философами на протяжении последних десятилетий, при этом все чаще обращалось внимание на то, что эти изменения приближают нас все больше к восприятию мира, сходному с картиной мира мистиков Востока.

Было отмечено, что два краеугольных камня современной физики - квантовая теория и теория относительности - лежат в основе мировоззрения, очень похожего на мировоззрение индуизма, буддизма или даосизма, особенно если обратиться к недавним попыткам объединить две эти теории в целях описания явлений микроскопического мира: свойств и взаимодействий элементарных частиц, из которых состоит вся материя во Вселенной. Здесь параллели между современной физикой и восточным мистицизмом практически доходят до полного совпадения, и сплошь и рядом имеют место такие высказывания, относительно которых практически невозможно сказать, кем они сделаны - физиком или восточным мистиком. Один из крупнейших физиков нашего времени, "отец" ядерного оружия Роберт Оппенгеймер писал по этому поводу: "Общие законы человеческого познания, проявившиеся в открытиях атомной физики, не являются чем-то невиданным и абсолютно новым. Они существовали и в нашей культуре, занимая при этом гораздо более значительное и важное место в буддийской и индуистской философии. То, что происходит сейчас, - подтверждение, продолжение и обновление древней мудрости". (Капра Ф. Дао физики. СПб.: "ОРИС", 1994. С. 13).

Таким образом, современная физика, идущая в авангарде естественных наук и определяющая все научное мировоззрение в целом, все более и более в понимании Мироздания смыкается с мистикой Востока - научная и мистическая картины мира с каждым новым научным открытием становятся все более неразличимыми. Впрочем, это вполне естественно: Восток является метафизическим центром человечества - именно здесь аккумулирована многовековая мировоззренческая мудрость и то, к чему современная наука начала приближаться только лишь в XX в., на Востоке являлось сакральной истиной тысячелетия тому назад. В силу всех этих обстоятельств, с точки зрения необходимости осуществления нового мировоззренческого синтеза, восточные учения приобретают в настоящее время всевозрастающее значение.

Autore: Alzhev D.V.

Ti consigliamo articoli interessanti sezione Appunti delle lezioni, cheat sheet:

▪ Notai. Culla

▪ Pianificazione aziendale. Culla

▪ Finanza e credito. Culla

Vedi altri articoli sezione Appunti delle lezioni, cheat sheet.

Leggere e scrivere utile commenti su questo articolo.

<< Indietro

Ultime notizie di scienza e tecnologia, nuova elettronica:

Pelle artificiale per l'emulazione del tocco 15.04.2024

In un mondo tecnologico moderno in cui la distanza sta diventando sempre più comune, mantenere la connessione e un senso di vicinanza è importante. I recenti sviluppi nella pelle artificiale da parte di scienziati tedeschi dell’Università del Saarland rappresentano una nuova era nelle interazioni virtuali. Ricercatori tedeschi dell'Università del Saarland hanno sviluppato pellicole ultrasottili in grado di trasmettere la sensazione del tatto a distanza. Questa tecnologia all’avanguardia offre nuove opportunità di comunicazione virtuale, soprattutto per coloro che si trovano lontani dai propri cari. Le pellicole ultrasottili sviluppate dai ricercatori, spesse appena 50 micrometri, possono essere integrate nei tessuti e indossate come una seconda pelle. Queste pellicole funzionano come sensori che riconoscono i segnali tattili di mamma o papà e come attuatori che trasmettono questi movimenti al bambino. Il tocco dei genitori sul tessuto attiva i sensori che reagiscono alla pressione e deformano la pellicola ultrasottile. Questo ... >>

Lettiera per gatti Petgugu Global 15.04.2024

Prendersi cura degli animali domestici può spesso essere una sfida, soprattutto quando si tratta di mantenere pulita la casa. È stata presentata una nuova interessante soluzione della startup Petgugu Global, che semplificherà la vita ai proprietari di gatti e li aiuterà a mantenere la loro casa perfettamente pulita e in ordine. La startup Petgugu Global ha presentato una toilette per gatti unica nel suo genere in grado di scaricare automaticamente le feci, mantenendo la casa pulita e fresca. Questo dispositivo innovativo è dotato di vari sensori intelligenti che monitorano l'attività della toilette del tuo animale domestico e si attivano per pulirlo automaticamente dopo l'uso. Il dispositivo si collega alla rete fognaria e garantisce un'efficiente rimozione dei rifiuti senza necessità di intervento da parte del proprietario. Inoltre, la toilette ha una grande capacità di stoccaggio degli scarichi, che la rende ideale per le famiglie con più gatti. La ciotola per lettiera per gatti Petgugu è progettata per l'uso con lettiere idrosolubili e offre una gamma di accessori aggiuntivi ... >>

L'attrattiva degli uomini premurosi 14.04.2024

Lo stereotipo secondo cui le donne preferiscono i "cattivi ragazzi" è diffuso da tempo. Tuttavia, una recente ricerca condotta da scienziati britannici della Monash University offre una nuova prospettiva su questo tema. Hanno esaminato il modo in cui le donne hanno risposto alla responsabilità emotiva degli uomini e alla volontà di aiutare gli altri. I risultati dello studio potrebbero cambiare la nostra comprensione di ciò che rende gli uomini attraenti per le donne. Uno studio condotto da scienziati della Monash University porta a nuove scoperte sull'attrattiva degli uomini nei confronti delle donne. Nell'esperimento, alle donne sono state mostrate fotografie di uomini con brevi storie sul loro comportamento in varie situazioni, inclusa la loro reazione all'incontro con un senzatetto. Alcuni uomini hanno ignorato il senzatetto, mentre altri lo hanno aiutato, ad esempio comprandogli del cibo. Uno studio ha scoperto che gli uomini che mostravano empatia e gentilezza erano più attraenti per le donne rispetto agli uomini che mostravano empatia e gentilezza. ... >>

Notizie casuali dall'Archivio Ragno vegetariano 19.05.2009 Gli zoologi hanno scoperto una nuova specie di ragno in Messico che si nutre quasi esclusivamente di foglie di acacia e nettare. Non è così facile per un ragno procurarsi il cibo, perché su questa acacia, nelle cavità all'interno delle sue grandi spighe, vivono anche le formiche, che reclamano le stesse risorse. Le Formiche impostano le cose su larga scala: ogni albero ha la sua colonia e i distaccamenti sono organizzati per custodire le fonti di nettare e giovani foglie ricche di proteine ​​e grassi. I ragni devono aggirare le pattuglie delle formiche per mangiare. A volte attaccano le formiche che trasportano le loro larve, portano via e mangiano questo fardello, ma in fondo preferiscono ancora il cibo vegetale.

Altre notizie interessanti:

▪ Microfoni per karaoke TeslaMic

▪ Chip elettronici impiantati invece delle normali password

▪ Cuore senza legge

▪ DNA e invecchiamento precoce

▪ Nota Tegra

News feed di scienza e tecnologia, nuova elettronica

Materiali interessanti della Biblioteca Tecnica Libera:

▪ sezione del sito Esperimenti di chimica. Selezione dell'articolo

▪ Articolo È fantastico che siamo tutti qui oggi. Espressione popolare

▪ articolo Cos'è una roadster? Risposta dettagliata

▪ articolo Capo del Dipartimento Infrastrutture informatiche del Dipartimento di Information Technology. Descrizione del lavoro

▪ articolo Messa a terra di protezione degli impianti elettrici. Enciclopedia dell'elettronica radio e dell'ingegneria elettrica

▪ articolo Portasigarette insolito. Messa a fuoco segreta

Lascia il tuo commento su questo articolo:

Tutte le lingue di questa pagina

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Homepage | Biblioteca | Articoli | Mappa del sito | Recensioni del sito

www.diagram.com.ua
2000-2024