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Storia della religione. Appunti delle lezioni: in breve, il più importante

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Sommario

1. Teorie sull'origine della religione (Origini dello studio della religione. Concetto mitologico (M. Muller). Concetto materialista (K. Marx, F. Engels). Concetto animista (E.B. Tylor). Teoria del pre-monoteismo (E. Lang, W. Schmidt). Concetto pre-animistico (J. Fraser, R. Marett) Concetto psicoanalitico (3. Freud, K. G. Jung) Concetto sociologico (E. Durkheim) Concetto fenomenologico (R. Otto, M. Eliade)).
2. Prime forme di religione (Religione dell'uomo di Neanderthal e dei popoli primitivi. Religione dell'Antico Egitto. Religione dell'Antica Mesopotamia. Religione dell'Antico Iran (Mazdaismo). Religione dell'Antica Grecia. Religione dell'Antica Roma. Religione dei popoli dell'America Centrale)
3. Religioni dell'Antico Oriente (Religione dell'antica Cina (Taoismo, Confucianesimo). Religione dell'antico Giappone (Shintoismo). Religione dell'antica India (Brahmanesimo, Induismo))
4. buddismo (Buddha, i principi fondamentali dei suoi insegnamenti. Le “Quattro Nobili Verità” del Buddismo. La diffusione del Buddismo. Mahayana e Hinayana. Buddismo tibetano. Buddismo moderno: caratteristiche principali)
5. ebraismo (L'origine e la storia antica del giudaismo. L'emergere del monoteismo. Gnosticismo. Talmudismo. Giudaismo nel Medioevo e nei tempi moderni. Kabbalah. Giudaismo moderno)
6. Primo cristianesimo (L'origine del cristianesimo. Il contesto storico dell'immagine di Cristo. La storia della creazione dei Vangeli. Il canone e gli apocrifi. La trasformazione del cristianesimo in religione ufficiale. Gli apologeti del cristianesimo. I Padri della Chiesa. La formazione di un sistema dei dogmi (Concili ecumenici))
7. Il cristianesimo nel medioevo e nei tempi moderni (La scissione del cristianesimo (Ortodossia e cattolicesimo). Caratteristiche dello sviluppo del cattolicesimo nel Medioevo. Filosofia scolastica e insegnamenti mistici. Sette ed eresie. Il periodo della Riforma. La formazione del protestantesimo)
8. Cristianesimo occidentale contemporaneo (Controriforma. Il periodo delle guerre di religione (XVII-XVIII secolo). La crisi del cattolicesimo nel XIX secolo. Il cattolicesimo moderno: tradizioni e innovazioni. Direzioni del protestantesimo, la loro nascita e sviluppo. Mormoni)
9. Ortodossia russa (Caratteristiche dell'adozione del cristianesimo nella Rus'. Sviluppo della Chiesa russa nei secoli XIII-XVII. Scisma della Chiesa in Russia. Vecchi credenti. Chiesa sotto il controllo statale (1700-1917). Rivoluzione e nuovo scisma dell'Ortodossia. Rinascimento dell'Ortodossia nella Russia moderna)
10. Islam (Maometto, le principali fonti dell'Islam. Testi sacri e leggi dell'Islam. Storia antica dell'Islam. Sciiti e sunniti. Storia dell'Islam nei secoli IX-XIX. Sette islamiche (ismailismo, sufismo, wahhabismo, bahaismo). Islam moderno: percorsi di modernizzazione e fondamentalismo)
11. La religione nel mondo moderno (Processi di secolarizzazione della religione. Settarismo moderno: caratteristiche principali. Ecumenismo)
12. applicazione

Introduzione

La religione occupa un posto importante nella vita di tutti. Nella sfera degli interessi di una persona credente, risulta essere già dovuto alla sua fede in Dio (o negli dei), e una persona non credente, di fronte a una manifestazione di religiosità, dovrebbe essere in grado di spiegare a se stessa perché non è soddisfatto della fede religiosa come principale dominante dell'esistenza spirituale. La religione ci accompagna per tutta la vita, perché riceviamo le prime idee sull'esistenza del soprannaturale dai nostri genitori, nonni in un'età in cui le informazioni ricevute vengono assimilate senza molto sforzo, sovrapposte alla coscienza limpida dei bambini e formando l'idea iniziale di ​​​religione che può rimanere immutata per tutta la vita, e può essere modificata a seconda dei cambiamenti delle circostanze esterne o delle qualità spirituali della persona stessa. Alla fine, la storia conosce molti casi di delusione di un credente nelle sue convinzioni, ma anche non meno casi di trasformazione inversa, quando un ateo convinto è diventato un credente sincero. E non si tratta di rinunciare alle proprie opinioni sotto l'influenza di una mutata situazione socio-politica (un vivido esempio di cui era la Russia negli anni '1990), ma di un radicale riorientamento della coscienza a seguito di una collisione con qualche fenomeno che non non rientrare in un'immagine razionale unilaterale del mondo. Non sorprende che molti scienziati che hanno glorificato i loro nomi con scoperte fondamentali nel campo della fisica nucleare o della neurochirurgia fossero credenti che sono riusciti a giustificare razionalmente da soli la necessità dell'esistenza della fede?

La materia "Storia della religione" è insegnata oggi sia negli istituti di istruzione superiore che nelle scuole ordinarie. Allo stesso tempo, è importante capire che la libertà di religione è sancita dalla Costituzione russa, quindi il compito di questa materia non è aumentare il numero dei credenti, ma trasferire agli studenti e agli studenti delle scuole secondarie l'importo iniziale di conoscenze riguardanti le specificità della religione, le teorie sulla sua origine e sviluppo, il posto della religione nel mondo moderno. Non dobbiamo dimenticare che la religione è uno degli strati più importanti della cultura, senza la quale è impossibile rivendicare il titolo di persona colta e colta.

Тема 1. Теории происхождения религии

1.1. Origini dello studio della religione

Объектом изучения со стороны представителей философского знания религия стала очень рано, причем первенство в исследовании религиозных явлений следует отдать древнегреческим философам и ученым. Так, древнегреческий философ Анаксагор (500-428 гг. до н. э.) утверждал, что боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому "эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубоглазыми..." [1] Другие античные философы также применяли к исследованию рационалистический подход, утверждая, что в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы, например перед штормами и землетрясениями. Уже одно это положение свидетельствовало о том, что в античном обществе был осуществлен переход от религиозной культуры к культуре светской, что вообще дало возможность беспристрастного изучения самого феномена религии во всем многообразии его проявлений. Конечно, на афинских улицах по-прежнему продолжали возвышаться статуи богов, не переставали приноситься праздничные и поминальные жертвы, полководцы регулярно спрашивали совета оракулов перед значимыми битвами, но в среде античных мыслителей религия постепенно становится предметом пристального исследования.

Per uno dei più famosi filosofi antichi - Platone (427-347 a.C.), i miti sugli dei hanno già perso la loro areola di inaccessibilità e sacralità, diventando solo uno dei modi retorici per chiarire posizioni teoriche per un normale ascoltatore che non è in grado di operare con costruzioni speculative, costituite da termini filosofici, e comprenderle a orecchio. Inoltre, fu Platone a compiere un atto per il quale i suoi immediati predecessori avrebbero potuto pagare con la vita: non solo usò i miti esistenti, dando loro un suono diverso, più filosofico, ma iniziò lui stesso a comporre miti, che ruppero così completamente con la loro origine religiosa, divenendo elemento di ragionamento filosofico o di opere letterarie.

Ранние христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать религию, утверждая приоритет веры над разумом: "верую, чтобы понимать". [2] Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на "ложные" (языческие) и "истинные" (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в IХ-XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

Средневековая теология воспринимала религию как откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079-1142) стала не слепая вера, а разум: "понимаю, чтобы верить". [3] Для того чтобы поверить в то, что христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций рациональности к анализу его постулатов, выявить преимущество его положений перед утверждениями других религий (в первую очередь иудаизма и мусульманства). Именно в трудах Абеляра были изложены предпосылки для сравнительного и рационального изучения религии, которое получило широкое распространение в среде философов эпохи Просвещения.

Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723-1789). По его утверждению, психологическая основа существования религии заключена в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает. Несомненной заслугой Гольбаха является его попытка не просто зафиксировать основные черты религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам природы, через веру в существование духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого бога. [4]

Следующим этапом изучения истории религии стало возникновение научных школ, которые попытались представить различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с начала XIX в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.

1.2. Concetto mitologico (M. Müller)

Первая из научных концепций происхождения религии возникла в первой половине XIX в. в среде немецких филологов, самым ярким представителем которых был Макс Мюллер (1823-1900). Выдающийся исследователь санскрита и индийской культуры, он подошел к проблеме религии с лингвистической стороны, отталкиваясь от изучения классических религиозных текстов Древней Индии, большую часть которых он сам впервые перевел на немецкий язык и тем самым сделал достоянием европейской культуры. Религиозность, по мнению Мюллера, происходит не из чувства божественного откровения (как трактовала религию христианская теология), а служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью. [5]

Non esiste un lato soprannaturale della religione, poiché l'attività mentale umana si basa esclusivamente sulla percezione sensoriale. È con l'aiuto dei sensi che il soggetto conoscitore si fa un'idea del mondo circostante, che è costituito da oggetti di due tipi. Alcuni di questi elementi sono facilmente accessibili e accessibili ai normali sensi umani (tatto, olfatto, udito, ecc.). Altri sono accessibili a qualsiasi senso, ma rimangono inaccessibili a tutti gli altri. Ad esempio, il Sole, la Luna e le stelle diventano proprietà del pensiero umano attraverso la visione, ma è impossibile toccarli, quindi la loro inaccessibilità ha ispirato l'uomo primitivo con l'idea dell'Irraggiungibile e dell'Infinito, che alla fine ha portato all'emergere dell'idea di Dio. L'immaginario, originariamente caratteristico del pensiero umano, si manifesta nel fatto che l'idea di Dio non è una pura astrazione, ma esiste sempre sotto forma di cose o fenomeni concreti. Il sole in origine non era un dio, ma simboleggiava solo l'idea della divinità, ma poi la natura metaforica del confronto è stata dimenticata e la persona ha iniziato a considerare il Dio Sole.

Tale passaggio dalla comprensione metaforica a quella letterale Muller chiama la "malattia del linguaggio". Nel nostro linguaggio quotidiano, usiamo spesso l'espressione "Il sole sorge", attribuendogli così le caratteristiche di un essere vivente. Secondo Muller, l'uomo primitivo era consapevole della natura condizionale e metaforica di questa espressione, ma poi per qualche motivo l'ha dimenticata e ha iniziato a considerare i fenomeni e le cose individuali come divinità. Parole che in origine erano espressioni che avevano un significato figurato acquisirono in seguito un significato autonomo.

Da questo punto di vista, la religione non si sviluppa, ma degrada, poiché l'unica vera comprensione di Dio era peculiare dell'uomo primitivo. Il linguaggio è riuscito a distorcere questa comprensione, quindi le persone moderne hanno già i miserabili resti della vera fede come religione.

Il metodo più accurato per studiare la religione, dal punto di vista del concetto mitologico, è il metodo della ricerca filologica ed etimologica, che permette di svelare il significato originario di miti e leggende racchiusi nei testi sacri. Secondo uno degli antichi miti greci, Apollo si innamorò di Dafne, che fuggì da lui e fu trasformata in un cespuglio di alloro da una divinità arrabbiata. Muller offre la seguente interpretazione di questa trama: Apollo è una divinità solare (solare) e il nome Dafne, oltre al significato letterale "cespuglio di alloro", ha anche un significato figurato: "alba". Così, in questo mito, che descrive un fenomeno naturale comune, viene raccontata la venuta del Sole in sostituzione dell'alba mattutina.

Подобный метод позволял объяснить некоторые мифы, но его абсолютизация привела к таким спорным утверждениям, что, например, Троянская война также явилась солярным мифом. Рассуждения Мюллера о природе происхождения религии, относительно верные с филологической точки зрения, оказались совершенно не подкреплены историческими данными, поэтому наиболее точной характеристикой, подводящей итог под всей мифологической концепцией, являются слова британского антрополога и религиоведа Эдварда Эванс-Причарда(1902-1973): "Влияние Макса Мюллера на исследование религии было недолговременным, и сам Мюллер успел его пережить". [6]

1.3. Concetto materialistico (K. Marx, F. Engels)

Другими германскими исследователями, внесшими свою лепту в исследование проблемы происхождения и функционирования религии, стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1821-1893). Отношение к ним в современной отечественной науке нельзя назвать взвешенным и спокойным - слишком долгим оказался период безраздельного господства их идей, превращенных в абсолютные догмы, после чего наступило время забвения. Ни тот, ни другой варианты нельзя признать удачными, поскольку в историю религиоведческой мысли эти исследователи вписали свою страничку.

Una caratteristica dell'approccio di Marx alla religione era il riconoscimento della natura sociale di questo fenomeno, la sua inclusione nel sistema di relazioni non solo sociali, ma anche socio-economiche. La specificità della religione è generata dal fatto che è un prodotto di determinate condizioni sociali che "programmano" le forme di religiosità, la loro struttura e il loro ruolo nella società. Inoltre, la natura sociale della religione risiede nella funzione che essa svolge nella società, servendo gli interessi della classe dirigente e conservando in dogmi indiscutibili il postulato della posizione ineguale della classe dei padroni e della classe degli schiavi. Qualsiasi religione, secondo Marx, è sviluppata dai circoli governativi al fine di soggiogare altri gruppi sociali, il che consente un impatto più sottile ed efficace sulle persone. La violenza primitiva che prevale nella società preclassista viene sostituita da postulati religiosi che coprono i veri motivi del potere con un velo di norme religiose e morali.

Нетрудно заметить, что само существование религии у Маркса сопряжено с наличием острых социальных противоречий, которые вера решить принципиально не способна, а может лишь смягчить осознание подчиненности одного класса другому, что не содействует освобождению от рабства, а лишь продлевает его гнет. Религия делает человека несвободным, поскольку она отчуждает человека от его собственной природы, суть которой Маркс видит в труде и в возможности в полной мере пользоваться результатами своего труда. Религиозное отчуждение является лишь одним из частных проявлений гораздо более всеобъемлющего экономического отчуждения: "религиозное отчуждение как таковое происходит лишь в сфере сознания, в сфере внутреннего мира человека, но экономическое отчуждение есть отчуждение действительной жизни, - его упразднение охватывает поэтому обе стороны". [7] Консерватизм религии проявляется в том, что она легитимирует установленный порядок, сохраняя существующие в нем противоречия и недостатки, и не просто сохраняя, но освящая их авторитетом религиозных ценностей. Даже христианская религия, возникнув как социальное движение народных низов, после установления своего господства на территории бывшей Римской империи стала идеальным способом оправдания социального неравенства с помощью апелляции к богоустановленности подобного миропорядка. Появившись для удовлетворения нужд классового общества вместе с возникновением государства, религия, по мысли Маркса, имеет преходящий характер и поэтому исчезнет вместе с уничтожением классового неравенства.

Если Маркс, будучи философом, рассматривал религию сугубо теоретически, не сосредоточивая внимания на неоднородном характере религиозных проявлений, то Энгельс в своей работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884) применил метод исторической реконструкции для выявления последовательной эволюции социальных и экономических институтов, вызвавших к жизни такой социальный феномен, как религия. [8] Рост производительности труда и разделение труда приводят к возникновению частной собственности и государства, которое, нуждаясь в идеологической "подпорке", выстраивает из разрозненных культов централизованную религию. Опираясь на сохранившиеся прямые и косвенные источники, Энгельс выделяет схожие явления возникновения религии у древних греков, древних римлян и германцев.

Уже в начале XX в. многие наблюдения теоретиков материалистической концепции происхождения религии были подвергнуты критике со стороны исследователей примитивных [9] народов Африки и Океании, в развитии которых связь возникновения религии с процессами классобразования оказалось проследить практически невозможно. Кроме того, сам исходный пункт концепции Маркса, согласно которому религия лишь закрепляет произошедшие изменения, не участвуя в самих социальных преобразованиях, оставил вне сферы рассмотрения возможность религии определять дальнейшее развитие общества и развиваться вместе с этим обществом.

1.4. Concetto animistico (EB Tylor)

Seconda metà del 1832° secolo negli studi religiosi passò sotto il dominio incondizionato della cosiddetta teoria animistica dell'origine della religione, che fu molto facilitata dalle opere brillantemente scritte ed enciclopedicamente dettagliate del suo fondatore, l'antropologo inglese Edward Barnet Tylor (1917-XNUMX). Il ricercatore inglese fece del termine "anima" (dal latino anima, animus - anima, spirito) il concetto chiave della sua versione dell'origine della religione, che diede il nome alla sua teoria nel suo insieme. È l'animismo (la credenza nella presenza di un'anima sia negli esseri umani che negli oggetti inanimati) che Tylor considera la fase iniziale della formazione della religione, da cui successivamente si sono sviluppate altre forme più complesse. Nella sua opera Primitive Culture, fissa due premesse da cui procede quando considera la questione dell'origine della religione:

1) gli insegnamenti ei rituali religiosi sono considerati come parti di sistemi religiosi generati esclusivamente dalla coscienza umana, senza l'intervento di forze soprannaturali - una formulazione razionale della questione della religione;

2) vengono analizzate le somiglianze e le differenze tra le religioni tradizionali e le religioni delle società civili - un'analisi comparativa (comparativa) della religione.

Исходя из этих основополагающих пунктов и подробно проанализировав обильный материал, представленный мифами народов Азии, Европы, Африки и Америки, Тайлор приходит к выводу, что первобытный человек стремился рационально объяснить те феномены, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, в первую очередь смерть и сон. [10] Наблюдение сновидений без соответствующего перемещения тела в пространстве привело человека к предположению о том, что наряду с физической оболочкой существует и оболочка духовная - душа, которая связана со своим материальным носителем не слишком прочными узами. По крайней мере, она может отрываться от тела - либо временно (во время сновидений), либо навсегда (окончательное отделение души от тела и является смертью).

Первичная стадия анимизма - представление людей о наличии души. На вторичной стадии происходит распространение этого представления также на явления природы и неодушевленные предметы. Согласно Тайлору первобытный человек, убедившись в наличии у себя духовной основы, не задумываясь, перенес это наблюдение на окружающий мир, воспринимая окружающие предметы как наделенные душой. Кроме того, возможность отделения (пусть даже временного) души от тела привела первобытного человека к появлению идеи о душах, не обладающих телом и представляющих собой, в конечном счете, духов. Именно переход от идеи индивидуальной души к идее наличия сверхъестественных существ, бестелесных по сути, Тайлор и объявляет условием зарождения религиозного сознания. [11]

Il concetto animistico di E.B. Tylor è stato senza dubbio un passo avanti nella risoluzione della questione delle forme primitive di religione, che, purtroppo, non l'ha salvata da difetti significativi. Il suo principale svantaggio era l'irragionevole trasferimento di idee evoluzionistiche sulle fasi della formazione della religione dalla forma più semplice a una più complessa alla psicologia dell'uomo primitivo. Secondo il concetto animistico, l'uomo primitivo aveva l'idea dell'esistenza dell'anima, che, attraverso una lunga evoluzione, potrebbe diventare l'idea di Dio. Tuttavia, questa posizione non è d'accordo con lo studio dei popoli moderni che si trovano in uno stadio primitivo di sviluppo, in cui è presente l'idea di Dio, mentre il concetto di anima è nella sua infanzia. Indirettamente, questa posizione è confermata dallo stesso Tylor, che, per dimostrare la sua teoria, utilizza trame mitologiche relative a sistemi religiosi sufficientemente sviluppati: antico egizio e scandinavo.

1.5. La teoria del pra-monoteismo (E. Lang, V. Schmidt)

Il filologo britannico Andrew Lang (1844-1912) fu una delle poche persone che, non soddisfatto del concetto animistico dell'origine della religione che prevaleva a quel tempo, cercò di trovare un'altra spiegazione per la diversità esistente di religioni e manifestazioni religiose. Essendo un evoluzionista nelle sue opinioni (un sostenitore dello sviluppo coerente della religione), Lang si oppose fermamente all'affermazione che la forma primaria di religione è la fede nell'animazione universale del mondo. Se questa forma è primaria ed è da essa che, attraverso una lunga evoluzione, procede il resto delle manifestazioni religiose, culminando nell'apparizione dell'idea di Dio, allora resta incomprensibile come in molte regioni del globo che non siano direttamente collegati tra loro, non c'è solo l'idea di esseri soprannaturali, ma l'idea di un Dio. Lo scienziato inglese chiamò la sua teoria, che difende la presenza della fede in un unico dio come forma iniziale della religione, la teoria del pramonoteismo (dal latino mono - uno e dal greco theos - dio).

Веру в наличие единого бога можно объяснить рациональным заключением первобытного человека, согласно которому окружающий мир, не являясь продуктом человеческих трудов, создан сверхъестественным существом. Уверенность анимизма в том, что душа (дух) стала прообразом бога, Лэнг опровергает с помощью фактов из мифологии примитивных народов Океании, свидетельствующих, что бог воспринимается не как дух, а как реально живущее человекоподобное существо. Исходя из этого ученый делает вывод, что вера в бога "в ходе своего развития не нуждалось ни в каких размышлениях о снах и призраках". [12] Воспринятая из существования снов и смерти уверенность в существовании бестелесной души имеет принципиально иное происхождение, нежели вера в единого бога, которая наличествует в незамутненном сознании первобытного человека, но затем подвергается искажениям со стороны анимистических представлений. Только анализ мифов и эпических литературных произведений ("Илиады", "Одиссеи", "Махабхараты" и т. д.) позволяет очистить религию от позднейших наслоений, фигур различных богов и духов и вернуться к ее исходному состоянию. Интересно, что Лэнг, основываясь на своей концепции, положительно оценивал роль христианства, которое, по его мнению, восстанавливает утраченное религиозное единство, соединяя в себе различающиеся традиции интеллектуальной религии эпохи эллинизма и мессианского иудаизма. [13]

Nel XX secolo. l'idea del pra-monoteismo ha trovato una risposta negli scritti di quei rappresentanti della Chiesa cattolica che hanno cercato di rafforzare l'idea biblica di "rivelazione iniziale" utilizzando gli ultimi dati scientifici. Un sacerdote austriaco e ricercatore di religione primitiva, Wilhelm Schmidt (1868-1954), che dedicò 12 volumi della sua opera "L'origine dell'idea di Dio" (1912-1955), divenne un attivo successore della teoria del pra -monoteismo. Sulla base dei dati degli studi antropologici, Schmidt ha sostenuto che i popoli più primitivi sono quelli che mancano di agricoltura e allevamento di bestiame. Tra questi popoli, ha classificato i Pigmei d'Africa, i nativi dell'Australia, gli abitanti delle Isole Andamane e gli abitanti dell'estremo nord: gli eschimesi. Nonostante i ricercatori non siano stati in grado di fissare la presenza di credenze animistiche, totemistiche o feticiste tra queste tribù, la credenza in un unico dio risulta essere inerente a questi piccoli popoli, il che conferma la presenza nel loro sviluppo di un pra -fase monoteistica, poi superata da altri popoli.

Il punto debole dei sostenitori della teoria del pra-monoteismo era l'uso ingiustificato del termine stesso "monoteismo", che in senso stretto significa negazione del politeismo, mentre Lang e Schmidt lo identificavano con l'idea di un Supremo Essere (non necessariamente Dio), che ha preceduto il politeismo o esisteva in parallelo con la credenza nell'esistenza di molti dei e spiriti. Il declino del concetto pra-monoteistico è stato associato alla crisi della stessa teoria dell'evoluzionismo, che ha cercato di costruire una catena coerente di successive forme di religione, che è stata criticata per l'arbitrarietà delle sue costruzioni e l'incapacità di confermare il cambiamento di queste forme utilizzando dati antropologici o archeologici.

1.6. Concetto preanimista (J. Fraser, R. Marett)

Insoddisfazione per il predominio indiviso del concetto animistico di E.B. Tylor ha portato all'emergere del concetto di pre-animista. Il termine stesso "preanimismo" fu introdotto nella circolazione scientifica nel 1899 dall'esploratore inglese di popoli primitivi Robert Marett (1866-1943). Successivamente, molti altri studiosi religiosi e antropologi si unirono a questo punto di vista, il più famoso dei quali, ovviamente, fu l'antropologo inglese James Fraser (1854-1941). Allo stesso tempo, il preanimismo non può essere considerato un'unica teoria, poiché ciascuno dei ricercatori che consideravano preanimistica la propria posizione difendeva le proprie opinioni, ed erano accomunati solo dalla convinzione che la fase animistica della formazione della religione formulata da Tylor non era quella iniziale, poiché era preceduta da altre forme più primitive.

Quindi, R. Marett, senza negare l'importanza della fede negli spiriti, credeva che la necessità stessa di una spiegazione razionale del mondo non fosse primaria, poiché non le idee sono espresse nelle azioni e nei rituali corrispondenti, ma le azioni danno origine alle idee. La religione nasce come risposta emotiva a ciò che sta accadendo nel mondo naturale o sociale, espressa inizialmente attraverso azioni psicomotorie - movimenti rituali o danze. La componente ideologica della religione sorge solo nel momento in cui diventa urgente la necessità di spiegare le azioni e le azioni compiute. Fu allora che l'idea degli spiriti fu formulata "con il senno di poi", per la pacificazione di cui è necessario eseguire determinati riti. L'uomo primitivo, secondo Marett, agiva prima con il corpo, e solo allora con la mente: i movimenti del corpo precedevano la spiegazione razionale, e il rituale precedeva l'emergere di proprie idee religiose. Una persona nella sua attività si trova di fronte ad alcuni oggetti o fenomeni che, a livello inconscio, possono causare manifestazioni di varie emozioni: paura, sorpresa, odio o, al contrario, affetto e amore. I sentimenti vissuti in una collisione con questi oggetti, il rappresentante della società primitiva si trasferisce agli oggetti stessi, dotandoli di proprietà soprannaturali e rendendoli oggetti di culto.

Nella fase primaria della sua esistenza, la religione non può essere separata dalla magia, dalla quale successivamente si rompe e inizia a perseguitare (ad esempio, la famosa persecuzione delle streghe organizzata dalla chiesa durante il Medioevo). L'emergere della magia, secondo Marett, ha anche una spiegazione emotiva, che consiste nel desiderio di una persona di far fronte alle emozioni che lo abbracciano trasferendo queste emozioni su un oggetto impersonale, che diventa un "sostituto" dell'oggetto reale di affetto emotivo. La convinzione che un impatto simbolico su un oggetto possa portare a reali conseguenze rende la magia significativa sia per l'uomo primitivo che moderno (elisir d'amore, frasi, incantesimi, ecc.).

Un'altra spiegazione per l'origine dei fenomeni magici è stata proposta da J. Frazer, che considerava la magia la forma più primitiva di religione, precedente l'emergere di visioni animistiche abbastanza razionali. Brillante ricercatore e uomo estremamente laborioso, questo antropologo inglese ha guadagnato fama mondiale con The Golden Bough (1911-1915), che è ancora considerato uno dei classici della storia della religione.

Frazer ha attribuito l'emergere della magia ai bisogni pratici delle comunità umane primitive, poiché le persone dipendevano dall'ambiente e cercavano di trovare modi per influenzarlo al fine di migliorare la propria situazione. Se l'uomo moderno costruisce le sue azioni in relazione alla natura sulla base di determinate leggi (ad esempio, può affermare che l'apparizione di una nuvola è il primo sintomo dell'avvicinarsi della pioggia, ma è consapevole della sua impossibilità di influenzare questo processo), quindi l'uomo primitivo è stato privato di tale opportunità. Ha costruito le sue ipotesi sulla base di confronti e analogie superficiali, la cui essenza può essere espressa in due leggi: la legge del contatto e la legge della somiglianza. La legge del contatto consiste nella convinzione che due oggetti che sono stati in contatto tra loro continuano ad influenzarsi a vicenda in qualche modo, pur trovandosi a una certa distanza. Ad esempio, basta calpestare la scia lasciata dal nemico per fargli del male. La legge di somiglianza si basa sulla convinzione che gli oggetti simili nelle loro caratteristiche esterne siano in una relazione invisibile tra loro. Ad esempio, influenzando una fotografia di una persona o una bambola fatta a sua somiglianza, puoi influenzare la persona stessa.

La magia primitiva, che all'inizio era usa e getta e non obbediva ad alcun canone, si trasforma gradualmente in un tipo speciale di attività assegnata a un guaritore o stregone. Ma, staccandosi da casi specifici di applicazione, la pratica magica viene così privata della sua evidenza, richiedendo una spiegazione razionale, che dà origine alla religione. Fraser fornisce il seguente esempio. Nelle società primitive, un covone di grano veniva spesso lasciato nel campo per scopi magici per garantire la fertilità per l'anno successivo. Nell'ambito della religione, a questo atto è stata data la seguente spiegazione: il covone è un sacrificio alla divinità della fertilità.

Il punto debole della teoria sia di J. Frazer che di altri rappresentanti delle teorie pre-animistiche è l'insufficiente argomentazione del passaggio dallo stadio della magia allo stadio della religione, perché anche nell'esempio sopra si tratta di ripensare la pratica magica nel quadro della religione, e non sulla trasformazione della magia in credenze religiose. Un argomento altrettanto importante per un atteggiamento cauto nei confronti del concetto preanimistico è la presenza di fatti storici che indicano che la religione non si sostituisce alla magia, ma con essa coesiste. Ciò mette in discussione la premessa iniziale di questa teoria, che consiste in un successivo mutamento di stadi.

1.7. Concetto psicoanalitico (3. Freud, C. G. Jung)

La psicoanalisi, divenuta una delle teorie chiave delle discipline umanistiche nel XX secolo, è riuscita a dimostrarsi nello studio della religione, offrendo un'interpretazione estremamente originale della sua origine. Il fondatore del metodo psicoanalitico, Sigmund Freud (1856-1938), era uno psichiatra praticante, quindi il suo concetto crebbe dall'osservazione dei pazienti e dal trasferimento dell'esperienza di cura di malattie nervose e mentali individuali a una vasta gamma di problemi, uno dei quali era il problema dell'emergere della religione, che egli comprende in "Totem e tabù" (1913).

Al cuore della religione, secondo Freud, sta il senso di colpa. Nella sua pratica medica, lo psichiatra austriaco incontrava spesso un sentimento di nascosta inimicizia che un figlio prova nei confronti del padre. La ragione di ciò era l'amore represso per la madre, che sfociava in odio verso chi aveva con lei il diritto preferenziale ai rapporti sessuali. Allo stesso tempo, il padre è servito da modello per il bambino, così l'odio che non ha trovato via d'uscita è stato spinto dentro e servito come fonte di costante stress mentale. Freud chiamò questo complesso Edipo, utilizzando la trama del famoso mito antico, secondo il quale Edipo divenne il re tebano uccidendo il padre e sposando la propria madre. Avendo avanzato l'assunto che l'ontogenesi (il processo di sviluppo individuale) coincide con la filogenesi (il processo di sviluppo graduale della società), Freud ha concluso che il complesso di Edipo che esiste in un bambino ripete in qualche modo il reale sviluppo di eventi accaduti al inizio dell'emergere della società.

На первобытной стадии существования человечества возникла ситуация, когда вождь орды присвоил себе преимущественное право на всех женщин орды, за что был убит своими сыновьями, впоследствии раскаявшимися в своем поступке и объявившими табу на убийство и инцест (кровосмесительство). [14] Убитый отец стал тотемным зверем, на поедание которого был введен запрет, а периодическое нарушение этого запрета во время ритуальных празднеств служило источником периодического же воспоминания о тяжести совершенного преступления. Подобное воспоминание о фигуре убитого отца послужило в дальнейшем основанием для появления фигуры Бога, т. е. стало источником не просто формирования примитивных форм тотемизма, но и развитых религиозных форм.

L'allievo di Freud, Carl Gustav Jung (1875-1961), ha ampiamente ripensato le opinioni del suo maestro, abbandonando l'eccessiva focalizzazione sui problemi della formazione della sessualità e concentrandosi sulla presenza di alcune trame universali per tutti i tipi di culture e trasmesse su un livello inconscio. Queste storie, che stanno alla base di ogni religione, Jung le chiamava archetipi. Nelle sue opere, ha cercato non solo di sostanziare teoricamente l'esistenza di tali archetipi in epoche diverse e in diversi tipi di cultura, ma si è anche rivolto a miti specifici per confrontarli e identificare simboli comuni. Ad esempio, il simbolismo del cerchio può essere osservato in una varietà di tradizioni religiose: il cerchio come forma ideale - nel pitagorico, il mandala (cioè l'esibizione simbolica dell'universo sotto forma di un cerchio) - nel buddismo, ecc. In una delle sue opere ("Bambino divino") Jung analizza i miti sul "bambino divino", che sono presenti in quasi ogni mitologia sviluppata. Ad esempio, Perseo - nell'antica mitologia greca, Gesù - nella tradizione cristiana, miti simili mediorientali e indiani. Naturalmente, nel caso di una tale dispersione di trame, risulta difficile presumere che tutti questi miti siano presi in prestito da un'unica fonte, quindi, riconoscerli come archetipicamente presenti nel subconscio umano consente di evitare inutili ricerche di la fonte del prestito.

Оригинальность психоаналитической концепции религии вызвала немало критики с разных сторон. Больше всего споров вызвала идея Фрейда об отождествлении индивидуального человеческого развития с прогрессом общества, поскольку это тождество вряд ли возможно достоверно подтвердить с помощью археологических или антропологических данных, а без учета этого вся концепция порождения Эдипова комплекса рассыпается в прах. Непонятным в рамках фрейдистской концепции остается и механизм передачи информации на подсознательном уровне, поскольку Фрейд и Юнг неоднократно подчеркивают, что религиозная символика порождается человеческим подсознанием, которое уже содержит в себе весь набор символов (или комплексов). Более частным упреком Фрейду выглядит его интерпретация мифа об Эдипе, которая кажется натянутой и не согласуется с остальным комплексом древнегреческих мифов, в которых неоднократно присутствующие сюжеты отцеубийства и инцеста практически не перекликаются между собой. [15]

1.8. Concetto sociologico (E. Durkheim)

Il sociologo francese Émile Durkheim (1858-1917) è diventato uno dei più famosi studiosi di religione del XX secolo e il suo Elementary Forms of Religious Life (1912) è ancora un'opera classica sulla storia della religione, sebbene alcune disposizioni di questo i libri sono già obsoleti e alcuni sono troppo controversi per essere accettati incondizionatamente. In un modo o nell'altro, fu proprio intorno a Durkheim che si sviluppò un'intera scuola di sostenitori dell'approccio sociologico alla religione. Alcuni dei suoi rappresentanti, come L. Levy-Bruhl, M. Moss, sono entrati nella storia del pensiero religioso con le loro opere.

Исходным пунктом рассуждений Дюркгейма выступает тезис о социальном характере религии, который и предопределил специфику его исследования. В отличие от своих предшественников - сторонников эволюционной теории развития религии - французский ученый, хотя и пытался уловить хронологическую взаимосвязь между различными формами религиозности, но ставил перед собой совершенно иную задачу. "Не существует четкого мгновения, когда начала существовать религия, и речь не идет об обнаружении хитроумного способа, позволяющего мысленно перенестись в него... Мы ставим перед собой совсем иную задачу. Мы хотели бы найти средство выявления постоянно действующих причин, от которых зависят наиболее существенные формы религиозного мышления и религиозной практики". [16]

In altre parole, Durkheim sta cercando di determinare quelle condizioni sociali che creano l'originalità delle forme religiose, determinano il significato della religione per la società nel suo insieme o per i singoli gruppi sociali. Il sacro come concetto di base della religione può essere utilizzato in senso lato come un insieme di prescrizioni vincolanti per tutti i membri di un particolare gruppo sociale. È facile vedere che le leggi adottate nella società rientrano in questa definizione di sacro, la cui violazione è anche severamente perseguita proprio perché distrugge l'integrità della società, mettendo in pericolo i valori incrollabili su cui questa società poggia. La conclusione di Durkheim è che la religiosità è un attributo obbligatorio della struttura sociale, sia che si manifesti nella forma di una religione ufficiale sia che si nasconda sotto le spoglie di norme e regole di comportamento accettate in una data comunità. La funzione principale della religione, a suo avviso, è quella di garantire l'integrazione sociale, cioè la coesione della società, che è la ragione principale dell'emergere della religione nella sua forma più primitiva: il totemismo.

Il totemismo è un'identificazione associativa di qualsiasi animale o pianta con un gruppo sociale, che di solito è interpretato da un clan. È proprio la presenza del sistema dei clan che spiega la scelta di Durkheim delle comunità australiane di raccoglitori e cacciatori come le forme più primitive dell'esistenza della religione. Come sociologo, per lui il criterio principale per scegliere un oggetto di studio è la semplicità dell'organizzazione sociale, che deve corrispondere alla forma della religiosità. Così giunge alla conclusione, che è stata successivamente confutata dall'analisi comparativa delle società primitive: il totemismo corrisponde al sistema dei clan e il sistema dei clan corrisponde al totemismo.

Il totem funge da sorta di simbolo del clan, nella cui deificazione tutti i membri di questo clan sentono di appartenere a un gruppo sociale diverso dagli altri gruppi che hanno i propri totem. Inoltre, il totem non è un concetto astratto, ma trova la sua incarnazione materiale nell'immagine simbolica di un animale sacro, che è una statuina in legno, chiamata "churinga" dagli indigeni australiani. Durante l'esecuzione di rituali collettivi attorno all'immagine del totem, si ottiene l'unità spirituale della squadra sociale. È dal totem che cresce la figura di un dio, poiché ogni dio era un tempo il totem di un particolare clan. Il pantheon degli dei nel politeismo era una forma di unificazione dei totem di vari clan appartenenti alla stessa tribù; un modo per sottolineare l'unicità di ogni clan, ma allo stesso tempo la loro origine comune e l'appartenenza a un'associazione sociale più ampia. Il pensiero astratto, che si sviluppa nelle fasi successive dello sviluppo umano, forma il concetto di un dio dai totem individuali, che non è più legato a un clan specifico, ma funge da fonte di integrazione per la società nel suo insieme.

Слабой стороной социологической концепции Дюркгейма явилась недостаточная привязка его теории к фактам, касающимся примитивных обществ, поскольку сам термин "тотем", воспринятый из языка североамериканских индейцев и использованный для анализа сообществ австралийских аборигенов, утерял во время этого переноса свое конкретное содержание и стал чересчур расплывчатым. Но даже в этом, чрезвычайно широком понимании тотемизм не удалось зафиксировать во многих примитивных обществах, а там, где он существовал, не обязательно выступал атрибутом клановой организации общества, на чем усиленно настаивал Дюркгейм. Сделав гигантский шаг вперед в соотнесении типа социальной организации с религиозными представлениями, он не смог в полной мере использовать сравнительный метод для выявления специфических форм этой связи. По словам английского антрополога Э. Эванс-Причарда, в лучшем случае Дюркгейма можно причислить к философам, а не к ученым, занимающимся исследованием религии. [17]

1.9. Concetto fenomenologico (R. Otto, M. Eliade)

Если в социологическом подходе подчеркивалась социальная природа религии, то ее критики попытались вычленить истоки веры в бога в специфике самого человеческого мышления и способов восприятия мира. Такой подход получил название феноменологического (от греч. phenomenon - явление). Его основоположником стал немецкий теолог Рудольф Отто (1869-1937). В своей книге "Das Heilige" [18] (1917) он высказал необходимость исследования религии вне исторического контекста, с учетом только психологических механизмов, которые преобразуют непосредственное восприятие мира в религиозное переживание.

Secondo R. Otto, l'emotività naturale di una persona si manifesta nel fatto che quando incontra qualche fenomeno insolito, inizia a provare sentimenti specifici che sono di natura duale e sono il punto di partenza nella formazione della fede religiosa. La dualità di questi sentimenti si manifesta nel fatto che, a seconda dello stato emotivo della persona stessa, è in grado di percepire il sacro sia in un aspetto negativo che in uno positivo. L'aspetto negativo sta nella percezione del sacro come qualcosa di terribile e maestoso, la cui conseguenza è l'emergere in una persona di un sentimento della propria insignificanza, la subordinazione della sua vita alla divina provvidenza. L'aspetto positivo consiste nell'enfatizzare nel processo di percezione la bellezza e lo splendore del sacro, che suscita nell'osservatore il sentimento della misericordia e dell'amore divini. La specificità dell'approccio fenomenologico di Otto era lo studio dei meccanismi psicologici che hanno contribuito all'emergere della religione, ma la formulazione astorica della questione nelle sue opere non ha consentito di identificare le condizioni storiche per l'emergere e la trasformazione di varie forme e manifestazioni di religiosità.

Соединение феноменологического подхода с попыткой рассмотрения религии с исторической точки зрения было проделано в работах знаменитого румынского религиоведа и антрополога Мирчи Элиаде (1907-1986). Специфика восприятия вкупе с психологической характеристикой самого наблюдателя, по мысли Элиаде, уже является достаточным условием для возниьшовения индивидуальной веры, но эта вера превращается в веру всеобщую в момент передачи наблюдателем своего религиозного опыта другим людям. То, каьсие слова он выбирает для описания своих чувств и эмоций, на каком аспекте сакрального он делает вольный или невольный акцент в своем повествовании, - все это накладывает отпечаток на формы религиозности, доминирующие в конкретных обществах и в конкретные исторические эпохи. Немаловажно и то, что выбор объектов, служащих источником религиозного опыта, не является исключительным достоянием самого человека. Например, созерцание грозы может вызвать религиозные переживания у человека, принадлежащего к социальной группе или племени, где грозе придается особое значение. К сожалению, выход на проблему культурной обусловленности религиозных проявлений остался Элиаде неразработанным.

В книге "Священное и мирское" Элиаде прослеживает, как реализуется фундаментальное противоречие между сакральной и обыденной сферами жизни в различных религиозных традициях. Сама оппозиция "священное - мирское" встречается уже у Э. Дюркгейма, но у него она играет роль теоретической конструкции, и ее наличие в примитивных обществах практически не обозначается. Элиаде показывает, что разделение жизни на сакральное и мирское существовало как в пространственном, так и во временном аспекте. Священным в примитивном обществе являлся центр, который был олицетворением устойчивости порядка среди окружающего хаоса. По мере удаления от центра степень святости ослабевала и усиливалась роль повседневного, обыденного, которое именно в силу своей удаленности от святости служило источником опасности и постоянной угрозы. Во временном аспекте неоднородность мира проявлялась в разделении на праздники, которые имели ритуальное значение и возвращали человека к моменту создания мира, требуя от него проведения поддерживающих обрядов, и будни, лиьпенные какой-либо связи со сверхъестественным, истинным миром. [19]

L'approccio fenomenologico al problema dell'emergere della religione ha permesso di abbandonare l'evoluzionismo che ha dominato il pensiero religioso per tutto l'Ottocento e di offrire una propria versione delle condizioni in cui è possibile l'emergere della religione. Il riconoscimento della comunanza dell'esperienza religiosa, indipendentemente dal tempo e dal luogo della sua esperienza, ha permesso di cogliere la base psicologica universale su cui si basa la religione. Tuttavia, la scarsa attenzione ai modi di intendere questa esperienza nelle diverse tradizioni ha notevolmente ristretto la possibilità di applicare questo approccio allo studio della storia delle religioni.

1.10. Strutturalismo (K. Levi-Strauss, J. Dumezil)

L'ultimo dei principali approcci allo studio della religione è stato l'approccio strutturalista, i cui principi sono stati formulati negli anni Quaranta. negli scritti degli antropologi francesi Claude Lévi-Strauss (1940-1908) e Georges Dumézil (1990-1898). Il concetto chiave dell'approccio strutturalista è il concetto di struttura. Levi-Strauss vedeva così in tutte le sfere della vita umana - dalla lingua ai sistemi di parentela - il predominio degli stessi principi di strutturazione, che rimangono immutati e si basano sull'opposizione "crudo - bollito", "vivente - morto", " vecchio - nuovo", "alto - basso", ecc. (cioè un sistema binario). Una tale struttura può non essere realizzata dalla persona stessa, quindi è necessaria una visione imparziale del ricercatore, che è in grado di isolare le connessioni di base nel quadro confuso della vita sociale.

Lo stesso approccio è alla base dello studio strutturalista dei miti: ogni mito o versione individuale di un mito non è considerato un'opera unica; oggetto di considerazione sono tutte le varianti dei miti che formano un tutto. È nel complesso delle varie interpretazioni del mito che si possono individuare gli opposti di base che compaiono in una qualsiasi delle opzioni, indipendentemente da quanto sia lontana dalla versione originale. Allo stesso tempo, la struttura in costruzione non è la versione originale e più antica del mito, ma è solo un modello mitico, sulla base del quale si possono considerare interpretazioni di recente scoperta. Ad esempio, K. Levi-Strauss analizza il mito di Edipo, isolando dietro la sequenza esterna degli eventi (che un tempo era stata oggetto di studio per 3. Freud) una struttura interna che si manifesta nell'opposizione delle idee sulla nascita di una persona dalla terra (l'aspetto di guerrieri armati dai denti di drago seminati nel campo) e il suo aspetto dal matrimonio di un uomo con una donna (il destino di Lai). Da questo punto di vista, la versione di Freud è solo una nuova versione del mito originale, che mostra esattamente la stessa struttura e quindi soggetta ad analisi alla pari delle controparti antiche.

Tale approccio, sebbene consenta di evitare tentativi speculativi e puramente teorici di ricostruire il mito originario, allo stesso tempo priva lo studio dei miti di qualsiasi correlazione con la storia reale: se tutte le versioni del mito sono equivalenti, allora non c'è differenza tra quello sorto prima e quello, che è frutto della creatività artistica individuale. Inoltre, la posizione di Levi-Strauss sulla presenza di opposizioni binarie iniziali nei miti non significa che si possa individuare solo una di tali opposizioni. In ogni mito si possono trovare più elementi che si oppongono contemporaneamente, quindi la ricerca di quelli che risultano essere i più coerenti con la struttura del mito è lasciata all'immaginazione del ricercatore.

Ж. Дюмезиль использовал структуралистскую схему наряду со сравнительным методом исследования для своей реконструкции социальной структуры и религиозных воззрений праиндоевропейцев. [20] В своей работе он исходит из предположения о том, что индоевропейскому обществу изначально была свойственна жесткая социальная структура, обусловленная основными потребностями примитивного общества: жречество, воины и крестьяне. Каждая из этих социальных групп обладала собственной функцией: жрецы - функцией упорядочивания космоса путем выполнения соответствующих обрядов; воины - функцией защиты собственной социальной группы и агрессии по отношению к остальным; крестьяне - функцией обеспечения материальных условий жизни. Небесная иерархия, согласно Дюмезилю, четко соответствует этой социальной структуре: в иранской, индийской и скандинавской мифологии присутствуют "тройки" богов, ответственные за покровительство перечисленным социальным группам. Язвимой стороной концепции Дюмезиля являются многочисленные натяжки, к которым ему приходится прибегать для выдерживания троичной структуры в религиозных пантеонах, а также отсутствие археологических данных, способных подкрепить само предположение о существовании трех социальных групп.

Тема 2. Ранние формы религии

2.1. Religione dei Neanderthal e dei popoli primitivi

La religione è così organicamente presente nella vita dell'uomo moderno che sembra accompagnare l'umanità lungo la storia della sua esistenza e del suo sviluppo. Ma questo punto di vista è erroneo, poiché i dati archeologici sopravvissuti fino ad oggi ci consentono di fissare il tempo approssimativo dell'emergere di riti ancora primitivi, ma già religiosi. Per la prima volta, la presenza di tali riti si trova nell'Homo sapiens neandertalis (un uomo di Neanderthal ragionevole), che nel linguaggio quotidiano è spesso chiamato semplicemente un Neanderthal. Questa sottospecie dell'umanità è diventata un ramo senza uscita dello sviluppo e molti ricercatori spiegano la sua scomparsa circa 40 mila anni fa proprio dalle attività degli antenati dell'uomo moderno. Nell'ambito della storia della religione, il Neanderthal è oggetto di uno studio approfondito, poiché è a lui che i dati archeologici ci consentono di attribuire le prime manifestazioni di sentimenti religiosi a noi noti. In che modo le condizioni naturali e sociali in cui vivevano i Neanderthal contribuirono all'emergere della religione?

I Neanderthal vivevano in piccoli gruppi di 30-40 persone, erano impegnati nella raccolta e nella caccia, conducevano uno stile di vita nomade, ma vagavano per un'area abbastanza limitata alla ricerca dei campi più fertili e delle foreste o delle steppe forestali ricche di selvaggina. Le famose grotte nel sud della Francia, in cui è stata scoperta per la prima volta l'arte rupestre, ci consentono di affermare con piena certezza che questi luoghi sono stati visitati e integrati con nuovi disegni su molte generazioni di persone che chiaramente appartenevano a una o più tribù affini. A capo di ciascuno di questi gruppi c'era un leader che aveva funzioni molto limitate, il più delle volte legate alla caccia, quindi il suo ruolo nella vita quotidiana della tribù era piccolo. Periodicamente vi erano scontri con le tribù vicine, che portavano alla morte in rissa o ferite, che, nelle difficili condizioni della vita primitiva, si trasformavano nella stessa morte, solo più dolorosa. La morte ha accompagnato il Neanderthal alle calcagna e la sua aspettativa di vita era breve: la maggior parte dei teschi di Neanderthal sopravvissuti fino ad oggi appartengono a persone di 30-40 anni e molti hanno concluso la loro vita anche prima: morte nell'infanzia e nell'adolescenza era un evento comune.

Può essere difficile per gli storici ricostruire il pensiero di una persona la cui vita è separata dai giorni nostri da diverse centinaia di anni. Che dire del pensiero dell'uomo di Neanderthal, la cui esistenza si rivelò separata da una barriera temporale così grande da essere uscita dalla memoria storica dell'uomo moderno per molti millenni? Possiamo giudicare i processi avvenuti nella testa di un Neanderthal dalle poche prove sopravvissute fino ad oggi, e bisogna tenere presente che una tale ricostruzione è comunque ipotetica. Quindi, le prove dell'esistenza dei rudimenti della religione già nell'era dei Neanderthal sono:

1) la presenza di un certo rito funebre. Forse la funzione primaria del funerale era una preoccupazione puramente utilitaristica per l'igiene dell'habitat, ma tale cura non era obbligatoria nel caso delle tribù nomadi, quindi le sepolture sopravvissute ci consentono di affermare con certezza che l'uomo primitivo si prendeva cura del defunto . Naturalmente, sulla base dei dati archeologici, non è possibile ripristinare il rito funebre, ma le tracce superstiti suggeriscono che il defunto fosse sepolto in una certa posizione (di regola, rivolto ad est - verso il Sole nascente), e il il luogo di sepoltura era cosparso di ocra rossa. Un atteggiamento speciale verso i morti si manifestava nel fatto che l'uomo primitivo credeva nella conservazione di una certa forma di vita dopo la morte, temeva il danno dei membri morti della tribù e cercava di impedirlo attraverso i rituali;

2) pitture rupestri rituali. Per tutto il XNUMX° secolo Sono state scoperte diverse grotte simili, la più famosa delle quali è la grotta di Lascaux nel sud della Francia. Inizialmente, i ricercatori hanno suggerito che le immagini di animali e persone non avevano un carico semantico aggiuntivo, ma erano un prototipo dell'emergere dell'arte. Ma numerose incisioni e depressioni nei disegni di animali hanno permesso di ricostruire il rito che veniva eseguito in tali grotte e che si è conservato quasi inalterato fino ad oggi tra gli indigeni dell'Australia. Immediatamente prima della caccia, gli uomini della tribù primitiva "interpretavano" le loro azioni successive, colpendo gli animali dipinti e assicurando così la loro fortuna in una vera caccia. Ovviamente, nelle stesse grotte si svolgevano primitivi riti di iniziazione (iniziazione), che avrebbero dovuto introdurre i giovani all'età adulta. Solo dopo aver eseguito una tale cerimonia questi giovani potevano essere considerati adulti, la loro età biologica aveva solo una relazione indiretta con l'età sociale.

Nonostante il fatto che i Neanderthal non siano i diretti antenati dell'uomo, è indubbia la somiglianza dei rudimenti delle loro opinioni religiose con i riti e i miti delle tribù primitive dell'Homo sapiens. Da queste forme primitive è cresciuta l'intera varietà delle manifestazioni religiose che esistevano tra l'uomo primitivo e si sono poi rivelate unite nell'ambito di religioni già stabilite. In particolare, si sono conservate alcune caratteristiche delle originarie forme religiose tra gli abitanti dell'Africa equatoriale e gli autoctoni dell'Australia. Tuttavia, la religiosità nelle società primitive era ridotta non solo ai riti e ai rituali eseguiti, ma anche all'accompagnamento verbale di questi rituali - miti.

Per l'uomo moderno, il mito è ancora sinonimo di qualcosa di irrealizzabile e magico, che in realtà non esiste. Questo punto di vista è stato formulato per la prima volta dai filosofi dell'Illuminismo, che hanno creato un culto della scienza basato sulla razionalità, dalle posizioni di cui i resti sopravvissuti dell'antica mitologia greca, che sono discesi principalmente nella libera rivisitazione di autori antichi, erano inaffidabili favole e favole. Il famoso filologo russo V.Ya. Propp (1895-1970), nella sua opera "Le radici storiche di una fiaba", considera il rapporto tra una fiaba e un mito e giunge alla conclusione che una fiaba è solo un mito che ha perso la sua funzione, che cioè, ha cessato di servire come accompagnamento verbale a qualsiasi rituale o per spiegare l'ordine sociale stabilito. In una società primitiva, il mito non perde la sua funzione, è strettamente connesso con idee e rituali religiosi. In relazione alle religioni del mondo antico, è difficile parlare dello sviluppo di insegnamenti teologici (teologici) coerenti, poiché la maggior parte delle credenze religiose, particolarmente comuni negli strati inferiori della popolazione, ha continuato ad esistere nella forma di miti. I miti venivano raccontati dai genitori ai loro figli e tramandati di generazione in generazione. Più i miti si allontanavano da quei riti ancestrali che un tempo li hanno originati, più dettagli assurdi ed esagerati si sono via via saturati, trasformandosi da una forma di sentimento religioso in una storia divertente.

В наиболее кратком, но полном виде специфика первобытной мифологии представлена у американского исследователя первобытной религии и мифологии Самуэля Хука. Он выделяет следующие типы мифов: [21]

1) mito rituale - probabilmente la forma più antica di mito, nata dall'accompagnamento verbale del rituale e destinata a spiegare a chi non lo sapesse i punti principali dell'azione in corso. Inizialmente, il rituale era accompagnato da canti e incantesimi, che consentivano di rafforzare l'influenza delle azioni eseguite, avendo un carattere di vocazione o di comando. A poco a poco, le evocazioni individuali e le formule magiche acquisirono il carattere di una storia coerente, commentando ogni passaggio del rito in corso;

2) mito di culto. È una sorta di mito rituale, ma è associato a una forma più evoluta di pensiero religioso, in cui il racconto del mito non accompagna il rito, ma serve come un modo per risvegliare sentimenti religiosi al momento di celebrare qualsiasi festa che ha un significato sacro. Il mito del culto conserva la storia di una tribù o di una formazione statale, legandola a una particolare religione o culto di una particolare divinità;

3) mito eziologico (mito di origine) - una versione relativamente tarda del mito, che si sta sviluppando in una società che ha già perso il collegamento diretto con le pratiche rituali e sta cercando di giustificare l'esistenza del rituale con l'aiuto di uno pseudo - spiegazione storica o religiosa. Ad esempio, il mito egizio di Osiride e Iside che si sposano nonostante il loro legame di sangue è un tentativo di giustificare l'esistenza di un'antica usanza secondo la quale i faraoni egizi prendevano in moglie le loro sorelle;

4) mito escatologico (il mito della fine del mondo). L'origine di questo tipo di miti è solitamente associata al giudaismo, ma le opinioni religiose sulla fine del mondo sono già contenute nei miti babilonesi. Se una società primitiva è dominata da un'idea ciclica del passare del tempo (ciò è dovuto alla stretta dipendenza dell'uomo primitivo dalla natura, soggetta al ciclico mutare delle stagioni), allora il mito escatologico è manifestazione di un rapporto in qualche modo diverso con il tempo - lineare. Il tempo lineare, a differenza del tempo ciclico, non si chiude in un cerchio e ha un punto di inizio e, naturalmente, un punto di arrivo chiari, per il quale è necessario prepararsi in anticipo. Fu questo mito che formò la base del giudaismo, e poi del cristianesimo;

5) il mito del prestigio. Serve come un modo comune nelle società primitive per sottolineare la superiorità del proprio clan, tribù o città sugli altri attribuendo l'intervento divino nella nascita di un eroe o nella creazione di uno stato. Così, gli abitanti di Atene hanno sempre sottolineato con orgoglio che la loro città porta il suo nome in onore della dea Atena, che ne fu la fondatrice e estese a questa città la sua protezione divina.

2.2. Religione dell'antico Egitto

La religione dell'antico Egitto è un fenomeno estremamente interessante per i ricercatori. Le origini della sua originalità risiedono nelle peculiarità delle visioni ideologiche dei vari popoli, da cui si è formato nel corso dei secoli l'etno egiziano. La formazione degli antichi miti egizi arcaici è stata fortemente influenzata dai parametri ecologici dell'esistenza dello stato egiziano: le inondazioni del Nilo, che servivano da fonte di fertilità e prosperità, e periodi di siccità si riflettevano nella trama della lotta di Set con Horus, figlio di Osiride. Le peculiarità della formazione dell'antico stato egiziano hanno contribuito al fatto che non esisteva un sistema unificato di credenze religiose in Egitto e ogni nome (regione separata) aveva le proprie credenze e sistemi cosmogonici, i principali dei quali erano Heliopolis e Menfi.

Secondo la versione eliopolitana, il Caos (Suora) - l'Oceano Primordiale, in cui apparve improvvisamente Atum - la divinità originaria - apparve improvvisamente come fonte di origine. Stanco di essere solo, Atum ingoiò il suo stesso seme e diede alla luce una nuova divinità - Shu (il dio dell'aria), sputandoselo dalla bocca. Allo stesso modo, successivamente creò Tefnut, la dea dell'umidità e dell'ordine mondiale. Shui Tefnut divenne i genitori di Geb (il dio della terra) e Nut (la dea del cielo), con l'emergere dei quali il mondo originariamente unito era diviso in due metà componenti. Per fermare i continui litigi tra Geb e Nut, gli altri dei separarono il firmamento della terra dal firmamento del cielo, stabilendo una chiara gerarchia tra i vari livelli dell'universo. Nello spazio formato tra terra e cielo apparve un luogo per le persone, ma periodicamente Geb e Nut convergevano, dando luogo alla nascita di altri quattro dei: Osiride, Iside, Nefti e Set, oltre al Nilo, terreno fertile, pioggia e altri fenomeni naturali, senza i quali la vita normale delle persone sarebbe impossibile. Tutte queste divinità (con l'eccezione del Caos, che non è personificato) formano il Grande Nove Dei di Heliopolitan, che era considerato il pantheon ufficiale dell'Egitto durante l'esistenza dell'Antico e del Medio Regno.

La versione di Memphis delle credenze cosmogoniche presenta alcune differenze rispetto a quella eliopolita. Così, Ptah appare come il creatore del mondo in esso, che è una collina che sorge in mezzo al Caos primordiale, che, a sua richiesta, prima si fa dio, e poi concepisce la creazione del mondo, che esso fa pronunciando il nome della creatura che viene creata. È così che (attraverso la pronuncia del nome) nasce Atum, che diventa assistente di Ptah, assumendo parte dei suoi doveri: crea il resto degli dei (anche i Nove), e Ptah infonde loro l'anima con l'aiuto della parola.

Самым важным элементом древнеегипетской религии, оказавшим большое влияние на все культуры, так или иначе соприкасавшиеся с Египтом, явился погребальный культ. Большую часть своей жизни египтянин должен был посвятить подготовке к переходу в иной мир, чему служило постоянное штудирование "Книги мертвых" - своего рода "путеводителя" души в мире мертвых - и строительство гробницы - безопасного хранилища для своего тела. Согласно верованиям древних египтян душа после смерти проходит через несколько ворот, попутно избегая различных опасностей - огненных водоемов, холмов, опасных чудовищ. Результатом этого путешествия становится попадание души умершего на судилище, которое осуществляет Великая Девятка богов. Представ перед ними, умерший должен произнести исповедь и перечислить весь список грехов, которые он не совершал в своей земной жизни (полный список состоял из 42 грехов). Знание о том, как избежать опасностей, что и кому из божеств говорить после попадания на посмертный суд, египтянин также получал из "Книги мертвых", представляющей собой набор священных текстов, окончательный вариант которых сложился в эпоху Нового Царства (XVI-XV вв. до н. э.). [22]

Религиозные праздники представляли собой официально утвержденные церемонии и являлись важнейшей сферой жизни древнеегипетского общества. Принять участие в религиозном торжестве, воплощающем тот или иной мифологический сюжет, считал своим долгом любой египтянин, о чем сохранились соответствующие наблюдения Геродота. Историк, принадлежавший к совершенно иной культурной традиции, с удивлением и непониманием воспринимал сцены религиозных праздников, во время которых многочисленные толпы простых египтян поглощали огромные объемы мяса, участвовали в коллективных избиениях и оргиях, уподобляя себя героям соответствующих мифов. [23] Однако официальные празднества скрывали за собой другую, тщательно охраняемую от посторонних сторону древнеегипетской религии - тайные мистерии, к которым допускались лишь посвященные жрецы. Участвуя в театрализованных постановках, воплощающих мифы о Горе и Исиде, о гибели Осириса и др., жрецы тем самым совершали обряд инициации, позволяющий получить сокровенные знания об устройстве мироздания. Постепенно, начиная от эпохи персидского владычества и династии Птолемеев, элементы мистериальных культов стали открываться массовой публике, получив популярность в Малой Азии, Греции и Риме.

2.3. Religione dell'antica Mesopotamia

La complessità dello studio della religione dei Sumeri: la popolazione autoctona (indigena) della Mesopotamia nel IV-III millennio a.C. e. - sta nel fatto che i miti e le informazioni sui rituali religiosi sopravvissuti fino ad oggi sono difficili da cancellare dagli strati semitici successivi. Ricostruiti sulla base di tavolette d'argilla sopravvissute e materiale etnografico comparativo, i miti sumeri si dividono in tre gruppi principali: miti sulla creazione del mondo; sulla creazione dell'uomo; sul Diluvio.

Il mito della creazione del mondo. Una caratteristica che rende i miti cosmologici sumeri legati a idee simili di altri popoli mediorientali è l'assenza del concetto di "non esistenza". Il mondo non è mai creato dal vuoto, la sua creazione è sempre solo un ordinamento del caos primordiale. Secondo i miti sumeri, l'universo era originariamente una montagna in cui la terra (la dea Ki) e il cielo (il dio Anu) si fondevano inseparabilmente. L'atto di creazione del mondo può essere considerato la separazione del cielo e della terra e la formazione tra di loro di uno strato costituito da aria. Il dio supremo del pantheon sumero era Enlil (sebbene i miti sopravvissuti non ci raccontino la storia della sua origine), originariamente venerato come un formidabile signore dei venti, capace di scacciare nubi temporalesche ed esporre così il paese alla minaccia di inondazioni. Altre divinità che appartenevano ai vertici del pantheon sumero - Anu ed Ea - erano considerate assistenti di Enlil. Anu personificava il cielo ed Ea, che era particolarmente venerato dalle comunità costiere di pescatori e raffigurato come un pesce, era ovviamente il patrono del mare e delle attività culturali dell'uomo.

Il mito della creazione dell'uomo. L'uomo è creato per servire gli dèi, il merito della sua creazione appartiene al dio della saggezza Enki, al quale gli altri dèi giungono lamentandosi che non c'è nessuno che li serva e serva il vino. Seguendo le richieste degli dei, Enki prende l'argilla da una fonte di acqua dolce e ne scolpisce una persona, e ci riesce solo al settimo tentativo: le creature precedenti si rivelano troppo inadatte alla vita. Ma anche l'uomo così creato rimane troppo debole e impotente rispetto ai potenti dei - è probabilmente così che gli antichi abitanti della Mesopotamia si sono resi conto di se stessi rispetto alle forze spietate della natura (inondazioni e uragani) che hanno invaso le loro vite.

Il mito del Diluvio. Questo mito è caratteristico in un modo o nell'altro di quasi tutti i popoli che abitano il globo, ma per i Sumeri aveva un significato speciale. A differenza degli egizi, per i quali le inondazioni del Nilo, portando fertile limo, erano fonte di prosperità e benessere, gli abitanti della Mesopotamia temevano le inondazioni del Tigri e dell'Eufrate, che erodevano i raccolti e condannavano le persone alla fame. L'essenza del mito è che gli dei, temendo il rafforzamento delle persone, complottano per eliminarli con l'aiuto di un diluvio. Ma il dio Enki decide di salvare un re di nome Siparra e gli rivela il segreto del futuro diluvio. Il re riesce a costruire un'arca, grazie alla quale sfugge alla morte inevitabile, e i suoi discendenti ripopolano la terra liberata da altri popoli. In seguito, questo mito quasi nella sua forma originale entrò nel testo biblico, diventando il racconto della salvezza di Noè e dei suoi figli.

В поздней вавилонской мифологии (III-I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах. [24] Именно в мифе о Гильгамеше отчетливо проявляется тема смерти и бессмертия: Гильгамеш, у которого умирает лучший друг Энкиду, неожиданно осознает бренность своего существования и отправляется в странствия, пытаясь завладеть эликсиром бессмертия. Преодолев все попадавшиеся ему на пути препятствия и добравшись до Утнапиштима - единственного человека, сумевшего обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получает от него искомый эликсир, но обрести бессмертие ему не удается - эликсир уносят змеи, а сам герой остается сидеть на берегу водоема, лишенный иллюзий относительно своего существования.

Tra i babilonesi si può attestare la presenza di riti magici e divinatori. Tavolette di argilla con testi di cospirazioni legate sia alla medicina popolare che alla magia nera, progettate per danneggiare una certa persona, sono sopravvissute fino ad oggi. A Babilonia esisteva anche un consiglio speciale di indovini (baru), che prediceva il futuro dai voli degli uccelli, dalla forma delle macchie d'olio sulla superficie dell'acqua, ma il più delle volte dalle viscere di animali macellati ritualmente. Successivamente, questi metodi di divinazione furono diffusi in tutto il Mediterraneo, soprattutto in Grecia, Roma e Nord Africa. La religione degli antichi abitanti della Mesopotamia - i Sumeri ei Babilonesi - non cadde nell'oblio insieme a questi popoli e fu adottata dai loro eredi. Molti miti furono presi in prestito dal giudaismo e l'idea dei babilonesi come custodi della profonda saggezza sopravvisse fino all'epoca greca: si credeva che il famoso filosofo greco Pitagora portasse da Babilonia una conoscenza segreta sulla struttura dell'universo.

2.4. Religione dell'antico Iran (Mazdaismo)

Древнеиранские племена отделились от индоевропейского корня во II тысячелетии до н. э., поэтому в позднейших слоях иранской религии сохранились остатки религиозных воззрений, свойственных всем индоевропейским племенам, например культа умерших предков. Вместе с тем можно говорить о существовании особой иранской религии - маздаизма, священной книгой которого является Авеста - ее составление датируется VI в. до н. э. Легендарным автором Авесты в маздаизме считается пророк Заратуштра, благодаря чему и вся религия иногда называется зороастризмом. [25] Впрочем, относительно Авесты, как и относительно многих других священных книг, можно сказать, что складывалась она на протяжении нескольких столетий. Если древнейшая ее часть (Ясну), представляющая собой сборник молитв и гимнов, действительно относится к VI в. до н. э., то другие части, являющиеся комментариями и дополнениями, составлялись вплоть до VII в.

L'idea chiave del mazdaismo è una comprensione dualistica (doppia) del mondo come una combinazione di principi in bianco e nero. La personificazione del principio bianco e, di conseguenza, il dio principale del pantheon iraniano era Ahramazda (Ormuzd), a cui si oppose la divinità dell'oscurità - Ahriman (il suo nome non è praticamente menzionato nei testi sacri o è sostituito da epiteti) . Entrambi gli dei sono inizialmente uguali, partecipano al processo di creazione del mondo, ma lo scopo delle loro attività è diverso: Ahramazda crea bontà, bellezza, beneficio per l'uomo; Ahriman: male, bugie, malattia e morte. La convivenza dei due dei supremi non può essere definita pacifica, c'è una lotta continua tra loro, a cui partecipano divinità di ordine inferiore: gli Ized - dalla parte del bene e i deva - dalla parte del male.

Причину возникновения такого резкого дуализма пытались разгадать многие исследователи, выдвигая самые различные версии - от особенностей психики древних персов до влияния климатических и географических факторов. На сегодняшний день в отечественной науке существуют две гипотезы, предлагающие решение этой проблемы. Согласно первой из них, которой придерживался А. М. Золотарев, дуализм в системе религиозных воззрений является отражением дуалистической организации первобытного общества, поделенного на различные половозрастные группы. [26] Другая точка зрения, высказанная С.А. Токаревым и более широко распространенная, появление двух враждующих богов считает отражением в архаическом сознании факта завоевания пришлыми кочевниками-ариями земледельческого населения будущего Ирана. [27] Наложение друг на друга двух мифологических систем и привело к возникновению идеи противоборства двух начал.

La componente cultuale del mazdismo era espressa in modo molto chiaro: i sacerdoti avevano il monopolio sull'esecuzione di tutti i rituali religiosi, che includevano principalmente i riti del sacrificio, il mantenimento del fuoco e i riti funebri. Fonti sopravvissute non riportano sacrifici umani, ma è noto che il bestiame è stato sacrificato. Il numero e l'entità del sacrificio dipendevano dalla ricchezza del donatore e dall'importanza della questione da risolvere. Il rito di mantenere il fuoco serviva a mantenere il fuoco nel focolare, poiché, secondo i mazdaisti, il benessere della famiglia e il benessere di tutti i suoi membri dipendevano da questo. Se l'incendio nel focolare familiare si spegneva ancora, i membri della famiglia dovevano sottoporsi ai riti di purificazione necessari per evitare che la minaccia di morte incombesse su di loro. La morte - il prodotto di Ahriman - e tutto ciò che ad essa era connesso, era considerata impura nel mazdismo, quindi era necessario evitare qualsiasi contatto con il cadavere. Per non contaminare nessuno degli elementi sacri (terra, fuoco o acqua) con un cadavere, i Persiani costruirono apposite torri (dakmas), sulla cui sommità deposero i corpi dei defunti, rendendoli cibo per gli avvoltoi.

L'essenza delle opinioni etiche dei mazdaisti è seguire le norme stabilite, osservare la purezza rituale ed evitare l'impuro, quindi i peccati più terribili che un aderente a questa religione può commettere sono la sepoltura impropria di un cadavere (che brucia nel fuoco), l'uso della carogna nel processo di cottura e la passione sessuale innaturale.

Il destino del mazdismo abbonda di numerosi colpi di scena: essendo stata la religione di stato durante il regno della dinastia sassanide (secoli III-VII) e servendo come fonte di opinioni per l'emergere della setta paleocristiana dei manichei, per un a lungo è stato espulso dai sostenitori dell'Islam dai loro luoghi originali. Attualmente, la maggior parte dei seguaci del mazdismo vive nell'India occidentale e solo poche comunità sono riuscite a mantenere la propria posizione nel territorio dell'Iran moderno.

2.5. Religione dell'antica Grecia

L'antica religione greca differisce notevolmente nella sua complessità dalle idee che il lettore medio ha su di essa in base alla conoscenza di versioni adattate dei miti greci. Nella sua formazione, il complesso di idee religiose caratteristico degli antichi greci ha attraversato diverse fasi associate a un cambiamento nella struttura sociale e nelle persone stesse, i portatori di queste idee.

Era minoica (III-II millennio aC). I Greci si separarono dalla radice indoeuropea e occuparono il territorio che oggi appartiene loro solo nel II millennio aC. e., sostituendo un'altra cultura più antica e sviluppata. La scrittura geroglifica sopravvissuta di quest'epoca (che è comunemente chiamata minoica) non è stata ancora completamente decifrata, quindi le idee religiose dei predecessori dei greci che vivevano a Creta e nel Peloponneso possono essere giudicate solo dai resti conservati in la religione degli stessi greci. Gli dei degli abitanti di Creta avevano un carattere zoomorfo (simile ad un animale): erano raffigurati sotto forma di animali e uccelli, il che ovviamente sfociò nel mito del Minotauro - una creatura che aveva un corpo umano e una testa di toro. È interessante notare che la maggior parte delle informazioni pervenute a noi si riferisce a divinità femminili, mentre le divinità maschili erano presenti nella religione minoica sullo sfondo, oppure i rituali ad esse associati erano avvolti da un velo di segretezza che non consentiva dichiarazioni non necessarie . Erano diffusi anche i culti agricoli: fu dai monasteri locali che i greci di epoca successiva presero in prestito idee su una divinità morente e risorgente, la cui morte e rinascita simboleggiavano il ripristino della natura dopo un periodo di siccità.

Микенская эпоха (XV-XIII вв. до н. э.). Именно эта религия оказалась сохранена в древнейшей из дошедших до нас греческих эпических поэм - "Илиаде" Гомера. Несмотря на политическую раздробленность, греки в этот период сумели сохранить культурное единство, восходящее к общим индоевропейским корням, интегрировав в существовавшие у них религиозные представления отдельные элементы религии местного населения. Главным божеством греков в этот период, насколько можно судить по сохранившимся источникам, был Посейдон, выполнявший не только функцию повелителя морей, которую ему приписали греки классической эпохи, но и распоряжавшийся сушей. В сохранившихся источниках упоминается и Зевс, само имя которого носит индоевропейское происхождение (Zeus = deus, т. е. в буквальном смысле это не имя, а эпитет, означающий принадлежность божеству), но он явно играет подчиненную роль. Другим значимым божеством микенской эпохи является Афина, но не в более привычной нам ипостаси богини мудрости, а в качестве богини-покровительницы, распространяющей свое покровительство на отдельные аристократические роды или целые города. [28]

Per quanto riguarda la componente di culto, si può affermare che i sacrifici nella Grecia micenea erano un attributo comune di qualsiasi festa religiosa, ma non si sacrificavano prigionieri, ma bestiame (il più delle volte tori), e il numero di animali sacrificati potrebbe essere molto significativo. Sacerdoti e sacerdotesse speciali eseguivano sacrifici, sebbene i greci micenei non costruissero templi speciali dedicati a singole divinità. I santuari erano solitamente altari in luoghi sacri o oracoli, in cui la volontà di Dio veniva proclamata per bocca di sommi sacerdoti che cadevano in una trance mistica.

Età classica (IX-IV sec. aC). Invasione della Grecia nel XII secolo AVANTI CRISTO e. Le tribù doriche appartenenti a un altro ramo dei popoli indoeuropei, portarono a un declino culturale, che nella letteratura di ricerca fu chiamato "Secoli bui". La religione che risultava da un'altra sintesi acquisì un significato greco generale, prendendo forma sotto forma di un pantheon integrale di dèi capeggiato da Zeus. Tutti gli dei venerati in alcune zone della Grecia (Hera, Dioniso) o aventi un carattere preso in prestito (Apollo, Artemide) entrarono nel pantheon divino come figli o fratelli di Zeus.

L'opera dell'antico poeta greco Esiodo (VIII secolo aC) "Teologia" ("L'origine degli dei") presenta un quadro olistico della creazione del mondo. Il mondo non è stato creato dal nulla, si è rivelato come risultato dell'ordinamento del caos primordiale e dell'emergere di diverse divinità: Gaia (terra), Tartaro (il mondo sotterraneo) ed Eros (forza vivificante). Gaia, dopo aver dato alla luce Urano (cielo), si sposa con lui e diventa la madre della vecchia generazione di divinità: i titani, guidati da Kron. Kron rovescia il padre e, cercando di evitare una sorte simile, divora i suoi figli, che la stessa Gaia gli dà alla luce. I greci dell'era ellenistica, cercando di comprendere razionalmente questo mito, correlarono il nome del dio Kron con la parola hronos - tempo, sostenendo che in forma allegorica i loro antenati cercavano di esprimere la seguente idea: il tempo è spietato rispetto al proprio bambini - persone. Corona, secondo la predizione, rovescia suo figlio Zeus dal trono e invia al Tartaro, che diventa il sovrano della terra, dando altre sfere ai suoi fratelli: Poseidone - il mare, Ade - l'oltretomba. Nella Grecia classica, Zeus agisce come il dio supremo, conservando la funzione del dio del tuono, il signore del tuono e della tempesta, inerente a lui anche tra gli indoeuropei. Le funzioni di alcuni altri dei cambiano: Hera da dea guerriera diventa la moglie di Zeus e la protettrice del focolare familiare; Apollo e Artemide, originari dell'Asia Minore, diventano figli di Zeus e protettori, rispettivamente, dell'arte e della caccia.

Un'altra innovazione dell'era classica è la comparsa del culto degli eroi, a cui alcune famiglie aristocratiche hanno dato origine, più precisamente, tali culti esistevano prima, ma ora stanno iniziando a correlarsi con il pantheon divino. Gli eroi acquisiscono lo status di semidei, diventando figli di Zeus da legami con donne mortali, e il più grande di loro, senza dubbio, è Ercole, al quale i re di Sparta, Macedonia e alcune altre regioni della Grecia eressero la loro famiglia. Manifestazione più frequente di questo culto erano le onorificenze assegnate ai vincitori dei Giochi Olimpici nelle loro città natale: all'atleta vincitore veniva eretta una statua a spese dei cittadini e veniva fornito cibo per tutta la vita, e alcuni di loro dopo la morte divennero i patroni della propria città, acquisendo uno status semidivino.

L'era dell'ellenismo, iniziata con la conquista vittoriosa della Persia e dell'Egitto da parte di Alessandro Magno, introdusse le sue innovazioni nella religione greca: culti di divinità aliene - Iside, Amon-Ra, Adone - furono stabiliti nel territorio greco originario. I segni di riverenza verso il re si colorano di un sentimento religioso, in cui si intravede anche l'influenza orientale: la figura del re è divinizzata, cosa che i greci delle epoche precedenti difficilmente avrebbero potuto immaginare. In questa forma modificata, ridicolizzata dagli scrittori (Luciano) e attaccata dai primi pensatori cristiani (Tertulliano), la religione greca sopravvisse fino al crollo dell'Impero Romano, dopo di che se ne perdono le tracce.

2.6. Religione dell'antica Roma

Nonostante la comune origine indoeuropea e il fatto che gli stessi romani rivendicassero l'identità delle loro divinità a controparti greche (Giove - Zeus, Giunone - Era, Marte - Ares), la loro religione aveva caratteristiche proprie, generate dalle specificità della nascita dello stato romano e suo sviluppo. I tratti caratteristici della religione romana sono:

1) lo stretto rapporto tra religione e Stato, manifestato in tutti gli ambiti della pratica religiosa. Molte feste religiose, originariamente di natura tribale o familiare, acquisirono in seguito un significato nazionale e servirono come eventi ufficiali dello stato. Non meno caratteristica è la posizione dei sacerdoti, che non erano individuati come categoria a sé stante della popolazione (come era, ad esempio, nella Grecia classica), ma erano funzionari pubblici. In quanto tali, i sacerdoti auguri, impegnati nella predizione del futuro sull'interno degli animali, erano necessariamente attaccati alle singole legioni dell'esercito romano per scegliere il momento migliore per le battaglie e prevederne il risultato. Un'altra conseguenza di questo legame fu l'assenza dei misteri comuni in Grecia: la religione romana del periodo della repubblica era di natura puramente razionale, escludendo la possibilità di manifestazione di frenesia e frenesia.

Nonostante il fatto che i sacerdoti non differissero nei loro diritti di proprietà dai cittadini comuni, c'erano diversi collegi sacerdotali, i cui membri erano inizialmente raggruppati attorno a un clan separato, e poi iniziarono ad essere eletti. I più onorari dei collegi sacerdotali erano i pontefici, gli auspici e le vestali. I doveri dei pontefici includevano il monitoraggio dell'osservanza del calendario e del corso delle festività religiose. Gli auspici erano gli indovini ufficiali che davano consigli ai funzionari della Repubblica Romana. Le vestali (sacerdotesse della dea Vesta) erano rappresentanti delle famiglie più nobili che fecero voto di castità e si dedicarono alla dea Vesta;

2) смешанный характер самой римской религии. Пантеон римских богов подразделялся на четыре основные группы:

а) исконные боги римлян (Юпитер, Юнона, лары - боги-покровители домашнего очага);

б) боги, заимствованные из культов других италийских племен на раннем этапе существования римского государства, когда подчиненные Риму племена добавляли своих богов в государственный культ;</p>
<p>в) боги, заимствованные из греческой религии уже в эпоху эллинизма;</p>
<p>г) персонифицированные философские понятия (счастье - Fortuna, справедливость - Justitia и т. д.), которым воздвигались храмы и в честь которых проводились государственные празднества в эпоху Римской империи.

La religione originaria dei romani includeva il culto dei lares - le divinità della casa o della singola famiglia; erano una specie di spiriti guardiani, progettati per vegliare sul focolare familiare e proteggere i membri della famiglia da possibili pericoli. Tra gli dei comuni agli indoeuropei (a cui appartenevano gli stessi romani), l'esistenza di Giove, il dio supremo del pantheon romano, che interpretava il ruolo del dio del tuono, patrono dei temporali e delle unioni maschili, è più chiaramente tracciato.

Un ruolo significativo nella formazione della religione romana fu svolto dalla fede degli Etruschi, tribù di origine poco chiara, che visse nel territorio dell'Italia meridionale e centrale ancor prima dell'arrivo dei romani. Insediatisi nei territori coltivati ​​dagli Etruschi e subordinando le popolazioni autoctone al loro predominio, i Romani caddero sotto l'influenza culturale di un popolo più evoluto, che non tardò ad intaccare la natura della loro religione. Quindi, inizialmente l'idea romana dell'aldilà come regno di tormento e sofferenza si è rivelata mescolata con la credenza etrusca inerente ai "Giardini dei Beati", dove coloro che si sono guadagnati questo diritto con la propria vita vanno dopo la morte. Marte, che nel pantheon romano ufficiale fungeva da dio della guerra, era originariamente il dio supremo di una delle tribù italiche, che ricevette una ristretta specializzazione solo nel processo di unione delle tribù che governavano i romani.

È interessante notare che i sacrifici, sebbene conservati nella società romana per tutta l'esistenza dello stato, fossero di natura molto più modesta: al posto delle teste di bestiame si sacrificavano teste d'aglio o di pesce secco. L'uccisione rituale degli animali era usata solo nella divinazione, quando sacerdoti appositamente addestrati studiavano l'interno di un animale morto per ottenere una risposta a una domanda preposta. Il sistema divinatorio aveva un carattere ramificato ed era praticato nella risoluzione di quasi tutte le questioni di grande importanza politica (campagna, costruzione di una nuova città, elezione dei consoli, ecc.). I metodi di divinazione più comuni erano gli auspici (previsioni del volo degli uccelli) e gli aruspici (previsioni dell'aspetto dell'interno di animali morti), mutuati anche dai romani dagli etruschi.

Un ruolo importante nella vita religiosa della società romana era svolto dai culti privati, che, di regola, univano i rappresentanti dello stesso clan. L'oggetto del culto era il leggendario antenato di un tipo o dell'altro (ad esempio, Askaniy-Yul del clan Yuliev), che spesso acquisiva caratteristiche divine e si trasferiva nel pantheon degli dei statali: questo è successo con il dio Fauno, che era responsabile per prati e campi all'interno del pantheon romano, ma in origine un dio tribale della famiglia Fabius. Successivamente, la pratica di adorare un dio protettore separato si diffuse ai sindacati, ognuno dei quali acquisì la propria divinità.

Una caratteristica della religione romana è la scrupolosità nella compilazione di un elenco di divinità venerate e un'accurata pianificazione delle funzioni da loro svolte. Ogni caratteristica del carattere umano, ogni azione costantemente compiuta aveva il suo dio protettore: è noto, ad esempio, che nel pantheon romano tre divinità diverse erano responsabili delle ante, delle serrature e dei cardini delle porte.

Cambiamenti significativi nella religione romana furono associati alla penetrazione di influenze aliene nel mondo chiuso della comunità romana. L'era dell'ellenismo introdusse un gran numero di nuovi dei di origine greca nelle idee religiose dei romani e cambiò l'atteggiamento stesso dei rappresentanti della società romana nei confronti dei modi di manifestare i sentimenti religiosi. Quindi, nel III sec. a Roma iniziano a essere costruiti templi statali dedicati a singole divinità e vengono erette le loro statue. La successiva ondata di innovazioni religiose fu generata dall'espansione dell'Impero Romano molto in Oriente, che portò alla penetrazione dei culti delle divinità orientali - Iside (dea dell'Asia Minore) ed Ermete Trismegisto (divinità di origine mista greco-egiziana ) nel territorio di Roma. L'ampia diffusione di questi culti, che avevano un carattere misterioso-estatico, minacciava l'esistenza del pantheon romano ufficiale, ma il colpo di grazia alla religione romana fu inferto dall'emergere del cristianesimo. Il tentativo disperato dell'imperatore Giuliano (m. 363), soprannominato dai cristiani l'Apostata, di ripristinare la venerazione delle divinità romane tradizionali sul territorio dell'impero fu superficiale e fu dimenticato subito dopo la sua morte.

2.7. Religione dei popoli dell'America Centrale

Le informazioni che sono sopravvissute fino ad oggi sulla religione delle tribù americane sono frammentarie e, inoltre, provengono dalla penna di estranei, osservatori spesso ostili. Le più sviluppate furono le rappresentazioni religiose di tre centri culturali: i Maya (Penisola dello Yucatan), gli Aztechi (Messico centrale) e gli Incas (la costa occidentale del Sud America).

Maya. A capo del pantheon delle divinità, il cui numero totale era molto numeroso, c'era il dio Itzamna, che, con ogni probabilità, era il dio tribale della classe superiore della società Maya. Fu Itzamna il creatore del mondo e il creatore dell'uomo. Un altro dio, la cui esistenza si trova nella religione degli Aztechi, era Kukulkan: metà uomo, metà serpente, l'incarnazione della saggezza, ma allo stesso tempo astuzia e intraprendenza.

Il mondo, secondo gli indiani Maya, è stato creato molte volte e ogni volta distrutto da inondazioni globali inviate dagli dei alle persone per le loro colpe e la mancanza del dovuto rispetto per la divinità suprema. Anche la creazione dell'uomo non fu un atto unico: la creazione finale fu preceduta da diversi tentativi falliti. All'inizio, Itzamna ha cercato di creare persone dal legno, ma le persone di legno si sono bruciate accidentalmente dal fuoco che il dio voleva dare alle sue creazioni. La volta successiva che tentò di modellare le persone di argilla, si dimenticò di bruciarle, facendo sì che le persone di argilla venissero spazzate via dalla pioggia. Solo il terzo tentativo ha avuto successo: le persone create dalla farina di mais si sono rivelate abbastanza vitali da esistere sulla terra. Questo mito si basa sui culti agricoli, perché il mais era il principale prodotto alimentare da cui dipendeva l'esistenza della tribù.

Oltre ai primitivi culti della fertilità, la cui essenza era donare parte del raccolto agli dei nella speranza che si prendessero cura del raccolto successivo, i Maya avevano anche culti di stato. Gli scavi archeologici mostrano che nelle città centrali dei Maya (Mayapan, Chichen Itza) c'erano numerosi templi a gradoni, sulle cui sommità piatte venivano fatti sacrifici, spesso umani.

Aztechi. Il pantheon religioso degli aztechi aveva un carattere complesso, probabilmente dovuto alle peculiarità della piegatura del loro stato da parte di diverse tribù, i cui dei supremi costituivano la triade degli dei più venerati dagli aztechi. A capo di questa triade c'era Quetzalcoatl ("serpente piumato"), che svolgeva contemporaneamente la funzione di eroe culturale: si credeva che fosse lui a dare alle persone la scrittura e ad insegnare le abilità per coltivare la terra. Quetzalcoatl era raffigurato come un vecchio con una lunga barba bianca. Fu questa circostanza che lo rese molto più facile nel XVI secolo. conquistadores il processo di conquista dell'impero azteco, poiché uno dei miti più popolari tra gli indiani era il mito che Quetzalcoatl non morì, ma salpò su una meravigliosa barca in mare, promettendo di tornare un giorno e ringraziare i suoi sudditi per l'attesa. L'arrivo dall'altra parte del mare dei bianchi, molti dei quali portavano anche la barba, fu inizialmente percepito dagli Aztechi come l'adempimento di un'antica promessa fatta da Quetzalcoatl.

Уступал предыдущему в силе, но превосходил его жестокостью другой бог - Тецкатлипока - воплощение солнца в его палящей и обжигающей ипостаси. Этот бог требовал обязательных человеческих жертвоприношений, которые и совершались в его честь во время всех религиозных праздников, причем количество людей, приносимых в жертву, могло исчисляться сотнями. Третий бог ацтекского пантеона - Уитцилопочтли - имел земледельческое происхождение, но парадоксальным образом он также трансформировался в "любителя" человеческих жертв. С целью удовлетворения потребностей прожорливых божеств и их многочисленных жрецов ацтекскому государству приходило вести жестокие войны с соседними племенами не ради завоевания новых земель или богатств, а исключительно ради пленных, которые и приносились в жертву. С.А. Токарев приводит любопытный факт: между ацтеками и соседними племенами заключался договор о периодическом возобновлении войны, дабы пленников хватало для участия в кровавых церемониях. [29]

Gli Inca. Nonostante il fatto che lo stato Inca fosse formidabile e potente, la stessa tribù Inca era relativamente piccola e la popolazione principale dello stato erano le tribù conquistate dagli Inca. Il capo dello stato era contemporaneamente anche il sommo sacerdote, quindi il pantheon statale combinava le divinità delle singole tribù subordinate agli Incas, ed era una formazione piuttosto artificiale, che veniva adorata solo durante le cerimonie ufficiali, gestendo nella vita di tutti i giorni gli dei della propria tribù. Le divinità più venerate includevano Pachacamac e Pachamama (e le loro controparti nei pantheon tribali), associate ai culti della fertilità e che fungevano da personificazione dei fattori naturali che contribuiscono a un buon raccolto: pioggia, sole, terra, ecc. Gli Incas avevano anche sacrifici umani , ma il numero dei prigionieri sacrificati era piccolo, e il numero stesso dei sacrifici era strettamente regolato e associato solo a eventi particolarmente significativi, ad esempio l'ascesa al trono di un nuovo sovrano.

Тема 3. Религии Древнего Востока

3.1. Religione dell'antica Cina (taoismo, confucianesimo)

Le credenze religiose degli antichi cinesi differivano notevolmente da quei sistemi religiosi creati dai rappresentanti dei popoli indoeuropei in Medio Oriente e in Europa. Diverse condizioni naturali, un diverso tipo di struttura sociale e, di conseguenza, un tipo di pensiero completamente diverso hanno dato origine a forme religiose peculiari in Cina, le più famose delle quali furono il taoismo e il confucianesimo.

Per quanto si può giudicare dalle fonti sopravvissute, l'origine delle idee religiose nell'antica Cina risale al XNUMX° millennio a.C. e. e si manifestarono sotto forma di vari rami di mantika (indovina) e il culto degli antenati. Il tipo più comune di divinazione era scrivere una domanda, che richiedeva una risposta divina, su un piatto di guscio di tartaruga e gettare questo piatto nel fuoco. Dopo che il fuoco si spense, un sacerdote speciale interpretò le crepe formate sul piatto, quale risposta aveva dato la divinità. Successivamente, questo metodo costituì la base della tecnica divinatoria, che consisteva in una combinazione di linee continue e tratteggiate ed esposta nel libro I-ching.

Il culto degli antenati, sebbene sia presente in quasi tutte le religioni del mondo, ma fu in Cina che il suo significato si rivelò così alto che l'esistenza di questo culto lasciò il segno nell'intera vita quotidiana e nel sistema delle norme etiche del cinese antico. Le origini di questo culto sono strettamente legate al culto del Cielo, considerato nella religione cinese la divinità suprema e, forse, l'unica. Il cielo era una legge assoluta, così distaccata e indifferente a chi la osservava o non la osservava, che era semplicemente inutile mostrargli rispetto. L'unico modo per dimostrare la propria obbedienza a questa legge assoluta era mostrare obbedienza e riverenza incondizionata verso l'imperatore cinese, che era considerato il Figlio del Cielo e la sua manifestazione sulla terra. Il culto dell'imperatore e dei suoi antenati divinizzati, una serie infinita dei quali ascese direttamente al Cielo stesso, si trasformò gradualmente nel culto degli antenati, in uso sia tra gli aristocratici che tra i comuni abitanti dell'impero. Particolare attenzione è stata riservata alla vicinanza di questi antenati, e ancor meglio alla parentela con la casa imperiale, poiché ogni contatto con la dinastia celeste permetteva di avvicinarsi al Cielo stesso.

Secondo le idee dei cinesi, l'anima umana è composta da due parti: materiale e spirituale. Dopo la morte di una persona, la parte materiale dell'anima viene sepolta insieme al suo corpo, quindi la sepoltura dei suoi servi più devoti, i migliori cavalli e la maggior parte della ricchezza insieme al defunto serve come segno di cura per esso . Ma l'altra parte dell'anima - quella spirituale - va in cielo, dove occupa il proprio posto, determinato dallo status del suo proprietario nella gerarchia terrena. Il modo per sostenere questa parte dell'anima era la costruzione di speciali templi ancestrali, in cui erano conservate tavolette con i nomi di tutti gli antenati di questo o quell'aristocratico. La conservazione della memoria degli antenati defunti ha permesso sia di sostenere le loro anime nell'aldilà, sia di corroborare le pretese dell'aristocratico a un certo posto nella gerarchia sociale nel mondo terreno, il che rende possibile condurre parenti meno nobili e semplici contadini.

Taoismo. I tratti caratteristici della religione cinese del primo periodo - l'attenzione per le norme etiche e il posto di una persona all'interno della società - furono preservati anche nel taoismo, sebbene acquisissero una colorazione metafisica. Il fondatore del Taoismo nel VI sec. AVANTI CRISTO aC, secondo la leggenda, divenne Lao Tzu (il suo nome significa letteralmente "Bambino Vecchio" o "Antico Filosofo"), la cui esistenza, a differenza del suo contemporaneo Confucio, rimane non confermata da alcun documento. È a Lao Tzu che viene attribuita la paternità del trattato taoista fondamentale, il Tao Te Ching, sebbene gli studiosi moderni preferiscano far risalire la sua origine al III secolo a.C. AVANTI CRISTO e., senza negare, tuttavia, che le disposizioni in esso espresse potrebbero esistere nella forma di una tradizione orale o di detti disparati.

La categoria chiave del taoismo è il Tao, quel sentiero naturale seguito da tutte le cose del mondo e al quale il mondo stesso obbedisce. Inaccessibile ai sensi, non colta dal pensiero umano, sta alla base di tutto, plasmando e dando significato a ogni cosa specifica. La proiezione del Tao nel mondo delle persone è de - una legge morale che stabilisce le norme delle relazioni tra le persone e le regole dell'atteggiamento delle persone nei confronti del mondo che le circonda. La terza categoria fondamentale del Taoismo è il qi - l'energia vitale universale che riempie una persona e gli dà la volontà di conformarsi alla legge universale - seguendo il grande sentiero del Tao.

L'obiettivo della vita umana, dal punto di vista del taoismo, è la familiarizzazione di una singola persona con il Tao. Questo può essere ottenuto non solo attraverso la meditazione e tagliando mentalmente tutto ciò che è deperibile, che esprime solo la volontà del Tao, ma non è il Tao stesso. Poiché il Tao non ha fine né inizio, una persona può unirsi ad esso attraverso il raggiungimento dell'immortalità. Per questo, c'erano esercizi speciali: in primo luogo, coloro che volevano raggiungere l'immortalità dovevano gradualmente rifiutare i pasti e ridurre la quantità di cibo stesso fino a quando non imparavano a nutrirsi della propria saliva. Poi è stato necessario passare a un complesso di esercizi fisici, che è molto simile allo yoga, volti non a rafforzare il corpo, ma a padroneggiare gli esercizi di respirazione a tal punto che il taoista potesse smettere di respirare a piacimento, per poi riprenderlo al momento giusto. Naturalmente, la condizione in cui una persona che ha imparato a controllare il proprio corpo potrebbe raggiungere l'immortalità è anche la purificazione spirituale: seguendo la via del Tao, ha dovuto compiere 1200 buone azioni e l'unica azione sconveniente ha ridotto a nulla tutti i meriti accumulati .

La dottrina taoista dell'immortalità e del raggiungimento della beatitudine seguendo la legge universale della natura ha avuto un posto nei ranghi dell'aristocrazia cinese, conservando la sua influenza per tutto il Medioevo. Nei secoli VI-VII. I taoisti estesero la loro influenza a quasi tutta la Cina, costruendo una rete di monasteri e andando d'accordo con il confucianesimo. La quota di quest'ultimo spiegava la fondatezza della dottrina sociale dalla quale ogni cinese doveva essere guidato. Per quanto paradossale possa sembrare, ma il taoismo, che attirava l'anima di ogni persona e spingeva a prendersi cura della purezza morale, era richiesto ogni volta che lo stato cinese era soggetto a forti sconvolgimenti sociali. Diverse rivolte su larga scala, a partire dalla ribellione delle "bende gialle" nel III secolo, furono sollevate da aderenti al taoismo sotto gli slogan di ripulire lo stato dalla sporcizia e tornare alle sue radici. Nel XX secolo. Il taoismo fu messo alla prova: nel 1927, il suo capo spirituale (tian-shih) fu costretto a fuggire dalla sua residenza a Taiwan, ma la religione riuscì a mantenere un'influenza significativa sui cinesi comuni anche sotto il regime comunista.

Confucianesimo. Un'altra religione che riuscì a dimostrare la sua rilevanza sotto qualsiasi sovrano e sistema politico fu il confucianesimo, che permeò così tanto la società cinese che persino i leader della Cina comunista furono costretti ad appellarsi alle norme morali e sociali sviluppate da Confucio e dai suoi seguaci. Confucio (551-479 aC) è un vero personaggio storico che visse e agì in un periodo difficile per la Cina, quando lo Stato era sull'orlo del collasso e l'élite dominante non riusciva a trovare la strada giusta per salvare il Paese. In queste condizioni, la dottrina religiosa e filosofica di Confucio, che combinava elementi etici e sociali in un'integrità inseparabile, fu ripresa da un'ampia cerchia della popolazione, acquisendo lo status di nuova religione di stato.

I testi sacri del confucianesimo sono fissati nell'ambito di due canoni, chiamati "Pentateuco" (Wu-jing) e "Tetrabook" (Su-shu). La composizione del "Pentateuco" comprende le seguenti opere: "I-ching" - un libro di divinazione con linee continue e spezzate, nonché cospirazioni magiche; "Shu-jing" - una storia mitizzata dell'antica Cina; "Chun-qiu" è un altro breve excursus storico della storia della Cina nel periodo dell'VIII-V secolo. AVANTI CRISTO e.; "Shi-jing" - una raccolta di antichi inni e canti, in parte religiosi, in parte puramente poetici; "Lu-ji" è una descrizione di rituali e cerimonie, la cui esatta esecuzione è obbligatoria per un aderente agli insegnamenti confuciani.

"Tetrabook" include "Da Xue" - un riassunto delle principali disposizioni degli insegnamenti confuciani; "Lun-Yu" - una raccolta di detti, la cui paternità è attribuita allo stesso Confucio; "Zhong-Yun" è un trattato filosofico che esamina in dettaglio l'idea di Confucio di osservare il principio del "mezzo d'oro" in tutti gli sforzi; Mencio è una rivisitazione degli insegnamenti di uno dei principali discepoli del fondatore del confucianesimo.

Qualsiasi persona che voglia rimanere un degno membro della società e allo stesso tempo essere una persona altamente morale deve seguire due principi confuciani fondamentali: "ren" (umanità) e "yi" (dovere). La comprensione dell'umanità è stata ampiamente diffusa da Confucio e includeva una serie di qualità umane, come giustizia, filantropia, integrità, pace, ecc. Il dovere è un obbligo morale che una persona che si sforza di essere virtuosa si impone. Il concetto di dovere include un atteggiamento rispettoso nei confronti dei genitori, una devozione incondizionata al sovrano e la conservazione della fedeltà coniugale.

A differenza di molte religioni che cercavano di rompere con la tradizione precedente per impostare favorevolmente le loro norme morali e sociali, il confucianesimo si basava sul ripristino delle tradizioni. Data la tradizionale attenzione dei cinesi sul passato, dove un tempo c'era un "età dell'oro", Confucio ei suoi seguaci affermarono di incarnare nelle loro opere le regole che avrebbero consentito di tornare indietro nel tempo, riportando l'umanità al suo stato originale. Confucio espresse il suo ideale di tornare al passato in un'epoca in cui questo era l'unico modo per radunare la società cinese e darle nuova forza di fronte alla minaccia del collasso interno o della conquista esterna. I suoi seguaci, che hanno cercato di essere guidati dalla lettera piuttosto che dallo spirito degli insegnamenti confuciani, hanno trasformato le raccomandazioni da lui predicate in leggi universali, un insieme di regole, la cui osservanza automatica può garantire un'esistenza felice per una persona. Da qui - il focus del confucianesimo sul rituale, l'adempimento scrupoloso delle più piccole istruzioni, il rifiuto di cambiare anche i movimenti individuali nelle cerimonie eseguite, per non deviare dal percorso di salvezza tracciato dal Maestro.

Il confucianesimo non solo non ha cercato di allontanare i suoi aderenti dallo stato in cui si trovavano a vivere, ma ha anche indicato direttamente che anche una persona che ha raggiunto un alto livello di saggezza non dovrebbe rinunciare alle sue attività sociali, alla vita nella società, tra amici e parenti stretti. Questa circostanza servì in buona parte alla religione confuciana, avendolo fatto nel II secolo a.C. AVANTI CRISTO e. la religione ufficiale della società cinese. La volontà di tradurre in pratica gli ideali etici proclamati dal confucianesimo portò al fatto che i funzionari cinesi dovessero superare un esame obbligatorio per poter accedere alle cariche pubbliche, dimostrando non tanto la conoscenza della materia quanto le sue qualità morali e a tutto tondo sviluppo. Secondo i precetti di Confucio, solo una persona morale può ricoprire una carica pubblica, poiché è proprio tale funzionario che ha un dovere ("e") che sarà più forte di un naturale senso di guadagno.

Gli insegnamenti confuciani sono stati la spina dorsale intellettuale della società cinese per diversi millenni. Nella Cina medievale, il sistema educativo, basato sui principi confuciani, era obbligatorio per tutti i rappresentanti del potere statale, sebbene il confucianesimo non rivendicasse il potere esclusivo sulla coscienza di ogni singola persona, condividendolo con il taoismo e il buddismo. Il desiderio di rinnovare l'insegnamento di Confucio, dargli nuova energia e individualizzare al massimo, portarlo alla coscienza umana divenne lo stimolo principale per il pensatore cinese Zhu Xi (1130-1200), che fu il fondatore del neoconfucianesimo. Il principio di xin xue da lui proclamato, che utilizzava alcune disposizioni della dottrina buddista per aggiornare il confucianesimo tradizionale, era popolare nella società cinese fino all'inizio del XX secolo. Nel 1911 ° secolo Fu il confucianesimo a diventare la base per la formazione del conservatorismo cinese, che affermava l'adesione incondizionata ai principi su cui si basava la società cinese sin dal suo inizio, e di conseguenza rifiutava qualsiasi prestito e cambiamento alla maniera occidentale. Come risultato della rivoluzione del XNUMX, il ruolo dominante del confucianesimo come religione ufficiale cinese fu scosso, ma il confucianesimo alla fine perse il suo status ufficiale dopo che i comunisti salirono al potere.

Tuttavia, questa religione non sarebbe così praticabile se perdesse così facilmente la sua influenza durante i periodi di sconvolgimento sociale. Nonostante il fatto che non esista una religione ufficiale di stato nella Cina moderna, poiché è stata sostituita dall'ideologia del Partito Comunista, il confucianesimo ha mantenuto la sua influenza tra la gente comune. Dietro le quinte, è presente nell'atmosfera intellettuale e religiosa della Cina moderna, dimostrando ancora una volta la sua capacità di fare appello non ai mutevoli fattori sociali, ma alla natura umana permanente.

3.2. Religione dell'antico Giappone (shintoista)

Per molto tempo il Giappone è stato in isolamento culturale, che non ha tardato a intaccare la natura della religione che si era sviluppata in esso, che è riuscita a combinare così varie manifestazioni di sentimenti religiosi come l'incessante adesione dei samurai al loro codice d'onore , e con essa l'innata gentilezza dei giapponesi e il loro desiderio di compiacere il più possibile l'ospite.

Secondo le idee mitologiche degli antichi giapponesi, il mondo era originariamente una combinazione di cielo e terra, che, non obbedendo a cause esterne, ma unicamente per proprio desiderio, diede origine a diverse coppie divine. L'ultimo di questi, e il più potente, era la coppia sposata di Izanagi e Izanami. È Izanagi che è considerato il fondatore del Giappone: dalla lancia da lui sollevata, gocce di umidità caddero negli oceani, che, indurendo, divennero una cresta delle isole giapponesi. Inoltre, Izanagi diede alla luce la dea del sole Amaterasu, che divenne la protettrice dei giapponesi e la divinità più venerata dell'intero pantheon giapponese. L'imperatore Jimmu, il fondatore della dinastia imperiale giapponese, era considerata la sua progenie, i cui diretti discendenti governano la Terra del Sol Levante (come viene chiamato allegoricamente il Giappone) fino ad oggi.

Oltre ad alcune divinità universalmente significative che erano adorate da tutti i rappresentanti della nazione giapponese, ogni clan e famiglia aveva i propri dei protettori tribali (komi). Il numero totale di divinità in Giappone era così grande che era impossibile registrarle tutte per nome. I più antichi trattati religiosi sopravvissuti fino ad oggi, scritti nel VII-VIII secolo. (Kojiki e altri), forniscono solo il numero totale degli dei, che, a seconda delle diverse fonti, è di ottomila o addirittura di un milione. Non ci sono rituali speciali di adorazione di questi dei nella religione giapponese, ma il loro habitat era considerato un piccolo tempio di pietra, costruito, di regola, nel cortile dell'abitazione ancestrale. Gli stessi giapponesi non hanno inventato un nome per la loro religione originale, quindi i loro vicini, i cinesi, hanno dovuto farlo per loro. La frase "shin-to", che è servita come base per il nome della religione nazionale giapponese - Shinto, in traduzione dal cinese significa "il sentiero degli dei locali".

Nonostante il buddismo, che penetrò nello stato insulare nel Medioevo, occupasse un posto significativo nella cultura del Giappone, lo shintoismo riuscì ad andare d'accordo con la nuova religione e a fondersi in essa in modo così organico che spesso nei templi buddisti c'era un angolo separato stanziato per i feticci degli spiriti protettori che servivano come oggetti di culto shintoista. . Esistevano (e continuano ad esistere fino ad oggi) in Giappone e templi prettamente shintoisti, caratterizzati da una decorazione più modesta rispetto alle loro controparti buddiste, nonché dalla quasi totale assenza di qualsiasi oggetto di culto. Il ruolo di quest'ultimo nella religione shintoista è svolto dagli emblemi delle divinità sotto forma di figurine di animali (eredità del totemismo primitivo). I servitori del santuario shintoista sono sacerdoti speciali (kannushi), la cui posizione è ereditaria e tramandata all'interno della stessa famiglia dal padre al figlio maggiore. Estremamente semplificato è anche il rituale di adorazione delle figurine degli dei, che consiste nell'offrire doni modesti (riso, frutta, frutti di mare, ecc.) e pronunciare formule magiche consolidate.

Le richieste morali che la religione shintoista fa ai suoi adoratori sono poche e lontane tra loro e piuttosto banali. Da coloro che professano la religione dei loro antenati è richiesta la sottomissione incondizionata al potere imperiale e il riconoscimento dell'origine divina dell'imperatore; purezza, intesa sia nell'aspetto della pulizia quotidiana, sia nel rifiuto di entrare in contatto con oggetti o animali ritualmente impuri e di commettere atti sconvenienti. È interessante notare che nello shintoismo la crudeltà verso gli animali era condannata, mentre i precetti religiosi tacevano su un atteggiamento simile nei confronti delle persone.

Nel 1889 ° secolo L'instaurazione della dittatura militare del mikado portò al fatto che lo shintoismo fu dichiarato religione di stato e il buddismo fu bandito. Ciò era dovuto alla presenza nella religione shintoista dell'approvazione incondizionata di qualsiasi azione compiuta dall'imperatore. Ma l'interazione di queste due religioni si rivelò così forte che già nel XNUMX fu emanata in Giappone una legge che proclamava ufficialmente la libertà di religione.

Nel Giappone moderno, lo shintoismo continua a svolgere un ruolo di primo piano nella vita religiosa del paese, sebbene il suo ambito sia più limitato alla sfera della vita familiare che alle cerimonie pubbliche, che sono di natura più festosa che religiosa. Nonostante il fatto che lo Shintoismo non sia un'unica religione, ma si divida in molte correnti separate, non c'è lotta tra i rami dello Shintoismo, quindi ogni famiglia giapponese è libera di aderire alla versione dello Shintoismo a cui appartenevano i suoi antenati, o cambiare secondo le proprie intenzioni.

La cultura giapponese moderna, che accoglie con favore il fiorire delle nuove tecnologie informatiche e incoraggia fortemente gli sforzi per aumentare la tecnicizzazione e l'informatizzazione della società, continua a combinare il progresso tecnologico con le forme tradizionali di religione con un invidiabile senso di armonia. Le corporazioni professionali medievali vengono sostituite da aziende ultramoderne, ma il principio giapponese di fare affari rimane invariato, che consiste nel rispetto reciproco per i partner commerciali, nel rispetto di una chiara subordinazione e gerarchia all'interno di ogni singola impresa - quelle norme che sono state allevate nei giapponesi per secoli grazie alla religione shintoista.

3.3. Religione dell'antica India (brahmanesimo, induismo)

L'India è spesso percepita solo come la culla del buddismo, che nega una tradizione religiosa indiana molto antica e ramificata, che risale a due fonti fondamentalmente diverse: la religione della popolazione indigena dell'India (Dravidi) e le idee religiose del nuovo arrivato Indo -Popolazione europea (ariani), il cui aspetto nella valle del fiume Indo è datato dai ricercatori intorno all'inizio del II millennio aC. e. Purtroppo è difficile dire qualcosa di preciso sulla religione dravidica per l'impossibilità di decifrare le iscrizioni pervenute fino a noi, ma, a giudicare dalle immagini, già allora (nel III-II millennio a.C.) la popolazione indigena di L'India adorava una divinità, che in una successiva religione indiana era chiamata Shiva. Immagini di questo dio con tre facce e sei braccia sono state conservate su sigilli trovati nel sito delle città di Harappa e Mohenjo-Daro.

Brahmanesimo. Quel disegno di culto delle idee religiose, che domina la moderna religione indiana, è associato dalla maggior parte dei ricercatori all'influenza delle tribù ariane. Furono gli ariani a registrare per la prima volta una chiara divisione in tre principali varna (gruppi sociali): Bramini, Kshatriya e Vaishya. Molto più tardi, a loro fu aggiunto un quarto varna, gli Shudra, che includeva la popolazione indigena ridotta in schiavitù della penisola dell'Hindustan. I Varna erano divisi in base alle funzioni che svolgevano nella società. I bramini servivano come sacerdoti ed erano responsabili dell'esecuzione di sacrifici, che erano la forma principale di rituali religiosi nella prima fase dell'esistenza dell'antica religione indiana. Guerre e governanti di numerosi principati indiani ebbero origine dalla varna degli Kshatriya. I Vaishya erano impegnati nell'artigianato e nel commercio. Gli Shudra erano impegnati nell'agricoltura e in quei tipi di lavoro che erano considerati indegni dei rappresentanti dei tre varna superiori.

L'idea di una chiara divisione dei varna è stata sostanziata in una storia mitizzata sulla storia del loro verificarsi. Secondo questo mito, gli dei, avendo deciso di creare il mondo, eseguirono un rituale sul gigante Purusha, dividendo il suo corpo in parti separate, ognuna delle quali divenne il prototipo del corrispondente fenomeno naturale o sociale. Dall'anima del gigante ucciso sorse la Luna, dall'occhio: il Sole, la testa si trasformò nel cielo e le gambe divennero la terra, le sue orecchie divennero i punti cardinali. I bramini apparvero dal respiro di Purusha (quindi erano considerati i custodi della saggezza e ogni loro parola era valutata come una manifestazione di indiscutibile autorità), dalle mani di kshatriya (protettori e guerrieri), dai fianchi - vaishya (lavoratori ), e dai piedi - sudra. La disuguaglianza degli Shudra rispetto al resto dei varna si manifestava anche nel fatto che era loro vietato partecipare all'esecuzione di molti riti religiosi, anche per essere presenti durante l'enunciazione dei mantra (incantesimi sacri). Nonostante il fatto che il potere politico fosse concentrato nelle mani degli Kshatriya, questi erano considerati subordinati ai bramini, poiché avevano il diritto esclusivo di comunicare con gli dei, quindi la prima forma di religione indiana, che esisteva quasi invariata per più di mille anni, fu chiamato Brahmanesimo.

I testi sacri del Brahmanesimo erano i Veda (dalla radice indoariana ved - "sapere", cfr. russo "sapere"), di cui erano quattro. Il Rigveda, una raccolta di inni sacri, il primo dei quali serviva a testimoniare l'esistenza di una comunità religiosa indoeuropea, era considerato il più significativo e di origine antica. Il Samaveda e lo Yajurveda, che includevano incantesimi sacri e formule magiche con una descrizione dei riti eseguiti nel processo della loro pronuncia, le furono inferiori nel tempo. L'ultimo dei Veda è l'Atharva Veda, che comprendeva inni e inni, riferiti già all'era degli Ariani in India. A giudicare dagli inni del Rigveda, il numero totale delle divinità indiane era enorme: c'erano solo 33 divinità principali e il numero totale di tutte le divinità era 3339, a cui furono aggiunti spiriti: deva e asura. È interessante notare che gli asura nel brahmanesimo erano nella posizione di esseri negativi e i deva erano positivi, mentre tra gli iraniani, che appartenevano allo stesso gruppo di popoli indoeuropei degli ariani, la distribuzione era invertita: asura buoni e deva malvagi . Questo fatto non può che testimoniare il fatto che nella religione indoeuropea originaria non esisteva una chiara divisione degli spiriti in bene e male, ma essi (deva e asura) erano divisi secondo qualche altro principio a noi sconosciuto.

Molti degli dei indiani avevano un'origine indoeuropea chiaramente espressa, ad esempio Dyaus-pitar (cfr. Zeus-pater - dio-padre) - il dio del cielo; Ushas (greco Eos) - la dea dell'alba mattutina, ecc. Gli dei più popolari del pantheon indiano nella fase iniziale (vedica) dello sviluppo della religione erano Varuna, Indra, Surya e Agni.

Varuna è stato cantato in molti inni come il dio supremo, ma, a quanto pare, un tale appello, che si trova spesso negli inni vedici, era una sorta di segno di rispetto per il dio a cui si rivolgeva il richiedente e non rifletteva in alcun modo la vera gerarchia di le divinità del pantheon. Nei testi sopravvissuti, Varuna agisce come la personificazione del cielo nel suo aspetto cupo e fragoroso, così come le acque che scorrono.

Indra era considerato il dio della pioggia, quindi aveva un fulmine come attributo obbligatorio, e la trama mitologica più comune, di cui Indra era l'eroe, era la storia della sua battaglia vittoriosa con il serpente Vritra, che impedisce all'acqua di entrare nella siccità - terre tormentate. Colpendo il serpente con un colpo di fulmine, Indra rilascia un getto d'acqua che si riversa sui campi aridi.

Surya agiva come il dio del sole, quindi, negli antichi miti indiani, appariva sotto forma di un cavaliere radioso, cavalcando il suo carro infuocato attraverso il cielo e dando alle persone luce e calore (Helios svolgeva una funzione simile nella mitologia greca).

Uno dei più venerati (per numero di inni a lui dedicati e rituali tenuti in suo onore) era il dio del fuoco Agni. Sottolineando l'importanza del fuoco per garantire la normale esistenza della famiglia e dell'intera comunità, gli antichi indiani chiamavano rispettosamente Agni "il guardiano della casa".

Secondo le idee religiose del Brahmanesimo, ogni essere vivente è costituito da un corpo e un'anima, e l'anima è immortale e ha la capacità di persistere anche dopo la morte del corpo materiale, che cade nel regno del dio Yama, il sovrano del mondo dei morti. Dopo la morte, l'anima umana si sposta su un altro corpo o oggetto. In chi esattamente si reincarnerà l'anima è determinato dalla presenza di azioni buone o cattive nella sua precedente esistenza terrena. La legge della reincarnazione dell'anima, a seconda delle caratteristiche positive o negative che ha accumulato, è chiamata karma, e la catena di reincarnazioni che attraversa l'anima individuale è chiamata samsara nel Brahmanesimo. Per garantire una rinascita favorevole, bisogna condurre una vita morale, compiere buone azioni ed evitare cattive azioni, altrimenti una persona può rinascere come membro di una casta inferiore o come animale. Qualsiasi reincarnazione non è la fine della catena, ne seguiranno sicuramente altre, quindi dipende da ogni essere vivente quanto vuole correggere le conseguenze delle rinascite precedenti e migliorare il proprio karma.

Induismo. Il graduale sviluppo delle idee religiose nella società indiana, accompagnato da una maggiore concorrenza del buddismo, ha portato al fatto che il sistema religioso vedico (bramino) ha subito una trasformazione significativa, adattandosi alla struttura sociale più complessa, che richiede una semplificazione dei fondamenti del dogma e della pratica religiosa. Il risultato della riforma del brahmanesimo fu l'emergere dell'induismo (III-II secolo aC).

L'induismo ha adottato dal brahmanesimo caratteristiche così importanti degli insegnamenti religiosi come la credenza nell'esistenza di un'anima immortale, i modi per migliorare il destino karmico (ascetismo, yoga) e l'attenzione all'esecuzione dei rituali quotidiani. Il ruolo della ritualistica, già privo di eccessive specificazioni e vincolante ai varna e alle caste, si rivelò così elevato nell'induismo riformato che, nonostante il principio di proselitismo proclamato da questa religione (solo chi è nato in una famiglia professante l'induismo può diventare un indù), ci sono spesso casi in cui una persona di un'altra nazione o razza può diventare un indù osservando attentamente tutti i requisiti rituali di quella religione.

Due divinità si fecero avanti come divinità supreme dell'induismo, che erano presenti anche nell'antico pantheon indiano, ma c'erano in ruoli secondari. Stiamo parlando di Vishnu e Shiva, i cui ammiratori formano due tendenze principali nell'induismo moderno: il vishnuismo e lo shaivismo.

Vishnuismo. Vishnu è menzionato nei primi inni sacri del Rigveda come uno degli dei minori, la cui funzione originaria era quella di fornire fertilità. Nell'induismo c'è un riorientamento della sua attività, e Vishnu diventa il dio protettore, portatore di felicità e buona fortuna, il salvatore e protettore. È lui che diventa la divinità suprema del pantheon indù, mentre altre divinità o eroi iniziano a essere percepiti come suoi avatar (reincarnazioni). Inizialmente, c'erano nove avatar: pesce, tartaruga, cinghiale, leone, nano, Parushurama, Rama, Krishna, Buddha. Nel XNUMX ° secolo a loro è stato aggiunto un decimo avatar: un cavaliere su un cavallo bianco, che segna la fine dell'esistenza di questo mondo con il suo aspetto.

Shaivismo. Come già accennato, il dio Shiva (o il suo analogo) esisteva tra la popolazione dravidica dell'antica India. Successivamente, entrò nel pantheon degli dei indiani come divinità pericolosa e richiedendo sacrifici costanti per ridurre il pericolo che emanava da lui. Il nome stesso Shiva è un epiteto che significa "buono". Il vero nome di questo dio è Rudra. La sua funzione nell'universo era, secondo gli indù, ambivalente: era responsabile della creazione e allo stesso tempo della distruzione. Ad esempio, in una delle storie mitologiche più popolari, ha agito come un ballerino che distrugge questo mondo, ma ne crea immediatamente uno nuovo sui suoi resti. Ecco perché Rudra veniva spesso chiamato non con il suo vero nome, ma con uno degli epiteti che rifletteva quello della sua ipostasi, che era centrale all'interno di un certo rituale o culto. La moglie di Shiva è Devi, che aveva anche due caratteristiche: agiva contemporaneamente sia come dea guardiana che come vendicatrice dei crimini commessi.

Nell'India moderna, è l'induismo nelle sue due direzioni principali - vaisnavismo e shaivismo - ad essere il movimento religioso dominante (i buddisti in India, paradossalmente, sono praticamente assenti, ei musulmani occupano solo il nord della penisola dell'Hindustan). Naturalmente stanno avvenendo alcuni cambiamenti nella vita religiosa degli indiani. Sono collegati principalmente al fatto che l'importanza dell'affiliazione di casta e varna sta diminuendo. Grazie alla perseveranza dei moderni riformatori nell'induismo, c'è una tendenza verso una graduale riconciliazione dei rappresentanti dei quattro varna con un altro gruppo della popolazione, che nella società indiana tradizionale era così priva di diritti civili da non appartenere a nessun varna, ma portava il nome di "intoccabili". I rappresentanti di questa comunità hanno svolto il lavoro più sporco che era inaccettabile per i rappresentanti della religione indù: pulire le acque reflue, organizzare funerali, ecc. Allo stesso tempo, molti rituali religiosi mantengono il loro significato anche adesso, ad esempio i riti funebri, che a volte consistono nel suo la vedova viene bruciata insieme al marito), il desiderio di purezza rituale, i rituali associati al mangiare, ecc.

Тема 4. Буддизм

4.1. Buddha, i principi base dei suoi insegnamenti

La tradizione attribuisce il merito di creare una nuova religione ad un predicatore errante, pur appartenendo a una famiglia reale, Siddhartha Gautama (563-483 aC), meglio conosciuto con i soprannomi "Shakyamuni" (saggio della tribù Shakya) e "Buddha" ( illuminato, risvegliato). Siddharta è nato nella famiglia del capo della tribù Shakya che viveva nella valle del Gange, è stato allevato nel lusso e non ha mai incontrato i fenomeni che hanno accompagnato la crescita dei suoi coetanei di famiglie meno nobili: malattia, povertà, morte. A tempo debito il giovane principe si sposò, sua moglie gli diede un erede, e solo allora accadde la storia, che veniva spesso raccontata dai predicatori buddisti come un incidente istruttivo. Lasciando il suo palazzo un giorno, Siddharta incontrò un mendicante per strada, poi uno storpio, e infine incontrò un corteo funebre, dopo di che si rese conto che se c'è un obiettivo nella sua vita, come nella vita di qualsiasi altra persona, allora questo l'obiettivo è salvare altre persone dalla sofferenza. All'età di 29 anni, il principe lasciò le stanze del suo palazzo per trovare un percorso che potesse salvare l'umanità dalla sofferenza, e solo dopo sette anni pieni di mortificazione ascetica della carne e meditazione costante, Siddhartha Gautama riuscì a raggiungere l'illuminazione e la comprensione la vera causa della sofferenza. Da quel momento iniziò l'attività di predicazione del Buddha, che durò fino alla sua morte. Insieme a un gruppo di discepoli, il Buddha vagò per l'India, esponendo i fondamenti del suo insegnamento, che chiamò dharma (legge morale).

Nonostante il fatto che le storie sulla vita del Buddha siano estremamente comuni e siano menzionate in molte fonti del canone buddista, queste stesse fonti, la più famosa delle quali è il Tripitaka, furono compilate solo nel I secolo a.C. AVANTI CRISTO e., quindi la questione della storicità delle storie raccontate può essere ridotta alla seguente affermazione. Siddhartha Gautama è un personaggio storico, ma fino a che punto le opinioni a lui attribuite gli appartengano davvero, e non fossero il prodotto del lavoro di altri predicatori, che vagavano molto in quell'epoca per le strade dell'India, questa domanda non può essere deciso con assoluta certezza.

Il buddismo è stato il naturale risultato della graduale trasformazione del sistema religioso braminista verso una religione mondiale, rivolta non a una particolare casta o gruppo sociale, ma a tutti coloro che desiderano raggiungere la saggezza divina. Gran parte del buddismo ha preso il posto delle idee religiose tradizionali indiane, dando loro un nuovo significato. Quindi, il numeroso pantheon degli dei e degli spiriti non fu formalmente smentito dal buddismo, ma, in effetti, il ruolo delle divinità divenne secondario e insignificante, perché i seguaci della dottrina buddista sostenevano che il culto degli dei in sé non porta una persona più vicino alla salvezza. Buddha è stato collocato dai sostenitori della nuova religione notevolmente più in alto degli dei che lo hanno preceduto, poiché non potevano comprendere la saggezza che era in grado di trasmettere alle persone con i suoi discorsi e le sue azioni. In generale, il buddismo prestava pochissima attenzione alle differenze nelle pratiche rituali, sebbene si concentrasse su quelle forme di culto familiari nella cultura tradizionale indiana.

La connessione del Buddismo con i precedenti sistemi religiosi è presente anche nelle principali disposizioni del dogma riguardo al karma e al nirvana. Così, anche nel buddismo è conservato il concetto dell'accumulo di meriti spirituali, che determinano l'incarnazione dell'anima nell'altra vita, ma le priorità dell'attività umana stanno cambiando radicalmente. Se nell'induismo la virtù più alta è stata vista nel fatto che le proprie azioni si assicurano la migliore rinascita, allora il buddismo insiste sul fatto che l'unico obiettivo degno di una persona è spezzare la catena della rinascita e andare oltre. Comprendere che l'anima umana (Atman) è equivalente all'Anima del Mondo (Brahman), porta una persona a realizzare la natura illusoria dell'intera catena di rinascite, poiché l'anima è eterna e immutabile e le rinascite costanti servono come copertura del mistero che impedisce a una persona di rendersi conto di questa semplice verità. Essendo riuscita a sfuggire alla rete delle delusioni, una persona si ritrova, per così dire, distaccata dal lato illusorio dell'universo; in quel punto fermo relativo al quale tutto si muove, ma che resta esso stesso eterno e immutabile. È questo punto, che è sinonimo di uno stato di beatitudine, che i seguaci del buddismo chiamano nirvana (sebbene il concetto stesso esistesse già nella religione indù).

4.2. "Quattro nobili verità" del buddismo

Lo stesso Buddha formulò il suo programma religioso sotto forma di quattro disposizioni principali ("quattro nobili verità").

1. La vita è sofferenza.

2. C'è una ragione per soffrire.

3. La sofferenza può finire.

4. C'è un sentiero che porta alla fine della sofferenza.

La causa della sofferenza è una sete terribile, accompagnata da piaceri sensuali e cercando soddisfazione qua e là; è il desiderio di gratificazione dei sensi, di benessere. La variabilità e l'incostanza di una persona che non si accontenta mai del compimento dei suoi desideri, iniziando a desiderare sempre di più, questa è la vera causa della sofferenza. Secondo il Buddha, la verità è eterna e immutabile, e qualsiasi cambiamento (compresa la rinascita dell'anima umana) è malvagio, agendo come fonte di sofferenza umana. I desideri causano sofferenza, poiché una persona desidera ciò che è impermanente, mutevole, e quindi soggetto alla morte, perché è la morte dell'oggetto del desiderio che causa la maggiore sofferenza a una persona.

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение - теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение - необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, к чему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни "Я" человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира - все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем "Я", - лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

Il buddismo vede l'eliminazione della causa della sofferenza nello sradicamento dei desideri umani e, di conseguenza, nella cessazione della rinascita e nel cadere in uno stato di nirvana. Per una persona, il nirvana è una liberazione dal karma, quando ogni tristezza cessa e la personalità, nel senso comune della parola per noi, si disintegra per fare spazio alla consapevolezza del suo inseparabile coinvolgimento nel mondo. La stessa parola "nirvana" in sanscrito significa "attenuazione" e "raffreddamento": l'attenuazione assomiglia al completo annientamento e il raffreddamento simboleggia l'annientamento incompleto, accompagnato non dalla morte fisica, ma solo dalla morte di passioni e desideri. Secondo l'espressione attribuita allo stesso Buddha, "la mente liberata è come una fiamma che si spegne", cioè Shakyamuni paragona il nirvana a una fiamma che si spegne che la paglia o la legna da ardere non possono più sostenere.

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны:

1) упадхишеша (угасание человеческой страсти);

2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

Decidendo quale sentiero è preferibile, il Buddha giunse alla conclusione che il vero sentiero non può essere percorso da coloro che hanno perso le forze. Ci sono due estremi che chi ha deciso di liberarsi dai vincoli costrittivi del samsara non dovrebbe seguire: da un lato, l'abituale impegno per le passioni e i piaceri derivati ​​da cose sensualmente comprese, e, dall'altro, l'abituale impegno per automortificazione, che è dolorosa, ingrata e inutile. C'è una via di mezzo che apre gli occhi e dona ragione, portando alla pace e all'intuizione, alla saggezza superiore e al nirvana. Questo sentiero nel Buddismo è chiamato il Nobile Ottuplice Sentiero, perché include gli otto stadi di perfezione che sono obbligatori per il passaggio.

1. La giusta visione viene prima perché ciò che facciamo riflette ciò che pensiamo. Le azioni sbagliate derivano da visioni sbagliate, quindi, il modo migliore per prevenire azioni sbagliate è la giusta conoscenza e il controllo sulla sua osservazione.

2. Il retto sforzo è il risultato di una retta visione. Questo è il desiderio di rinuncia, la speranza di vivere nell'amore con tutte le cose e gli esseri che sono in questo mondo, il desiderio della vera umanità.

3. Discorso corretto. Anche le giuste aspirazioni, soprattutto affinché portino a risultati adeguati, devono essere espresse, cioè devono riflettersi in parole corrette. È necessario astenersi da bugie, calunnie, espressioni maleducate, conversazioni frivole.

4. La retta azione non consiste nel sacrificare o nell'adorare gli dèi, ma nella non violenza, nel sacrificio attivo di sé e nella disponibilità a dare la propria vita per il bene degli altri. Nel buddismo c'è una disposizione secondo la quale una persona che si è assicurata l'immortalità può aiutare un'altra persona a raggiungere l'illuminazione trasferendole parte dei suoi meriti.

5. Vita giusta. La giusta azione conduce a una vita morale libera da inganni, bugie, frodi e intrighi. Se finora abbiamo parlato del comportamento esteriore di una persona salvata, qui si richiama l'attenzione sulla pulizia interiore. L'obiettivo di tutti gli sforzi è eliminare la causa della tristezza, che richiede una purificazione soggettiva.

6. Il retto sforzo consiste nell'esercitare potere sulle passioni, che dovrebbero impedire la realizzazione delle cattive qualità e contribuire al rafforzamento delle buone qualità attraverso il distacco e la concentrazione della mente. Per concentrarsi, è necessario soffermarsi su qualche buon pensiero, valutare il pericolo di trasformare un cattivo pensiero in realtà, distogliere l'attenzione da un cattivo pensiero, distruggere la causa del suo verificarsi, distrarre la mente da quello cattivo con l'aiuto del corpo tensione.

7. Il retto pensiero non può essere separato dal retto sforzo. Per evitare l'instabilità mentale, dobbiamo sottomettere la nostra mente, insieme ai suoi agitazioni, distrazioni e distrazioni.

8. La giusta calma è l'ultima tappa del nobile ottuplice sentiero, il cui risultato è il rifiuto delle emozioni e il raggiungimento di uno stato contemplativo.

4.3. Diffusione del Buddismo. Mahayana e Hinayana

La dottrina religiosa del buddismo era richiesta dalla società indiana, quindi non solo i monaci mendicanti, ma anche i rappresentanti della nobiltà iniziarono rapidamente a unirsi al numero dei suoi aderenti. Già in IVb. AVANTI CRISTO e. si tenne un consiglio a Rajagriha, durante il quale, secondo la leggenda, fu concordato un elenco di affermazioni attribuite al Buddha stesso, e si fece il primo tentativo di compilare un canone religioso, poiché c'erano molte discrepanze nella comprensione anche delle disposizioni di base del Buddismo.

Il buddismo a quel tempo non conosceva la superiorità di nessuna scuola, ce n'erano diverse dozzine e le controversie tra loro erano di natura teorica e non portavano a schermaglie e guerre. Ciò è dovuto al fatto che già nel buddismo primitivo si era formata una struttura monastica (sangha) abbastanza chiara, soggetta a standard rigorosi e conservando il diritto assoluto di preservare gli insegnamenti del Buddha nel suo stato originale. Gli aderenti al modo di esistere monastico del buddismo erano chiamati Theravadin. I mahasanghik si opposero ai sostenitori della divisione di tutti i seguaci del buddismo in monaci, il cui stile di vita ascetico li paragonava e li avvicinava al Buddha stesso, e i parrocchiani, ai quali era richiesto solo di osservare i rituali minimi necessari. Questa scuola (o direzione) del buddismo insisteva sulla necessità della massima semplificazione della struttura rituale e dell'attenzione alle pratiche spirituali (meditazioni). Seguire le pratiche era obbligatorio sia per i monaci che per i parrocchiani dei monasteri, cosa che eliminava la necessità dell'esistenza di un gran numero di monaci e ne limitava il numero al minimo necessario per mantenere i santuari religiosi ed eseguire i rituali necessari. Più tardi Mahasanghika, già nel III sec. AVANTI CRISTO e. che iniziò a predicare la religione buddista al di fuori dell'India (a Ceylon, nel sud-est asiatico), divenne i fondatori della corrente riformista nel buddismo, chiamata Mahayana.

Mahayana e Hinayana. La demarcazione finale tra i sostenitori della corrente conservatrice nel buddismo ei sostenitori del suo riformismo ha avuto luogo nel secondo consiglio di Vaishali, dopo di che si sono formate due direzioni che continuano ad esistere nel buddismo moderno. Diffuso prima nella valle del Gange, il Buddismo nei secoli I-II. ha continuato a svilupparsi nell'India nord-occidentale (Regno di Kushan), dove è apparsa la sua nuova forma: Mahayana (Grande Veicolo), mentre la prima forma era chiamata Hinayana (Piccolo Veicolo).

L'eminente pensatore e teologo buddista Nagurjuna (I secolo aC) è considerato il fondatore del Mahayana. Questo credo ha un carattere missionario, qui la deificazione del Buddha e la fede nei bodhisattva (santi degni del nirvana, ma che l'hanno abbandonato per istruire gli altri sulla vera via) vengono prima di tutto. Al contrario, Hinayana considerava la partecipazione alla verità più alta e al nirvana il destino di un'élite spirituale relativamente piccola. Nell'Hinayana, il Buddha non è una divinità, ma una vera figura storica, anche se è un modello per altre persone. È impossibile influenzarlo con l'aiuto di preghiere e sacrifici per raggiungere l'adempimento dei propri desideri, poiché funge solo da mentore e spetta alla persona stessa andare fino in fondo - dalla realizzazione della causa della sua sofferenza a trovare un modo per eliminarli, e nessuno lo aiuterà a fare un passo decisivo al potere. Nel Mahayana, il Buddha è un medico che guarisce pazienti sia consci che inconsci, mentre nell'Hinayana, il Buddha è un istruttore che spiega come agire e dà un esempio personale al proprio destino, ma solo a coloro che hanno ha realizzato la propria malattia e ha la determinazione per affrontarla.

Inoltre, il buddismo Mahayana si basa sull'idea che Siddhartha Gautama non è l'unico Buddha, e il numero totale di saggi che hanno raggiunto l'illuminazione e hanno l'opportunità di usare questo epiteto raggiunge 1000. L'idea che non sia necessario essere un monaco e mantieni numerosi voti, mortificando la tua carne e umiliando il tuo spirito, per raggiungere il nirvana. Nagarjuna afferma che qualsiasi persona è in grado di raggiungere l'illuminazione e la sua appartenenza a un rango spirituale può solo facilitare questo processo, ma non ne garantisce affatto il risultato.

Un'interessante interpretazione nell'ambito del Mahayana è data all'idea di punizione postuma, che era assente nel buddismo tradizionale (una persona o ha continuato a rinascere in una forma diversa o è stata completamente eliminata dal samsara), - i concetti dell'inferno e del paradiso sorgono. All'inferno, coloro che non osservano gli standard morali predicati dai seguaci del buddismo sono condannati a languire e ad essere sottoposti a severi tormenti. Il paradiso è riservato a quelle anime che hanno una sola rinascita sulla terra prima di raggiungere il nirvana. Il Mahayana, che prometteva la liberazione dalla sofferenza non per gli eletti, ma per tutti coloro che sono in grado di decidere il percorso che porta a questa liberazione, si è rivelato molto più popolare di Hinayana.

I predicatori Hinayana hanno portato il buddismo a Ceylon e nel sud-est asiatico, a seguito dei quali gli aderenti a questo ramo del buddismo vivono attualmente in queste aree. I seguaci del Mahayana volsero lo sguardo a nord e nord-est: nei secoli I-II. Il Buddismo Mahayana entrò in Cina (Buddismo Chan), da dove si diffuse in Corea e Giappone (Buddismo Zen). Ma i seguaci di questa dottrina, specialmente dopo lo spostamento definitivo del Buddismo dalla sua patria, trovarono il loro principale rifugio in Tibet.

4.4. Buddismo tibetano

Dopo il III-IV sec. iniziò il processo di cacciata del buddismo dall'India e il sud-est asiatico si trovò nella sfera della diffusione della direzione del buddismo Hinayana, il Tibet divenne il centro principale del Mahayana. Quasi l'intera ulteriore storia del buddismo è collegata a questo paese. Inizialmente, i seguaci di Hinayana portarono il buddismo in Tibet, ma questa scuola non guadagnò molta popolarità, quindi fu sostituita dal Mahayana, che riuscì ad andare d'accordo con la religione locale tibetana Bon-po, contribuendo alla creazione del buddismo tibetano.

I principali dei Bon erano il Cielo e la Terra. Oltre a loro, c'erano molti spiriti diversi (spiriti delle montagne, foreste, fiumi, laghi, ecc.), Oltre a numerosi demoni malvagi. Nella religione Bon, ancora oggi, esiste un'organizzazione sacerdotale, i cui rappresentanti comunicano con gli spiriti, evocano, cercano di placare alcuni e sopprimere altri. I resti dello sciamanesimo sono particolarmente pronunciati nella religione Bon, che ha lasciato il segno nella versione tibetana del buddismo, che non ha potuto evitare l'influenza della religione indigena locale. Il buddismo tibetano è il risultato di un'influenza reciproca e praticamente una fusione di due tendenze religiose: il Bon-po locale e il buddismo indiano. Questo processo iniziò nel VII secolo. Successivamente, intorno all'XI-XII secolo, iniziò il processo di separazione delle tendenze, scuole e sette buddiste più influenti da un unico flusso religioso, principalmente i Gelugpa e i Sakya.

Il primo predicatore Mahayana che portò la religione buddista in Tibet e contribuì attivamente alla sua diffusione fu Padma Sambava (VIII secolo). Seguendo i principi di base del credo buddista, ha concentrato molta attenzione sul fornire il lato rituale del buddismo, fornendo a questa religione un ricco kit di riti magici, incantesimi e divinazione. Già nei secoli XI-XII, dopo una breve lotta con i sostenitori ortodossi della religione Bon, il buddismo riuscì finalmente a prendere piede in Tibet, formando un'intera rete di monasteri abitati da monaci, che, secondo la tradizione tibetana, furono chiamati lama (da cui un altro nome per il buddismo tibetano - lamaismo).

La storia del buddismo tibetano ha segnato il graduale rafforzamento di alcune scuole e direzioni, e poi la loro sostituzione con altre. Quindi, nel XIII secolo. Il monastero buddista più influente del Tibet era Saskia, mantenuto dagli imperatori cinesi di origine mongola della dinastia Ming (1368-1644). Dal nome del monastero deriva il nome della setta - Sakya. Il suo potere si rivelò di breve durata e già alla fine del XIV secolo. fu minato dall'emergere della setta Gelugpa. Il fondatore di questa setta, Tzongkawa (1357-1419), proclamò lo slogan della purificazione morale del buddismo e un ritorno alla dura moralità monastica, che portò alla centralizzazione del potere spirituale del Tibet nelle mani del Panchen Lama, che era l'incarnazione di Buddha-Ami-taba e del Dalai Lama, considerato un avatar bodhisattva Avalokiteshvara. Il principio ereditario non è stato utilizzato nell'elezione del Dalai Lama, e il futuro sovrano è stato determinato da un consiglio di lama superiori che ha trovato un bambino nei villaggi tibetani, che era la rinascita del defunto Dalai Lama, e lo ha proclamato il nuovo capo spirituale. Già nel 1639, il Dalai Lama unì nelle sue mani il potere spirituale e secolare e in Tibet fu stabilito il governo teocratico (una forma di governo in cui il potere più alto appartiene ai rappresentanti di una religione particolare). La residenza del Dalai Lama era la città santa di Lhasa, il cui ingresso era severamente vietato agli stranieri, poiché lì si concentravano i principali santuari buddisti, e il numero di libri sacri buddisti conservati a Lhasa e numerosi commenti su di essi era semplicemente immenso.

Il buddismo tibetano (lamaismo) ha relegato il nirvana come obiettivo supremo della salvezza in secondo piano, sostituendolo con una cosmologia attentamente progettata all'interno della quale c'era spazio sufficiente per tutti: credenti e non credenti, laici e monaci, persone e animali. Il gigantesco sistema cosmologico nel lamaismo è centralizzato e ordinato gerarchicamente. A capo della gerarchia mondiale c'è Buddha Adi-Buddha, il creatore di tutte le cose. Il suo attributo principale è il vuoto come potenzialmente una qualsiasi delle possibili forme che possono essere create. L'obiettivo della vita umana non è anche raggiungere il nirvana (più precisamente, il nirvana è un obiettivo estremamente distante e praticamente inaccessibile), ma entrare nella sfera (loka) dell'Universo, la più favorevole per una persona. In quanto tale sfera, agisce più spesso una delle sezioni del paradiso, il cui concetto stesso è preso in prestito dal buddismo Mahayana, che è sotto gli auspici del Buddha Amitaba. L'obiettivo immediato delle azioni umane è accumulare un buon karma, che ti permetterà di rinascere con successo e di ottenere un lama esperto come guida nella tua prossima vita, che ti aiuterà a raggiungere il paradiso desiderato. Secondo il buddismo tibetano, in questa posizione, che diverge dalla tradizione buddista ortodossa, il raggiungimento del nirvana è impossibile senza l'aiuto dei lama, ognuno dei quali è significativo non solo in se stesso, ma anche come avatar dei grandi bodhisattva di il passato.

Особое внимание в ламаизме уделяется смерти и правильному приготовлению к ней, поскольку человек может достигнуть просветления не только при жизни, но и в том промежуточном состоянии, в котором находится душа по пути от одного тела к другому. Описанию тех действий, которые должна совершить душа, стремящаяся достичь блаженства и освобождения от страданий, посвящена так называемая "Тибетская книга мертвых", полное название которой в переводе с тибетского языка звучит как "Освобождение путем слушания в посмертном состоянии" (сокращенно - "Бардо Тхёдол"). [30] В этой книге рассматриваются три состояния, которые проходит душа после смерти:

1) Chikhai Bardo - stati mentali che l'anima attraversa immediatamente al momento della morte;

2) Chonyid Bardo - lo stato di "illusioni karmiche" che accompagna il soggiorno dell'anima in un'incarnazione intermedia;

3) Sidpa Bardo - il risveglio dell'istinto di nascita e il percorso dell'anima verso il corpo ad esso destinato.

Durante ciascuno di questi stati, l'anima può liberarsi dai legami che la attraggono al samsara, al quale sono servite parole di commiato atte a conservare nella memoria del morente i passi che deve compiere su questo cammino, nonché preghiere e mantra si leggono sul corpo del defunto per facilitare il processo di liberazione della sua anima. Il modo più semplice per entrare nel nirvana è la liberazione istantanea al momento della morte, ma se i meriti accumulati durante la vita non sono sufficienti per questo, allora devi usare altri metodi. Nella seconda fase, la liberazione dell'anima è ostacolata dalla comparsa di varie illusioni che sembrano materiali e sono progettate per distrarre i pensieri del defunto dalla liberazione con l'aiuto di vari trucchi. Se ci riescono, le possibilità di salvezza si riducono drasticamente, poiché al terzo stadio il nirvana è praticamente inaccessibile: tutti i pensieri su una possibile liberazione sono interrotti dall'istinto di una nuova nascita.

4.5. Buddismo moderno: caratteristiche principali

В настоящий момент буддизм, несмотря на те потрясения, которым он подвергся в XX в., представляет собой одну из трех мировых религий, насчитывающую около 800 млн. последователей, большая часть которых проживает в Восточной и Юго-Восточной Азии. Конец существованию независимого буддистского государства пришел в 1959 г., когда Китай захватил Лхасу, после чего Далай-лама XIV был вынужден покинуть Священный город и продолжить свою миссионерскую деятельность по распространению буддистского вероучения уже за пределами своей родины. В настоящее время конфликт между китайским правительством и буддистскими иерархами во главе с Далай-ламой остается неурегулированным, поэтому многочисленные буддисты, проживающие на территории Китая, вынуждены обходиться без духовного руководства своего наставника и главы, хотя с подачи коммунистической партии Китая была организована отдельная буддистская церковь Китая, имеющая своего собственного главу. Далай-лама XIV ведет активную просветительскую деятельность, посещая с официальными или неофициальными визитами практически все страны мира, где существуют буддистские общины (в 2004 г. он посетил территорию России).

Немецкий религиовед Г. Ротхермундт выделяет следующие направления активизации буддизма в XX в. [31]

1. Rafforzare il ruolo del buddismo negli aspetti sia puramente religiosi che politici nel sud-est asiatico. Già nel 1950 fu organizzata in Sri Lanka (Ceylon) la World Fellowship of Buddhists, la cui residenza fu trasferita in Thailandia qualche anno dopo. Manifestazioni particolarmente evidenti di questo "rinascimento" buddista divennero evidenti negli anni '1960, servito da proteste attive dei monaci buddisti contro l'uso del napalm da parte degli Stati Uniti durante la guerra con il Vietnam. Diversi monaci nel 1963 e nel 1970 inscenarono pubbliche auto-immolazione in segno di protesta contro un modo di fare bellico così disumano.

2. L'emergere di nuove tendenze e sette religiose, la cui dottrina è dominata dai principi della religione buddista. Questo processo è particolarmente attivo in Giappone, dove le visioni buddiste tradizionali vengono riorientate alla luce dei problemi e delle domande moderne a cui la gente comune chiede risposte dalla religione. Quindi, verso la metà degli anni '1960. il numero delle sette buddiste in Giappone superava le 165, sebbene questo numero non significhi ancora un'assimilazione qualitativa degli insegnamenti buddisti. La maggior parte di queste sette non si concentra su questioni dogmatiche, ma, interpretando in modo semplificato le principali disposizioni della religione buddista, si rivolgono alla soluzione di questioni sociali di attualità, ad esempio cercano di risolvere la questione della giustificazione per il uso diffuso delle innovazioni tecniche dal punto di vista religioso.

3. La rinascita del movimento buddista in India. Essendo praticamente scomparso nella penisola dell'Hindustan nel Medioevo sotto la pressione di indù e musulmani ortodossi, il buddismo sta gradualmente tornando in patria. Ciò è ovviamente dovuto al cambiamento nella stessa società indiana, che viene gradualmente liberata dalla schiavitù delle caste e dei varna, che richiede corrispondenti cambiamenti nel sistema religioso. Il buddismo risulta essere più conveniente e richiesto dalla popolazione generale. I primi passi verso il ritorno del buddismo furono legati alla decisione del governo indiano di destinare territorio nel nord del Paese per l'ubicazione della residenza del Dalai Lama, espulso dal Tibet nel 1959. Fu nel territorio di questa residenza che nel 1976 si tenne il Primo Consiglio Mondiale dei Buddisti, con delegati da quasi tutto il mondo.

4. Adoperarsi per l'unificazione graduale delle varie sette buddiste. Questo processo va in parallelo con la formazione di nuove sette, ma mira a raggiungere un accordo tra le aree tradizionali del buddismo, principalmente tra i rappresentanti del Mahayana e dell'Hinayana. Nonostante le discrepanze esistenti tra i rappresentanti dei vari rami dell'insegnamento buddista, il Dalai Lama ha cercato negli ultimi anni di intensificare il processo di centralizzazione di varie sette e scuole sotto gli auspici del buddismo tibetano.

5. L'attivazione dell'attività missionaria e la penetrazione del Buddismo nei paesi dell'Europa occidentale e degli USA. Un ruolo speciale in questo processo dovrebbe essere riconosciuto al Dr. Suzuki (1870-1960), un rappresentante del Buddismo Zen giapponese. Numerosi libri e opuscoli scritti da lui in uno stile divulgativo scientifico, che esponevano i postulati dell'insegnamento del buddismo zen in una forma semplice e accessibile, divennero particolarmente popolari nella seconda metà del XNUMX° secolo. Naturalmente, una tale interpretazione del canone buddista porta a un rifiuto quasi completo di rituali e rituali, ma viene prestata molta attenzione ai koan: enigmi che non possono essere risolti con l'aiuto della logica, ma possono portare una persona a un'intuizione immediata. La confessione del buddismo in una forma così semplificata ha portato alla moda per altri insegnamenti orientali: feng shui, divinazione dal libro I-ching, ecc.

A queste cinque aree della rivitalizzazione del Buddismo, si può aggiungere la sesta: la restaurazione e il rapido sviluppo del Buddismo in Russia. La storia del buddismo russo risale al 1917° secolo, quando i popoli tradizionalmente professanti la religione buddista, Kalmyks, Buriati, entrarono nell'impero russo (all'inizio del 1741° secolo, i Tuvani si unirono a loro). Prima della rivoluzione del XNUMX, il buddismo era sotto il patrocinio del governo russo: sotto i datsan, secondo il decreto dell'imperatrice Elisabetta I del XNUMX, furono aperte scuole in cui studiava la popolazione indigena. Uno dei mentori del futuro Dalai Lama XIII fu il Buriato Lama Agvan Dorzhiev.

Dopo la Rivoluzione d'Ottobre in Russia, iniziò una lotta sia contro gli sciamanisti che contro i buddisti. Nel 1931, i tipi di scrittura mongolo e Kalmyk-Oirat furono sostituiti dall'alfabeto latino, nel 1939 dall'alfabeto cirillico. Dal 1927 al 1938, tutti i 47 datsan e dugan che esistevano in precedenza nella regione del Baikal e in Buriazia furono chiusi e distrutti. Non un solo datsan operò dal 1938 al 1946, solo nel 1947 ripresero i lavori due monasteri: Ivolginsky e Aginsky. Il successivo aumento del numero di datsan si è verificato solo nel 1991, ma è stato significativo - di 10. Attualmente, è nel datsan Ivolginsky che la residenza del capo dei buddisti russi e del viceré del Dalai Lama della KSU , che porta il titolo di Bandido Khambo Lama, si trova.

Тема 5. Иудаизм

5.1. L'origine e la prima storia del giudaismo. Ascesa del monoteismo

La mitologia dell'ebraismo si basa sui sistemi mitologici che l'hanno preceduta - il sumero-babilonese e l'egiziano, sebbene molti elementi dei miti ebraici veri e propri, che si trovano nei racconti biblici, possano essere ricostruiti ancora oggi. La formazione di miti ebraici in linea con queste due tradizioni si spiega con la storia dell'emergere della comunità linguistica e nazionale ebraica, che in origine non era tale.

I ricercatori distinguono tre ondate di invasioni di tribù nomadi semitiche sul territorio dell'Israele moderno, che hanno portato all'emergere dello stato ebraico. L'esistenza di queste onde è stata attestata anche nei racconti biblici. La prima invasione (indicata nella Bibbia come "la migrazione di Abramo") avvenne a metà del XVIII secolo. AVANTI CRISTO e., e il punto di partenza di questa migrazione fu il territorio della Mesopotamia, dove, appunto, si trovavano le città sumere. La seconda ondata di coloni risale al XVI secolo. AVANTI CRISTO e. e includeva le tribù aramaiche, che furono per lungo tempo le vicine meridionali dei Sumeri e dei Babilonesi. La mitologia biblica ha conservato la memoria di questo evento sotto le spoglie di una storia su Giacobbe (Israele). La terza ondata di tribù nomadi che si precipitò nel XIII secolo. AVANTI CRISTO e. dal sud-est, provenivano dall'Egitto o da tribù egiziane di semiti nomadi: furono loro a portare con sé echi di una tradizione culturale completamente diversa, conservata nella Bibbia sotto il nome di Mosè e delle sue leggi. Una tale varietà di tradizioni culturali e religiose rende ovviamente ipotetiche qualsiasi ipotesi sulle credenze religiose delle tribù nomadi semitiche, che furono le fondatrici dello stato ebraico e dell'ebraismo.

Знаменитый британский антрополог и религиовед Дж. Фрэзер, исследовав историю детей Авраама - Исава и Иакова, последний из которых купил у старшего брата право первородства за чечевичную похлебку, пришел к выводу, что первоначально этот мифологический рассказ отражал существовавшую в древнееврейских племенах систему минората. [32] Минорат - это способ наследования, при котором старшие дети выделяются со своими семьями из основного владения, передаваемого отцом в управление младшему сыну. Такой способ наследования практиковался в тех примитивных обществах, где сохранялся жесткий патриархат и, чтобы избежать соперничества отца с подраставшими сыновьями, последним приходилось уходить из семьи, начиная самостоятельную жизнь, следствием чего и становился переход отцовской собственности к самому младшему из сыновей. Подобная система, существовавшая приблизительно во II тысячелетии до н. э., оказалась забыта к моменту окончательного редактирования текстов Библии, что и привело к необходимости объяснения непонятного факта через призму привычных для редактора категорий.

Fonti antiche testimoniano l'esistenza di molte divinità tribali tra gli ebrei, che essi adoravano già nel periodo nomade e che furono poi sostituite dal culto di un unico dio, il cui nome è Yahweh (una pronuncia superata è Jehovah). Yahweh diventa l'unico dio del popolo ebraico solo nell'VIII-VII secolo. AVANTI CRISTO e., come evidenziato dalle incongruenze nel testo della Bibbia stessa. Quindi, in relazione a Dio, lì viene usato il termine "elohim": gli dei, e poi il nome del dio Yahweh. Con la distruzione dell'organizzazione tribale - le dodici tribù di Israele - le divinità tribali inevitabilmente scompaiono e gli attributi di altre divinità tribali vengono trasferiti a Yahweh. D'ora in poi, combina le funzioni di mietitore, mentore nel mestiere, protettore e mecenate durante le battaglie. Altri dèi occupano una posizione subordinata, si trasformano in suoi servi o in incarnazioni separate (come il "vitello d'oro", che, secondo le leggende bibliche, gli ebrei da tempo adoravano al posto del vero dio). Il testo sacro dell'ebraismo in questo momento diventa la Torah ("Pentateuco"), il cui autore era considerato Mosè.

Fenomeno eccezionale della vita religiosa d'Israele nel VII secolo. AVANTI CRISTO e., insieme al progetto finale del monoteismo, è l'emergere di profeti religiosi. La funzione originaria dei profeti, per quanto si può giudicare dai riferimenti superstiti, consisteva nella divinazione e nella predizione, ma gradualmente si trasformarono verso pensatori religiosi di orientamento tradizionalista. Ad esempio, il profeta Isaia (VIII secolo aC) fece come principale ritornello dei suoi discorsi la richiesta dell'osservanza della purezza morale e il ritorno al culto del dio Yahweh invece dei culti dei singoli dei. In un'era successiva dell'esistenza della diaspora, quando la terra ancestrale d'Israele fu conquistata, e una parte significativa degli ebrei fu costretta a esistere circondata da altri popoli, i profeti chiesero di preservare le usanze e di non discostarsene nemmeno un solo fare un passo.

L'inizio del periodo della diaspora può essere datato al VI secolo a.C. AVANTI CRISTO e., quando una parte significativa degli ebrei, a seguito delle conquiste assire e poi persiane, fu reinsediata ben oltre i confini della loro patria. L'emigrazione di massa degli ebrei iniziò dopo la perdita definitiva dell'indipendenza dello stato e la distruzione da parte dell'imperatore romano Tito negli anni '70 del tempio di Gerusalemme, simbolo dell'intera religione ebraica. Comunità ebraiche tra la fine del I e ​​l'inizio del II secolo. compaiono in quasi tutte le principali città del Mediterraneo e alcune di queste città diventano veri e propri centri di comunità ebraiche. Tali cambiamenti nella vita politica non potevano che comportare cambiamenti nella religione, che si manifestavano sia a livello di dogma che a livello di organizzazione amministrativa della Chiesa ebraica.

Per quanto riguarda il dogma, va notato che l'idea del popolo eletto di Dio, i cui primi germogli furono osservati già nel VI secolo, fu notevolmente rafforzata. AVANTI CRISTO e. L'essenza di questa idea era che il popolo ebraico affermava con insistenza la propria dissomiglianza con uno qualsiasi dei popoli vicini e vedeva la causa dei disastri che cadevano su di loro nella propria insufficiente diligenza nell'osservare le sacre leggi date da Dio. La garanzia che Dio si sarebbe preso cura del suo popolo e lo avrebbe condotto sulla vera via era l'attesa apparizione del messia, che sarebbe dovuto venire per salvare il popolo ebraico. Inizialmente, la funzione del messia era vista come quella di restaurare uno stato ebraico indipendente, ma in seguito questa idea è stata sostituita da un'altra, più astratta: il messia segna la sua apparizione come l'inizio di un "età dell'oro" per il suo popolo, un'era di felicità e beatitudine, non oscurate da disastri e problemi.

Anche l'organizzazione del culto della religione ebraica subì cambiamenti significativi. In assenza di un'organizzazione centralizzata delle comunità ebraiche, la funzione di istituzione religiosa inizia ad essere svolta da una sinagoga (dal greco sinagoga - assemblea), che era una casa separata che fungeva da luogo di incontro per i membri di uno o più Comunità ebraiche che vivono in una città e nei suoi dintorni. La sinagoga aveva il suo tesoro, dove ogni parrocchiano faceva donazioni e da dove veniva prelevato denaro per aiutare i membri poveri della comunità. La differenza più significativa della sinagoga era il divieto di eseguire sacrifici, poiché il sacrificio di animali sacri poteva essere effettuato rigorosamente all'interno del tempio di Gerusalemme.

5.2. Gnosticismo

Гностицизм представляет собой оригинальное учение, возникшие на стыке вступающего в фазу формализации иудаизма и зарождающегося христианства. Основными источниками его формирования выступили:

1) греческая идея истинного знания (gnosis), получаемого мистическим путем;

2) восточная (маздаистская) концепция дуализма, объясняющего существование в мире противоположностей, основными из которых являются "добро" и "зло".

Il termine "gnosis" è di origine greca e significa "conoscenza" in traduzione, ma fin dai tempi di Platone questo concetto iniziò ad assumere il carattere non tanto di procedure razionali per comprendere il mondo quanto di un percorso mistico di conoscenza che è inaccessibile a chi non lo sapesse. La natura mistica dello gnosticismo si rivelò richiesta dalla tradizione giudaica e, già nelle opere del famoso pensatore e scienziato Filone di Alessandria (I secolo), la conoscenza del mondo circostante viene effettuata nel processo di rivelazione: essa non è una persona che apprende alcuni fatti, ma il mondo consente a una persona di imparare qualcosa su se stessa. Al centro delle visioni religiose di Filone c'è il Logos (dal greco logos, cioè una parola che esprime l'azione diretta). Dio non ha attributi diversi dall'estensione nel tempo e nello spazio, quindi l'unico modo per lui di influenzare il mondo creato è il Logos - la Parola divina. Il Logos funge da intermediario portando la verità divina alle orecchie umane, quindi l'ascesa del credente alla divinità è possibile solo attraverso la comprensione del Logos, attraverso il modo mistico di ottenere la vera conoscenza. Ma lontano da tutti possiamo comprendere la verità, che si spiega con il cammino lungo e difficile che la Parola divina deve superare nel cammino verso una determinata persona. Entrando nel mondo creato, il Logos subisce deformazioni, la principale delle quali è la materializzazione: l'abbigliamento dello spirito nella carne.

La ragione della distorsione del Logos divino è il dualismo mondiale: oltre all'inizio luce (divino), c'è anche un inizio oscuro (diabolico) nell'Universo. Questi inizi non dipendono l'uno dall'altro, quindi la loro lotta inconciliabile continua per tutta la storia del mondo. In questa posizione, lo gnosticismo si rivelò un seguace del mazdismo iraniano, i cui echi si riflettevano nell'esistenza dei culti mistici mediorientali di Ormuzd e Mithra, da cui gli antichi ebrei potevano prenderli in prestito. Una persona, secondo l'insegnamento dualistico, è un prigioniero del mondo, che è gravato dalla sua materialità, che è il risultato dell'influenza delle forze oscure. È proprio un quadro così cupo della realtà che una delle più antiche fonti primarie dello gnosticismo, le Odi di Salomone, risalenti al II secolo aC, dipinge. e scritto originariamente in greco, apparentemente da uno dei rappresentanti della diaspora ebraica di lingua greca.

La divinità ha una natura esclusivamente spirituale, non macchiata dal contatto con entità materiali, quindi, per spiegare il meccanismo della creazione del mondo da parte di Dio, i rappresentanti degli insegnamenti gnostici (Basilides Karpocrates Valentin) hanno dovuto presentare l'atto della creazione nel forma di una catena infinita di emanazione (deflussi). Come la luce del sole si riflette sugli oggetti antiestetici, senza perderne splendore e purezza, così il dio, per emanazione, discende gradualmente dallo spirito alla materia, senza perdere la sua divinità.

Una serie infinita di creazioni divine, che riempiono l'abisso tra luce e oscurità, bene e male, dio e diavolo, gli gnostici chiamavano angeli, o zone. Il principale degli angeli è il demiurgo, che inizialmente ha una natura divina, ma è soggetto a numerose carenze, a cui è condannato dalla vicinanza al mondo materiale. È il demiurgo che è responsabile della creazione dell'uomo, e l'atto di creazione dell'uomo funge da pallida copia (riflesso) dell'atto di creazione del mondo, quindi l'uomo stesso non è il Figlio di Dio. Allo stesso tempo, quella scintilla della natura divina che è contenuta in lui gli dà l'opportunità di sperare nel rifiuto della materia che grava sullo spirito e l'elevazione allo stato divino. Il residuo dell'energia divina, che è preservata in ogni persona, indipendentemente da quanto sia morale o immorale il modo di vivere che conduce, è stato chiamato pneuma dai seguaci dello gnosticismo. Da qui il nome di persone che possono superare i limiti della loro natura per amore della purificazione spirituale: la pneumatica.

Lo gnosticismo trova un posto nelle sue opinioni anche per Gesù, sostenendo che la sua esistenza sulla terra era solo un'illusione, poiché la natura divina non tollererebbe l'incarnazione in un guscio mortale. Di conseguenza, i seguaci di questa dottrina negarono anche l'affermazione, insistente con veemenza dai primi cristiani, che Gesù visse la sua vita terrena e morì sulla croce per espiare i peccati umani. Basilide credeva che l'aspetto corporeo di Gesù fosse evidente, il che significa che la sua morte era il momento del rilascio dello spirito divino dal guscio illusorio, quindi è impossibile parlare di morte in quanto tale. In seguito, questo punto di vista fu ereditato da una delle eresie cristiane, chiamata docetismo (dal greco dokein - sembrare nascondersi). Cristo è anche uno degli eoni, trentatreesimo di seguito, quindi inizia la catena dell'emanazione e non ne è il compimento, quindi, secondo lo gnostico Valentino, è sciocco temere la seconda venuta di Gesù e il Il Giudizio Universale lo segue. La cosa peggiore che potrebbe capitare a una persona è già accaduta: la sua natura è stata corrotta dall'invasione di forze diaboliche, ma è in suo potere cambiare questa situazione e tornare al suo creatore.

Lo gnosticismo come tendenza religiosa raggiunse il suo apice nel II-III secolo. in Egitto, nell'Asia centrale, a Roma, attivamente attaccata dal cristianesimo in graduale crescita, i cui apologeti (Tertulliano, Clemente d'Alessandria, Epifanio) includevano gli gnostici tra gli eretici più famosi, accusandoli di sminuire Gesù. Tuttavia, il numero dei seguaci dello gnosticismo, non solo tra gli intellettuali di istruzione classica, ma anche tra gli artigiani e i contadini analfabeti mediorientali, rimase piuttosto ampio. La gente comune era attratta in questa corrente da una semplice base etica (una persona deve tendere alla perfezione morale per elevarsi al di sopra della materia e tornare al suo stato divino originario), nonché dall'uso diffuso dei miti. Gli gnostici ricorrevano spesso a soggetti mitologici nei loro trattati e scritti religiosi, dotandoli di contenuti allegorici, che consentivano di trasmettere a persone ignoranti del ragionamento speculativo le basi del loro insegnamento.

5.3. Talmudismo

I cambiamenti avvenuti nella vita religiosa degli ebrei hanno influenzato anche l'atteggiamento dei rappresentanti di questa comunità nei confronti del posto della religione nella loro vita. Una caratteristica del periodo critico dell'esistenza della religione è un forte aumento del numero di direzioni e sette che offrono i propri modi di modernizzare la dottrina. Nel XNUMX° secolo I movimenti più influenti nel giudaismo furono i seguenti:

1) i Sadducei, che provenivano per la maggior parte dal rango sacerdotale e aderivano ad un orientamento fortemente conservatore. Sostenendo la stretta aderenza ai precetti di Mosè e l'osservanza del lato rituale della religione ebraica, negarono l'esistenza dell'aldilà e qualsiasi elemento mistico introdotto nell'ebraismo attraverso altri culti mediorientali. Dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme, attorno al quale erano raggruppati i Sadducei, la loro influenza scomparve bruscamente;

2) i farisei, che hanno opinioni rilassate sullo sviluppo del giudaismo. Chiedevano il rifiuto dei rituali più obsoleti e incomprensibili, la semplificazione rituale, ma la conservazione dell'intero sistema di dogmi su cui si basava la religione ebraica;

3) gli esseni, che predicavano una vita ascetica e chiedevano il rifiuto del ritualismo e l'attenzione alla vita morale. Per essersi rifiutati di osservare le alleanze prescritte dalla Torah, gli esseni furono perseguitati dai sacerdoti ebrei ufficiali, quindi ci sono poche prove delle attività della loro comunità. I manoscritti della setta esseni scoperti a Qumran nel 1947 contengono disposizioni che sono per molti aspetti simili agli insegnamenti del primo cristianesimo, e la paternità di queste disposizioni è attribuita a un certo Maestro, nel quale alcuni ricercatori vedono Gesù o il suo predecessore.

Dopo la sconfitta della II rivolta ebraica nel 13, gli ebrei furono finalmente costretti a lasciare il territorio della Giudea, il che portò a un altro cambio di religione. Ha avuto luogo una rivoluzione conservatrice e da allora in poi tutti i pensieri degli esiliati erano concentrati sul non perdere nulla dell'eredità spirituale dei loro antenati. Ecco perché il 5° secolo È considerato il momento della formazione finale della religione ebraica, che fu fissata dall'apparizione del canone dei testi sacri, chiamato Talmud. Insieme ad un altro libro sacro, il Tanakh (meglio conosciuto nel mondo cristiano come l'Antico Testamento), il Talmud costituisce un insieme di testi sacri nell'ebraismo chiamato Torah.

Il Talmud era una raccolta di regole e norme religiose, legali e filosofiche, suddivise in due parti principali: la Mishnah e la Gemara, di cui la prima era un'interpretazione dei testi della Torah, e la seconda fungeva da commento a questo interpretazione. La particolarità di questa situazione risiedeva nel fatto che, temendo di rendere la verità esposta dalla religione ebraica proprietà non solo del popolo eletto da Dio, ma anche di estranei, i teologi ebrei presentavano i loro commenti in una forma volutamente confusa. Il sistema a più stadi di commenti e spiegazioni serviva non solo a chiarire le regole e le norme sacre per i veri aderenti all'ebraismo, ma anche a confondere e fuorviare i non iniziati, che osavano rivolgersi a questi testi.

Il pensatore e teologo ebreo Yehuda Anasi è considerato l'autore della Mishnah e la data di compilazione di quest'opera nella tradizione ebraica è determinata intorno al 210 a.C. e. La Mishnah è divisa in 63 trattati, raggruppati in sei libri principali:

I book - Zeraim ("Raccolto") comprende 11 trattati, considerando risoluzioni, preghiere e leggi, relative principalmente all'agricoltura;

II libro - Moed ("Vacanze") contiene 12 trattati e regola il comportamento degli ebrei nei giorni delle feste religiose;

Il libro III - La nostra ("Mogli") contiene 7 trattati che delineano le leggi sul matrimonio e sulla famiglia;

Il libro IV - Nezikin ("Lesioni") contiene 10 trattati di diritto civile e penale;

V libro - Kodashim ("Cose sante") è dedicato alla questione dei sacrifici e contiene 11 trattati;

VI libro - Togorot ("Purificazioni") in 12 trattati contiene istruzioni sull'impurità rituale e regole di purificazione.

La Gemara combina i commenti fatti dai membri più dotti della comunità ebraica in Palestina e Babilonia sulla Mishnah. Tenendo conto di alcuni disaccordi tra i rappresentanti di queste comunità in merito alle discrepanze nella comprensione dei testi sacri di base, di solito si distinguono due Talmud: il Talmud Bavli (babilonese) e il Talmud Yerushalmi (Gerusalemme).

Il Talmud è diventato il principale documento che regola non solo la vita religiosa, ma anche laica di tutte le comunità ebraiche, non importa quanto siano lontane dalla loro antica patria. Ben presto emerse una classe speciale di teologi e pensatori che avevano il diritto esclusivo di interpretare la Sacra Scrittura ed esprimere le proprie opinioni in rare situazioni non previste dal Talmud. Inizialmente, questi teologi erano chiamati talmid-chahams, ma il loro altro nome, rabbini, divenne più comune.

Da un punto di vista dogmatico, le stesse idee religiose che si svilupparono nell'era precedente dell'esistenza della religione ebraica furono incarnate nel talmudismo, ma fu in questa forma che ricevettero il loro definitivo consolidamento. Particolarmente diffuse sono le idee escatologiche (escatologia - la dottrina della direzione verso la fine dell'esistenza umana o mondiale), in cui si presta particolare attenzione alla venuta del futuro messia. Il talmudismo nega a Gesù lo status di messia, considerandolo solo uno dei profeti, la cui apparizione prefigura l'apparizione dello stesso messia nel futuro, ma non lo è.

5.4. L'ebraismo nel medioevo e nei tempi moderni. Cabala

После распада Римской империи представители иудейского народа расселились практически по всей ее бывшей территории, образовав крупные общины на землях Германии и Испании, а также распространив свое влияние на территории, занятые арабами. Занимаясь торговлей и ростовщичеством, евреи быстро приобрели экономическое могущество, позволившее им выживать и сохранять неприкосновенность своей общины даже в периоды социальных потрясений. В VIII-IХ вв. иудаизм был государственной религией в Хазарском каганате: хотя население этого государства не являлось этническими иудеями, но сила и могущество еврейской прослойки было таково, что именно их вера была признана в качестве наиболее государственной. После 967 г., когда русский князь Святослав разрушил столицу Хазарского каганата, этому племенному образованию был нанесен смертельный удар, положивший конец его существованию. Закончился и период существования иудаизма в качестве официальной религии.

La tendenza fondamentale nello sviluppo del giudaismo nel Medioevo fu un appello al misticismo, percepito attraverso il prisma della tradizione musulmana, che preservava l'eredità spirituale degli antichi neoplatonici e mistici. L'essenza di questa dottrina si rifletteva nella Kabbalah (tradotta come "tradizione", "percezione"), la cui opera principale era lo Zohar (Radiance), creato tra gli ebrei spagnoli nel XNUMX° secolo. Dio è stato percepito nella cabalistica come un essere, la cui natura stessa è così superiore alla mente umana ordinaria che una persona non è in grado di dargli alcuna definizione, di descrivere attraverso un insieme di proprietà e caratteristiche che lo definiscono. Dio è un potere assoluto, ma solo tracce di questo potere sono direttamente date all'uomo, per mezzo del quale si può giudicare la causa che li ha originati non più di quanto si può giudicare la pioggia dalle gocce di rugiada lasciate sull'erba. Secondo la Kabbalistics, ci sono tre condizioni principali per cui qualsiasi informazione relativa alla sfera religiosa richiede un accurato occultamento:

1) "Non c'è bisogno". La verità non può essere diffusa sotto forma di voci e frasi casuali che non sono necessarie né all'oratore né all'ascoltatore, poiché in questo caso cessa di essere verità. Il segreto può essere rivelato solo se la sua rivelazione è necessaria per il bene spirituale di tutte le persone. Per molto tempo non ci sono stati praticamente commenti sui testi sacri ebraici, e quelli che sono apparsi consistevano solo in allusioni e allegorie, che era vista come la dignità dei loro autori, esprimendo i loro pensieri in modo tale che solo pochi eletti erano in grado di capirli;

2) "Impossibile". Il linguaggio è un prodotto della natura umana e non un prodotto della creazione divina, quindi non è in grado di trasmettere tutta la potenza del Verbo Divino. Inizialmente, nella lingua aramaica, che gradualmente si trasformò in ebraico, non c'erano vocali e tutte le parole erano combinazioni di gruppi di consonanti, il che era spiegato in modo molto semplice: Dio non ha bisogno delle vocali, che facilitano solo la pronuncia, ma aggiungono confusione e distorcono il divino verità;

3) "Segreto personale del Creatore". Il motivo principale per cui la divulgazione della verità è considerata il crimine religioso più grave è che la verità nascosta non appartiene a una persona, ma è affare personale di Dio, che è libero di annunciarla attraverso i suoi messaggeri, ed è libero di custodire nel profondo segreto. La maggior parte delle persone cerca la verità non disinteressatamente, ma per poterla usare in futuro a proprio vantaggio. Quei pochi che sono stati ammessi ai sacri libri ebraici (Kabbalah) hanno superato una serie di prove volte a identificare tra loro coloro che sono in grado di soccombere alla tentazione mondana e sottoporre la fede ebraica a una dura prova divulgandone i sacri segreti.

Fu nella cabalistica che si rivelò dispiegata l'immagine dell'aspetto di una persona che attraversava una serie di fasi del suo sviluppo spirituale. Il primo stadio è lo stadio di sviluppo in cui nascono il desiderio, la forza, la volontà, ma questo desiderio rimane indifferenziato. La natura inanimata che domina questa fase si accontenta del piccolo desiderio che la riempie, ma non sollecita alcuna azione volta a soddisfarne i bisogni e raggiungere un maggiore piacere. La fase successiva, corrispondente allo sviluppo della natura vegetale, mostra il progressivo diffondersi del desiderio e il suo assorbimento di ogni particolare organismo. La pianta non è più inerte e immobile come un sasso, si sforza di soddisfare i suoi bisogni, limitandosi così tanto a sforzi minimi per ottenerlo: gira dietro al sole, assorbe acqua, ecc. Lo stadio animale, che è il terzo di seguito, dà origine ad una sensazione di piacere individuale, perché ogni animale è in grado di realizzare (anche se istintivamente) il proprio bene e adoperarsi per la sua soddisfazione in tutti i modi disponibili. Il quarto stadio è l'ultimo e il più alto, ma il suo raggiungimento è impossibile senza passare attraverso tutte le fasi precedenti. Ciò che distingue una persona da un animale non è la capacità di soddisfare i desideri individuali (in questo sono proprio simili), ma la consapevolezza che un'altra persona può avere i propri desideri, quindi la soddisfazione dei bisogni di uno non dovrebbe andare a scapito dell'altro.

L'unico mezzo a disposizione dell'uomo per comprendere Dio è l'interpretazione delle sue manifestazioni, la principale delle quali sono i testi dei libri sacri. Ecco perché i cabalisti concentrarono i loro sforzi sulla combinazione dei numeri delle lettere, credendo che la formula magica ottenuta a seguito di sforzi impensabili sarebbe stata in grado di esprimere l'essenza di Dio e dare all'uomo l'unico modo per comprenderlo.

5.5. Ebraismo moderno

Un nuovo fenomeno nello sviluppo della religione ebraica a cavallo dei secoli XVIII-XIX. fu l'emergere di una direzione come il chassidismo. Il termine stesso "Hasid", che significa "pio" in traduzione, è stato utilizzato nella comunità ebraica fino al New Age come epiteto che caratterizza una persona colta, saggia, capace di dare consigli in una situazione difficile e citare le Sacre Scritture . Nel chassidismo, il significato di questo termine cambia radicalmente: il fondatore del nuovo movimento, Besht, ha sostenuto che non c'è bisogno di educazione e conoscenza abile del Talmud, e l'esperienza ordinaria serve come fonte di saggezza divina. Basta essere in grado di vedere il mondo intorno e comprendere ciò che sta accadendo per sostenere il fratello meno credente e comprensivo. Pertanto, il chassidismo si oppose ai rabbini e alla loro concentrazione sull'adempimento anche delle più piccole istruzioni del Talmud, opponendosi ai rituali con uno stile di vita retto e non con una saggezza libresca, ma basata sulla vita. Il chassidismo vedeva lo scopo dell'uomo nel servire Dio, nella conoscenza dei segreti divini, nel desiderio di fondersi con la divinità attraverso la preghiera entusiasta.

L'incarnazione degli ideali chassidici erano gli tzaddik: i giusti e i saggi, che predicavano uno stile di vita semplice e l'assenza di rituali meschini. Qualsiasi comunicazione con una tale persona era considerata un atto di purificazione e approccio alla purezza morale, e ricevere una benedizione da uno tzadik era sinonimo di remissione dei peccati nella tradizione cristiana. Questo insegnamento si diffuse tuttavia nell'Europa orientale, incontrando quasi ovunque resistenze da parte di rabbini e aderenti a una concezione conservatrice della religione ebraica, che alla fine riuscirono ad attenuare notevolmente l'iniziale acutezza del chassidismo e dargli i tratti di un insegnamento che non nega l'ebraismo tradizionale, ma si integra in esso.

La religione ebraica ricevette un nuovo slancio nel 1948, quando fu finalmente risolta la questione della creazione di uno stato ebraico in Medio Oriente, chiamato Israele. Il sogno secolare degli eterni esiliati si è avverato: hanno ricevuto la loro "terra promessa", il luogo che d'ora in poi potrebbero considerare la loro patria. L'ebraismo fu proclamato religione ufficiale del nuovo stato, ma la visione dell'ebraismo di stato non fu unificata tra i rappresentanti di varie correnti e movimenti. I risultati delle controversie dogmatiche tra i riformatori, che proponevano di trasformare il giudaismo nella direzione di semplificarne i rituali e ammorbidire alcune disposizioni religiose, e i conservatori, che proponevano il talmudismo medievale come ideale religioso, portarono la vittoria a quest'ultimo. Era la versione conservatrice del giudaismo ad essere riconosciuta come religione ufficiale, e la decisione in merito fu presa anche prima della dichiarazione ufficiale di indipendenza di Israele - nel 1947 a Zelisberg (Svizzera). Alla conferenza tenutasi lì, che ha riunito i più importanti rappresentanti della nazione ebraica di tutto il mondo, è stato adottato un documento, chiamato i dieci punti di Zelisberg. Tentò di conciliare l'ebraismo con il cristianesimo, che per lungo tempo parlò in modo estremamente negativo nei confronti dei rappresentanti della nazione ebraica, sostenendo il suo odio per il ruolo sconveniente svolto dagli ebrei nel processo di condanna e di esecuzione di Gesù Cristo. I partecipanti alla conferenza di Seelisberg hanno avanzato l'affermazione che la colpa degli ebrei per la morte di Gesù era molto esagerata. Inoltre, Cristo per sua madre era un discendente del re Davide, la cui figura è sacra a ogni vero rappresentante della tribù ebraica, e per questo nessuno di loro gli avrebbe fatto del male. In risposta al desiderio conciliante dell'ebraismo, il cristianesimo, nella persona del Papa, ha fatto il suo passo. Al Concilio Vaticano II (1965), i rappresentanti del cattolicesimo riconobbero ufficialmente l'assenza della colpa degli ebrei nella morte di Gesù e si scusarono per l'antisemitismo e l'esecuzione di ebrei durante i lavori dell'Inquisizione.

Nell'Israele moderno, viene prestata molta attenzione alle festività religiose. Ci sono ancora soprattutto molti divieti religiosi legati al Sabbath. In questo giorno non si può lavorare, e l'osservanza formale di questo divieto si estende a qualsiasi azione, fino a cucinare e trasportare anche un oggetto leggero per un breve tratto. Molti tabù religiosi riguardano le abitudini alimentari. Un ebreo ortodosso può usare solo carne kosher (di animali uccisi in un modo speciale) per cucinare, altra carne non è consentita per il cibo. Un maiale è considerato un animale sporco (in senso religioso), pertanto viene imposto un divieto particolarmente severo di mangiare carne di maiale. Alcune regole stabiliscono le specifiche dell'indossare i vestiti. In particolare è obbligatorio coprirsi il capo anche durante il sonno, utilizzare abiti realizzati solo con tessuto omogeneo, farsi crescere la barba e ciocche laterali che scendono fino alle tempie.

Тема 6. Раннее христианство

6.1. Origine del cristianesimo. Lo sfondo storico dell'immagine di Cristo

Il cristianesimo è una delle tre religioni mondiali con il maggior numero di aderenti ed è diffuso in Europa, Nord e Sud America, così come in Asia e Africa. Questa religione ha origine nella varietà di sette e direzioni del giudaismo che si sviluppò all'inizio del I secolo aC. sia nella stessa Palestina che nelle città del Medio Oriente e della Grecia, dove c'erano grandi comunità ebraiche. A parte la setta religiosa degli Esseni, di cui si è parlato nell'argomento precedente, va ricordato che fu in questo periodo che folle di predicatori erranti vagavano per la Palestina, proclamando l'imminente fine del mondo e chiamando i loro ascoltatori a ottenere la salvezza ( l'esistenza di tali profeti rimase vaghi accenni nelle epistole dell'apostolo Paolo). Tuttavia, molti di questi profeti, che si autoproclamarono messia, escogitarono un programma d'azione più attivo, che includeva un attacco a Gerusalemme e la purificazione della città santa dalla sporcizia.

Un'altra fonte del cristianesimo è la comunità di Qumran, i cui testi sacri sono stati ritrovati nelle grotte del Mar Morto solo dopo la seconda guerra mondiale, ma hanno permesso di rivedere radicalmente il quadro dell'emergere della fede cristiana che si era sviluppata a quel momento. Per quanto si può giudicare dai testi superstiti, i membri di questa comunità religiosa formavano un'organizzazione estremamente chiusa, non subordinata al sacerdozio del tempio, ma professante l'ebraismo, anche se in forma molto non convenzionale. Considerando che furono i sacerdoti a portare sporcizia nella religione ufficiale, i Qumraniti rifiutarono di visitare e venerare il tempio di Gerusalemme, il che portò a una revisione dei fondamenti dell'ebraismo, che si basava proprio sulla venerazione di questo luogo come sacro e immacolato . È interessante notare che, accusando i sacerdoti di aver violato il patto (unione) un tempo concluso dal popolo ebraico con gli dèi, i rappresentanti della setta chiamassero il loro insegnamento ei testi che lo rispecchiano Nuovo Testamento, davanti al cristianesimo sotto questo aspetto.

Il rifiuto di visitare il tempio ei sacrifici hanno permesso ai membri della comunità di riformulare il loro atteggiamento nei confronti della fede, concentrandosi non sul lato esterno (rituale) della religione, ma sul suo lato interno (spirituale). La vita dei membri della comunità era rigorosamente regolata. Ogni Qumranita doveva lavorare tutto il giorno, fornendo cibo alla comunità, ma senza dimenticare la fede: “un terzo della notte” era destinato alla ripetizione delle preghiere e allo studio dei testi sacri. La proprietà personale nella comunità era vietata, ogni nuovo parrocchiano, unendosi ai suoi ranghi, doveva sacrificare tutta la sua fortuna, scambiando ricchezze materiali con la promessa salvezza spirituale. Quanto alla dottrina dei Qumraniti, essa era satura di aspettative escatologiche: si avvicina nel mondo la lotta tra i “figli della luce” e i “figli delle tenebre”, i cui vincitori usciranno proprio i “figli della luce ”, dopo di che tutti coloro che credono troveranno la beatitudine eterna e il resto - il tormento. Un posto speciale nei testi di Qumran è occupato da un certo "maestro di giustizia", ​​che i membri della setta ponevano molto più in alto dei profeti dell'Antico Testamento che anch'essi veneravano. Se assumiamo che la persona chiamata "maestro di rettitudine" sia una vera persona storica, allora il tempo approssimativo della sua vita può essere determinato come il XNUMX° secolo. AVANTI CRISTO e., anche se molti teologi cristiani poco dopo la scoperta dei testi di Qumran hanno suggerito che il "maestro di giustizia" e Gesù sono la stessa persona.

С точки зрения ортодоксальной христианской традиции, основателем христианства считается Иисус Христос (1-3 3 гг.), относительно исторической достоверности которого до сих пор ведутся неутихающие споры. Дело в том, что, несмотря на тщательную разработку образа Христа в Евангелиях и более поздней христианской литературе, письменных источников, относящихся ко времени его жизни и позволяющих беспристрастно зафиксировать его существование, нет. Некоторые наиболее радикально мыслящие критики, первым из которых еще в XIX в. явился немецкий филолог и религиовед Бруно Бауэр, на этом основании сделали вывод, что Иисус является мифическим персонажем, образ которого оказался собран из различных религиозных и мифологических традиций. [33]

Gli storici antichi, che hanno cercato di registrare tutti gli eventi più o meno significativi avvenuti sul territorio dell'Impero Romano, menzionano l'esistenza di Gesù solo "a posteriori". Alla fine del I sec Tacito e nel II sec. Tacito Svetonio cita Cristo, sotto il quale qualsiasi predicatore ebreo può nascondersi, poiché la parola greca "hristos" significa letteralmente "unto", quindi è stata spesso applicata agli autoproclamati messia in Palestina. Un altro storico, Giuseppe Flavio, nel suo libro "Antichità giudaiche" cita Gesù, sottolineandone l'origine divina, ma proprio questa menzione ha i tratti di un inserimento successivo operato da uno degli amanuensi cristiani. Nell'originale della sua opera, per quanto si può giudicare, si parla di "un uomo saggio di nome Gesù", secondo i suoi discepoli, risorto dopo la morte, ma lo stesso Flavio è molto scettico su questa notizia, che corrisponde alla sua fede ebraica. Sulla base di queste testimonianze, si può solo affermare che tra i profeti palestinesi di quel tempo c'era anche Gesù, soprannominato Cristo, ma l'attendibilità delle informazioni riportate su di lui nei Vangeli e il vero contenuto dei suoi insegnamenti rimangono il frutto di speculazione e congettura.

6.2. Storia dei Vangeli. Canonico e Apocrifo

Se possiamo giudicare il fondatore del cristianesimo solo dai resoconti estremamente scarsi di poche fonti, allora la fase successiva nello sviluppo della dottrina cristiana, in cui si è trasformata da una piccola setta giudaica in una religione separata, è coperta da fonti più ampiamente . Dopo la morte di Gesù, i suoi discepoli furono costretti a lasciare Gerusalemme, temendo persecuzioni da parte del sinedrio e delle autorità romane. Nella capitale israeliana rimase solo Giacomo, il fratello di Gesù, che divenne il fondatore della locale comunità cristiana. Secondo Giuseppe Flavio, Giacobbe fu giustiziato nel 62, ma la guida di questa comunità, a differenza della linea principale del cristianesimo, che non ruppe con l'ebraismo, ma continuò a considerarsi la sua direzione, rimase nelle mani dei suoi discendenti (molti ricercatori chiamano questa comunità giudeo-cristianesimo). Le informazioni sui seguaci di Giacobbe scompaiono solo dopo il 132, quando i membri della comunità cristiana di Gerusalemme presero parte alla rivolta di Bar Kokhba, che fu sconfitta, ei suoi partecipanti furono uccisi o costretti a fuggire.

La maggior parte dei discepoli di Gesù si stabilì in Siria e in Asia Minore, dove lanciarono la loro predicazione attiva, che fu ostacolata dagli ebrei ortodossi in Palestina. Una prova indiretta di questo periodo nello sviluppo del cristianesimo è la tradizione conservata nei testi della chiesa successivi, secondo la quale il soprannome stesso di Gesù - Cristo - fu inventato in Siria. Alcuni decenni dopo, i seguaci di Gesù portarono il suo insegnamento in Egitto, dove c'erano grandi comunità ebraiche, nelle quali inizialmente si diffuse, reclutando gradualmente aderenti tra la popolazione indigena dell'Egitto - i copti. Secondo la leggenda, un altro discepolo di Gesù, l'apostolo Pietro, predicò sul territorio dello stesso Impero Romano e guidò la comunità cristiana a Roma, dove fu catturato dai soldati romani e fatto a pezzi nell'arena del Colosseo nel 67 d.C. .

Il rapporto dei seguaci di Gesù con l'ebraismo durante questo periodo era ambiguo. Da un lato, il divario tra loro diventava sempre più netto, a causa del riconoscimento di Cristo come il messia, cosa che i seguaci ortodossi della religione ebraica non potevano permettere. D'altra parte, Gesù stesso non ha mai cercato di andare oltre l'ebraismo, sottolineando volutamente, come dice il Vangelo di Matteo, di essere stato "mandato alla pecora smarrita della Casa d'Israele". La rottura tra cristianesimo e tradizione ebraica è stata determinata dagli sforzi dell'apostolo Paolo, che non era formalmente un discepolo di Cristo. Non faceva parte del numero dei discepoli più vicini che vagarono con il loro maestro per il territorio della Galilea, ma fu imbevuto degli insegnamenti di Cristo solo dopo la sua morte, prendendo posto nella cerchia degli apostoli lasciata libera dopo il tradimento di Giuda . Essendo un uomo ricco che trascorse la maggior parte della sua vita fuori dalla Giudea, Paolo, come testimoniano le sue epistole, fin dall'inizio dei suoi sermoni si concentrò sulla diffusione del cristianesimo non tra gli ebrei, ma tra i rappresentanti di altre nazionalità. A tal fine, ha cercato di purificare il più possibile il cristianesimo dall'eredità dell'ebraismo, senza negare questa religione appartenente alla sacra verità, ma sostenendo che era necessario seguire i dogmi della religione ebraica prima dell'arrivo di Gesù, il quale ha annunciato l'emergere di una nuova fede basata non sulle parole di testi antichi, anadelah. «Così la fede, se non ha le opere, è morta in se stessa» (Gc 2). Nell'adattare la dottrina cristiana alle esigenze dei rappresentanti di altre nazionalità, soprattutto greci, Paolo dovette fare alcune concessioni e modifiche. Così, l'immagine di Gesù cominciò a essere descritta come un ideale della bellezza umana proprio come una concessione al senso intrinseco della bellezza dei greci, senza manifestazioni di cui non potevano concepire il Figlio di Dio. Allo stesso tempo, frammenti separati dei Vangeli, che ci trasmettono la storia giudaico-cristiana su Gesù, non sono così categorici. Non descrivono affatto l'aspetto del messia, concentrando tutta l'attenzione sulla sua bellezza interiore.

Le prime fonti scritte appartenenti alla tradizione cristiana sono le epistole dell'apostolo Paolo, il cui tempo di creazione può essere datato approssimativamente agli anni '60. XNUMX° secolo Nella scienza storica sovietica, seguendo l'affermazione categorica di F. Engels, prevaleva l'opinione che tra le prime opere cristiane vi fosse l'Apocalisse di Giovanni, il cui soggetto era dovuto allo shock emotivo vissuto dagli abitanti della Palestina all'epoca della distruzione del tempio di Gerusalemme. Gli storici moderni considerano questo problema non così inequivocabilmente. Il linguaggio specifico dei testi evangelici attribuiti a Giovanni è la prova del loro emergere all'interno di una tradizione cristiana diversa da quella stabilita negli altri tre vangeli, noti collettivamente come vangeli sinottici.

A metà del XX secolo. a Oxyrhynchus (Egitto) sono stati trovati pezzi di papiro contenenti detti separati di Gesù, compresi quelli sconosciuti fino a quel momento. Sulla base di questo materiale, gli storici hanno suggerito che fu sotto forma di affermazioni separate che gli insegnamenti di Gesù furono registrati per la prima volta nella seconda metà del I secolo a.C. All'inizio del II sec. da queste affermazioni è stata costruita una storia olistica con l'aggiunta di dettagli biografici e gli inizi della dottrina religiosa. Le opere risultanti divennero note come Vangeli sinottici. I vangeli scritti per conto degli apostoli Marco, Matteo e Luca hanno caratteristiche simili: certi momenti della vita di Gesù sono gli stessi, ma ci sono delle differenze (per esempio, nel Vangelo di Marco, Gesù assomiglia più a un uomo che a Figlio di Dio).

Il processo di creazione dei Vangeli, per quanto si può giudicare, è andato in parallelo in tutte le regioni, dove all'inizio del II secolo. Il cristianesimo si era diffuso e ogni comunità preferiva utilizzare la propria descrizione della vita e degli insegnamenti di Gesù, basata su una tradizione interna che poteva differire significativamente dalle tradizioni di altre comunità. Il Vangelo di Tommaso e il Vangelo di Filippo furono scoperti a Nag Hammadi e furono venerati dai cristiani gnostici. Negli scritti dei teologi cristiani ci sono ancora riferimenti ad alcuni testi venerati nelle prime comunità cristiane insieme ai Vangeli sinottici: il Vangelo dell'infanzia, il Protoevangelio di Giacomo, l'Apocalisse di Pietro, il Pastore di Erma, ecc. Solo nel 1875 fu scoperta un'opera che più volte fu citata da autori cristiani del II-III secolo, ma non fu inclusa nella versione definitiva del canone cristiano. Si tratta della Didache (Insegnamento dei Dodici Apostoli), la cui creazione risale anche al volgere del I-II secolo.

La maggior parte delle opere cristiane originali non sono sopravvissute, poiché alla fine del II secolo. fu approvato il canone del cristianesimo, che comprendeva quattro Vangeli (da Giovanni, da Marco, da Luca, da Matteo), l'Apocalisse di Giovanni e le epistole scritte da alcuni degli apostoli. I vangeli e le altre opere del ciclo evangelico che non appartengono al canone ufficialmente approvato sono chiamati apocrifi. Tutte le opere non comprese nel canone finale furono bandite dall'uso liturgico, sebbene alcune di esse continuassero ad essere venerate in remote comunità cristiane per centinaia di anni.

6.3. Fare del cristianesimo la religione ufficiale

Entro la metà del II sec. Nel cristianesimo stanno avvenendo cambiamenti significativi, che riguardano sia il dogma (è in corso la stesura di un elenco di testi sacri canonici) sia la struttura amministrativa. In primo luogo è in aumento il benessere delle comunità cristiane (alla fine del II secolo la comunità cristiana romana disponeva di fondi così ingenti da poter sostenere 1500 vedove e orfani), il che si spiega con tre ragioni.

1. Il cristianesimo penetra negli strati superiori della popolazione. Anche alcuni senatori e cavalieri professavano segretamente questa dottrina, che in linea di principio rifletteva la situazione religiosa prevalente a quel tempo nell'impero romano. Il paganesimo si è esaurito e ogni persona colta ha cercato di trovare da sé quella fede che gli permettesse di spiegare il senso della vita e dare nuovi stimoli allo sviluppo spirituale. Alcuni dei rappresentanti dell'alta borghesia si rivolsero a culti orientali, di origine sincretica (mista) (i culti di Mitra, Ermete Trismegisto), mentre altri trovarono conforto nel familiarizzare con i valori del cristianesimo.

2. Molti cristiani non assumono più una posizione apertamente antisociale, che sarebbe stata comprensibile durante le prime comunità cristiane, ma continuano a impegnarsi in attività mondane, senza dimenticare di detrarre parte del loro reddito a favore della Chiesa.

3. Tra i membri della comunità cristiana è consuetudine lasciare in eredità tutti i propri fondi a beneficio della comunità. In questo caso veniva proclamato erede ufficiale il presbitero (sommo sacerdote) della comunità, che già aveva trasferito i beni lasciati in eredità al fondo generale.

A poco a poco, il numero dei seguaci della nuova fede aumentò anche tra i funzionari del governo, cosa considerata inaccettabile dai primi cristiani. Il Consiglio dei Vescovi, tenutosi nel 305 nella città di Elvira, si concentrò in particolare sul fatto che molti sacerdoti pagani erano considerati cristiani. La decisione emessa dal consiglio ha privato queste persone dell'opportunità di essere considerate membri della comunità cristiana, ma ha lasciato tale opportunità a coloro che non partecipavano direttamente ai sacrifici, ma partecipavano solo all'organizzazione di giochi festivi.

Un'altra direzione nello sviluppo del cristianesimo nei secoli II-III. diventa la sua penetrazione nei villaggi. Se le prime comunità cristiane sorte nel territorio dell'Impero Romano erano concentrate nei più grandi centri commerciali, dove già esistevano comunità ebraiche, su cui potevano fare affidamento, ora il cristianesimo sta progressivamente sostituendo i culti locali, prendendo il loro posto, fino a fondersi con loro. Le sepolture cristiane del III secolo, conservate in alcune zone dell'Asia Minore e del Nord Africa, recano un ornamento in cui i simboli cristiani si intrecciano con segni pagani e le fonti scritte hanno conservato riferimenti alla presenza di sacerdotesse nei villaggi. In Egitto, dove le classi superiori conservavano la fede pagana, si verificò un fenomeno come l'anachoresio, cioè la partenza di contadini e schiavi dai loro padroni con successiva unificazione in comunità dislocate in luoghi difficilmente raggiungibili. Quindi nel II sec. apparvero i primi monasteri. Di norma, le fasce più oppresse della popolazione diventavano i loro abitanti, che cercavano di nascondersi nella comunità da problemi e preoccupazioni esterne, concentrando la propria vita sul servizio di Dio.

Il processo di trasformazione del cristianesimo da setta ebraica a religione mondiale è stato accompagnato da importanti cambiamenti nella sfera del culto. Un altro eminente teologo cristiano Tertulliano (II secolo d.C.) proclamò la tesi che ogni cristiano può commettere errori, ma l'opinione della chiesa è infallibile. È così che la comprensione della chiesa sorge non solo come un insieme di persone che la compongono, ma come qualcosa di più: un mediatore nella comunicazione con Dio e un custode della rivelazione divina. Mentre gli gnostici insistevano su un modo individuale di conoscere Dio, sostenendo che il successo di questo processo dipendeva da una riduzione del numero di collegamenti intermedi, i rappresentanti del pensiero cristiano ortodosso postulavano l'importanza e l'indispensabilità della chiesa in questo processo. Nell'ambito della Chiesa si rafforza il ruolo del clero, dei capi delle singole comunità e dei monasteri, che includevano vescovi, presbiteri e diaconi. Inizialmente il grado di vescovo era equivalente al grado di presbitero (capo di una comunità ordinaria), ma gradualmente il ruolo dei vescovi sta crescendo. Diventano contemporaneamente capo di più comunità in una località (la prima formazione dell'episcopato avviene in Asia Minore), essendo il capo spirituale dei cristiani che vivono in questo territorio. Il cambiamento di stato incide anche sul rito dell'elevazione alla dignità. Se nelle prime comunità cristiane il vescovo veniva eletto in assemblea generale, ora il rito dell'ordinazione, che viene svolto da un altro vescovo, sta diventando generalmente accettato, a dimostrazione della continuità e successione dell'autorità spirituale, originata dagli apostoli.

La fine del periodo di formazione della Chiesa cristiana va datata al 313, anno in cui fu emanato il famoso Editto di Milano dell'imperatore Costantino (306-337), che abolì la persecuzione dei cristiani e proclamò il cristianesimo religione di stato. Il cristianesimo, che penetrò in tutti i pori della società romana, divenne un nuovo fondamento su cui, secondo Costantino, doveva ravvivare la gloria dello stato romano, quindi l'obiettivo a cui l'imperatore dedicò tutti i suoi ulteriori sforzi era quello di garantire l'unità della chiesa regnante.

6.4. apologeti cristiani. Padri della Chiesa

Già nella seconda metà del II sec. iniziò il processo di formalizzazione non solo amministrativa, ma anche teorica della nuova religione: compaiono teologi che si esprimono aspramente contro l'ebraismo e il paganesimo, difendendo e confermando le pretese della religione cristiana al dominio del mondo. Questo periodo (II-III secolo) fu chiamato apologetico e i più importanti pensatori cristiani di questo tempo iniziarono a essere chiamati apologeti.

Греческая школа апологетов (Юстин, Тациан, Аристид) сделала акцент в своих произведениях на синтезе положений христианского вероучения с античной мудростью - Платоном и Аристотелем. Юстин (ум. 165) утверждал, что все предшествующие философские системы претендовали лишь на частичное открытие истины, в то время как христианство позволяет открыть истину целиком благодаря тому, что задействует не только рациональные методы, но и религиозную веру. Христа представители греческих апологетов отождествляют с Логосом - словом Божьм, обращенным к миру и служащим гарантией того, что этот мир, погруженный в пороки, имеет все-таки шанс на спасение. Другая идея Юстина заключается в том, что душа человека, в противоположность тому, что утверждали античные мыслители, не является вечной и неизменной, поскольку принадлежит сотворенному существу. Вечным и неизменным является только Бог: "Душа живет, но не она есть жизнь сама, она участвует в жизни. Таким образом, участвующее отлично от того, в ком и в чем участвует. Душа участвует в жизни, ибо Бог желает того". [34] Временное совмещение души и тела, которое и называется жизнью, может прерваться, если не наполнено божественным содержанием.

Nonostante il fatto che la fede cristiana fosse già diventata abbastanza diffusa a quel tempo, il culto degli dei pagani era ancora considerato la religione ufficiale dell'Impero Romano, quindi Giustino dovette pagare per le sue audaci dichiarazioni: fu giustiziato. Il successore di Giustino fu il suo allievo Taziano, che aggiunse alle categorie principali del suo maestro - anima e corpo - un nuovo concetto di Spirito. È lo Spirito che è la progenie di Dio, e la sua presenza assicura l'esistenza dell'uomo ed è garanzia della sua immortalità.

Другой вариант разработки христианского вероучения был предложен Александрийской школой апологетов в лице ее главных представителей - Климента Александрийского и Оригена. Климент Александрийский обратился к проблеме соотношения веры (pistis) и знания (gnosis), которая решалась представителями гностической ереси однозначно в пользу разведения этих понятий и сосредоточении усилий на достижении истинного знания. Климент придерживается иной точки зрения: вера и знание неотделимы друг от друга, но главенствует в их связи именно вера, а разум играет вспомогательную роль, подкрепляя рациональными доводами ту истину, которую вера позволяет постичь на интуитивном уровне. Александрийский мыслитель также обращается в своих рассуждениях к понятию Логоса, но Логос у него является неоднозначным понятием, поскольку присутствует в мире в виде трех основных проявлений:

1) творящее начало мира;

2) божественный импульс, служащий основой провозглашаемой мыслителями и богословами истины;

3) источник спасения, проявившийся в рождении Иисуса.

Le opinioni di Origene (185-253), che incarnò nelle sue opere ("Inizi", "Contro Celso") gli inizi della formazione del dogma Trino, divennero l'apice dello sviluppo della prima apologetica. Fu lui a formulare la differenza tra il modo catafatico (conoscenza di Dio elencando le sue qualità principali) e quello apofatico (riconoscimento dei limiti della mente umana e focalizzazione sul percorso intuitivo della conoscenza di Dio), operando la sua scelta in favore del secondo. Dio non può esprimersi attraverso categorie materiali, poiché la sua essenza è pensiero, ma il pensiero non è umano, imperfetto e contraddittorio, ma pensiero divino, che ha potenza creatrice. Dio Figlio è equivalente a Dio Padre perché anche la sua origine non ha una natura fisica, ma una natura spirituale: Cristo è un'emanazione dell'attività mentale di Dio. La differenza tra Dio e Cristo sta nel fatto che il primo incarna l'unità assoluta, mentre il secondo combina due diverse nature, quella divina e quella umana, che si fondono in una sola, ma servono comunque come garanzia della posizione intermedia di Gesù tra il mondo dei creazione e il mondo della creazione.

Teologia del IV sec sviluppato in condizioni completamente diverse. Il cristianesimo a quel tempo era già stato riconosciuto come religione di stato, quindi i rappresentanti della saggezza cristiana non potevano temere la persecuzione e la minaccia della violenza fisica. Questo periodo nello sviluppo della dottrina cristiana fu chiamato patristica, poiché i suoi principali rappresentanti portavano il titolo di padri (patris) della chiesa. La più significativa tra le tendenze teologiche dell'epoca fu la scuola cappadocia, in particolare, nella persona di Gregorio di Nissa (335-394), Basilio Magno (331-379) e Gregorio di Nazianzo (330-390). I suoi rappresentanti credevano che la mente tendesse sempre a dividere il mondo circostante, ma solo la fede è in grado di comunicare integrità sia al mondo che alla persona stessa. Qualsiasi posizione della mente deve essere confermata nelle Sacre Scritture: questa è la conclusione principale dei Cappadoci. L'uomo ha una capacità unica di conoscere non perché è un microcosmo (una ridotta somiglianza del mondo esterno), come insegnavano i rappresentanti del pensiero filosofico antico, ma perché è stato creato da Dio a sua immagine e somiglianza.

Наиболее выдающимся представителем латинской патристики, которая в отличие от каппадокийцев развивалась в западной части бывшей Римской империи, стал Аврелий Августин (354-430), знаменитый благодаря своим произведениям "О Троице", "О Граде Божьем" и т. д., более известный под своим почетным прозвищем "Блаженный". Троица, по мнению Августина, не является умозрительным понятием, поскольку отражает внутреннюю структуру человеческой души. Для обращения к Богу не нужно познавать окружающий мир, для этого достаточно лишь обратиться к своей собственной душе, чтобы найти в ней ответы на все вопросы. Человек способен к постижению истины, которая не содержится ни в конкретных материальных вещах, ни в самой человеческой природе. Истина есть порождение Божественной воли, но не каждый человек просто способен отделить абсолютную Божественную истину от человеческих мнений, которые могут быть ошибочными. Существование бога Августин подтверждает с помощью трех основных доводов:

1) миру необходим творец, которым не мог быть никто, кроме бога;

2) присутствие идеи бога в душах всех людей свидетельствует о его существовании;

3) наличие отдельных благ в земном мире заставляет предполагать наличие абсолютного блага, которым и является бог. Для обычного человека благо заключается в безграничной любви к богу, который отвечает ему своей любовью и благодатью.

6.5. Formazione di un sistema di dogmi (Concili Ecumenici)

Il nome Ecumenico è stato dato ai concili convocati a nome dell'intera Chiesa cristiana per risolvere questioni sulle verità del dogma e sono riconosciuti da tutta la Chiesa come fonti indiscutibili del diritto canonico. Ci sono solo sette concili ecumenici che sarebbero accettati dalle chiese cristiane sia occidentali che orientali, sebbene i cattolici continuino a raccogliere i loro concili, definendoli ecumenici, fino ad ora (ce ne sono già 21). La necessità di convocare i concili era dovuta all'accumulo di contraddizioni che richiedono una risoluzione al livello dell'introduzione di dogmi aggiuntivi e della condanna di punti di vista illegittimi che distorcono la dottrina cristiana.

Il Primo Concilio Ecumenico, tenutosi a Nicea (e quindi a volte indicato come Nicea), fu convocato dall'imperatore Costantino I (306-337) nel 325 per condannare il punto di vista del vescovo di Alessandria, Ario. Il fatto è che la posizione del cristianesimo ortodosso in quel momento era di riconoscere l'uguaglianza di Dio e di suo figlio Gesù. Ario ha rifiutato tale uguaglianza, facendo appello al semplice buon senso, che afferma che il figlio non è mai uguale al padre. Il Figlio di Dio non è un figlio nel senso essenziale della parola, ma è una progenie spirituale di Dio. Il rapporto di sangue tra loro è stato introdotto proprio per sottolineare l'atteggiamento subordinato di Gesù nei confronti di Dio Padre consustanziale del Figlio al Padre. Inoltre, il Concilio di Nicea formulò le prime sette disposizioni del Credo (un insieme di regole dogmatiche che stabilivano l'essenza della dottrina cristiana) e formò la gerarchia delle principali diocesi. Le chiese romana, di Alessandria, di Antiochia e di Gerusalemme erano riconosciute come le più venerate e rispettate per la prescrizione dell'origine e per l'incrollabile autorità spirituale.

Il II Concilio Ecumenico, riunitosi nel 381 a Costantinopoli, approvò infine il Credo, introducendovi le restanti cinque disposizioni. I rappresentanti del clero cristiano, radunati da tutto l'Impero Romano, dovettero fare ogni sforzo per confutare le affermazioni dei seguaci dell'arianesimo, che consideravano lo Spirito Santo il prodotto di Gesù solo. Il dogma trinitario, formulato al Concilio Ecumenico II, conteneva disposizioni sull'uguaglianza del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, nonché sulla processione dello Spirito Santo dal Padre e dal Figlio. Alcuni cambiamenti sono avvenuti nella struttura amministrativa della chiesa cristiana. La seconda chiesa più importante dopo quella romana fu proclamata Costantinopoli, che fu il risultato del rafforzamento della parte orientale dell'Impero Romano con capitale Costantinopoli e, di conseguenza, dell'aumento dell'importanza del Vescovo di Costantinopoli.

Il III Concilio Ecumenico si tenne ad Efeso nel 431 sotto il segno delle controversie sulla natura di Gesù. Il fatto è che il vescovo Nestorio di Costantinopoli difendeva il punto di vista secondo il quale Gesù era originariamente nato uomo, e la sua comunione con l'essenza divina avveniva solo al momento del battesimo. A seguito di lunghe controversie tra i rappresentanti di varie comunità cristiane, gli insegnamenti di Nestorio e dei suoi seguaci (più tardi conosciuti come Nestorianesimo) furono condannati come eresia, e l'affermazione fu avanzata come dogma che Cristo era per natura un Dio-uomo, pertanto, non poteva avere alcuna natura umana separata. . Entrambe le nature di Cristo - divina e umana - formano un'unica ipostasi (dogma cristologico). Nonostante la condanna ufficiale al Concilio di Efeso, il nestorianesimo continuò a diffondersi attivamente in Oriente, guadagnando un gran numero di seguaci tra turchi e mongoli. I sostenitori del nestorianesimo costituivano una parte significativa delle tribù mongole già nel XIII secolo, quando il cristianesimo iniziò a essere gradualmente costretto a lasciare l'Asia dall'Islam, che stava guadagnando forza.

Il IV Concilio Ecumenico, che ricevette il nome di Calcedonia, si riunì 20 anni dopo Efeso, nel 451, per condannare l'eresia opposta al nestorianesimo. Cercando di evitare di individuare la natura umana di Cristo, il sacerdote costantinopolitano Eutiche si orientò verso il punto di vista secondo il quale la natura umana e quella divina di Cristo erano fuse in una, e il lato dominante era la natura divina - l'insegnamento di Eutichio è quindi chiamato monofisismo (dal greco mono - uno e phusis - natura). Anatematizzato il concetto di monofisita, i vescovi riuniti al IV Concilio Ecumenico formularono la posizione che Gesù Cristo avesse due nature con l'aiuto della seguente formulazione: queste nature sono unite "inconfondibilmente e invariabilmente" (contro il monofisismo) e "inseparabilmente e inseparabilmente " (contro il nestorianesimo).

Il V Concilio Ecumenico fu nuovamente convocato a Costantinopoli, ma già nel 553. Lo scopo principale della sua convocazione era il ritorno dell'unità interna alla dottrina cristiana, minata dall'emergere delle eresie nestoriane e monofisite. Dopo il precedente concilio, in cui è stata proclamata la condanna del monofisismo, i sostenitori di questa tendenza hanno affermato che gli oppositori, cercando di diffamare il loro insegnamento, sono caduti nell'eresia nestoriana. I seguaci di tre vescovi siriani (Teodoro di Mopsuet, Teodoreto di Ciro e Salice di Edessa), nei cui testi erano davvero forti i motivi nestoriani, furono anatemizzati per facilitare il ritorno dei Monofisiti in seno alla chiesa cristiana, che era il principale risultato di questo consiglio.

Il VI Concilio Ecumenico fu convocato dal Patriarca di Costantinopoli a Costantinopoli nel 680-681 e il motivo principale della sua convocazione fu l'emergere di una nuova tendenza nel cristianesimo: il monotelismo, che metteva in discussione il dogma cristologico. I monoteliti sostenevano che sebbene Gesù avesse due nature, aveva una sola volontà, e quella volontà era di origine divina. Questa disposizione ha creato una minaccia alla percezione di Gesù come entità integrale, combinando armoniosamente varie nature, poiché ha concentrato l'attenzione sul ruolo della componente divina della natura di Cristo. Al concilio, il monotelismo fu riconosciuto come una tendenza eretica, e fu presa una decisione che soddisfa l'intero mondo cristiano, secondo la quale Gesù aveva due nature e, di conseguenza, due volontà: divina e umana, ma la sua volontà umana era sottomessa al volontà divina, che escludeva completamente possibili contraddizioni. La conferma del dogma cristologico così formulato fu finalmente attuata solo undici anni dopo, nel 692, in un incontro dei massimi vescovi della Chiesa cristiana nelle stanze dei Trulli del palazzo reale di Costantinopoli. A volte questo incontro viene additato come una cattedrale separata, dandole il nome di Trullsky.

Il VII Concilio Ecumenico, che divenne l'ultima delle chiese ortodosse ufficialmente riconosciute, fu riunito a Nicea nel 787 dall'imperatrice bizantina Irina. La sua convocazione fu preceduta da molti anni di persecuzioni dirette dagli imperatori bizantini per sradicare le icone, come se fossero retaggio dell'idolatria pagana. Al Concilio di Nicea, tali opinioni furono respinte come eretiche, fu proclamata l'essenza dogmatica dell'icona raffigurante il volto divino di Gesù o dei santi e fu ufficialmente proclamato il permesso di usare le icone nel processo di adorazione, di conservarle nelle chiese , eccetera.

Тема 7. Христианство в Средние века и в Новое время

7.1. Scisma del cristianesimo (ortodossia e cattolicesimo)

Уже в начальный период своего существования христианство не представляло собой единую в административном отношении церковь. Процесс утверждения Символа веры на Вселенских соборах продемонстрировал серьезные расхождения между западным христианством (католицизмом) и восточным христианством (православием). На территории западной части Римской империи существовала единственная Римская католическая церковь, обязанная своим основанием деятельности апостола Петра, проповедовавшего в Риме и нашедшего там свою мученическую кончину. Во главе этой церкви стоял римский папа (от лат. pappas - отец, отче), в I-II вв. выполнявший небезопасные функции священника римской христианской общины (несколько римских пап были казнены или погибли от рук солдат императора). Позже папа стал римским епископом, а впоследствии получил в свои руки власть над громадными территориями Италии, Галлии, Германии и Англии. В VII в. представителями католической церкви была изготовлена фальшивая грамота (так называемый "Константинов дар"), в которой будто бы римский император Константин I (306-337) в благодарность за духовное наставление и избавление от мучившей его проказы передавал в дар римскому папе в церковное управление всю западную часть империи. [35]

Avendo avuto origine nella parte orientale dell'Impero Romano, l'Ortodossia, a differenza del cattolicesimo, non subì una rigida centralizzazione, ma era un conglomerato (aggregato) di diverse chiese separate guidate da patriarchi separati. Le più rispettate e antiche di queste chiese erano quattro: Costantinopoli (il suo patriarca continuava formalmente ad essere considerato il capo dell'intera Chiesa orientale), Alessandria, Antiochia e Gerusalemme (che era il patriarcato più antico in quanto il primo vescovo della La comunità di Gerusalemme sarebbe Giacomo, fratello di Gesù). Ma l'attività educativa di queste chiese ha portato al fatto che il cristianesimo è penetrato in molti paesi dell'Europa orientale proprio nella sua interpretazione ortodossa. Serbia (fine IX secolo), Bulgaria (865), Romania (IV-V secolo) e altri erano tra questi paesi.Quindi, possiamo dire che non i singoli paesi, ma le tribù furono sottoposte al battesimo ortodosso che vivevano sul territorio del futuro sovrano Stati (indipendenti). Formalmente queste tribù erano considerate indipendenti, ma il riconoscimento dell'autorità ecclesiastica di una delle chiese ortodosse (di norma si trattava del Patriarcato di Costantinopoli) le rendeva assoggettate, anche nella questione ecclesiastica, a Bisanzio. Tale posizione, che si adattava ai capi di queste tribù nella fase iniziale delle relazioni, cessò di soddisfarli in seguito, quando iniziarono a formarsi stati separati nei territori tribali, che preferivano aderire all'indipendenza in relazione alla religione. Approfittando della crisi del Patriarcato di Costantinopoli associata all'invasione dei turchi nel territorio di Bisanzio nel XIII-XIV secolo, la Bulgaria, seguita dalla Serbia, scelse di dichiarare le proprie chiese autocefale (indipendenti) dal resto degli ortodossi chiese.

L'attrito tra le principali direzioni della dottrina cristiana sorse poco dopo il VII Concilio Ecumenico (787), ufficialmente riconosciuto dai sostenitori della Chiesa Ortodossa come l'ultimo Concilio Ecumenico. Le contraddizioni della Chiesa si basano non solo su discrepanze di natura puramente dogmatica, la principale delle quali è l'aggiunta da parte dei cattolici al Credo "filioque" (tradotto dal latino - "e dal figlio"). Il significato di questa aggiunta è che lo Spirito Santo procede non solo dal Padre, ma anche dal Figlio. Un fattore importante nella rottura finale delle chiese furono le ragioni politiche. La loro essenza era il confronto tra i sovrani italiani e l'impero bizantino, che per qualche tempo portò avanti con successo l'espansione nel territorio della penisola appenninica.

Первым шагом к разрыву стала схизма (церковный конфликт) 862-870 гг., спровоцированная действиями византийского императора Михаила III, который низложил константинопольского патриарха Игнатия и возвел на его место Фотия, бывшего по своим убеждениям абсолютно светским человеком. Римский папа Николай I счел этот момент удобным для доказательства своего могущества и выступил с осуждением нового патриарха и требованием возвращения на патриарший престол Игнатия. Фотий, возмущенный вмешательством римского папы во внутренние дела Константинопольской патриархии, созвал в 867 г. собор, который выступил с осуждением инициативы папы Николая I. Но в этот момент ситуация резко изменилась, поскольку покровитель патриарха Фотия византийский император Михаил III был убит, а взошедший на престол Василий I произвел "рокировку", поменяв действующего патриарха на его предшественника Игнатия (870 г.). Однако и эта кандидатура не устроила римского папу, чему способствовало очередное обострение отношений из-за церковного подчинения Болгарии, которая приняла христианство в его православном варианте, но находилась в сфере интересов католической церкви. Через несколько лет Игнатий умер (879 г.), а на его место вновь взошел Фотий, вынужденный согласиться на взаимовыгодный обмен: римский папа Иоанн VIII отменял анафему (отлучение от церкви), наложенную на Фотия, но взамен получал в свое подчинение Болгарию. Выполнение оговоренных условий договора оказалось односторонним. Фотий с большими торжествами вновь взошел на патриарший престол, но отдавать Болгарию под юрисдикцию римского папы не торопился. В 880 г. на Константинопольском соборе, объединившем патриархов всех восточных церквей, Фотий был оправдан по всем пунктам обвинения, предъявленного римской католической церковью, и был официально признан в патриаршем звании. Этот конфликт, не вылившийся в долгое противостояние, стал "первым звонком" неутихающих противоречий, окончательное обострение которых произошло в 1054 г. и завершилось официальным разделением церквей, отныне разделивших христианство на два различных направления. [36]

7.2. Caratteristiche dello sviluppo del cattolicesimo nel Medioevo

L'ascesa del papato, associata all'emergente scissione del cristianesimo un tempo unito in due rami e alla concentrazione nelle mani del papa di Roma non solo del potere ecclesiastico su tutta l'Europa occidentale, ma anche di una parte significativa della laicità influenza, aveva un rovescio. Il prestigio nettamente accresciuto dell'erede di San Pietro (come spesso venivano chiamati i papi, alludendo all'origine del loro potere dal primo capo della comunità cristiana romana - l'apostolo Pietro) rese il suo posto oggetto di intrighi politici e dietro -le scene di lotta tra cardinali e forze esterne interessate alla scelta. Se nei primi secoli della nostra era il trono del sommo sacerdote romano era semplicemente pericoloso, in seguito personificato solo una delle tante chiese del mondo cristiano, ora è divenuto l'arena di una vera e propria lotta, che non tardò ad intaccare il qualità morali delle persone che hanno cercato di impossessarsene. Periodo VIII-XI secolo. - il tempo del declino morale del pontificato romano, il continuo mutamento dei papi, molti dei quali, essendo persone puramente laiche, presero il sacerdozio solo per prendere in mano un enorme potere secolare e spirituale. Indicativo è il caso di papa Formoso (891-896), il cui successore Stefano VII (896-897) nutriva un odio così forte per il suo predecessore che ordinò che il suo cadavere fosse dissotterrato e processato, a seguito del quale fu condannato e gettato nel Tevere. Ci sono stati casi frequenti in cui i papi si sono succeduti sul trono, dopo di che il candidato deposto ha riguadagnato il soglio pontificio. Quindi, Benedetto IX nell'XI secolo. riuscì più volte a ripristinare il suo diritto al papato e, caratteristicamente, il più delle volte egli stesso si dimise dalla carica, vendendola a un altro candidato.

Secondo il vecchio detto che "il pesce marcisce dalla testa", il resto della Chiesa cattolica non è rimasto indifferente a ciò che stava accadendo al suo vertice: un misto di autorità secolari e spirituali, così come la commercializzazione si è diffusa nell'intero edificio della chiesa, penetrandola dai piani superiori a quelli inferiori. Tra i feudatari era largamente praticata l'usanza di acquistare gli incarichi di sacerdote, vescovo o addirittura arcivescovo. Un normale cavaliere poteva permettersi di acquistare la posizione di sacerdote e amministrare la corte sia secolare che spirituale sui suoi servi. Un barone o un conte acquistarono la carica di vescovo e divennero così vicegerenti della Chiesa cattolica su singole città o intere regioni. L'usanza di compravendita di uffici ecclesiastici non può nemmeno essere definita corruzione nel senso moderno del termine, poiché la riscossione della somma pattuita avveniva in maniera del tutto ufficiale, con rilascio di ricevuta o ricevuta. Anche il celibato ecclesiastico (un voto di celibato pronunciato da un sacerdote al momento dell'ingresso nel sacerdozio) è stato notevolmente attenuato, poiché molti cardinali, e anche semplici sacerdoti, convivevano apertamente con donne e bambini nati in un tale "matrimonio civile" venivano adottati da vicino o parenti lontani, acquisendo cognome e diritti significativi. Una tale mescolanza di poteri condusse nell'XI secolo. a un'altra innovazione, che sarebbe sembrata selvaggia ai primi vescovi della chiesa cristiana, il servizio militare divenne un dovere vassallo del clero. I sacerdoti, chiamati a svolgere una funzione di mantenimento della pace, d'ora in poi divennero a pieno titolo partecipanti alle lotte civili feudali, e ben lungi dall'essere i più pacifici. La storia ha conservato molti esempi di quando i vescovi guidarono attivamente le loro truppe ad assaltare le mura nemiche oa militare un vicino feudatario.

La differenziazione sociale del clero aumentò notevolmente. Era suddivisa in proprietari di parrocchie o singole diocesi (sacerdoti, vescovi, arcivescovi), che avevano entrate significative grazie alla riscossione dei pagamenti della popolazione per la remissione dei peccati (le cosiddette indulgenze), e monaci mendicanti, che spesso non avevano una propria parrocchia e furono costretti a trascorrere del tempo vagando in terre straniere. Naturalmente, questa situazione non si addiceva a molti rappresentanti del clero, che cercavano di riportare la Chiesa, impantanata nei bisogni mondani, al servizio della fede cristiana. Il più famoso fu il movimento di Cluny, che prese il nome dal nome del monastero di Cluny in Francia e acquisì gradualmente un'influenza significativa. A partire dalla fine del X secolo propugnava la separazione della chiesa dal potere secolare e il ritorno all'osservanza dei comandamenti cristiani fondamentali. Un sintomo dei cambiamenti in atto non solo a livello dei singoli monasteri, ma anche ai vertici della Chiesa cattolica, fu l'elezione al soglio pontificio di un laureato del monastero di Cluny, Gregorio VII (1073-1085), che per la prima volta osò entrare in aperto conflitto con il potente imperatore del Sacro Romano Impero, Enrico VI (1056-1106), difendendo la priorità del potere spirituale sul potere secolare. Nel 1075, il Concilio Lateranense, riunito da Gregorio VII, emanò un decreto in base al quale era vietata la vendita degli incarichi ecclesiastici e l'elezione di sacerdoti e vescovi divenne d'ora in poi un affare interno della Chiesa cattolica, al di fuori del controllo secolare governanti. Approfittando della contesa tra i principi tedeschi, molti dei quali si opposero apertamente all'imperatore, papa Gregorio riuscì a costringere Enrico VI a piegargli il ginocchio, riconoscendo la supremazia del papa. Naturalmente, la lotta tra governanti secolari e governanti spirituali non era finita, ma il papato riuscì a ottenere un successo significativo.

Увеличившийся авторитет папской власти и выросшее экономическое могущество католической церкви позволило высшим представителям духовенства реализовать план по распространению своего влияния за пределы Европы, пусть даже насильственным путем. Эпохальным событием как в истории христианской церкви, так и в истории всей средневековой Европы стал 1096 г., поскольку именно в этом году папа Урбан II (1080-1099) на Клермонском соборе провозгласил крестовый поход на "неверных" (мусульман), аргументируя необходимость насильственного захвата Ближнего Востока поиском и сбором сохранившихся христианских реликвий (например, Гроба Господня). Итогом I Крестового похода (1096-1099 гг.) стало освобождение Иерусалима и создание на завоеванных территориях нескольких мелких государств, а также духовно-рыцарских орденов госпитальеров и тамплиеров, которые стали послушными проводниками папской воли в процессе борьбы с иноверными и еретиками. Правда, последующие походы не сумели повторить успех первого, и уже в 1187 г. турки смогли возвратить себе Иерусалим, после чего обо всех захватнических планах в отношении Ближнего Востока можно было говорить только как о ничем не подкрепленных авантюрах. Некоторое исключение составляет IV Крестовый поход (1204 г.), во время которого крестоносцам удалось захватить Константинополь и раздробить Византийскую империю, основав на ее месте Латинскую империю с центром в г. Никее, но и этот успех оказался недолговечным. Уже в 1261 г. власть латинского императора, поддерживаемого католической церковью, оказалась свергнута, а возрожденная Византийская империя вступила в кратковременный период величия, оказавшийся, к сожалению, последним в ее долгой истории.

periodo del XIII secolo divenne il momento per l'emergere di una nuova istituzione all'interno della Chiesa cattolica, il cui nome conserva ancora una connotazione di mistero e di sacro orrore. Si tratta dell'Inquisizione (dal latino inquisitio - indagare, indagare), la cui esistenza è solitamente datata al 1252, quando papa Innocenzo IV (1243-1254) permise ufficialmente l'uso della tortura in quei casi giudiziari in cui era un violazione degli interessi della Chiesa. Durante i secoli XIII-XVI, durante i quali cade il maggior numero di procedimenti inquisitori, migliaia di persone (tra cui Giordano Bruno) furono accusate di eresia e condannate a una morte dolorosa, l'unico motivo per cui furono le confessioni, soppresse con l'aiuto di sofisticata tortura. Nonostante il fatto che già nel XVIII secolo. L'Inquisizione ha praticamente cessato l'attività, concentrandosi non sulla punizione degli apostati, ma sull'inclusione dei libri eretici nell'Indice Librorum Prohibitorum (Indice dei libri proibiti), il suo effettivo divieto avvenne all'inizio del XIX secolo e l'abolizione legale di l'Inquisizione seguì solo nel 1966.

Папство же в конце XIII в. впало в новый период упадка, который был спровоцирован конфликтом папы Бонифация VIII (1294-1303) с французским королем Филиппом IV Красивым (1285-1314). Во время понтификата Бонифация стали заметны тревожные симптомы упадка католической веры, о чем свидетельствовало увеличение способов взимания различных поборов в пользу церкви, а также нравственное падение представителей духовенства. Характерно высказывание самого папы Бонифация: "Клирики должны говорить то, что говорит народ, но это еще не означает, что они обязаны верить в то, во что верит народ". [37] Выдвинув утверждение о божественном происхождении власти папы, Бонифаций VIII потребовал от светских правителей признания верховенства духовной власти, однако его претензии натолкнулись на жесткий ответ французского короля Филиппа, который в начале XIV в. сумел приступить к процессу централизации Франции и не желал терпеть посягательств на свою собственность пусть даже со стороны папы римского. Канцлер французского короля Филипп Ногарэ захватил папу в его собственном дворце, что привело к скоропостижной смерти Бонифация и к выборам нового папы, которые прошли под бдительным контролем французского короля. Новый папа Климент V (1305-1314), избранный под давлением Франции, был вынужден согласить на перенос своей резиденции из Рима в южно-французский город Авиньон, что положило начало Авиньонскому пленению пап (1305-1378), ставшему символом упадка и беспрекословного подчинения наследника Святого Петра воле светских правителей.

Solo verso la fine del XIV sec. Il clero cattolico riuscì, approfittando della difficile situazione della Francia legata alla sua partecipazione alla Guerra dei Cent'anni (1337-1453), a riportare la propria sede nel centro storico dell'intero mondo cattolico: Roma. Purtroppo, il cambiamento della sede del soglio pontificio, sebbene consentisse di eliminare la dipendenza diretta degli affari ecclesiastici dal potere secolare, non risolveva i problemi che crescevano all'interno dello stesso cattolicesimo. Sempre più sacerdoti hanno invitato i vertici della Chiesa cattolica ad attuare riforme che possano servire ad elevare la sua autorità morale e politica agli occhi dell'intero mondo cristiano. Un sintomo di una spaccatura nei ranghi del clero stesso fu l'emergere degli antipapi, che erano sostenuti da una parte significativa del clero e spesso anatemizzavano i papi stessi, eletti dal conclave (riunione) dei cardinali. Per risolvere i problemi dogmatici e istituzionali accumulati, fu convocato il Concilio di Basilea (1431-1449), che riuscì a trovare il modo di eliminare l'eresia ussita che si era diffusa in Austria e nella Repubblica Ceca, ma questo concilio non riuscì nemmeno a unire il cattolicesimo adottando alcuni decreti, poiché papa Eugenio IV (1431-1447) convocò un concilio alternativo a Firenze (1438-1439). Nel 1439 fu al Concilio di Firenze che si concluse l'Unione Fiorentina, che riassumeva l'opposizione tra la Chiesa romana e quella di Costantinopoli, subordinando al Papa il Patriarcato di Costantinopoli. Questa unione non portò al risultato sperato, poiché l'impero bizantino, che cercò così di attirare in suo aiuto le truppe dei governanti dell'Europa occidentale, cadde sotto i colpi dei turchi nel 1453 e la Chiesa ortodossa russa ricevette nelle sue mani un motivo significativo per avanzare le sue pretese sul ruolo di più potenti tra le chiese ortodosse.

All'inizio del Rinascimento, il papato non riuscì a trovare le fonti e la forza necessarie per aggiornare il dogma religioso e l'istituzione della stessa Chiesa cattolica, che fu la ragione principale dell'emergere del movimento di riforma che si dispiegò in Europa all'inizio del il XVI secolo.

7.3. Filosofia scolastica e insegnamenti mistici

Le controversie dogmatiche accompagnarono l'intera storia dello sviluppo del cristianesimo (basti ricordare la lotta tra i nestoriani e i monofisiti), ma nel Medioevo questi dibattiti assunsero una nuova forma, a causa delle mutate condizioni in cui si trovava la Chiesa cattolica si. Lo sviluppo delle scienze naturali e lo studio delle opere dei pensatori antichi hanno costretto i rappresentanti della chiesa non solo ad accontentarsi delle affermazioni prese sulla fede, ma a sforzarsi di confermarle. Alla filosofia fu assegnato il ruolo di servitore della teologia, ma anche i teologi inveterati dovevano usare tecniche logiche per confermare i loro giudizi, quindi la filosofia era una materia di studio obbligatoria nell'ambito di un'università medievale. La giustificazione filosofica delle verità religiose divenne il tema principale della scolastica, che occupò un posto di primo piano nella vita intellettuale del Medioevo. Un'altra cosa è quale ruolo è stato assegnato alla filosofia o, più in generale, alla conoscenza razionale nel processo di comprensione di Dio e del mondo circostante.

Per la prima volta, una tale questione in forma di antitesi (opposizione) tra ragione e fede è stata sollevata dal filosofo medievale John Scott Eriugena (810-877), il quale ha sostenuto che i testi sacri hanno autorità indiscutibile, ma per comprendere il la profondità delle idee e delle disposizioni etiche espresse nella Bibbia è necessaria non solo e non tanto dalla fede cieca, ma anche dalla spiegazione razionale e dal chiarimento di quanto è scritto. "Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam" (Nessuno sale al cielo se non attraverso la filosofia) - così formulò brevemente l'essenza della sua posizione. Secondo la leggenda, i comuni parrocchiani furono così indignati dall'affermazione "eretica" di Eriugena dal loro punto di vista che lo uccisero e bruciarono i manoscritti che erano con lui. Tuttavia, le opere del filosofo continuarono a essere copiate, il che portò alla loro proibizione ufficiale da parte della Chiesa cattolica romana, e due volte - nel 1050 e nel 1225.

In futuro, ogni teologo ha dovuto affrontare la necessità di risolvere in qualche modo la questione del rapporto tra fede e ragione nella comprensione di Dio, che ha portato alla formazione di due tradizioni: razionalistica (scolastica) e intuitiva (mistica). I razionalisti insistevano sul fatto che la mente doveva necessariamente partecipare al processo di cognizione, mentre i mistici si concentravano sulla connessione soprasensibile e intuitiva dell'anima con Dio. Tutta l'acutezza della posizione razionalista era ben compresa dai teologi medievali, poiché il pericolo risiedeva nell'iniziale libertà di ragionamento, che poteva portare a conclusioni non corrispondenti al dogma. L'esempio più eclatante dell'applicazione dei metodi di ricerca filosofica alla risoluzione di problemi teologici è stata la famosa disputa sulla natura degli universali (concetti generali), che ha diviso l'intera élite intellettuale dell'Europa medievale in due correnti: realisti e nominalisti.

I realisti, il cui rappresentante più importante fu il teologo Anselmo di Canterbury (1033-1109), sostenevano che i concetti generali esistono nella realtà, mentre le cose individuali servono solo come loro somiglianze imperfette, di cui una persona è costretta ad accontentarsi a causa dell'imperfezione della sua natura. I nominalisti, la cui essenza della dottrina fu espressa più chiaramente dal pensatore inglese Guglielmo di Ockham (1280-1349), insistettero sul contrario: solo le singole cose sono reali, e i concetti generali servono solo come nomi (in latino, nomina significa " nome"). Tale disputa, apparentemente molto astratta sia dalla vita reale che dal dogma religioso, era tuttavia molto importante, poiché si riduceva all'interpretazione del Credo. Se prendiamo la posizione del nominalismo e interpretiamo i concetti generali come parole vuote, allora otteniamo una comprensione della Trinità come una semplice combinazione di tre dèi, che non ha altro collegamento che linguistico, che di per sé era già attratto da un'affermazione eretica, poiché violava una delle disposizioni del Credo. Se aderiamo a una posizione realistica, allora c'era un altro pericolo: considerare la Trinità come un concetto generale e indivisibile portava alla logica conclusione che la sofferenza di Gesù sulla croce significava i tormenti della croce dell'intera Trinità, e questa affermazione violato un'altra posizione del dogma principale del cristianesimo.

L'apice dello sviluppo della scolastica medievale fu l'opera del famoso filosofo e teologo italiano Tommaso d'Aquino (1125-1274). Nella sua opera "La somma della teologia" distingue due tipi di verità: "verità di fede" e "verità di ragione", che hanno la stessa origine divina, ma una forma diversa, che non impedisce di parlare della stessa cosa. La ragione può essere guidata purché non confuti i dogmi della chiesa. Se, nel processo di ricerca della verità, ragione e fede giungono a conclusioni diverse, allora ci si dovrebbe fidare solo della fede.

Un altro passo significativo di Tommaso nel processo di giustificazione razionale dei dogmi della chiesa fu la sua formulazione di cinque prove dell'esistenza di Dio.

1. Prova del movimento. Tutte le cose nel mondo non si muovono da sole, ma sono messe in moto da qualcosa, da cui ne consegue che c'è una e sola cosa che unisce sia il movimento stesso che la sua fonte, e questa cosa è Dio.

2. Prove dalla ragione. Le cose non esistono da sole, ma per una certa ragione che esiste fuori delle cose, ma poiché questa serie non può continuare indefinitamente, è necessario ammettere l'esistenza della causa radice, che determina l'esistenza di tutte le altre.

3. Prova di possibilità. L'esistenza delle cose è accidentale, poiché non è giustificata dalla necessità, ma poiché il mondo esiste ancora, ciò significa che c'è una cosa che non può che esistere, e questa cosa è Dio.

4. Prova dalla gerarchia. Ogni persona contiene qualità spirituali e il loro contenuto non è uniforme: non importa quanto sia bella una persona, ce ne sarà sempre un'altra che sarà ancora più bella, quindi è necessario consentire la presenza di un essere che incarna la norma ultima della spiritualità qualità che non possono essere superate. Un tale assoluto, secondo Tommaso, è Dio.

5. Prova dalla fine. L'emergere di ogni cosa è accidentale, ma la sua esistenza ha uno scopo. Lascia che il mondo nel suo insieme non abbia un obiettivo specifico, ma ogni elemento di questo mondo ha un tale obiettivo e si sforza di raggiungerlo. La forza irresistibile che attira tutte le cose al compimento del proprio scopo è Dio. Lo scopo dell'esistenza umana è la comprensione di Dio, quindi possiamo dire che Dio, dando a una persona il desiderio di una meta, dà così la possibilità della propria conoscenza.

L'era della scolastica può essere caratterizzata come un breve periodo di tempo su scala globale, in cui religione, filosofia e scienza emergente hanno cercato di tenere il passo, ma si sono felicemente separate nel momento in cui lo sviluppo della cultura e della società ha fornito tale opportunità.

Ma non tutti i teologi hanno difeso la via razionale della conoscenza di Dio. Alcuni si sono espressi contro la priorità della mente, vedendo in questo modo il limite e il vincolo della struttura del pensiero umano, che impedisce di ascendere per fondersi con l'Assoluto. Nella scolastica, i mistici hanno visto una distorsione del contatto originario dell'uomo con Dio, offrendo in cambio le proprie vie per ristabilire il legame perduto. I più importanti sostenitori della tendenza mistica in teologia furono Meister Eckhart (1260-1327) nel cattolicesimo e Gregorio Palamas (1295-1359) nell'Ortodossia.

Согласно Мейстеру Экхарту бог и человек изначально представляют собой единство, которое осознается богом, поскольку его Словом оно и создано, но не осознается человеком, поэтому предназначение человека состоит в том, чтобы подняться до осознания своего единства с богом и суметь воспринять это как должное. В результате первородного греха человек отпал от бога, но поскольку бог есть любовь, то его всеобъемлющее милосердие оставляет человеку шанс на возвращение. Бог не просто творец мира, он еще и незримо присутствует во всех своих творениях, поэтому человеку необходимо для начала заглянуть в себя, отказавшись от материальных искусов и напрасных вожделений. Сумев очистить свою душу от вещественных наносов, человек сумеет разглядеть бога в своей душе, который был скрыт под этими наносами. [38]

La vita di una persona non ha senso se non c'è dio in essa, quindi qualsiasi sofferenza provoca dolore a una persona, ma non appena comprende che tutte le sofferenze gli sono date da Dio e le sperimenta per amor di Dio, allora il dolore sarà sostituita dalla gioia sincera per il non vano della sua vittima - Eckhart giunge a questa conclusione.

Григорий Панама принадлежал к совсем другой религиозной традиции. Православие и католицизм разошлись в своих догматических и политических спорах настолько сильно, что ничто уже не могло соединить утраченное единство Церкви Христовой), но в своих исходных положениях и в тех выводах, к которым он пришел, его рассуждения во многом совпали с размышлениями Экхарта. Тварное (сотворенное) бытие утратило свою изначальную связь с богом, но источником божественности в мире вещей остается свет. Не сотворенный и не материальный, он является атрибутом божественного существования, и только причастность этому свету служит возможностью возвращения человека в Царство Божие. По словам крупнейшего современного исследователя мистической традиции в православии С.С. Хоружего, "нетварному божественному бытию присущ и нетварный свет, и свет этот - божественная энергия... Божественные энергии суть „действования" или „выступления" Божий, коими Бог действует в тварном бытии; и благодаря этим Его действованиям делается возможным соединение человека с Богом". [39] Свет распространяется по всему бытию, поэтому отсутствие света есть тьма, представляющая собой ничто, а бытие представляет собой неоднородное образование, характеризующееся различной степенью наполненности светом. Свет - это движение, устремленность бога по направлению к отпавшему от него человеку, но не каждый человек способен увидеть направленный на него божественный свет, поэтому условием возвращения человека к божественному является процесс синергии - слияния встречных энергий. Для обычного человека такое слияние есть интуитивное постижение сути божества в акте мистического озарения. Можно сказать, что мистический опыт представляет собой открывание глаз, только после которого человек начинает осознавать, до какой степени он был слеп.

Una caratteristica del misticismo cristiano medievale è un personalismo nettamente pronunciato (dal latino persona - personalità). Una persona raggiunge l'unione con una divinità, ma non si dissolve nell'Assoluto (come, ad esempio, accade nell'induismo classico quando Atman e Brahman si fondono), ma conserva le sue caratteristiche individuali, acquisendo inoltre proprietà divine, diventando un Dio-uomo e diventare come Cristo stesso in questa veste.

7.4. Sette ed eresie

Con l'aiuto di un vasto sistema di dogmi, la Chiesa cattolica ha gelosamente custodito il suo diritto alla priorità nella risoluzione delle questioni religiose, quindi ogni sacerdote che ha consentito la libera interpretazione della Sacra Scrittura nel suo sermone poteva essere classificato come eretico. Durante il Medioevo ci furono molte eresie diverse, la maggior parte delle quali è sopravvissuta solo a informazioni frammentarie.

Pauliciani. Questa eresia sorse nel VII secolo. in Armenia. Il suo fondatore fu il sacerdote Konstantin Silvan, che a quanto pare unì nella sua dottrina l'eredità del manicheismo con il coinvolgimento di vari culti orientali. Essendosi diffusi in quasi tutta l'Europa, i sostenitori dell'eresia pauliciana si concentrarono gradualmente nel sud della Francia, convivendo con l'eresia dei Catari che vi sorse. Non ci sono praticamente informazioni sul loro insegnamento, si può solo affermare con certezza che i Pauliciani erano sostenitori di una comprensione dualistica della natura divina, riconoscendo in essa la presenza sia di un principio costruttivo (creativo) sia di uno distruttivo (distruttivo). Non hanno riconosciuto la Chiesa e nessuna gerarchia ecclesiastica, sostenendo che ogni persona è predisposta ad entrare nel Regno di Dio, e nessuno può aiutarla o ostacolarla in questo. La scomparsa dell'eresia pauliciana si è rivelata il risultato dell'attività inquisitoria della Chiesa cattolica per sradicare i sentimenti eretici in Linguadoca (sud della Francia). Dal punto di vista delle opinioni cristiane ortodosse, i Pauliciani non erano meno apostati dalla vera fede dei Catari e degli Albigesi, sebbene le loro dottrine religiose differissero. In un modo o nell'altro, ma la crociata contro i Catari pose fine all'esistenza della corrente paulizia, sebbene isole separate dei suoi seguaci rimasero nell'Europa orientale fino al XIV secolo.

Bogomili. L'emergere dell'eresia dei Bogomili è associata al movimento educativo dei rappresentanti delle chiese orientali (ortodosse), che all'inizio del IX secolo. fecero oggetto del loro stretto interesse il regno bulgaro, che confinava i suoi confini con i confini settentrionali dell'impero bizantino. Il risultato dei loro sforzi attivi per cristianizzare gli slavi fu l'adozione della fede ortodossa da parte dei bulgari nell'865, ma un effetto collaterale della diffusione attiva del cristianesimo tra i pagani fu la penetrazione nel loro ambiente di credenze dualistiche, originarie del manicheismo. Il fondatore di una nuova corrente, ampiamente conosciuta sotto il nome di Bogomilismo, o Catarismo (dal latino katar - puro), fu un certo Geremia, che si proclamò nuovo apostolo ed erede di Gesù Cristo sulla terra. Lui stesso e i suoi più stretti collaboratori (i cui nomi sono stati riportati fino ad oggi, paradossalmente, dal "Sinodicon dello zar Boris", il cui scopo era quello di anatematizzare gli eretici) - Stefan, Vasily, Mikhail e altri - estesero la loro influenza non solo al territorio Bulgaria, ma anche ai paesi limitrofi. Con stupore e indignazione dei patriarchi di Costantinopoli, i seguaci dell'eresia bogomilia erano anche nella stessa Costantinopoli, e persino il terribile destino di Basilio, uno dei principali predicatori del bogomilismo, che fu bruciato per essersi rifiutato di pentirsi dei peccati attribuiti a lui, non li costrinse ad abbandonare le proprie convinzioni.

Secondo le credenze dei rappresentanti dell'eresia Bogomil, l'universo è dominato dal dualismo, che ha origine nell'atto stesso della creazione del mondo. Dio non crea l'intero universo, ma solo un mondo luminoso e spirituale, mentre Satanail, che è il figlio maggiore di Dio, ottiene la creazione di un mondo materiale e peccaminoso in cui l'uomo è condannato dalla natura ad esistere. Cristo, essendo il più giovane Figlio di Dio, può portare nel mondo un raggio di luce e di bontà, ma non può fissare il mondo, che originariamente è stato creato secondo le leggi del male.

Pressati dai rappresentanti dell'ortodossia ortodossa, sostenuti dalle autorità secolari bizantine, i Bogomili riuscirono a mantenere intatta la loro fede per diversi secoli: solo nel XII secolo. tracce del loro movimento si perdono in Bulgaria. Ma anche prima del XV secolo, cioè fino alla stessa invasione turca, la Chiesa bosniaca conservò la sua autocefalia (indipendenza), mutuando una parte significativa della sua dottrina dall'eredità dell'eresia Bogomil.

Катары. Другое название катаров - альбигойцы (по названию города Альби). Это, пожалуй, наиболее активная ересь, получившая известность благодаря тому культурному подъему, с которым оказалась связана их деятельность на территории Южной Франции, а также в Италии, Германии и некоторых других европейских странах. [40] Не случаен и выбор того места, где альбигойская ересь закрепилась и оказала значительное влияние на культурное развитие, ведь юг Франции традиционно считался наиболее свободомыслящим краем, что объяснялось в первую очередь историческими причинами. На протяжении нескольких столетий именно Лангедок и Прованс (самые южные французские провинции) подвергались благотворному влиянию арабской культуры, сохранившей наследие античной цивилизации и сумевшей преувеличить духовные богатства.

В отличие от предыдущих ересей, течение катаров возникло несколько позже (в начале XI в.), но получило более широкое распространение, что вызвало обоснованную тревогу со стороны Римской католической церкви, поскольку представители этой ереси резко выступали против папской власти, утверждая, что каждый человек волен сам искать дорогу к Богу, а существо - вание церкви лишь препятствует осуществлению этих стремлений. Опираясь на послания апостолов, сторонники катарской ереси отказывали католическим священникам в их особом праве выслушивать исповедь и совершать отпущение грехов, поскольку, например, апостол Иаков говорил: "Признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться". [41] Альбигойцы выступали также против догмата о триединстве бога, отвергали почитание икон и крестов, отказывались от церковных таинств, считая их ненужными на пути духовного совершенствования. В качестве священных книг они почитали только Новый Завет и отвергали Ветхий Завет в силу его невозможности служить путеводителем, способным привести человека к богу.

Опасаясь дальнейшего усиления и распространения этого течения, католическая церковь была вынуждена прибегнуть к экстренным мерам для сохранения своего престижа и особого места в христианском мире. Еще Латеранский собор в 1179 г. подверг всех еретиков анафеме, однако это не оказало желаемого воздействия, поскольку к тому времени катары уже объявили свою церковь независимой от Римской католической церкви, а светские власти отнюдь не спешили искоренять ересь в своих владениях. Многие французские феодалы втайне сами придерживались катарского вероучения, а многие из них и осмеливались открыто высказываться против папской власти. Именно в лице этих правителей (к числу которых принадлежали знаменитые трубадуры Бертран деБорн, Раймундде Сен-Жиль, граф Альфонс Тулузский и др.) катары нашли защитников и покровителей, способных защитить их от претензий со стороны ортодоксальных христиан. К сожалению, эта защита оказалась недолговременной. Уже в 1209 г. папой Иннокентием III был объявлен крестовый поход против катаров и тех мирян (в том числе и благородного происхождения), которые придерживаются или, по крайней мере, терпимо относятся к этой ереси. Крестоносцы, съехавшиеся для уничтожения катарской ереси со всех концов Европы, соблазнились обещанным папой римским опущением всех грехов и принялись активно искоренять отступников от истинной веры. С 1209 по 1229 г. длился крестовый поход против приверженцев альбигойской ереси, итогом чего стало их полное уничтожение, санкционированное авторитетом папской власти. По словам папского легата Арнольда Амальрика, сказанным им в ответ на вопрос одного из крестоносцев о том, как отличить еретика от настоящего христианина, уничтожать следовало всех, предоставляя самому Богу возможность отличить своих от чужих.

Flagellanti. Il movimento flagellante sorse nel XIII secolo. e si rivelò connesso al desiderio di purificazione spirituale che si diffuse nei monasteri francesi e italiani, non solo con l'ausilio della stretta osservanza di tutti i digiuni, ma anche mortificando la carne con l'autoflagellazione (flagellanti nella traduzione dall'italiano significa "flagellazione"). Questa setta si diffuse in Italia, Svizzera e Polonia, e la Chiesa cattolica inizialmente non vide nulla di riprovevole nelle azioni dei flagellanti. Ma quando la flagellazione cominciò ad affermare che la flagellazione della carne sostituisce la remissione dei peccati ricevuti dal sacerdote, i vescovi del cattolicesimo furono costretti a cambiare drasticamente il loro atteggiamento benevolo verso la nuova tendenza religiosa. Già nel 1349, una bolla papale (decreto) condannava il movimento dei flagellanti come eresia e l'Inquisizione, che si unì immediatamente al processo di sradicamento dell'eresia, "fuoco e spada" bruciò le più piccole manifestazioni di autoflagellazione in tutta l'Europa occidentale .

7.5. Periodo di riforma. Educazione al protestantesimo

Entro la fine del XV secolo. L'insoddisfazione per il papa e il suo seguito, che denigravano non solo l'istituzione del papato, ma anche la stessa religione cristiana, divenne universale. Molti pensatori, che a loro volta appartenevano spesso a un clero, cercarono di trovare una via d'uscita dalla situazione attuale, per tornare a quel cristianesimo vivificante, che contribuì alla purificazione spirituale delle persone e non vendeva benedizioni celesti a prezzi ragionevoli. Un semplice monaco agostiniano di nome Martin Lutero (1483-1546), che insegnava teologia all'Università di Wittenberg, dovette decidere la strada di una radicale riorganizzazione della chiesa. Il movimento da lui avviato si chiamava Riforma (dal latino reformatio - perestroika).

La mattina presto del 31 ottobre 1517, Lutero affisse alle porte della chiesa cittadina 95 tesi, che contenevano le sue obiezioni alla politica ecclesiastica perseguita dal papato. In particolare, ha parlato in modo particolarmente acuto della vendita di indulgenze che liberano la coscienza di una persona dai peccati e portano in cambio buoni profitti nelle tasche della Chiesa cattolica. Lutero non fu il solo a rifiutare le indulgenze, ma il suo merito sta nel fatto di aver cercato non solo di denunciare questo fenomeno, ma di svelare le radici della profonda crisi che aveva attanagliato tutta la cristianità occidentale. In questa aspirazione fu sostenuto sia dalla gente comune, che era costantemente rovinata dall'acquisizione forzata delle indulgenze, sia dai nobili feudatari tedeschi, che vedevano nella sua azione contro la Chiesa cattolica un comodo pretesto per separarsi dal potere il Papa. La corte papale non riconobbe immediatamente l'intera portata del pericolo rappresentato da un monaco comune, e quindi iniziò a reagire troppo tardi, quando tutta la Germania fu avvolta dalle fiamme di una rivolta religiosa. L'appoggio di tutte le fasce della popolazione permise a Lutero di compiere un passo senza precedenti: nel 1520, alla presenza di studenti, bruciò una lettera papale di scomunica dalla Chiesa, che finalmente colmò il divario tra i suoi seguaci ei cattolici ortodossi. Purtroppo, in un primo momento, la mancanza di un chiaro programma in grado di restituire al cristianesimo l'autorità perduta portò a una semplificazione e distorsione delle sue opinioni: numerosi predicatori itineranti che inondarono la Germania e altri paesi europei offrirono le loro interpretazioni delle sue tesi, che confusero completamente la gente comune .

Per superare la crisi scoppiata, Lutero propone il suo programma di riforma delle fondamenta della religione cristiana, volto a ristabilire il perduto legame tra l'uomo e Dio. Dio è in grado di dotare una persona di grazia in risposta alla sua fede sincera, quindi la Chiesa, nella versione in cui è stata presentata dai cattolici, funge da anello in più in questa catena. Il ruolo del sacerdote non è quello di fungere da intermediario tra Dio e l'uomo, ma di indicare all'uomo la via, per la quale egli stesso potrà realizzare la grazia divina. A tal fine, Lutero proponeva di eliminare i confini netti che esistevano tra il clero ei laici: i sacerdoti potevano ora sposarsi, indossare abiti ordinari e godere degli stessi diritti dei cittadini comuni. Il processo di culto stesso è stato notevolmente semplificato e la chiesa è stata privata di numerosi accessori: icone, rituali e rituali complessi. Il capo della chiesa era il sovrano secolare di un determinato paese o città. Questa posizione della dottrina luterana fu particolarmente vantaggiosa per numerosi principi tedeschi, poiché li privò della dipendenza della loro chiesa dal papa e li rese governanti a pieno titolo delle proprie terre.

Il risultato degli sforzi di Lutero e Calvino (1509-1564) fu l'emergere di una nuova tendenza del cristianesimo: il protestantesimo, che non fu accettato dalla Chiesa cattolica. Al consiglio ecclesiastico del 1545-1563. Si decise di equiparare i protestanti agli eretici, il che significava automaticamente per loro la diffusione delle attività dell'Inquisizione. Questa cattedrale segnò l'inizio dell'era delle guerre di religione, che continuarono fino alla fine del XVI secolo. Forse uno dei momenti più brutali di queste guerre fu la famosa Notte di San Bartolomeo (Parigi, 24 agosto 1572), durante la quale i cospiratori cattolici attaccarono a sorpresa i protestanti (che in Francia ricevettero il nome di ugonotti), culminando in un massacro. Il massacro iniziato a Parigi è continuato in altre città francesi, dividendo il paese in due campi contrapposti. La fine di questa sanguinosa lotta fu posta solo dall'Editto di Nantes del 1598, che proclamava il cattolicesimo in Francia come religione di stato, ma assicurava ai protestanti il ​​diritto alla libertà di religione.

Знаменитый немецкий социолог и философ Макс Вебер (1864-1920) в своей работе "Протестантская этика и дух капитализма" рассматривает возникновение новой системы идеалов и ценностей, воплотившихся в нормах протестантской этики, как отражение идущих в социально-экономической сфере процессов зарождения индустриального общества. По его собственным словам, "своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности". [42] Протестантизм положил начало новому отношению к труду, собственности, возможности не только обладать определенным состоянием, но и приумножать его. Человек предрасположен не быть слепой игрушкой в руках бога, но в его силах действовать и трудиться, увеличивая свое благосостояние в земном мире, не забывая про мир небесный. Пока стремление к накопительству и бережливости не переходит границы, за которыми оно превращается в жадность и гордыню, протестантизм благосклонно относится к хозяйственной деятельности человека и старается поощрять его всеми возможными средствами. Именно в силу такого одобрительного отношения протестантской церкви к трудовой деятельности человека в тех странах, где эта религия прочно закрепилась (Англия, Голландия, США), оказался значительно облегчен ход промышленной революции и научно-технического прогресса.

Тема 8. Современное западное христианство

8.1. Controriforma. Il periodo delle guerre di religione (secoli XVII-XVIII)

Dopo la nascita del movimento di riforma del cristianesimo, che portò all'emergere del protestantesimo, la Chiesa cattolica entrò nel periodo della Controriforma. La lotta del Papa e della Chiesa da lui guidata per mantenere le loro posizioni richiedeva nuovi metodi e mezzi per mantenere il potere, che portarono al fiorire dell'ordine dei Gesuiti. Questo ordine monastico fu fondato nel 15 dal nobile spagnolo Ignatius Loyola con un obiettivo: contrastare il protestantesimo e combattere contro eretici e apostati dalla vera fede, con cui Loyola, ovviamente, intendeva il cattolicesimo. Una caratteristica dello statuto dell'ordine dei Gesuiti è la presenza in esso di un quarto voto speciale (oltre ai tre ordinari, che includono il celibato, l'obbedienza e la non concupiscenza) - obbedienza assoluta al Papa. Nella prima fase dell'iniziazione, i membri dell'ordine adempirono solo ai voti tradizionali, ma quando furono iniziati allo stadio più alto, prestarono giuramento di fedeltà al papa, dopodiché divennero gesuiti a tutti gli effetti. Lo slogan di questo ordine - "Il fine giustifica i mezzi" - servì ai gesuiti come scusa per qualsiasi atto sconveniente che dovessero commettere nel processo di protezione della Chiesa cattolica romana da possibili invasioni di altre fedi.

Nel dicembre 1545, la Chiesa cattolica convocò il Concilio Ecumenico a Tridente, il cui obiettivo non detto era quello di sviluppare tattiche per combattere quegli stati (Inghilterra, Germania) in cui si era affermato il protestantesimo. Per ridurre le critiche dei seguaci della Riforma, era necessario formulare più chiaramente i fondamenti dogmatici della Chiesa cattolica, in primo luogo, per giustificare l'inviolabilità della gerarchia ecclesiastica e della struttura dei sacramenti, per confermare il ruolo vincolante di la Chiesa cattolica nel processo di ascesa dell'uomo a Dio. Al Concilio di Trento furono confermate le principali disposizioni dogmatiche della Chiesa Cattolica Romana e si sostenne la conservazione della sua struttura amministrativa esattamente nella forma in cui si era evoluta nel corso di molti secoli: il primato del papa fu riconosciuto incrollabile, il fu stabilito l'ordine della confessione e sostenuto il culto del culto dei santi. I teologi romani sono tornati al principio di Tertulliano, secondo il quale la fede è solo un prerequisito per realizzare il Regno di Dio, mentre la Chiesa funge da mediatore necessario in questo processo.

Seconda metà del XVI secolo divenne il momento dell'inizio delle guerre di religione tra cattolici e protestanti, che ebbero luogo sia tra diversi paesi aderenti all'uno o all'altro ramo del cristianesimo, sia all'interno di un paese, un esempio del quale fu la Francia. Nel 1618-1648. ci fu una Guerra dei Trent'anni, in cui gli oppositori erano, da un lato, l'Austria cattolica e la Spagna, dall'altro la Francia, in cui la maggioranza della popolazione era ugonotta (protestante). Numerosi principati tedeschi si trovarono su entrambi i lati delle barricate, poiché alcuni di essi erano governati da governanti cattolici (Germania meridionale), mentre l'altra parte era governata da governanti protestanti (a nord e ad ovest della Germania). La Francia è diventata la vincitrice di questa guerra, che ha finalmente assicurato la libertà di religione in Europa, l'eliminazione della quale la Chiesa cattolica romana, avendo perso la sua precedente influenza, non poteva più rivendicare. La pace di Westfalia del 1648, che segnò l'inizio di un'era di tolleranza religiosa, fu anche una pietra miliare nella storia del papato, separando il periodo in cui la Chiesa cattolica poteva legittimamente rivendicare il potere su quasi tutto il mondo cristiano, dal tempo quando tali affermazioni potevano essere percepite solo come sogni selvaggi.

Un sintomo del declino della Chiesa cattolica fu l'emergere della teoria del vescovo svedese Cornelius Jansen, il quale sosteneva che la natura stessa del mondo creato da Dio contiene la possibilità della salvezza. Solo per questo motivo, tanto il Papa quanto l'Ordine dei Gesuiti, che sostiene le pretese della Chiesa romana alla sola rappresentazione della volontà divina sulla terra, non sono necessari. Questa opinione fu condannata da papa Urbano VIII nel 1642, dopo di che i suoi rappresentanti iniziarono a essere perseguitati dai gesuiti, il che non impedì a molti importanti cardinali e membri della corte pontificia di sostenere segretamente tali opinioni.

I governanti secolari hanno esercitato pressioni sul potere della chiesa da due posizioni opposte contemporaneamente: assolutismo e illuminismo. L'assolutismo nella persona del re di Francia Luigi XIV (1643-1715) limitò notevolmente il potere già violato del papa in Francia, introducendo nel 1682 il Sinodo, che si occupava degli affari ecclesiastici per conto del monarca. A seguito della guerra di successione spagnola (1700-1714), il papato perse il potere anche sulla Spagna, che da tempo immemorabile fu considerata la personificazione dello spirito cattolico. Il governo spagnolo, offeso dall'appoggio del papa al pretendente francese al trono di Spagna, dimezzò il pagamento annuale inviato dalla Spagna a Roma.

L'ideale di un monarca illuminato, formato nella prima metà del XVIII secolo. Scienziati e filosofi francesi (Voltaire, Diderot, d'Alembert), divennero popolari in molti paesi d'Europa (l'imperatrice russa Caterina II si incluse tra i governanti illuminati), il che influenzò immediatamente le relazioni di questi paesi con la Chiesa cattolica romana. Anche il Portogallo - altro eterno alleato del soglio pontificio nella lotta contro i protestanti e gli eretici - fu influenzato da questo ideale, incarnato nelle sue attività dal primo ministro Sebastian Lombal (1699-1782), che ebbe una notevole influenza sui deboli portoghesi monarca Juan V (1706- 1750). Lombal diresse tutta la sua influenza per sradicare il potere dell'ordine dei Gesuiti in Portogallo, il cui capo superava anche il primate portoghese (sommo sacerdote) in suo potere. Nonostante l'attiva opposizione dei membri dell'ordine, papa Benedetto XIV decise di verificare se il vero stato delle cose in Portogallo corrispondesse alla descrizione fornita da Lombal, e quindi inviò la sua commissione, che confermò tutte le accuse di Lombal contro i gesuiti. Il risultato di ciò fu il divieto delle attività dell'ordine dei Gesuiti in Portogallo, e nel 1773 fu bandito anche a Roma (sebbene nel 1814 fu restaurato, ma già come monaco e non come organismo di supervisione).

8.2. Crisi del cattolicesimo nel XIX secolo

Il colpo successivo alla Chiesa cattolica romana fu inferto dalla Rivoluzione francese, che rovesciò e giustiziò il re Luigi XVI (1774-1789), e papa Pio VI celebrò per lui un servizio di preghiera. Nel 1790, il nuovo governo rivoluzionario adottò un decreto sulla nazionalizzazione della chiesa e la nomina dei vescovi da parte delle autorità secolari, che minò sia l'autorità spirituale del papato che il suo potere economico (la Chiesa cattolica possedeva il 10% della terra in Francia ). Ma questa non fu la fine dell'umiliazione del soglio pontificio: nel 1799, il generale francese Berthier catturò papa Pio VI, che l'anziano sommo sacerdote non poté più sopportare e morì poco dopo la sua liberazione. Il successivo pontefice, Pio VII, si rivelò più fedele all'imperatore francese, pertanto il cosiddetto Concordato francese, firmato da lui e da Napoleone nel 1801, permise di preservare l'indipendenza della Chiesa cattolica e di difenderne la posizione in Francia. In cambio di ciò Pio VII fu costretto ad accettare l'unzione di Napoleone Bonaparte a imperatore, formalizzata ufficialmente nel 1804, e la prima parte dell'incoronazione (l'unzione stessa) fu compiuta dal Papa, e la seconda parte (la vestizione solenne della corona) si esibì lo stesso Napoleone, dimostrando ancora una volta la debolezza e la dipendenza del potere pontificio. Sfortunatamente, il compromesso si rivelò temporaneo: la riluttanza del sovrano spirituale del mondo cattolico ad assecondare i piani di conquista dell'imperatore francese (Pio rifiutò di divorziare da Napoleone dalla sua prima moglie Giuseppina, a causa della quale non poteva sposare la figlia dell'imperatore d'Austria, Maria Luisa, che rafforzerebbe notevolmente la sua influenza politica in Europa) portò a tristi risultati per Roma. Lo Stato Pontificio, che comprendeva la parte centrale dell'Italia, fu annesso nel 1809 all'Impero francese, guidato da Napoleone Bonaparte.

Перелом во взаимоотношениях светской и духовной власти произошел в 1814 г., когда император, ослабленный неудачами в боевых действиях, был вынужден пойти на уступки папе римскому - восстановить независимость Папской области, результатом чего стало возобновление деятельности ордена иезуитов и появление запрета на вступление католиков в масонские ложи. Папство сумело оправиться после периода тяжелых испытаний, хотя и потеряло часть своей территории, которая отошла по результатам Венского мира 1815 г. к Австрии, но зато развернуло активную миссионерскую деятельность, особенно в Южной Америке и Северной Африке.

Un'ondata particolarmente tempestosa nella riforma della Chiesa cattolica romana fu associata al pontificato di Pio VIII (1846-1878), che si diede con vigore a modificare e mettere a posto, a suo avviso, i fondamenti dogmatici e amministrativi della Chiesa. L'aspetto amministrativo delle riforme da lui attuate consisteva in un condono fiscale e in una semplificazione della gerarchia ecclesiastica. Anche l'attività missionaria della Chiesa cattolica romana iniziò gradualmente a dare i suoi frutti, sia nel Nuovo che nel Vecchio Mondo. Dopo anni di rifiuto, il Papa riuscì a restaurare la diocesi cattolica in Gran Bretagna, dove nel 1850 l'arcivescovo di Westminster fu proclamato capo locale della Chiesa cattolica. Nel 1848 in Olanda fu approvato un disegno di legge che autorizzava le attività dei sacerdoti cattolici in questo paese e l'arcivescovo di Utrecht fu proclamato primate d'Olanda. Nel 1875, per la prima volta, un cardinale fu nominato presso la curia pontificia per rappresentare gli interessi dei cattolici residenti negli Stati Uniti d'America, il che fu un progresso significativo, poiché la religione protestante tradizionalmente dominava in questo paese.

Con il lato dogmatico del culto cattolico, la situazione era molto più complicata. Proprio all'inizio del suo pontificato, Pio VIII si rivolse ai teologi cattolici con una domanda sulla verginità della Vergine Maria. Ricevuta una risposta favorevole, riuscì a organizzare una riunione dei vescovi nel 1854, durante la quale questa disposizione acquisì lo status di dogma. Un'altra affermazione, che il Papa ha anche cercato di elevare a dogma, è stata la disposizione sull'infallibilità del Papa personalmente (il dogma sull'infallibilità della Chiesa cristiana nel suo insieme è stato sviluppato già nel II secolo). Nonostante le aspre obiezioni di molti teologi e storici della Chiesa (ad esempio lo storico tedesco Dellenger), che facevano notare che questo dogma non ha giustificazioni né storiche né teologiche, Pio VIII raccolse nel 1869-1870. Concilio Vaticano I, volto a risolvere a livello ufficiale la questione del riconoscimento del dogma dell'infallibilità. I vescovi cattolici, riuniti al Concilio Vaticano da tutto il mondo cristiano, non hanno espresso un'opinione univoca sul dogma proposto. Il dogma dell'infallibilità del papa, proposto in votazione, ha comunque ottenuto la maggioranza dei voti, sebbene alcuni vescovi abbiano lasciato il concilio prima del suo completamento ufficiale, perché non condividevano le decisioni proposte.

Раскол собора ознаменовал собой и раскол внутри самой католической церкви: противники догмата о непогрешимости присоединились к янсенистам, не признаваемым официальной папской властью, и образовали в 1879 г. Старокатолическую церковь. Завершение работы Ватиканского собора оказалось омрачено и еще одной неприятностью: после поражения французского императора Наполеона III в франко-прусской войне итальянцы, бывшие союзниками Пруссии, захватили Папскую область, после чего епископы были вынуждены в кратчайшие сроки покинуть место проведения собора. По решению итальянского парламента папе римскому был оставлен только Ватикан и Латеранский дворец, а также летняя папская резиденция Кастель Гандольфо. Не согласный с подобным ограничением папской власти, Пий VIII замкнулся в своей резиденции и не выходил оттуда вплоть до окончания срока своего понтификата.

8.3. Cattolicesimo moderno: tradizioni e innovazioni

All'inizio del XX secolo. La Chiesa cattolica ha compiuto diversi passi importanti per rompere l'impasse di isolamento in cui si è trovata a causa delle sue precedenti politiche. Papa Leone XIII (1878-1903) proclamò l'importanza del cristianesimo nella sua interpretazione cattolica e di conseguenza rivolse i suoi sforzi per rafforzare le affermazioni dogmatiche della dottrina cattolica con l'aiuto di dati scientifici e dimostrare il significato della fede nel mondo moderno. Il neotomismo (l'insegnamento dei seguaci dello scolastico medievale Tommaso d'Aquino) fu proclamato la nuova teologia ufficiale della Chiesa cattolica nel 1879, e pochi anni dopo lo studio dei principi del neotomismo divenne materia obbligatoria in tutti i cattolici scuole. Furono i neotomisti, tra i quali c'erano molti eminenti scienziati, a tentare di sintetizzare la religione cattolica con le ultime conquiste della scienza, ad esempio, cercarono di giustificare il posto di Dio nella versione evolutiva dell'origine del Universo e uomo. Inoltre, papa Leone XIII annunciò un corso per stabilire contatti tra cattolici e rappresentanti delle Chiese orientali (ortodosse), mentre il suo obiettivo principale, proclamato nell'enciclica "Satis cognitum" (1896), rimaneva la possibile unificazione dell'intera religione cristiana sotto gli auspici dell'autorità pontificia.

Successivi romani pontefici continuarono il corso di riorganizzazione e rinnovamento della dottrina della Chiesa cattolica romana. Nella prima metà del XX sec. fu approvata la procedura per l'elezione dei papi, tuttora in vigore, fu canonizzato il diritto ecclesiastico. Sono emerse anche organizzazioni (Accademia per lo Studio delle Sacre Scritture) che cercavano di correggere gli errori veri e propri nei testi sacri e di trasmettere le verità cristiane eterne in forma modernizzata per renderle più accessibili alla popolazione generale. Ad esempio, nel 1936 una speciale enciclica papale raccomandava l'uso del cinema per trasmettere i valori cristiani, motivo per cui vescovi e parroci furono incoraggiati a creare le proprie cineteche con opere del cinema mondiale approvate dalle autorità pontificie.

Notevoli cambiamenti hanno avuto luogo nell'organizzazione politica del potere pontificio. In accordo con il governo italiano nel 1929, fu proclamato lo stato indipendente del Vaticano, che ha un proprio governo, una valuta e persino un esercito (100 mercenari svizzeri). Già nei primi anni '1930. in questo stato, riconosciuto in quasi tutto il mondo (tranne l'URSS), c'erano ambasciatori di diverse decine di paesi, compreso l'ambasciatore del Giappone shintoista.

Другой стороной папской политики в те годы, которая сейчас предпочитает замалчиваться, стало сотрудничество Римской католической церкви с фашистскими режимами в Италии и Германии. Стремление сохранить налаженную инфраструктуру в этих странах, а также избавить своих приверженцев от возможных нападок и репрессий привело к тому, что папа Пий XI (1922-1939) был вынужден пойти на это соглашение, хотя и понял в скором времени его ошибочность. В своей энциклике 1937 г. он осудил как коммунизм (который был подвергнут анафеме еще в 1917 г.), так и фашизм, однако к более решительным шагам Пий XI перейти не успел, поскольку был отравлен по поручению итальянского дуче Муссолини в 1939 г. Следующий папа, Пий XII (1939-1958), оказался более осторожен и не стал открыто выступать против фашистского режима вплоть до 1944 г., когда Италия была освобождена войсками союзников. Справедливости ради стоит отметить, что официальная позиция католической церкви, на словах поддерживающей начинания Гитлера и Муссолини, возмещалась на деле той немалой помощью, которую оказывали представители католического духовенства - от простых священников до кардиналов - жертвам нацистского режима.

La politica postbellica della Chiesa cattolica romana era volta a ripristinare la sua reputazione in frantumi ea una lotta intransigente contro il comunismo, in cui la curia papale vedeva il suo principale oppositore. L'evento più significativo di questo periodo fu lo svolgimento del Concilio Vaticano II (1961-1965). Compito ufficiale del Concilio di apertura, Papa Giovanni XXIII ha proclamato il rinnovamento della Chiesa e la sua ragionevole riorganizzazione nello spirito della modernità, via d'uscita dall'isolamento e dall'apertura al mondo. La cattedrale stessa è diventata un luogo di confronto tra due parti: i conservatori, che chiedono di mantenere inalterata la struttura della Chiesa cattolica e le sue disposizioni dogmatiche, e i modernisti, che cercano di semplificare la struttura della chiesa e avvicinarne le disposizioni teoriche i bisogni della società moderna, che attirerebbe un numero significativo di credenti. Il risultato ufficiale del Concilio fu l'adozione di tutta una serie di decisioni importanti: sulla santa liturgia ("Sacrosanctum concilium"); sui media ("Inter mirifica"); sulla Chiesa ("Lumen gentium"); sull'ufficio pastorale dei vescovi nella Chiesa ("Christus Dominus"); sul rinnovamento della vita monastica con la sua applicazione alle condizioni moderne ("Perfectae caritate"); sulla rivelazione divina ("Dei Verbum"); sull'apostolato dei laici ("Apostolicam actuositatem").

Nel 1964, parallelamente ai lavori del Concilio, si svolse la visita del Papa a Costantinopoli, dove papa Paolo VI e il Patriarca di Costantinopoli Athenagoras sollevarono gli anatemi reciproci proclamati già nel 1054, che fu un passo importante verso il riavvicinamento tra i due rami del cristianesimo. Tuttavia, il significato di questo passaggio non deve essere esagerato, poiché a quel tempo solo l'1% di tutti i cristiani ortodossi era nella Chiesa di Costantinopoli, mentre tutte le altre chiese ortodosse, la maggior parte dei cui parrocchiani vivevano nel territorio del campo socialista, rifiutarono prendere contatti con le autorità pontificie.

Indubbiamente, le trasformazioni più significative nella Chiesa cattolica moderna sono state legate alla figura del Pontefice Giovanni Paolo II (1978-2005), nel mondo del polacco Karol Wojtyla. Sostenendo attivamente il rinnovamento della Chiesa cattolica, non ha tuttavia mai oltrepassato il limite oltre il quale il rinnovamento potrebbe trasformarsi in una distorsione degli insegnamenti di Cristo. Ad esempio, nel 1979, diversi vescovi americani furono espulsi dall'ovile della Chiesa cattolica per aver interpretato erroneamente questioni di etica sessuale. A seguito di numerosi viaggi e incontri con i leader spirituali e laici di stati e confessioni, Giovanni Paolo II riuscì a instaurare un dialogo tra rappresentanti di varie religioni, per il quale godeva del meritato rispetto sia tra i cattolici che tra i rappresentanti di altre confessioni. Un altro passo che gli ha portato il rispetto universale è stato il pentimento pubblico del Papa per gli errori commessi dalla Chiesa cattolica nel corso della sua esistenza: le attività punitive dell'Inquisizione, la cooperazione con il regime fascista, ecc.

8.4. Direzioni del protestantesimo, loro nascita e sviluppo

Il protestantesimo, a differenza del cattolicesimo, non poteva mantenere l'unità interna, dividendosi in tanti rami e direzioni, tra le quali non ce n'è uno solo vero, e tutti sono riconosciuti come versioni uguali dell'insegnamento cristiano: la scelta tra di loro è dettata dalle preferenze personali del credente. Ecco perché, in relazione al protestantesimo, sarebbe un grosso sforzo parlare di sette, poiché nelle condizioni di libertà di culto, qualsiasi direzione ha pieno diritto di esistere se rimane fedele al testo della Sacra Scrittura e allo spirito dell'insegnamento cristiano. Oltre al luteranesimo, che divenne il primo, ma non il principale, dei movimenti protestanti, il calvinismo, l'anglicanesimo, il battesimo, l'avventismo e il pentecostalismo sono tra i più significativi. I mormoni occupano un posto speciale tra i protestanti.

Лютеранство. Вслед за основателем своего учения лютеране четко разграничивают духовную и мирскую сферы человеческой жизни. Духовная сторона жизни человека посвящена служению богу, но мирская сторона строится по своим законам, основными из которых являются трудовая этика, гражданская мораль и т. д. По своей культовой составляющей лютеранство придерживается промежуточной позиции между католицизмом и крайними направлениями протестантизма, поскольку сохраняет в церкви внешнюю атрибутику (орган, песнопения) и признает два священных таинства (крещение и причащение), в отличие от остальных протестантских течений, признающих лишь крещение. Последователи Мартина Лютера по большей части сосредоточивают свое внимание на решении актуальных моральных и общественных вопросов в духе христианского учения, но практически не уделяют внимания разработке догматов и теоретических положений, что и способствует во многом их популярности в странах Западной и Центральной Европы. В настоящий момент в мире насчитывается приблизительно 75 млн. лютеран, большая часть которых живет в Германии, странах Скандинавии и Прибалтики.

Кальвинизм. Родоначальником этого направления стал активный последователь реформ Лютера, французский монах Жан Кальвин (1509-1564). Другое название кальвинистов, характеризующее их упорядоченный и размеренный образ жизни, - пуритане (от лат. puras - чистый). Суть кальвинизма заключалась в полном устранении церковной иерархии и сосредоточении человека на таких ценностях, как умеренность и бережливость. Судьба человека предопределена, но раскрыть смысл предопределения возможно только в процессе выполнения повседневных обязанностей. Если человеку сопутствует удача в делах, то это выступает свидетельством того, что бог заботится о нем и проявляет по отношению к нему свою милость, если же человека постоянно преследуют неудачи, то это является симптомом отрицательного отношению к нему со стороны бога. Люди богатеют не в силу собственных талантов, но именно в силу особой милости, проявленной к ним богом, поэтому бессмысленно восставать против богачей, так как это автоматически означает сопротивление тому порядку, который устанавливается божественной волей. По своей численности современный кальвинизм является вторым после лютеранства протестантским течением, насчитывая 50 млн. человек, принадлежащих к трем различным ответвлениям кальвинизма: реформаторству, конгрегационализму и пресвитерианству.

Anglicanesimo. L'emergere dell'anglicanesimo come una delle direzioni principali del protestantesimo può essere datato al 1532, quando il Consiglio dei vescovi inglesi proclamò l'indipendenza della Chiesa inglese dall'autorità papale. L'istituzione ufficiale dell'anglicanesimo ebbe una sua tragica storia: con l'ascesa al trono di Mary Tudor (1553-1558), che era una fedele cattolica, iniziò una rinascita del cattolicesimo e diversi vescovi inglesi che presero parte nella storica cattedrale furono giustiziati per fermezza nelle loro convinzioni. Fortunatamente, il periodo di repressione si rivelò breve e tutti i successivi monarchi inglesi (ad eccezione di Giacomo II, che fu espulso dal paese nel 1688) erano fedeli protestanti, che erano "part-time" e pastori spirituali di il loro paese.

Il culto dei rappresentanti dell'anglicanesimo risale al modello cattolico. Sono anche presi in prestito il Credo niceno e il filioque, l'affermazione che lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio. Dal protestantesimo, l'anglicanesimo prese la riduzione a due del numero dei sacramenti (battesimo e comunione), nonché la semplificazione dei riti ecclesiastici e la negazione della mediazione obbligatoria della Chiesa sulla via della conoscenza di Dio. Attualmente il capo ufficiale della Chiesa anglicana è il Parlamento inglese, quindi nessun cambiamento nella parte dogmatica o liturgica può essere introdotto senza l'approvazione del Parlamento. Una delle decisioni più scandalose prese all'interno della Chiesa anglicana è stata quella di consentire alle donne di occupare il trono episcopale (1988), già attuata più volte nelle Comunità anglicane del Nord America, sebbene in Gran Bretagna questa decisione rimanga solo sulla carta.

Баптизму принадлежит важное место в истории протестантского вероучения, так как он берет свое начало еще в XVII в. Многие черты роднят баптизм с другими протестантскими церквями (упрощенные обряды богослужения, приоритет веры над культом). Но есть и свои отличия: замена торжественных богослужений молитвенными собраниями членов общины, где происходит коллективное чтение Священного Писания, под которым подразумевается только Новый Завет. В баптизме отсутствуют почитание святых, крестов и икон, атакже церковная организация и монашеские ордена, поскольку Иисус Христос, являющийся главным объектом поклонения в рамках этого течения, осуществлял свою деятельность в миру, но руководствовался при этом духовными принципами. Следуя примеру Иисуса, баптисты неуклонно осуществляют миссионерскую деятельность, вербуя в свои ряды представителей других ветвей христианства, благодаря чему их число неуклонно увеличивается. В настоящее время представители баптизма, основная часть которых живет в США и Южной Африке, насчитывают более 40 млн. человек.

Avventismo. Rappresentanti di uno dei movimenti relativamente nuovi del protestantesimo sono gli avventisti del settimo giorno, la cui dottrina risale al 1830, quando un certo W. Miller delineò le sue opinioni sul futuro dell'umanità, predicendo l'imminente venuta del Giorno del Giudizio. Secondo le credenze degli avventisti, che praticamente negano la dottrina cristiana tradizionale, accettando solo due riti dei sacri sacramenti, non esiste un'anima immortale. Dopo la morte di una persona, l'anima precipita in uno stato di stupore, che continua fino al Giorno del Giudizio, quando le anime risvegliate da Cristo risorto saranno divise in quelle che meritano la beatitudine celeste e quelle che sono condannate all'eterno tormento infernale . La salvezza incondizionata attende le anime di coloro che sono seguaci della dottrina avventista, osservandone tutte le regole e gli standard etici. L'unico testo sacro per gli avventisti è la Bibbia. La maggior parte degli aderenti a questo movimento vive negli Stati Uniti, sebbene l'attività missionaria attiva porti all'emergere di comunità avventiste in molti paesi, inclusa la Russia.

Il pentecostalismo divenne una delle ultime, ma nondimeno influenti propaggini del protestantesimo che si sviluppò negli Stati Uniti a cavallo tra il XIX e il XX secolo. La base della dottrina di questo movimento protestante è la convinzione che il cinquantesimo giorno dopo la risurrezione di Cristo, lo Spirito Santo sia sceso sugli apostoli, rivelando le loro capacità profetiche. Il forte orientamento mistico del Pentecostalismo si manifesta nella presenza nel rito del battesimo, che è riconosciuto dai rappresentanti di questa dottrina, elementi di grande eccitazione emotiva ed estasi, che, a loro avviso, è una garanzia della discesa del Santo Spirito nell'anima di un nuovo aderente alla fede. L'esperienza mistica della presenza della grazia divina, che può discendere nell'anima di un credente sincero, è alla base della dottrina pentecostale del modo intuitivo di conoscere la divinità. Da un punto di vista amministrativo, c'è una rigida gerarchia in numerose comunità pentecostali - a partire dal presbitero, che è l'autorità spirituale incondizionata all'interno di una comunità separata, e termina con i parrocchiani ordinari.

8.5. mormoni

Распространение учения мормонов в России в начале 1990-х гг сделало название этого протестантского течения, которое достаточно часто характеризуется отечественными исследователями как секта, достаточно известным, но, к сожалению, в двояком смысле. В устах сторонников этого течения учение мормонов является единственно верной версией христианства, которая незаслуженно "затирается" другими христианскими направлениями и церквями, но несет в себе глубокую истину за внешней незамысловатостью обрядов и запутанностью догматики. Противники мормонов столь же часто используют название этого течения для характеристики современного деструктивного сектантства, хотя деятельность мормонов на территории России была официально разрешена в соответствии с Федеральным законом от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях".

La "Chiesa dei Santi" (questo è il nome ufficiale dei Mormoni) fu fondata nel 1830 negli USA da Joseph Smith (1805-1844). Ha guadagnato fama come persona dotata di forti capacità psichiche, ma allo stesso tempo come astuto uomo d'affari che ha ripetutamente trasformato intricate frodi di denaro, una delle quali lo ha portato in prigione, dove nel 1844 fu ucciso da oppositori della dottrina mormone. Fin dall'infanzia, visitato da varie visioni, Smith già in età adulta pubblicò il "Libro di Mormon", contenente vaghe divinazioni, che divenne per i suoi seguaci la personificazione della nuova Sacra Scrittura. La paternità di questo libro è stata attribuita da Smith e dai suoi seguaci all'ultimo profeta israeliano Mormon, che presumibilmente è riuscito a incarnare nei suoi detti la saggezza più antica che non richiede ulteriori aggiunte, ma consente varie interpretazioni.

I mormoni accettano la maggior parte dei primi principi cristiani, ma si appoggiano nel loro tipo di organizzazione della chiesa verso la chiesa paleocristiana del periodo della comunità apostolica. Il principale requisito quotidiano che i mormoni fanno agli aderenti alla loro fede è di astenersi dal bere alcolici e qualsiasi tonico (fino a tè e caffè). Allo stesso tempo, i rappresentanti della dottrina mormone predicano apertamente la poligamia (alcuni ricercatori ritengono che questo punto sia stato preso in prestito da Smith dall'Islam) e hanno anche avanzato richieste per la creazione di un proprio stato con una struttura teocratica, di cui lo stesso Smith ha parlato nei suoi ultimi sermoni. Il valore principale, la cui presenza i mormoni hanno in comune con altre correnti del protestantesimo, è la diligenza e il desiderio di aumentare la prosperità (lo stesso Smith ha dedicato più di una pagina del suo Libro di Mormon allo sviluppo di questa disposizione e consigli specifici sulla sua implementazione). Inoltre, la dottrina mormone è satura di aspettative escatologiche, che attualmente vengono interpretate in modo inaspettato. La fede nell'imminente inizio del Giorno del Giudizio, seguito dall'inizio del Regno di Dio sulla terra, portando beatitudine a tutti i rappresentanti della vera religione, fa eco ai Mormoni con affermazioni sull'inevitabilità di una catastrofe nucleare. Il desiderio di preservare la loro comunità, così come la memoria delle anime di coloro che morirono molto prima del Giorno del Giudizio, spinsero i Mormoni a creare un rifugio sicuro nella loro residenza generale, scavata in una roccia di granito, progettata per un colpo diretto di una bomba atomica.

Dopo la morte di Smith, i suoi seguaci si trasferirono nella città di Salt Lake City (USA, Utah), che divenne il centro ufficiale del movimento mormone e tale rimane fino ad oggi, poiché è lì che i principali organi di governo del movimento mormone intorno il mondo si trova, così come le istituzioni, aventi un carattere di culto, nonostante il loro significato apparentemente utilitaristico. Si tratta dello "Storage in Granite Mountain" e della "Family History Library", il cui scopo è archiviare microfilm contenenti informazioni storiche e genealogiche relative non solo agli Stati Uniti, ma anche ad altri paesi del mondo. Negli ultimi 15 anni, il deposito mormone ha ricevuto molte centinaia di microfilm contenenti informazioni dalla Russia. Stiamo parlando di libri di chiesa, dati del censimento della popolazione e altre fonti contenenti nomi, cognomi e altri dati su persone che un tempo vissero. Il valore di queste informazioni per i mormoni deriva dalla loro convinzione che ogni persona è in grado di salvare, convertendosi alla vera fede, non solo se stesso, ma anche i suoi cari, nonché gli antenati, per i quali è necessario conoscere almeno i loro nomi. La religione mormone permette di celebrare il battesimo anche in assenza di persone che partecipano a questa cerimonia.

Тема 9. Русское православие

9.1. Caratteristiche dell'adozione del cristianesimo in Russia

Первые известия о проникновении христианства на территорию расселения славянских племен связаны с именем апостола Андрея Первозванного. Согласно преданию, сохраненному "Деяниями апостолов", он проповедовал на северном побережье Черного моря, так что гипотетически мог общаться с селившимися там славянами, правда, достоверных сведений об этом общении не сохранилось, да и вряд ли они вообще могли быть. Тем не менее автор "Повести временных лет" писал с абсолютной уверенностью, что Андрей не просто поднимался по Днепру, но и установил крест на месте возникновения Киева. Легендарный характер этого известия установил еще знаменитый историк православной церкви Е. Голубинский на основании другого летописного свидетельства, согласно которому на территории Руси не проповедовал ни один апостол. [43]

Fatti più attendibili che consentono di registrare l'apparizione del cristianesimo sul territorio delle tribù slave molto prima della data del battesimo ufficiale si riferiscono all'867, quando il Patriarca di Costantinopoli Fozio (m. 891/97) menziona nel "Messaggio circonferenziale " ai gerarchi della chiesa subordinati a Costantinopoli circa il battesimo della Rus. Altre fonti della stessa epoca, menzionando questo evento, attribuiscono il ruolo principale in esso ai fratelli Cirillo (826-869) e Metodio (815-885) - i creatori dell'alfabeto slavo. Dati i frequenti attacchi dei Rus (ovvero gli slavi orientali) sul territorio di Bisanzio per tutto il IX secolo, si può presumere che non furono battezzate le stesse tribù slave orientali, ma le squadre di uno o più capi militari che desideravano accettare Cristianesimo entro i confini bizantini. Altri ricercatori vedono nelle notizie del patriarca Fozio prove del battesimo di quella parte della Rus che abitava la penisola di Crimea. A favore di quest'ultima ipotesi è anche il fatto dell'istituzione del vescovado Chersoneso, fondato nella seconda metà del IX secolo. Da quel momento il cristianesimo iniziò a penetrare nel territorio delle tribù slave orientali, insieme ai mercanti che prestarono servizio lungo la strada come predicatori religiosi; con i soldati di ritorno dalle campagne che si convertirono all'Ortodossia nel territorio di Bisanzio. Tutti questi fattori hanno progressivamente preparato la percezione del cristianesimo come "loro" religione, non più da parte dei singoli rappresentanti, ma da parte della società nel suo insieme.

Certo, il cristianesimo non si diffuse in tutte le fasce della popolazione, ma tra la nobiltà e l'amministrazione principesca. Le fonti sopravvissute testimoniano che i cristiani non furono soggetti a violazione dei loro diritti rispetto ai pagani. A favore dell'atteggiamento inizialmente leale degli slavi orientali nei confronti della religione ortodossa c'è il fatto che la principessa Olga (morta nel 969), vedova del principe Igor (morta nel 945), che si convertì all'Ortodossia durante il suo viaggio a Costantinopoli nel 952, non ha perso l'occasione di governare il paese (in seguito è stata canonizzata dalla Chiesa ortodossa russa con il grado di santa). Tuttavia, l'adozione della fede cristiana da parte della principessa Olga rimase una sua scelta privata, che non imponeva alcun obbligo al resto della popolazione dello stato russo.

Следующий шаг на пути приобщения славян к христианской религии был сделан внуком Ольги, князем Владимиром Святославовичем (ум. 1015), оставшемся в народной памяти под прозвищем "Красное Солнышко", церковная же традиция приписала ему другое прозвание - "Святой". В середине 980-х гг. он принял христианское вероисповедание в его византийском варианте, а в 988 г. сделал христианство новой официальной религией зарождающегося Русского государства. Этому шагу предшествовала попытка создать единый пантеон восточнославянских божеств во главе с Перуном (богом-громовержцем, покровителем воинов), продиктованная внутриполитическими интересами князя Владимира. Создание нового государства, составленного из различных племен, обладавших в рамках языкового и национального единства культурным и религиозным своеобразием, должно было сопровождаться установлением государственной религии, но механическое соединение верховных богов различных племен оказалось нежизнеспособным из-за невозможности примирить возникавшие противоречия. [44] Принятие христианства, которое не являлось совершенно незнакомой религией, имело и еще один очевидный плюс - появлялась возможность установить международные контакты на основе религиозной общности, что оказалось бы затруднительным в случае сохранения язычества.

Первый акт крещения жителей Руси был совершен в 988 г. на реке Почайне (притоке Днепра), после чего расходящаяся волна обрядов обязательного крещения прокатилась по пределам бескрайней Восточнославянской равнины. Впрочем, далеко не всегда крещение шло мирным путем. Обращение в христианство Новгорода в 990 г. стало символом той борьбы, которую предстояло вести христианской религии для полного утверждения на новой территории. Только с помощью военной силы Добрыне, дяде и воеводе князя Владимира Святославовича, удалось заставить новгородцев выбросить идолов (изваяния языческих божеств) в реку и принять христианство. По словам Е. Голубинского, "совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов... Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты, хотя мы и не знаем о них никаких подробностей". [45]

Alcune informazioni indirette su quanto sia stato difficile il battesimo della Russia nel nord e nel nord-est, dove questo processo è stato ostacolato dall'appartenenza della maggior parte della popolazione alla comunità ugro-finnica, ci vengono fornite dalle cronache. Già nel 1024 a Suzdal fu sollevata una rivolta contro il cristianesimo. I disordini del 1071, scoppiati a Novgorod, si diffusero presto in tutta la Russia settentrionale, provocando rivolte su larga scala che fu possibile reprimerle solo con l'aiuto della squadra del principe. Gli istigatori di tutti i disordini contro la nuova religione furono, secondo le cronache, i Magi, i sacerdoti dei culti pagani, la cui conservazione, sebbene in forma nascosta, indica che il processo di cristianizzazione della Russia si trascinò per diverse centinaia di anni . Così, anche nel 1113, i Vyatichi (una tribù slava orientale che viveva nella parte superiore dei fiumi Volga e Vyatka) uccisero il missionario Kuksha, che fu inviato in questa regione forestale per ordine dello stesso principe di Kiev.

Ma anche in quei casi in cui non c'era ostilità esterna, e gli abitanti accettavano obbedientemente il cristianesimo e buttavano via i vecchi idoli, era difficile parlare degli indubbi successi della nuova religione. L'ostentata cristianizzazione è stata combinata con la conservazione della fede nelle antiche divinità, antenati e spiriti tribali, nascosti da occhi indiscreti. Sorse così un fenomeno peculiare della cultura religiosa russa, chiamato doppia fede. I due sistemi religiosi non esistevano indipendentemente l'uno dall'altro, ma erano strettamente intrecciati: le nuove realtà cristiane trovavano analogie nei consueti culti pagani. La convivenza del cristianesimo con il politeismo pagano era facilitata dai segni esteriori della nuova religione, che potevano essere facilmente percepiti come prova dell'esistenza di culti di singole divinità. Dio, Gesù e lo Spirito Santo, così come la Madre di Dio, gli apostoli e numerosi santi e santi - tutti erano dotati di funzioni pagane. La coscienza ordinaria di un'antica persona russa identificava facilmente il culto della Madre di Dio con il culto della dea pagana Mokosha, trasferendo numerosi attributi del paganesimo nei rituali cristiani. I santi cristiani subirono la stessa metamorfosi: San Biagio fu identificato con il dio tradizionale Beles, e in questa nuova veste iniziò ad essere percepito come il patrono del bestiame. Ora è già difficile stabilire quali divinità slavi orientali furono sostituite da Santa Barbara, Santi Nicola, Kosma, Giorgio il Vittorioso, che nel nuovo pantheon cristiano divennero responsabili della fertilità, del fabbro, della medicina, ecc. È interessante notare che le divinità principali delle tribù slave orientali, incluso Perun, non furono mai percepite dagli antichi cronisti russi, per lo più legati al clero, come morte. Anche nel XIV sec. questi dei erano menzionati come esistenti, ma "perdendo" di importanza per il dio cristiano. L'intreccio tra paganesimo e cristianesimo si rifletteva anche nell'ambito del culto: spesso negli stessi luoghi dove si trovavano i templi degli dei pagani venivano costruite nuove chiese, per attirare gente comune che non aveva ancora avuto il tempo di impregnarsi dello spirito della nuova religione.

L'organizzazione ecclesiastica della Chiesa ortodossa russa fu creata molto più tardi della data di adozione del cristianesimo: solo nel 1037 il patriarca di Costantinopoli nominò a Kiev il primo metropolita Teopempto, greco di nascita. Il passo successivo verso il raggiungimento dell'indipendenza ecclesiastica almeno relativa fu compiuto nel 1047, quando il principe Yaroslav il Saggio riuscì a insediare il primo metropolita russo Hilarion, che divenne un famoso scriba russo e autore del trattato "La parola sulla legge e sulla grazia", ​​che era uno dei libri obbligatori per la lettura dell'uomo russo medievale.

9.2. Sviluppo della Chiesa russa nei secoli XIII-XVII

Durante gli anni del giogo dell'Orda d'Oro, la chiesa riuscì a mantenere il suo benessere grazie all'atteggiamento condiscendente nei suoi confronti da parte dei khan mongoli. I costumi dei Mongoli vietavano loro di essere dispregiativi ad una religione straniera, quindi, tra i morti nel 1237-1240. c'erano pochissimi sacerdoti, soprattutto rispetto al numero dei rappresentanti di altri gruppi della popolazione. Dopo che il giogo fu assicurato dal consenso dei principi russi per rendere omaggio al mongolo khan, la Chiesa ortodossa russa con tutti i suoi possedimenti fu esentata dal pagamento delle tasse obbligatorie, che le permisero di diventare una significativa forza economica e politica.

Nel 1299, il metropolita di Kiev Maxim trasferì la sua residenza dalla devastata e devastata Kiev alla più sicura Vladimir, e qualche anno dopo il trono metropolitano trovò una nuova casa a Mosca (1324). Questa circostanza divenne una forte carta vincente nelle mani di Ivan Kalita, poiché il metropolita Peter sancì così le pretese dei principi di Mosca al primato tra tutti i governanti russi. Il dominio spirituale del metropolita e il peso politico che aveva - tutto questo non poteva essere ignorato sia dai principi in lotta tra loro che dalla gente comune, ai cui occhi il luogo di residenza del metropolita era il centro religioso della Russia, il suo cuore. Da quel momento in poi, i metropoliti russi agirono come fedeli assistenti e mentori spirituali dei principi russi nel processo di unificazione dello stato russo.

Un altro compito prioritario della Chiesa nel suo insieme e degli asceti individuali era la diffusione dell'Ortodossia tra i popoli non cristiani (Russia settentrionale e Urali), nonché un aumento significativo del numero di monasteri e monaci. Particolarmente venerato sia tra la nobiltà che tra la gente comune era l'Eremo della Trinità-Sergio, fondato da Sergio di Radonezh (1321-1391), che proveniva da una famiglia nobile, ma rinunciò al potere terreno per motivi di realizzazione spirituale.

Pur partecipando attivamente ai processi politici e sociali, la Chiesa ortodossa russa non ha potuto evitare le conseguenze di questa partecipazione, apparsa piuttosto presto. Già nel 1377, dopo la morte del metropolita Alessio (1353-1377), che godeva di una grande autorità spirituale, il luogo di metropolita divenne oggetto di un'attiva lotta tra vari gruppi ecclesiastici e laici. Pimen, che ricevette il grado di metropolita a Costantinopoli, fu deposto da Dmitry Donskoy, che nominò al suo posto il suo confessore Mityai e, dopo la sua morte, Cipriano, che lui stesso espulse.

Un così frequente cambio di metropoliti e la loro ovvia dipendenza dal potere secolare si rivelò un forte fattore destabilizzante, la cui influenza fu superata solo nella prima metà del XV secolo, quando tutta la cristianità ortodossa dovette affrontare un compito diverso: la conservazione della la sacra fede cristiana di fronte a un nuovo e pericolosissimo nemico: i turchi, gli ottomani. La minaccia della presa di Costantinopoli da parte loro, realizzata nel 1453, portò al fatto che parte delle Chiese orientali, cercando di evitare la loro definitiva distruzione, andò alla conclusione dell'Unione di Firenze con i cattolici. Questa unione, firmata nel 1439, anche da un delegato della Chiesa ortodossa russa, significò il riconoscimento del primato del papa e la perdita dell'indipendenza ecclesiastica. Ma il metropolita Isidoro, che ha firmato questa unione, è stato arrestato subito dopo il suo ritorno a Mosca e il consiglio dei gerarchi della chiesa della Chiesa ortodossa russa ha rifiutato di riconoscere questa unione. Pertanto, la Chiesa russa non solo rifiutò l'eventuale assistenza dell'Europa occidentale al ritorno di Costantinopoli, ma si oppose anche automaticamente al resto delle Chiese ortodosse.

Le mutate condizioni politiche costrinsero i teologi russi a formulare una nuova idea che esprimesse l'essenza dell'ortodossia russa e divenne nota come la dottrina "Mosca - Terza Roma". Questa dottrina è stata formulata negli scritti del monaco di Pskov Filoteo, il quale sosteneva che la ragione della morte di Roma, e poi di Costantinopoli, erano le eresie in cui erano impantanate queste città. Mosca, che ha ereditato la supremazia spirituale di queste città, è liberata dai vizi che le hanno divorate, e quindi è lei che dovrà incarnare l'idea di realizzare uno stato veramente ortodosso sulla terra.

Fine del XV secolo per la Chiesa ortodossa russa ha avuto luogo nella lotta tra le due direzioni principali: i giuseppini e i non possessori. Il primo, dal nome del loro capo spirituale, l'igumeno del monastero di Volotsk Joseph, ha affermato che la chiesa funge da vicario di Dio sulla terra, quindi tutte le terre che le appartengono sono proprietà del Signore e sono inviolabili per il potere mondano. I loro oppositori (Vassian Patrikeyev, Nil Sorsky) proclamarono l'ideale paleocristiano di un monaco, non gravato da preoccupazioni terrene, ma che si elevava nei suoi pensieri al mondo spirituale e, di conseguenza, non aveva bisogno di benedizioni mondane. La lotta di queste due correnti si concluse con la sconfitta dei non possessori, che furono condannati dal consiglio ecclesiastico e inviati in monasteri lontani.

periodo del XVI secolo divenne il momento della registrazione finale della Chiesa ortodossa russa come istituzione ufficiale nel nuovo stato centralizzato. Il Concilio di Stoglavy, che ebbe luogo nel 1551 (così chiamato perché le sue decisioni ammontavano esattamente a 100 capitoli) unificò l'osservanza delle regole e delle norme ecclesiastiche in tutto il territorio dello stato russo e regolò anche il grado di inclusione delle norme ecclesiastiche nella vita secolare . Ai laici, indipendentemente dal loro status sociale, era vietato giocare a scacchi (tuttavia, Ivan il Terribile ha trascurato con successo questa regola), radersi la barba, assistere a spettacoli teatrali e spettacoli di buffoni. Un'altra decisione di questo concilio consolidò la pratica della canonizzazione dei santi. Tale entro la metà del XVI secolo. erano 22 su scala nazionale e altri 45 su scala regionale. Per diversi decenni del regno di Ivan il Terribile, il numero dei santi aumentò più volte. In quasi tutti i monasteri, le reliquie dei santi locali si sono rivelate "acquisite" e per molto tempo l'opera principale degli scribi monastici è stata la scrittura di vite, che descriveva le gesta spirituali dei giusti defunti, permettendo loro di essere canonizzati come santi . L'apoteosi della costruzione dell'edificio della Chiesa ortodossa russa fu l'istituzione nel 1589 del titolo di patriarca, che fu assegnato al metropolita Giobbe di Mosca. I rappresentanti di altri patriarcati ortodossi, che in un primo momento impedirono alla metropoli di Mosca di acquisire uno status più elevato, furono costretti ad accettare questo passo per paura di perdere quel potente alleato e patrono, che per loro era lo zar russo.

9.3. Scisma della Chiesa in Russia. Vecchi credenti

I prerequisiti per uno scisma ecclesiastico stavano maturando da molto tempo nello stato russo. A metà del XV sec. l'igumeno di Pskov Euphrosynus intraprese un viaggio a Costantinopoli, ancora sotto il dominio dell'imperatore bizantino, per scoprire quante volte l'esclamazione "Alleluia" doveva essere pronunciata durante il culto: due o tre. In Russia si adottava, rispettivamente, una triplice forma di pronuncia di questa esclamazione e si faceva il segno della croce con tre dita piegate a pizzico, che simboleggiava il dogma delle tre ipostasi divine. Nelle chiese di Costantinopoli, come apprese Eufrosino, l'esclamazione fu raddoppiata, e il segno fu compiuto con due dita, quindi, rientrato nel monastero natio, iniziò a introdurre nuovi ordini, sanzionandone l'applicazione per autorità del Patriarca di Costantinopoli. Molti sacerdoti hanno sostenuto l'ordine stabilito del triplo segno, che ha provocato lunghe controversie, la cui fine è stata posta dalla decisione della cattedrale di Stoglavy, che ha approvato il doppio segno e il raddoppio dell'esclamazione "Hallelujah" come forma ufficiale.

Il patriarca Nikon, che occupò il trono patriarcale nel 1652, fece dell'eliminazione degli errori e delle contraddizioni contenute nei vecchi libri di chiesa uno dei suoi compiti principali, con l'obiettivo che lo stato unificato, che si pretendeva l'unica eredità dei veri ortodossi religione, corrisponderebbe ad una chiesa ugualmente unita. Riforme simili furono concepite già nel XVI secolo, ma la cattedrale di Stoglavy non riuscì a eliminare tutte le contraddizioni sorte, a cui se ne sono aggiunte di nuove negli anni dalla sua convocazione, ad esempio la domanda su quali dovrebbero essere gli inni della chiesa - polifonico o unanime. Nikon era un membro del circolo, che comprendeva i più stretti collaboratori dello zar Alexei Mikhailovich. Fu nell'ambito di questo circolo che sorsero idee che avrebbero determinato l'ulteriore sviluppo del regno russo e della religione ortodossa, quindi la sanzione del monarca per apportare le modifiche corrispondenti fu ricevuta dal patriarca senza troppi sforzi. Già nel 1653 Nikon da solo, senza convocare un consiglio ecclesiastico, vietò il doppio segno della croce e il raddoppio dell'esclamazione "Alleluia", sostituendoli con tre; anche la polifonia era vietata.

Gli arcipreti Avvakum e Daniel hanno preparato una petizione allo zar Alexei Mikhailovich, in cui hanno fatto riferimento al fatto che gli elementi rifiutati del culto avevano una lunga storia e sono stati consacrati da secoli di pratica, ma la petizione è stata ignorata e i suoi autori hanno pagato per il loro disobbedienza con la libertà. L'arciprete Avvakum, che continuò a opporsi attivamente alle innovazioni di Nikon anche durante l'esilio in Siberia, fu successivamente bruciato (1682). Nikon riunì anche una commissione di monaci immigrati dall'Ucraina e parlavano correntemente latino e greco, al fine di identificare tutti i luoghi distorti nei libri di chiesa e la loro successiva correzione. Questo lavoro durò diversi anni, durante i quali le nuove regole furono introdotte attivamente dai sostenitori del patriarca, mentre gli oppositori delle correzioni furono anatematizzati nel 1656 e proclamati eretici - apostati dalla fede ortodossa.

Dopo tali azioni di Nikon, lo scisma della chiesa, che ha portato alla divisione dell'intera società in sostenitori e oppositori delle innovazioni, era inevitabile. Nonostante il fatto che lo stesso patriarca cadde presto in disgrazia presso lo zar e fu esiliato in esilio, le riforme da lui avviate furono continuate e portate alla loro logica conclusione. Alcuni anni dopo, i libri di chiesa corretti furono ufficialmente riconosciuti come gli unici veri e fu ordinata la distruzione di quelli vecchi. Ma non tutti erano d'accordo con le riforme della chiesa. Gli oppositori delle innovazioni - iniziarono a essere chiamati Old Believers - si raggrupparono attorno al monastero di Solovetsky, il cui abate non riconosceva i libri corretti. Il governo dovette usare la forza armata per costringere i monaci ad accettare le riforme, cosa possibile solo dopo diversi anni di assedio del monastero. I Vecchi Credenti, che non volevano sopportare il nuovo ordine, furono costretti a lasciare la parte centrale della Russia e fuggire alla sua periferia (la regione del Volga, gli Urali, la Siberia, il Don), dove l'assenza di truppe zariste ha lasciato loro l'opportunità di osservare i rituali secondo il vecchio modello. Ma anche lì le autorità non lasciarono soli gli aderenti all'antica fede. I loro villaggi furono circondati da truppe regolari, dopodiché adulti e bambini furono costretti con la forza a convertirsi a una nuova fede. Coloro che non ritenevano possibile sacrificare i propri principi religiosi preferivano bruciare piuttosto che rinunciare alla propria fede. Secondo i ricercatori moderni, il numero di vecchi credenti che hanno commesso volontariamente l'autoimmolazione negli ultimi decenni del 20° secolo supera le 10mila persone e il numero totale di oppositori delle riforme della chiesa che hanno lasciato la Russia è il XNUMX% della popolazione totale in quel momento volta.

Di tanto in tanto, i Vecchi Credenti cercavano di cambiare la situazione che si era sviluppata nel sistema religioso del paese, ma tali tentativi, di regola, si concludevano con un fallimento. La famosa ribellione di Streltsy (1682) fu forse l'evento più eclatante nel confronto attivo tra sostenitori e oppositori della nuova fede. Nella Camera sfaccettata del Cremlino fu addirittura disposta una disputa teologica tra i sostenitori di ciascuno dei punti di vista, ma questa disputa si concluse solo con minacce reciproche, e nel frattempo fu repressa la ribellione degli arcieri, dopodiché i Vecchi Credenti potevano solo mantenere la loro fede in profonda segretezza, non pretendendo di aprire la battaglia.

Va chiarito che gli Antichi Credenti, opponendosi ai fautori della nuova fede, non erano un'entità olistica: al loro interno vi erano gruppi che differivano nell'interpretazione di alcune disposizioni, di regola, di un culto piuttosto che di un dogmatico natura. Il momento chiave della scissione all'interno degli stessi Antichi Credenti fu la fine del XNUMX° secolo, quando quei sacerdoti che erano stati ordinati secondo le antiche regole gradualmente morirono. Alcuni gruppi di Antichi Credenti introdussero la pratica dell'ordinazione sacerdotale del loro futuro successore, il che rese possibile mantenere una linea ininterrotta di custodi della vera fede: tali Antichi Credenti furono chiamati sacerdoti. Quei vecchi credenti che escludevano la possibilità di nomina non autorizzata di sacerdoti iniziarono a essere chiamati bezpopovtsy. Un'altra questione controversa, riguardo alla quale i fanatici dell'antica fede non potevano prendere una decisione inequivocabile, era il permesso o il divieto di sposarsi di un prete. I rappresentanti della vecchia chiesa ortodossa di Pomerania, raggruppati attorno al monastero di Solovetsky, hanno permesso ai loro sacerdoti di sposarsi e avere figli. Un attivo sostenitore di una tale interpretazione della fede del Vecchio Credente era il predicatore Vasily Yemelyanov. Dalla Chiesa di Pomerania alla fine del XVII secolo. i cosiddetti Fedoseyeviti (dal nome del fondatore della comunità, Theodosius Vasiliev), che consideravano inaccettabile che un sacerdote si sposasse, si separarono.

9.4. Chiesa sotto il controllo statale (1700-1917)

Nel 1700 ebbe luogo un evento significativo nella storia della Chiesa ortodossa russa. Dopo la morte dell'anziano patriarca Adriano, lo zar Pietro I decise di non nominare un nuovo patriarca, ma di nominare il locum tenens il metropolita Stefan Yavorsky (1658-1722), che divenne una delle figure di spicco della chiesa dell'inizio del XVIII secolo del trono patriarcale. L'apice della sua carriera arrivò solo nel 1700, quando Yavorsky divenne il metropolita di Ryazan e Murom. Nello stesso anno ricevette il titolo di locum tenens. Questo stesso evento segnò un cambiamento importante nel rapporto tra autorità secolari ed ecclesiastiche.

Per tutto il 1612° secolo la chiesa rivendicò più volte una certa indipendenza dal re. Ciò era particolarmente evidente sotto il patriarca Filaret (1633-1651), padre dello zar Mikhail Fedorovich, e il patriarca Nikon (1666-20), che sostenevano apertamente la priorità dell'autorità spirituale. Dal punto di vista economico, la chiesa era uno dei più ricchi proprietari terrieri: solo la Trinità-Sergius Lavra possedeva 1721mila famiglie contadine (anche se per ragioni di giustizia va notato che la maggior parte dei monasteri ubicati in luoghi remoti e non segnalati di alto patronato aveva un reddito molto più modesto). 1724mo secolo scacciato spietatamente illusioni politiche ed economiche. Gli interessi della chiesa erano completamente subordinati allo stato e, dopo la morte di Stefan Yavorsky, questa subordinazione acquisì anche un carattere amministrativo. Nel XNUMX, con decreto dello zar Pietro, fu creato il Santissimo Sinodo di governo, che era l'organo di governo statale della chiesa. Il Sinodo era presieduto dal procuratore capo. Un altro decreto, emanato da Pietro I nel XNUMX, limitava notevolmente i diritti del monachesimo: d'ora in poi alcuni monasteri furono assegnati a ospedali per soldati malati e storpi.

La posizione degli Antichi Credenti è cambiata. Nel 1716 Pietro sostituì la persecuzione e la responsabilità legale a cui erano soggetti i rappresentanti dell'antica fede, con la possibilità di liberarsi dall'oppressione pagando una notevole multa. Tuttavia, non così tanti Antichi Credenti hanno approfittato di questo permesso, poiché la maggior parte di loro percepiva i decreti delle autorità secolari come manifestazioni dell'abilità del diavolo e quindi non voleva ascoltarli.

Дальнейшее ограничение религиозной власти было связано с указом Екатерины II от 1764 г., согласно которому все земельные владения церквей переходили в ведение государства, - произошла секуляризация церковных земель. Отныне все владения Русской православной церкви становились государственной собственностью, а на содержание монастырей и церквей выдавалось государственное пособие. Особняком стояла только Троице-Сергиева лавра, находившаяся под особым покровительством императрицы, благодаря чему ее годовое содержание в несколько раз превышало суммы, выделявшиеся на содержание любого другого монастыря; к тому же большую часть дохода Лавры составляли пожертвования от членов императорской фамилии. Под государственную административную структуру подстраивалась и церковная иерархия. К концу XVIII в. значительно увеличилось количество епархий, а сами их границы стали совпадать с губерниями Российской империи. Широкое распространение получает духовное образование: на смену полуграмотным сельским дьячкам, выучивающим основные церковные тексты наизусть, приходят выпускники семинарий, число которых неуклонно увеличивается. В то же время сокращаются роль и численность духовенства как государственного сословия. К числу священников долгое время автоматически относили их детей, которые не выполняли религиозных обязанностей, но при этом освобождались практически от всех налогов (кроме подушной подати). Павел I в 1797 г. приказал зачислять тех священников, которые не имеют своего прихода (а их число только в Москве составляло несколько сотен человек), а также детей священников, необучающихся в семинарии, на военную службу.

La Chiesa Ortodossa, costretta a sottomettersi alla necessità dello Stato, assunse una posizione più leale nei confronti dei Gentili. Numerosi Uniati (sostenitori dell'accordo con la Chiesa Cattolica - Unione di Firenze del 1439), che risiedevano nel territorio della Polonia annessa all'Impero Russo, furono liberati dall'oppressione sulla base dell'appartenenza religiosa. Gli Antichi Credenti ricevevano anche un'altra indulgenza: il governo preferiva guardare "tra le dita" le attività delle più ricche famiglie mercantili aderenti all'antica religione, ma ora la fede degli Antichi Credenti ha cessato di essere fonte di stato persecuzione.

La formula ufficiale del Ministro S.S. Uvarova - "Ortodossia, autocrazia, nazionalità" - ha legittimato la posizione della Chiesa ortodossa russa nella sfera dell'ideologia di stato. In assenza del patriarca, l'imperatore russo era considerato il capo della chiesa, e quindi il suo funzionario, il procuratore capo del Sinodo, dirigeva la chiesa.

L'attività missionaria per cristianizzare le terre annesse all'Impero russo ha agito come un elemento importante dell'attività politica interna, poiché ha permesso di ridurre le tensioni nei rapporti tra la popolazione annessa e l'amministrazione russa. La conquista del Caucaso, che fu ufficialmente completata nel 1856, segnò l'inizio del processo di transizione alla fede ortodossa di alcuni popoli caucasici, che fino a quel momento erano stati musulmani. Un aumento significativo del numero di aderenti alla fede ortodossa tra i popoli del Caucaso e della Siberia orientale era dovuto anche al fatto che il cambiamento di religione forniva notevoli benefici fiscali.

Allo stesso tempo, la posizione della Chiesa ortodossa russa subordinata allo stato non poteva soddisfare molti gerarchi della chiesa, che sostenevano attivamente il ritorno della chiesa alla sua indipendenza e l'elezione di un nuovo patriarca. Tali opinioni divennero particolarmente popolari tra il clero semplice e gli alti funzionari della chiesa alla fine del XIX secolo, quando l'Impero russo stava attraversando momenti difficili della sua esistenza. Da un lato, era in corso il processo di canonizzazione attiva (nel 1903 fu canonizzato Serafino di Sarov), la posizione degli Antichi Credenti stava migliorando (nel 1906, l'anatema proclamato nel XVII secolo agli aderenti all'antica fede fu finalmente annullato). Tuttavia, ci sono stati anche fenomeni negativi. La famiglia reale, che si circondava di ciarlatani religiosi, ma allo stesso tempo continuava a essere considerata il principale esempio di pietà ortodossa, screditava la stessa religione ortodossa. Uno dei maggiori pensatori religiosi del primo Novecento. L'arcivescovo Giovanni di Kronstadt già nel 1916 prese l'iniziativa di convocare un consiglio ecclesiastico, in cui si doveva decidere la questione dell'elezione di un patriarca, ma l'attuazione di questa iniziativa fu possibile solo dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 1917.

9.5. Rivoluzione e una nuova spaccatura nell'Ortodossia

La rivoluzione, che segnò la fine dell'esistenza dell'Impero russo, portò anche drastici cambiamenti nel destino della Chiesa ortodossa russa. L'eliminazione del Sinodo ha dato speranza che sotto il nuovo governo sarebbe stata ripristinata la posizione dominante dell'Ortodossia, e all'inizio questa speranza sembrava realizzarsi. Nel 1917-1918. era in funzione il Consiglio locale della Chiesa ortodossa russa, il cui risultato principale fu l'elezione, dopo una pausa di duecento anni, del Patriarca di Mosca e di tutta la Russia, che era il metropolita di Mosca Tikhon (Belavin).

Allo stesso tempo, lo smarrimento e la delusione nell'ambiente ecclesiastico furono causati dall'apparizione il 23 gennaio 1918 del decreto del governo sovietico sulla separazione tra chiesa e stato. Liberatasi della pressione del potere statale, la chiesa stessa è stata eliminata dalla possibilità di influenzare la società. Inoltre, i primi mesi di esistenza del nuovo governo hanno dimostrato un'anarchia dilagante, che si è manifestata anche nei confronti dei rappresentanti del clero. Molti monasteri furono saccheggiati, centinaia di monaci morirono, cercando di fermare i ladri e gli assassini. Tutto ciò costrinse il patriarca Tikhon a consegnare un messaggio il 19 gennaio 1918, in cui chiedeva al nuovo governo di fermare le rapine e le rapine, invitando i parrocchiani delle chiese ortodosse a difendere la loro fede anche con le armi in mano.

Molti leader della chiesa che hanno partecipato ai lavori del Consiglio locale (Antony Khrapovitsky, Andrei Ukhtomsky) hanno preso una posizione più radicale, rifiutandosi di obbedire al decreto e unendosi alle truppe della Guardia Bianca nella Russia meridionale e in Siberia. L'incoerenza della loro posizione era che, riconoscendo la loro subordinazione secolare a figure del movimento bianco come il generale A.I. Denikin o l'ammiraglio A.V. Kolchak, questi gerarchi della chiesa hanno sottolineato il primato di Tikhon, che ha formalmente riconosciuto il potere sovietico come capo spirituale dell'intera Chiesa ortodossa russa. Questa decisione fu sancita nella cattedrale di Stavropol nel 1919, alla quale presero parte tutti i più alti rappresentanti della gerarchia ecclesiastica, che in quel momento si trovavano nel territorio controllato dal movimento bianco. Insieme al graduale insediamento del potere sovietico in quasi tutto l'ex territorio dell'Impero russo (ad eccezione delle terre annesse alla Germania, alla Polonia e alla Finlandia, sul cui territorio furono fondate chiese ortodosse polacche e finlandesi indipendenti), il clero di opposizione fu costretto a lasciare la Russia. I principali centri dell'emigrazione russa nella prima metà degli anni '1920. divenne la Germania e la Repubblica Ceca, dove si raccoglieva il colore dell'intellighenzia, compresi i pensatori religiosi più progressisti - Anthony Khrapovitsky, Evlogii e altri.

Così, gli anni '1920 ha segnato una nuova spaccatura nella Chiesa ortodossa, provocata dalle conseguenze della Rivoluzione d'Ottobre e dall'instaurazione di un nuovo ordine, che non è stato riconosciuto da molti gruppi di credenti. Già nel 1917, la Chiesa ortodossa georgiana emerse dalla giurisdizione della Chiesa ortodossa russa e proclamò la sua completa indipendenza negli affari ecclesiastici. Nel 1921, nella cattedrale di Karlovac, emigranti russi annunciarono la creazione della Chiesa ortodossa russa in esilio, che dichiarò la sua disobbedienza alla Chiesa ortodossa russa e accusava i gerarchi della chiesa rimasti in Russia di apostasia dalla vera fede.

Il clero rimasto in Russia è stato costretto a sopportare le decisioni del nuovo governo o ad entrare in un confronto aperto con esso, che, di regola, non si è concluso a favore dei sacerdoti. In seguito alla privazione sistematica dei monasteri delle loro proprietà e alla diffusa agitazione antireligiosa (1921-1929), seguì un decreto governativo "Sui culti" (1929), che equiparava le attività della Chiesa ortodossa russa al settarismo. Dopo questa decisione, le autorità avevano un motivo formale per presentare accuse e arresti. Negli anni '1930 un'ondata di arresti ha colpito il paese, seguiti dall'invio al Gulag o dall'esecuzione. Il culmine di queste repressioni arrivò nel 1937-1938. Il numero totale dei sacerdoti sottoposti a repressioni in questi anni supera le 600mila persone, la maggior parte delle quali è morta nei campi o fucilata.

Una certa indulgenza della Chiesa ortodossa fu fatta nel 1942. Ciò era dovuto alla necessità di consolidare la società sovietica di fronte a un nemico esterno, che era la Germania nazista. La fede religiosa continuò ad essere una potente forza interna, ad essa si rivolsero i vertici sovietici, facendo alcune concessioni di natura amministrativa: iniziò la restaurazione delle chiese, fu fondato il Giornale del Patriarcato di Mosca, che divenne l'organo ufficiale a stampa di il Patriarcato di Mosca.

Lo scisma fu in parte superato sotto il patriarca Alessio I, che salì al trono patriarcale nel 1944. I cosiddetti "rinnovatori" si unirono alla Chiesa ortodossa russa, proclamandola negli anni '1920. riformare la dottrina ortodossa (passaggio al calendario gregoriano, approvazione della lingua russa come lingua di culto, ecc.). Il patriarcato chiese loro il pentimento pubblico e il ritorno di tutti i vescovi a quei ranghi ufficiali che avevano al momento dell'allontanamento dalla vera chiesa. Entrambe queste condizioni erano soddisfatte, dopodiché la riunificazione è stata completata. Nel 1946, gli uniati che vivevano nel territorio dell'Ucraina e in precedenza subordinati alla Chiesa cattolica romana si unirono ufficialmente alla Chiesa ortodossa russa. Al concilio del 1971 fu elaborato un accordo sulla riconciliazione ufficiale della Chiesa ortodossa russa con i vecchi credenti.

9.6. Rinascimento dell'Ortodossia nella Russia moderna

К началу 1990-хгг. Русская православная церковь представляла собой религиозное образование, находящееся в стадии постепенного возрождения. В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие крещения Руси, начинали восстанавливаться храмы, общее число епархий было доведено до 76, а постоянно действующих монастырей насчитывалось 18. После того как в середине 1980-х гг. Русская зарубежная православная церковь получила возможность осуществлять миссионерскую деятельность на территории России, часть приходов, относящихся по преимуществу к Московской епархии, признала над собой главенство зарубежной церкви. Это привело к возникновению в 1989 г. Русской православной свободной церкви, деятельность которой протекает в России, но под юрисдикцией Русской зарубежной православной церкви.

La rapida ascesa dell'autocoscienza religiosa in Russia è iniziata nel 1991, ma inizialmente era collegata al ritorno della coscienza religiosa in quanto tale e non alla rinascita dell'Ortodossia. Insieme all'aumento del numero dei parrocchiani nelle chiese ortodosse, c'è stato un aumento del numero di aderenti al cattolicesimo e al protestantesimo, che non ha tardato ad approfittare dei missionari di queste religioni. Un gran numero di persone, non trovando una religione degna delle loro aspettative tra le confessioni tradizionali, si è rivolto a varie sette e culti, il cui numero in Russia è aumentato esponenzialmente nel corso degli anni. L'opinione pubblica ha prontamente riconosciuto che ogni religione è un fenomeno positivo e che nessuno osa interferire con il diritto inalienabile di un cittadino di professarne una e di diventare membro di qualsiasi organizzazione religiosa. Pertanto, il fatto che la religiosità possa essere non solo positiva, ma anche negativa, che ci siano un numero enorme di sette pericolose nel mondo e che molte di esse possano essere distruttive, è stato negato, o meglio, non è stata focalizzata alcuna attenzione su di essa.

A metà degli anni '1990. il desiderio di religione si è trasformato in un desiderio per l'Ortodossia, in cui la posizione attiva della Chiesa ortodossa russa ha svolto il suo ruolo. Secondo la Costituzione del 1993, che proclamava la libertà di coscienza in Russia, l'assenza di un'unica religione di stato e stabiliva l'uguaglianza di tutte le religioni del mondo sul territorio della Federazione Russa, l'Ortodossia non è riuscita ad acquisire lo status di unicità che la distingueva dalle altre confessioni religiose per centinaia di anni, fino al 1917 d. Tuttavia, ben presto la Chiesa ortodossa russa riuscì a diventare "la prima tra uguali" grazie all'attivo sostegno delle autorità politiche, cercando di legittimare il loro governo facendo appello ai tradizionali dominanti di la coscienza russa, inclusa l'Ortodossia. Allo stesso tempo, sono stati adottati numerosi decreti e leggi a livello federale, limitando il più possibile le attività delle sette distruttive e delle organizzazioni religiose in Russia, il che è servito come ulteriore incentivo per attirare le persone alla religione tradizionale.

La Chiesa riuscì non solo a rafforzare la sua base economica restituendo i beni sottratti durante gli anni del potere sovietico, ma anche a prendere piede in istituzioni sociali come l'esercito e l'istruzione. Nel 2004 è stata adottata una legge sull'insegnamento delle basi della cultura ortodossa negli istituti di istruzione secondaria e superiore. Un altro passo significativo da parte della Chiesa ortodossa russa è stata la firma nel 2006 di un accordo con la Chiesa ortodossa russa all'estero sul graduale ingresso di quest'ultima nella Chiesa ortodossa russa. Certo, questo processo si trascinerà per diversi anni, ma anche adesso si può affermare che dopo un lungo periodo di scisma ecclesiastico, l'Ortodossia sta gradualmente entrando in una fase di riunificazione, consolidandosi di fronte alle altre confessioni mondiali, in primis l'Islam.

Говоря о специфике современной религиозной обстановки в России, исследователи склоняются к двум крайностям, либо рассматривая увеличение количественных показателей верующих как характеристику подъема религиозной культуры, долгое время бывшей в забвении, либо обращая внимание на качественные характеристики так называемых "новых верующих" и склоняясь к идеологизированной оценке существующих тенденций. В пользу последнего мнения говорят многие факты, например данные социологических опросов, согласно которым верующими себя считают 52 % населения, в то время как регулярно посещают церковь только 6 %, из чего делается вывод, что рост религиозного самосознания связан в первую очередь с осознанием атрибутивной принадлежности православия к комплексу идентификационных признаков, составляющих портрет современного российского гражданина. Дело в том, что возвращение православия происходит в обществе, где люди на протяжении нескольких поколений в своем подавляющем большинстве не имели никаких связей с институциональной церковной жизнью и православным вероучением. Возникший в культурной памяти российского общества разрыв остается не преодоленным до сих пор. В современной российской религиозности доминируют внешние черты - ношение креста, нерегулярное посещение богослужений, в то время как знакомство с вероучением, основными положениями православной веры по-прежнему находится на крайне низком уровне. Восстановлению утраченной религиозной культуры служит реконструкция системы религиозного образования. В последние годы в России значительно увеличилось число семинарий и отделений религиоведения на философских факультетах ведущих вузов, таких как Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Саратовский государственный университет им. Н.Г. Чернышевского и др.

Argomento 10. Islam

10.1. Maometto, le principali fonti dell'Islam

L'Islam è la terza delle religioni del mondo, l'ultima in ordine di tempo, il che ha un effetto positivo sui dati storici che gli storici della religione moderni hanno riguardo alle circostanze dell'emergere della fede musulmana. Sappiamo molto di più sull'Islam e sul suo fondatore Maometto che su Buddha e Gesù, poiché la vita e gli insegnamenti di Maometto furono registrati in fonti scritte pochi anni dopo la sua morte, e non diversi decenni dopo, come nel caso di Cristianesimo e Buddismo. Ma prima di parlare dello stesso Maometto, è necessario evidenziare la situazione che si sviluppò nella penisola arabica all'inizio del VI secolo. e che divenne la base per la nascita di una nuova religione.

Gli arabi sono per origine una delle tribù semitiche, quindi le loro usanze originarie hanno molto in comune con le usanze degli ebrei (ad esempio il divieto di mangiare carne di maiale), ma lo sviluppo della loro religione e cultura è andato in modo leggermente diverso modo. Lo stile di vita nomade condotto dagli arabi, l'ubicazione delle loro tribù all'incrocio delle rotte carovaniere che portavano dalla Mesopotamia all'Egitto, dall'India al Medio Oriente: queste circostanze hanno contribuito al fatto che la concentrazione del culto religioso di tutti gli arabi tribù si verificarono alla Mecca, che si trovava sulle rive del Mar Rosso. Fu lì che fu organizzato un santuario in cui venivano custodite le reliquie delle singole tribù arabe, tra cui la misteriosa pietra della Kaaba, che, secondo la leggenda, cadde dal cielo e serviva come oggetto di culto per tutti gli arabi, indipendentemente dalla loro appartenenza a una particolare tribù o clan. Abbastanza presto nelle oasi arabe apparvero anche insediamenti stranieri. , originariamente mercanti, in particolare le comunità ebraiche e paleocristiane.

Dopo che il commercio delle carovane entrò in un periodo di declino, gli arabi dovettero passare gradualmente a uno stile di vita stabile, che comportava l'assegnazione di un appezzamento di terra chiaramente fissato a ciascuna tribù. La disputa sui confini del territorio ha dato origine a scontri militari tra diverse tribù, e la necessità forzata di ridurre questi scontri a perdite minime, per la presenza costante di minacce esterne, ha portato all'emergere di fattori di rally. Uno di questi fattori è la religione monoteista, un esempio della quale potrebbero essere forme di credenza simili osservate dai nomadi arabi tra i loro vicini: ebrei e cristiani. La predicazione di Maometto, che si svolse in un tale ambiente, era destinata al successo, sebbene il fondatore dell'Islam incontrasse alcune difficoltà già all'inizio della sua attività ascetica.

La figura dello stesso Maometto è, ovviamente, storica, anche se alcuni dettagli della sua biografia furono chiaramente congetturati dai successivi cronisti musulmani, che cercarono di presentare il fondatore dell'Islam come più potente e invincibile di quanto non fosse in realtà. Muhammad ibn Abdallah (570-632) nacque in una famiglia discendente dal clan Quraysh, che governava alla Mecca. Ma la famiglia alla quale apparteneva il futuro fondatore della nuova religione apparteneva ad un ramo povero della famiglia. Già da bambino, il ragazzo iniziò ad avere convulsioni (i ricercatori moderni ritengono che si tratti di "isteria muscolare" [46]), durante le quali gli apparvero visioni misteriose. Avendo perso entrambi i genitori nella prima infanzia, Muhammad fu allevato da suo nonno Abdal-Mutallib, iniziò presto a lavorare in carovane e fece diversi lunghi viaggi per affari commerciali. Gli affari di Muhammad furono finalmente migliorati dal suo matrimonio con la ricca vedova Khadija, che gli diede diverse figlie.

All'età di circa 40 anni, Maometto decise finalmente di raccontare le visioni che lo visitarono, inviate a nome dell'unico dio - Allah - al suo messaggero Maometto per la trasmissione a tutte le altre persone. È da questo momento che iniziano i famosi sermoni di Maometto, che gli hanno portato il rispetto di alcuni e l'ostilità di altri. Per molto tempo, la ricchezza e la nobiltà di sua moglie Khadija, così come il patrocinio del capo della sua famiglia, Abu Talib, hanno agito come degna protezione per il profeta, sebbene molti dei suoi sostenitori degli strati più bassi della popolazione avessero lasciare la Mecca e stabilirsi in Etiopia. Dopo la morte di Abu Talib e Khadija, quando il nuovo capo del clan si rifiutò di fornire ogni tipo di sostegno a Maometto, il futuro fondatore dell'Islam dovette lasciare la sua città natale e trasferirsi a Medina, che era una rivale commerciale della Mecca, e quindi ha trattato favorevolmente i rifugiati da lì. È questa mossa, avvenuta nel 622, che è considerata dai musulmani come la data dell'inizio di una nuova era: l'Egira.

La predicazione di Maometto a Medina gli diede così tanti seguaci che con il loro aiuto riuscì a catturare la Mecca nel 630 e tornare così alla sua città natale da vincitore. Anche la nobiltà tribale, che in precedenza si era attivamente opposta al nuovo insegnamento, ritenne opportuno aderire alla nuova religione, che costituiva un potente stimolo unificante tra le tribù arabe. Anche durante la vita di Maometto, lo stato da lui fondato diventa dominante nella penisola arabica, poiché vi si uniscono la maggior parte delle tribù nomadi e sedentarie arabe. Lo stesso profeta nel 631 inviò lettere ai governanti degli stati vicini e ai governatori dei possedimenti bizantini in Medio Oriente con una proposta di conversione all'Islam.

Dopo la morte di Maometto, che seguì nel 632, il suo insegnamento non si estinse, ma, al contrario, si sviluppò ancora più ampiamente. La Mecca e Medina erano riconosciute dai musulmani come città sacre, poiché la vita terrena del profeta era collegata a loro. Nacque alla Mecca e fu nelle vicinanze di questa città che Allah apparve per la prima volta al suo profeta e gli rivelò la sua volontà: trasmettere le istituzioni divine alle persone. Medina è associata alla formalizzazione finale della fede musulmana, alla formazione di un sistema di regole e divieti, che includeva il divieto dell'uso di bevande alcoliche, carne di maiale e il divieto di gioco d'azzardo.

10.2. Testi sacri e leggi dell'Islam

Nonostante il fatto che lo stesso profeta Maometto non abbia mai scritto i suoi sermoni, ai suoi discorsi erano presenti scribi speciali, il cui compito principale era quello di registrare i detti più saggi. Dopo la morte di Maometto, rimasero elenchi sparsi delle sue rivelazioni, molte delle quali si contraddicevano a vicenda, quindi il compito urgente che doveva affrontare la religione emergente era la codificazione dei testi sacri. Quest'opera si concluse nel 651 con la creazione del Corano, che divenne la principale fonte della dottrina musulmana. Per escludere la possibilità dell'emergere di testi sacri alternativi basati sull'autorità di Maometto, tutti gli atti sulla base dei quali è stato compilato il Corano sono stati distrutti. Questa circostanza spiega anche lo stupefacente conservatorismo della fede musulmana: essa non ha attraversato un periodo di coesistenza di scuole e tendenze diverse, come altre religioni simili (in primis il cristianesimo). Il Corano è composto da 114 sure, ognuna delle quali comprende diverse dozzine di singoli versetti. Non c'è un ordine speciale - né tematico né cronologico - nella disposizione delle sure, ma studi linguistici hanno dimostrato che le sure del periodo della Mecca (prima del 622) e della Medina risaltano abbastanza chiaramente.

Un'altra parte importante della letteratura sacra musulmana, che iniziò a prendere forma a metà del VII secolo, furono gli hadith - leggende sulla vita dello stesso profeta Maometto, che, di regola, descrivevano le azioni individuali del fondatore del religione musulmana e aveva necessariamente un finale moralizzante. In molti hadith si fa sentire l'influenza delle tradizioni cristiane ed ebraiche, poiché vengono descritte situazioni simili a quelle delle Sacre Scritture e del Talmud. Pertanto, il Corano nell'Islam è simile nel suo significato alla Sacra Scrittura nel cristianesimo. L'analogo della Sacra Tradizione è la Sunnah, una raccolta di hadith compilata dai più importanti teologi musulmani nel IX secolo. Non tutti i musulmani riconoscono la Sunnah come un testo sacro; molti la considerano solo una raccolta di storie che non hanno un carico dogmatico. La direzione dell'Islam, che considera la Sunnah il fondamento della sua dottrina, si chiama Sunnismo, ed è proprio questo ramo che è il più numeroso nell'Islam moderno.

La Sharia si basa sul Corano e sulla Sunna, un insieme di norme legislative e linee guida religiose obbligatorie per i fedeli musulmani. L'Islam non separa le norme legali da quelle religiose, quindi il comportamento di un musulmano nei confronti di un'altra persona, in relazione alla sua famiglia, allo stato è determinato dalle istituzioni divine. È interessante notare che la Sharia si applica solo alle relazioni tra musulmani, quindi il comportamento dei musulmani nei confronti di rappresentanti di altre fedi o autorità secolari è determinato da norme appositamente concordate che non hanno carattere religioso. La terza fonte su cui si basa, oltre al Corano e alla Sunnah, la Sharia è ijma, le opinioni dei più autorevoli teologi musulmani dei secoli passati, che non hanno alcun significato dottrinale, ma possono essere utilizzate per risolvere casi complessi e intricati.

L'essenza del dogma religioso dell'Islam è la seguente. L'unico dio è dichiarato essere Allah, che ha inviato numerosi profeti sulla terra (Noè, Mosè, Gesù). Il più venerato di loro è Maometto, l'ultimo dei profeti e il più saggio. Allah è grande e onnipotente, quindi determina in anticipo il destino di una persona, che non può cambiare, ma è in grado di ottenere il favore di Dio mediante l'obbedienza incondizionata a lui. A differenza del cristianesimo, nell'Islam non si tratta del costante auto-miglioramento di una persona che cerca di confrontarsi con Dio, di raggiungere lo stato divino-umano: il dio musulmano è così inaccessibile ai suoi aderenti che permette solo il servizio, e non un tentare di eguagliare se stesso. La misericordia di Allah si manifesterà al momento del Giorno del Giudizio, quando tutti i morti risorgeranno e coloro che hanno condotto una vita retta o sono riusciti a espiare i loro peccati saranno in uno stato di beatitudine eterna, e i il riposo sarà condannato al tormento eterno. I requisiti etici che l'Islam impone a ogni musulmano si riducono all'osservanza della giustizia (rispondere al bene con il bene e al male con il male), agli obblighi verso parenti e amici, alla generosità verso i poveri, ecc. La relativa semplicità del dogma religioso colpisce anche le regole pratiche e i comandamenti dell'osservanza, di cui ve ne sono cinque:

1) la quintuplice preghiera obbligatoria, formalizzata al massimo grado - non solo le parole pronunciate dal credente sono soggette a regolazione, ma anche i movimenti del corpo eseguiti contemporaneamente;

2) abluzione prima della preghiera, poiché al momento della preghiera una persona deve comparire davanti a Dio purificata non solo dallo sporco fisico, ma anche dai cattivi pensieri;

3) fare l'elemosina ai poveri, che gradualmente si è trasformata in zakat - la detrazione di parte del loro reddito a favore di una comunità o stato religioso, se controllato da un monarca musulmano;

4) un digiuno annuale (uraza), che è obbligatorio per tutti coloro che hanno tale opportunità, ma può essere annullato per i malati ei viaggiatori;

5) pellegrinaggio (hajj) alla città santa della Mecca, che ogni vero musulmano deve compiere almeno una volta nella vita.

10.3. Storia antica dell'Islam. Sciiti e sunniti

Al momento della morte del profeta Maometto, lo stato islamico occupava già l'intera penisola arabica, sebbene la diffusione della dottrina islamica fosse molto più modesta, poiché la maggior parte delle tribù arabe erano incluse in questo stato sulla base della subordinazione politica, e non l'unità religiosa. I primi quattro califfi - i successori politici e religiosi di Maometto - sono riconosciuti in tutto l'Islam (indipendentemente dalla tendenza) come giusti. Il primo di loro, Abu Bekr (632-634), era il suocero di Maometto, e quindi divenne il suo primo successore. Tuttavia, oltre ai legami familiari, aveva il talento di comandante, che gli fu utile già nei primi mesi del suo regno. Nel 632, molte tribù annunciarono il loro allontanamento dallo Stato islamico, proclamando un nuovo profeta di un certo Museylim, che rivendicò questo status durante la vita di Maometto. Abu Bekr riuscì a sconfiggere le truppe dell'impostore in diverse battaglie e si tolse la vita, il che permise di preservare l'indipendenza politica e l'unità religiosa dello stato.

Il successore di Abu Bakr, Omar (634-644), che fu compagno di Maometto durante la sua fuga a Medina, continuò la politica aggressiva del suo predecessore, rafforzando notevolmente lo stato e la fede musulmana, sebbene tra la popolazione generale l'idea di un la nuova religione era ancora vaga. Le fonti citano un caso caratteristico: nel 637, dopo una delle battaglie, quando Omar decise di premiare il guerriero che meglio di tutti conosceva il Corano, solo uno dell'intero esercito arabo riuscì a pronunciare una formula religiosa. Per la stragrande maggioranza delle tribù arabe, che non entravano nei dettagli dogmatici, bastava credere nell'unico Dio Allah e nel suo profeta Maometto.

Il terzo califfo, Osman (644-656), era già molto anziano al momento della sua ascesa al trono, quindi il suo regno non fu segnato da eventi significativi. Osman non era amato dalla gente per la sua avidità, e quindi fu ucciso da persone disamorate che fecero irruzione nel suo palazzo a Medina. Il successore di Osman fu Ali (656-661), cugino del profeta Maometto e marito della sua amata figlia Fatima. La sua ascesa al trono del profeta non fu priva di una sanguinosa guerra scatenata da rappresentanti di nobili famiglie arabe, alcuni dei quali erano scontenti che fosse Ali a diventare il califfo. Nonostante Ali sia riuscito a far fronte ai suoi avversari, sconfiggendoli in battaglie e prendendo piede sul trono dei califfi, il suo principale rivale, il rappresentante della tribù Quraysh, Muawiya, rimase libero e organizzò l'assassinio del califfo in 661. Fu Muawiya a diventare il nuovo califfo, fondando la dinastia degli Omayyadi, che regnò nel califfato fino al 750. Allo stesso tempo, i soci di Ali, che si definivano "sciita" (partito, gruppo), rimasero fedeli al loro capo defunto ei suoi figli, che furono i nipoti dello stesso Maometto, che segnò l'inizio della scissione dell'Islam in due direzioni principali ancora esistenti: il sunnismo e lo sciismo.

La caratteristica più caratteristica dello sciismo è il riconoscimento dei legittimi successori di Maometto solo ai suoi diretti discendenti, anch'essi discendenti di Ali. Di conseguenza, gli sciiti negano la sacralità della Sunnah, che fu compilata sotto i primi califfi: secondo i seguaci dello sciismo, la compilazione della Sunnah era di natura tendenziosa, quindi, nei racconti sulla vita degli profeta, il ruolo di suo genero Ali è stato sottovalutato. Gli sciiti considerano i loro governanti spirituali e secolari i diretti discendenti di Ali - gli imam, di cui erano solo 12. L'ultimo degli imam scomparve durante i disordini politici a metà del IX secolo. Questo dà ragione a una delle direzioni dello sciismo - il mahdismo - di affermare che questo imam non è morto, ma si è nascosto in un luogo segreto, da dove sarebbe uscito al momento giusto e sarebbe diventato il salvatore (mahdi) dei veri credenti. Agli imam nello sciismo veniva data molta più importanza che nel resto dell'Islam, poiché la loro opinione era considerata assolutamente vera e infallibile. I seguaci dello sciismo sono riusciti a prendere piede solo in Iraq e Iran, dove la maggior parte dei rappresentanti di questa tendenza vive ancora (in Iran, l'Islam sciita è persino la religione di stato), mentre il sunnismo ha preso piede nel resto del califfato. Contrariamente allo sciismo nel sunnismo, solo un consiglio dei teologi più rispettati ha il diritto di decidere sulle questioni teologiche più importanti che rimangono irrisolte nell'ambito del Corano.

Sotto gli Omayyadi, lo stato si espanse oltre la penisola arabica e, di conseguenza, la diffusione dell'Islam come religione di stato di una nuova entità politica nelle vaste distese dell'Asia e del Nord Africa. Già nel VII sec. il giovane stato musulmano riuscì a sconfiggere l'esercito bizantino e ad annettere i possedimenti mediorientali di Bisanzio. La conquista dell'Africa settentrionale portò alla penetrazione dell'Islam nel territorio della penisola iberica (711), il definitivo consolidamento dei musulmani su cui avvenne dopo la loro vittoriosa battaglia a Poitiers (732). Ad est si ebbe un'espansione dei possedimenti musulmani fino all'India e alla Cina, ma un così significativo aumento del califfato portò allo sviluppo di tendenze centrifughe. Già a metà dell'VIII sec. la dinastia degli Omayyadi, che si screditava di fronte ai musulmani ortodossi, fu soppiantata dagli Abbasidi, discendente da Abbas, zio del profeta Maometto, e lo stesso califfato si divise in molti stati separati, il cui unico fattore unificante fu Fede musulmana.

10.4. Storia dell'Islam nei secoli IX-XIX

Nonostante la dinastia abbaside riuscisse a stabilire il controllo sulla capitale del califfato, che in quel momento era Damasco, alcune aree sfuggirono al suo controllo: i rappresentanti sopravvissuti della dinastia omayide si rifugiarono nella penisola iberica, fondando il Califfato di Cordova; Il Marocco e l'Egitto furono occupati dai rappresentanti degli sciiti. L'ulteriore esistenza del califfato si ridusse a una lotta senza fine contro le incursioni dei nomadi e il mutamento delle dinastie. La relativa stabilità fu raggiunta solo nel 1055, quando i turchi selgiuchidi, provenienti dall'Asia centrale, conquistarono Baghdad (allora capitale del Califfato), dopo di che estesero la loro influenza a tutto il Medio Oriente. I rappresentanti del clan abbaside continuarono ad essere considerati califfi, svolgendo, infatti, solo funzioni religiose e cerimoniali, mentre il potere reale apparteneva a successive dinastie straniere. Tuttavia, nonostante la crisi dello stesso Califfato arabo, la progressiva espansione di quelle terre dove l'Islam divenne religione ufficiale continuò costantemente. Quindi, in Spagna, gli arabi possedevano quasi l'intera penisola, solo l'estremo nord e i Pirenei rimasero per i regni cristiani. All'inizio dell'XI sec. Gli Arabi riuscirono a conquistare la Sicilia, facendo di quest'isola il loro avamposto nel Mar Mediterraneo e un punto di transito per la possibile diffusione dell'Islam in Europa.

La trasformazione dell'Islam nella religione di stato, in presenza di un gran numero di entità politicamente indipendenti, divenne un prerequisito per l'emergere di molti movimenti e sette, alcuni dei quali penetrarono al più alto livello statale. La storia del Califfato arabo ha conosciuto il periodo di penetrazione dei Mu'taziliti nelle file dei rappresentanti della dinastia regnante. Nella prima fase della loro esistenza, i Mu'taziliti rimasero in opposizione all'Islam ortodosso, il che si spiegava con la loro interpretazione piuttosto libera dei dogmi musulmani di base. Secondo i suoi fondamenti religiosi, questo movimento aveva molto in comune con l'eresia giudaico-cristiana degli gnostici. Almeno, i testi sopravvissuti ci permettono di affermare che i Mu'taziliti proclamavano la priorità della ragione sulla fede nel processo di conoscenza di Dio, e difendevano anche la tesi dell'inconoscibilità fondamentale di Dio, a cui è possibile solo un'approssimazione, ma non una completa coincidenza con lui. All'inizio del IX sec Il mutazilismo divenne la religione di stato del califfato arabo, ma il suo trionfo fu di breve durata: già nell'847 era tempo di tornare all'Islam ortodosso (kalam). Uno dei più brillanti rappresentanti del Kalam, Ashari (873-935) propose una posizione conciliante sulla questione del superamento dell'abisso tra Dio e l'uomo: il Corano è la parola di Dio, che è stata impressa nelle anime dei profeti e dei giusti, ma trovò la sua espressione solo nella forma di parole e frasi del linguaggio umano, poiché questa forma si rivelò l'unica accessibile alla percezione della verità divina da parte della mente umana ordinaria.

Dure prove caddero sull'Islam nel XIII secolo, che si rivelò essere collegato all'invasione tataro-mongola, che distrusse gli stati musulmani dell'Asia centrale e pose fine all'esistenza del califfato arabo. Ma la minaccia si rivelò temporanea: avendo ceduto all'influenza della religione delle terre conquistate, i Mongoli già nella seconda metà del XIII secolo. adottò la fede musulmana e nel XIV secolo. il loro potere fu scosso dall'apparizione di una nuova potenza all'orizzonte asiatico: l'Impero Ottomano, che costrinse i suoi vicini a ricordare la potenza conquistatrice e il fanatismo religioso delle prime campagne arabe. Mentre altri stati musulmani stanno gradualmente perdendo il loro significato (nel 1492 Grenada, l'ultima roccaforte dei musulmani nella penisola iberica, era nelle mani dei cristiani), l'impero ottomano sta solo guadagnando potere, il suo apice è stata la presa di Costantinopoli nel 1453 , che pose fine all'impero bizantino . L'intero sud-est dell'Europa è caduto nella sfera dell'influenza musulmana, le cui conseguenze si stanno ancora manifestando (Bosnia e albanesi professano l'Islam come religione di stato).

Un sintomo della crisi nel mondo islamico sono state le differenze nettamente manifestate, ma non tra le diverse aree della fede musulmana, ma all'interno dei sunniti: i singoli stati (ad esempio l'Iran) hanno rifiutato di riconoscere l'autorità spirituale del sovrano ottomano sui loro paesi . Il graduale indebolimento politico portò a una forte riduzione del territorio e alla fine del XIX secolo. Quasi tutta l'Europa fu ripulita dall'Impero Ottomano e l'impero stesso divenne una finzione. Il nutrimento dell'Islam come religione di stato è stato sempre più portato avanti dai movimenti radicali. Sotto il sultano Abdul-Hamid nel 1876, si tentò di fare del cosiddetto panislamismo la religione e l'ideologia di stato dell'Impero Ottomano. L'essenza di questa tendenza era l'appello a tutti i musulmani a superare i confini politici e stabilire un unico stato musulmano sul territorio che occupavano sotto il governo del Califfo. Un tentativo di implementare questa idea a livello statale non ebbe successo e nel 1922 l'Impero Ottomano cessò di esistere.

Entro la fine del XIX secolo. nello sviluppo dell'Islam (sia sunnita che sciita) ci sono state due tendenze: conservatrice e modernista. I conservatori (wahabiti) hanno chiesto di riportare l'Islam al suo fondamento originale, tornando a una comprensione letterale dei testi sacri e del potere teocratico lasciato in eredità dal profeta. I modernisti (Bahai) hanno visto una via d'uscita dall'impasse in cui si è trovato l'Islam nell'avvicinare alcune delle sue disposizioni alle realtà del mondo moderno, senza cambiare l'essenza dell'insegnamento stesso, ma solo rendendolo più accessibile e comprensibile.

10.5. Sette islamiche (ismailismo, sufismo, wahhabismo, bahaismo)

Oltre ai rami ufficialmente riconosciuti dell'Islam - sunnismo e sciismo, questa religione durante il suo sviluppo ha fornito cibo a numerose scuole e sette. Alcuni di loro sono scomparsi quasi immediatamente dopo la loro comparsa, mentre altri hanno lasciato un segno luminoso nella storia o esistono ancora. Le più famose delle sette musulmane sono le seguenti.

Ismailismo. Questa setta sciita sorse nel VII secolo. Il suo fondatore è Ismail, figlio primogenito del sesto Imam Jafar, che fu escluso dall'eredità dal padre, ma trovò sostenitori tra gli oppositori radicali del sunnismo e delle religioni non musulmane. Il luogo dell'ismailismo è l'Asia occidentale e la Siria, nelle cui montagne si trovava la residenza del supremo imam. Nella sua struttura, questa setta somigliava a un'organizzazione militare con una chiara gerarchia e una rigida disciplina interna. Secondo gli insegnamenti degli ismailiti, l'anima divina si incarna nella figura dell'imam, quindi le verità da lui espresse hanno carattere di rivelazione divina. C'erano sette imam in totale, l'ultimo di loro era Maometto, il figlio di Ismail, quindi è stato lui ad avere la conoscenza più completa di Dio e della verità che vuole trasmettere alle persone. La gerarchia dell'organizzazione ismailita si manifestava anche in presenza di vari livelli di iniziazione, ai quali non erano ammessi tutti i membri dell'organizzazione, ma solo i più affermati. Ai livelli più alti, gli ismailiti sono stati instillati con la fiducia che la verità contenuta nel Corano non è ridotta al suo significato letterale, ma è espressa attraverso allegorie. L'ismailismo non era una tendenza unica, gli Assassini (una setta di sicari) e i drusi (un'ala più moderata della corrente, i discendenti dei drusi vivono ancora in Siria) da esso si separarono. Nonostante l'influenza significativa che questa setta ebbe nell'XI-XII secolo, il suo periodo di massimo splendore fu di breve durata. La distruzione finale degli Ismailiti come movimento centralizzato avvenne nel 1273, quando la residenza dell'imam supremo fu distrutta dai Mongoli.

Sufismo. Simili agli ismailiti nel loro misticismo erano i sufi, le cui origini risalgono all'VIII secolo. Tuttavia, a differenza dei seguaci radicali di Ismail, i sufi concentrarono i loro sforzi non sul raggiungimento dell’influenza politica, ma sull’ascesa individuale verso Dio. Il punto chiave del loro insegnamento era la chiamata a “Essere nel mondo, ma non essere del mondo”. Emerso nel profondo dello sciismo, questo movimento ha rapidamente guadagnato seguaci tra i sunniti. I sufi evitavano l'organizzazione centralizzata e l'attaccamento a una località. La forma principale della loro esistenza divennero gli ordini monastici erranti, i cui membri erano chiamati dervisci. In termini di comportamento e requisiti etici, i sufi mostravano un disprezzo assoluto per i beni terreni, anche i più elementari (cibo, vestiti, ecc.), E negavano anche la necessità di compiere azioni cultuali. Dal loro punto di vista, tutti i rituali servono solo come incarnazione del desiderio di Dio di una persona, ma non sono essi stessi le condizioni per il suo raggiungimento. Il contenuto mistico del sufismo e la sua negazione di alcuni dogmi musulmani lo pongono in opposizione all'Islam ortodosso, ma attirano ad esso numerosi aderenti, grazie ai quali il sufismo esiste ancora.

Wahhabismo. Il fondatore di questo più radicale degli attuali movimenti musulmani fu Muhammad ibn Abd al-Wahhab, che per primo predicò ai nomadi arabi nel 1730. Il requisito principale del suo insegnamento era il ritorno all'Islam del periodo dei giusti califfi, che automaticamente abolì il culto dei santi che si era diffuso nel tardo Islam, così come gli ordini monastici. Una caratteristica della propaganda wahhabita era la sua natura radicale: opponendosi sia alle altre religioni che all'Islam ufficiale, i seguaci di questa dottrina chiedevano lo scatenamento di una guerra santa (jihad). In questa esigenza si affidavano al testo del Corano, che prevedeva la necessità di una guerra santa, ma solo contro i pagani, e non contro compagni di fede e rappresentanti del cristianesimo e dell'ebraismo.

bahaismo (bahaismo). Questa tendenza relativamente nuova sottolinea la sua connessione con l'Islam, ma preferisce vedersi non come una setta musulmana, ma come una religione indipendente, sebbene le disposizioni dogmatiche alla base siano molto simili alle disposizioni dell'Islam. Il fondatore di questo movimento fu Muhammad Ali, soprannominato il Bab (mediatore tra Dio e l'uomo), che predicò all'inizio del XIX secolo. l'uguaglianza di tutti i credenti nella loro lotta per Dio e l'assenza di partizioni di culto che potrebbero interferire con questa uguaglianza. La dura repressione di questo movimento da parte dei musulmani ortodossi nel 1850 portò al suo crollo, ma uno degli ex seguaci del Bab, Mirza Hussein Ali Behaullah, cambiò significativamente gli insegnamenti del suo predecessore, diventando il fondatore del bahaismo. La data di fondazione di questa corrente è considerata il 1844, quando Bahá'u'lláh lesse i primi sermoni (oltre a questi, il baha'ismo ha i suoi testi sacri scritti dallo stesso Bahá'u'lláh). La base della dottrina Baha'i è la proclamazione della fratellanza e dell'uguaglianza universali, della non resistenza al male e del perdono degli atti ingiusti l'uno all'altro e all'uomo da parte di Dio. La natura significativamente ammorbidita dei precetti musulmani predicati dai seguaci dei Baha'i portò al fatto che questa tendenza trovò seguaci anche in Europa e nel Nord America. Anche i seguaci baha'i vivono in Russia.

10.6. Islam moderno: modi di modernizzazione e fondamentalismo

Prima metà del XNUMX° secolo divenne un momento di modernizzazione cardinale dell'Islam, che, tuttavia, fu di natura diversa da un processo simile avvenuto nel cristianesimo. Il fatto è che la modernizzazione musulmana inizialmente non mirava a risolvere questioni puramente teologiche, ma ad adattare i dogmi teologici alle mutevoli realtà del mondo moderno.

Il sistema giudiziario è stato il primo a essere cambiato. Già negli anni '1970. in molti paesi musulmani, i tribunali erano divisi in Sharia e secolari e l'ambito della legge della Sharia era limitato alle questioni di fede. Furono codificate numerose regole e regolamenti: molti erano superati e alcuni si contraddicevano a vicenda. La controversia più aspra, che investe anche il livello teologico, sorse alla fine dell'Ottocento. sull'ammissibilità del sistema bancario nei paesi islamici. La crisi emergente, dovuta al fatto che molti teologi hanno fatto riferimento alla sura del Corano circa l'inammissibilità dell'usura, è stata superata con successo dalla pubblicazione di un'apposita fatwa (decreto), secondo la quale il settore bancario era riconosciuto non come usura, ma come un'attività onesta. Incidenti simili si sono verificati in altri settori dell'industria e dell'agricoltura, ma la maggior parte di essi è stata risolta.

Il processo di modernizzazione è stato particolarmente attivo nella prima metà del XX secolo, quando sono state stabilite relazioni ufficiali tra vari paesi la cui popolazione professava l'Islam, che prima erano assenti a causa delle contraddizioni tra sunniti e sciiti. Nel 1926 fu organizzata la prima organizzazione internazionale, il World Islamic Congress, all'interno della quale teologi di vari paesi cercarono di giungere a una conclusione comune sulle modalità e sul grado accettabile di riforma della religione musulmana. Le organizzazioni musulmane che operavano sia a livello governativo che non governativo hanno acquisito il maggior peso negli anni '1970, associato al rafforzamento economico di alcuni stati islamici (Arabia Saudita, Kuwait) a causa dell'aumento della produzione di petrolio. Nel 1969 è stata creata l'Organizzazione della Conferenza Islamica (OIC), progettata per risolvere i problemi che devono affrontare lo sviluppo del mondo musulmano (e più in generale asiatico) nel suo insieme. Questa organizzazione è attualmente composta da 44 stati, rappresentati dai loro leader o primi ministri. Altre organizzazioni (la Lega mondiale islamica, il Consiglio islamico d'Europa, ecc.) sono di natura non governativa e si concentrano su attività missionarie per aumentare la diffusione dell'Islam, nonché sull'aiuto alle comunità musulmane esistenti sul territorio di altri stati.

Nella seconda metà del 1979 ° secolo. La direzione dei processi in corso nel mondo musulmano si è rivelata cambiata quasi diametralmente, il che è stato associato alla globalizzazione che stava guadagnando un rapido slancio. La reazione naturale dei singoli stati alle pressioni esterne volte a modificare i propri fondamenti culturali e religiosi è stata il rafforzamento del tradizionalismo e del fondamentalismo. Le sette islamiche radicali, come il wahhabismo, stanno attualmente sperimentando una nuova ondata di popolarità. In molti Paesi musulmani che aderiscono ufficialmente all'Islam moderato esistono organizzazioni paramilitari (Fratelli Musulmani, Hamas) che promuovono la difesa dei fondamenti dell'Islam, anche con mezzi armati. La spina dorsale del fondamentalismo islamico è l’Iran. La rivoluzione del 13 portò al potere in questo paese un governo reazionario guidato dall’Ayatollah (insegnante) Khomeini; La legge della Sharia è stata restituita alla legislazione secolare. Nell'Iran moderno, a una donna è vietato apparire per strada senza hijab (un velo che le copre la testa e il viso), il coniuge non può chiedere il divorzio e l'età del matrimonio per le donne è stata ridotta a XNUMX anni. Ma anche nei paesi in cui i partiti musulmani radicali non hanno accesso al potere, possono esercitare pressioni sul governo, creando una dittatura silenziosa del fondamentalismo islamico.

Si distinguono i seguenti metodi di pressione da parte dei fondamentalisti:

1) limitare la sfera di influenza dei regimi al potere attraverso la minaccia di proteste di massa e l’interruzione delle attività governative (ad esempio, prendendo in ostaggio i turisti stranieri);

2) incitamento all'odio verso determinati gruppi religiosi o etnici (come bersaglio vengono scelti i rappresentanti delle chiese ortodosse in Medio Oriente);

3) spingere le autorità a compiere azioni violente, che servono come giustificazione per il successivo uso della violenza da parte di gruppi radicali.

L'Islam moderno è la seconda religione mondiale più grande, con un numero totale di credenti di 800 milioni di persone. La maggior parte dei musulmani vive ancora in Asia e in Africa, anche se recentemente, a causa dei processi di immigrazione, si stanno formando comunità musulmane significative anche in Europa e negli Stati Uniti. In 28 paesi del mondo l’Islam è stato dichiarato religione di stato e in molti altri paesi i musulmani costituiscono il gruppo dominante della popolazione, anche se ciò non si riflette a livello costituzionale.

Тема 11. Религия в современном мире

11.1. I processi di secolarizzazione della religione

L'inizio del processo di secolarizzazione (rimozione della religione dalla vita pubblica) può essere associato al periodo dei tempi moderni, quando non la religione, ma la scienza divenne la strategia dominante per spiegare il mondo circostante. Ma il culmine di questo processo è arrivato nel XX secolo, quando la religione (almeno le varie direzioni del cristianesimo) è stata finalmente privata di influenza sulla vita politica, economica e culturale, diventando una sfera isolata della vita sociale e una questione di scelta individuale di una persona, e non un'autoidentificazione di gruppo.

Nel suo stato originario, la religione svolgeva un duplice ruolo: nell'adempimento della sua funzione sociale, assicurava l'unificazione della società attorno ai valori sacri e luoghi di culto appositamente designati per questi valori. A livello personale, la religione additava la natura sovratemporale delle verità che proclamava, non riducendo la vita umana al processo della sua esistenza terrena, ma attribuendole un senso sublime. La secolarizzazione della religione è connessa con la crisi di entrambe le sue funzioni. In termini sociali, le comunità religiose sono inferiori in termini di capacità di integrazione ad altri tipi di organizzazioni "basate sugli interessi" (l'unica eccezione sono le organizzazioni religiose islamiche, ma la loro attenzione alla componente religiosa si spiega con il desiderio di enfatizzare le proprie caratteristiche rispetto ai paesi occidentali). Nell'aspetto personale, i valori religiosi, anche se esteriormente continuano a mantenere la loro influenza (le persone vanno in chiesa, battezzano i bambini, si identificano con l'una o l'altra religione), ma, di fatto, vengono sostituiti da altri valori più ricercati , che includono un focus sull'efficienza. e rapido profitto, pragmatismo nelle azioni e nelle intenzioni, ecc.

Il risultato dei processi di secolarizzazione è l'emergere di una situazione di "politeismo spontaneo", quando i confini delle confessioni tradizionali sono sfumati. Una persona ha l'opportunità di considerarsi un cristiano, buddista o musulmano, in base non alla sua appartenenza culturale a una comunità che professa una particolare religione, o all'osservanza di tutte le regole e norme religiose adottate in questa religione, ma esclusivamente sul proprio desiderio . Scegliendo per sé solo le caratteristiche più convenienti della religione, il credente moderno non cerca di elevarsi spiritualmente alle esigenze di una religione particolare, ma la "adatta" a se stesso. Il valore della comodità, del comfort, anche in relazione all'appartenenza confessionale prescelta, distrugge lo spirito stesso della religione, rendendola non portatrice di schemi comportamentali, ma un capo di moda, un adesivo luminoso e facile da cambiare in caso di disagio . La religione viene privata del suo significato sovrumano, si interrompe il legame tra l'uomo e Dio, che prima ancora non poteva corrispondere a tutti coloro che soffrivano per ottenere la grazia divina.

Le confessioni tradizionali sono costrette non solo a tenere conto dei cambiamenti in atto nella percezione e nell'atteggiamento nei confronti della religione da parte della popolazione di massa, ma anche ad adattarsi a questi cambiamenti. Il percorso di riforma in ogni chiesa è irto del fatto che non esiste un unico punto di vista su quanto possano essere profonde le riforme, quanto possano essere cambiati gli aspetti cultuali e dogmatici della religione per poter ancora considerare questa religione autentica al suo stato originale. Tali processi sono sempre accompagnati dall'emergere di varie sette e tendenze che sono insoddisfatte dei cambiamenti ufficiali e quindi offrono percorsi alternativi: o più conservatori (mirando a conferire alla religione i tratti di un'educazione davvero senza tempo, privandola di qualsiasi variabilità), o più radicale (che pretende di aggiornare radicalmente i dogmi religiosi) fino alla loro sostituzione con direttamente opposti, ma che risuonano nel cuore dei contemporanei).

Un'altra componente caratteristica del "politeismo spontaneo" è il pluralismo fondamentale proclamato dalla stessa struttura sociale e politica della società moderna. Se in epoche precedenti una persona apparteneva a una certa tradizione culturale e religiosa, con la quale poteva essere d'accordo o in disaccordo, che poteva trasformare e rifare, ora i media gli forniscono l'accesso a molte tradizioni religiose contemporaneamente. Un moderno uomo d'affari occidentale non deve più aderire alla fede protestante, più precisamente può seguire i precetti del protestantesimo nel suo lavoro, ma per consigli religiosi, rivolgersi a uno sciamano praticante, a un monaco buddista, a uno stregone voodoo, o anche a rappresentanti di pratiche quasi religiose (fan del mistico americano Carlos Castaneda, scientologist Ron Hubbard, seguaci di numerose sette, ecc.). Ad esempio, il famoso attore di Hollywood Richard Gere si pone come un buddista convinto, visita periodicamente il Tibet, il che non gli impedisce di ignorare la componente di culto di questa religione e di fare cose che non sono ammesse per un vero buddista.

Il cristianesimo moderno dimostra l'impossibilità di rispondere adeguatamente ai bisogni spirituali della generazione attuale proprio a causa della sua evirazione dogmatica, dell'assenza anche di un pizzico di misticismo. Cercando di allontanarsi dall'ordinario, per tornare al mondo del mistero, un rappresentante della moderna civiltà occidentale è costretto a rivolgersi a quelle pratiche religiose che gli offrono tale opportunità. Così, la secolarizzazione della società occidentale si trasforma in un processo di recolarizzazione: il ritorno della religione, ma sotto forma di pratiche religiose sincretiche (miste) e culti mistici, che stanno guadagnando sempre più fan e sostenitori.

11.2. Settarismo moderno: caratteristiche principali

La conseguenza dei processi in atto nella coscienza religiosa moderna è l'emergere di un gran numero di sette che non pretendono più di seguire una certa tradizione religiosa e l'unica vera esposizione degli insegnamenti di Cristo, Buddha o Maometto, ma rinnegano deliberatamente ogni ufficiale religioni, stabilendo nuovi orientamenti morali e proclamandone di nuovi. Tuttavia, il problema non è che i valori tradizionali che non risuonano nel cuore dei credenti vengano sostituiti da altri, ma che molte sette emergenti sono di natura distruttiva, puntando non sul ritorno della religiosità nel mondo secolarizzato, ma su ingannare le persone e usare la loro fiducia per i loro interessi commerciali.

La definizione ufficiale di setta distruttiva è la seguente. Una setta distruttiva è un'organizzazione (una persona o un gruppo di persone) che utilizza nelle sue attività metodi di controllo di una persona (attraverso il cambiamento psico-emotivo e la creazione di dipendenza) al fine di impossessarsi della proprietà di una persona e utilizzarla in gli interessi dell'organizzazione, accompagnati da una violazione dei diritti e delle libertà, danno alla salute fisica e mentale di una persona, vita economica e politica della società. È semplicemente impossibile compilare un elenco completo di sette distruttive, poiché alcune di esse sorgono, mentre altre cessano di esistere nello stesso momento, ma le più significative e influenti dovrebbero essere raccontate.

Tra le sette riconosciute come distruttive non solo in Russia, ma anche nell'Europa occidentale, c'è Scientology. Il suo fondatore è l'americano Ronald Lafayette Hubbard (1911-1986). Attivo nelle sette sataniche da giovane, Hubbard in seguito si allontanò da esse, formulando la propria dottrina, che si rivelò un progetto commercialmente estremamente redditizio: alla fine della sua vita, Hubbard aveva accumulato una fortuna multimilionaria, sebbene avesse è stato più volte citato in giudizio con l'accusa di frode finanziaria. Attualmente il centro della "Chiesa di Scientology" si trova a Los Angeles (USA), ma le sue filiali operano in tutto il mondo, inclusa la Russia.

La dottrina molto religiosa degli Scientologist è una combinazione di vari elementi legati al campo della fantascienza, del satanismo, della tradizione teosofica europea e dei dati della psicologia moderna. È interessante notare che Hubbard inizialmente cercò di trovare un'applicazione di Dianetics che stava sviluppando in campo scientifico, ma, essendo rifiutato dagli scienziati ufficiali, fu costretto a "riqualificarsi" come profeta religioso. Partendo dall'idea cristiana della seconda venuta di Gesù, gli Scientologist proclamano il loro obiettivo principale di garantire l'esistenza dell'uomo anche dopo questa venuta, per la quale sviluppano una dottrina pseudoscientifica. Secondo le loro opinioni, oltre al corpo e alla mente, una persona ha un altro elemento importante che influenza la formazione di una personalità: il cosiddetto thetan, che può lasciare il guscio fisico di una persona. Lo scopo del suo sviluppo e miglioramento è l'emergere di un thetan attivo, che a livello ordinario si manifesta con la mancanza di concentrazione sui problemi quotidiani e sui problemi quotidiani e, a livello cosmico, dal controllo sui flussi di energia. Questa circostanza consente al thetan che agisce di ignorare le leggi fisiche, di andare oltre lo spazio e il tempo, ecc., e quindi, il thetan che agisce è l'unica forma di vita che può sopravvivere al Giorno del Giudizio. Pertanto, la "Chiesa di Scientology", che rivela i metodi di trasformazione psicologica di una persona, serve come unico mezzo per garantire l'immortalità.

Nonostante le numerose ingiunzioni contro le attività della "Chiesa di Scientology", un gran numero di americani rimane seguaci di questa setta, incluso il popolare attore John Travolta.

Еще одной сектой, которая стала широко известна именно в силу своей деструктивной направленности, является японская секта "АУМ Синрикё". Основанная в 1987 г. японцем Сёко Асахарой, эта секта изначально позиционировала себя в качестве одного из направлений японского буддизма, на что должно было указывать и ее название: аум - начало традиционной буддистской мантры, указывающей на способы отношения человека ко Вселенной. С религиозной точки зрения данное учение основано на тибетской версии буддизма, основополагающими чертами которой является эсхатологическое толкование существования мира и человека. Официальная цель деятельности "АУМ Синрикё" заключается в спасении всего человечества через реализацию трех основных принципов: избавление человечества от болезней; обеспечение достижения каждым человеком счастья; просветление и освобождение. Скрытой задачей секты, в которую были посвящены лишь немногочисленные приближенные Асахары, являлась подготовка к концу света, которая должна была состоять не в пассивном ожидании, а в проведении целого ряда мероприятий.

La struttura amministrativa della setta è rigorosamente centralizzata e strutturata gerarchicamente, ogni persona vi prende il posto che le spetta e deve svolgere rigorosamente la sua funzione al fine di garantire il successo dell'intera organizzazione. A differenza di molte altre sette (in particolare, gli stessi satanisti), che si limitano a proporre slogan distruttivi oa tenere azioni isolate di natura rituale, la setta giapponese si è rivelata basata su azioni su larga scala di natura distruttiva. Ciò si è manifestato durante gli attacchi terroristici in Giappone (nel 1994 e nel 1995), quando il gas prodotto nei laboratori della setta è stato spruzzato nel sistema di ventilazione della metropolitana di Tokyo. Diverse centinaia di persone furono vittime di queste azioni, dopo di che le attività della setta furono ufficialmente bandite e il suo leader fu preso in custodia, sebbene le divisioni segrete di AUM Shinrikyo esistano ancora in Giappone fino ad oggi.

11.3. ecumenismo

Il movimento ecumenico (dal greco Oikumene - l'Universo) sorse all'inizio del XX secolo. tra i teologi protestanti che hanno escogitato un programma per superare le differenze esistenti tra le religioni tradizionali e le loro numerose propaggini, sulla base della religione cristiana. Opponendosi al processo di secolarizzazione, gli ecumenisti hanno cercato di rafforzare il ruolo della religione nella vita della società moderna e di ogni individuo, per il quale avrebbe dovuto sviluppare una strategia cristiana generale adatta all'attuazione di tutti i credenti che vivono in paesi con diversi sistemi politici e differenze culturali.

Предпосылками зарождения и роста популярности этого движения стали процессы, развернувшиеся в середине XX в. в западных христианских церквях. После нескольких столетий взаимных обвинений и анафем [47] католики и протестанты сделали несколько значимых шагов к сближению. На II Ватиканском соборе в 1965 г. в качестве наблюдателей присутствовали представители практически всех мировых религий, а 1983 г. был провозглашен римским папой Иоанном Павлом II "годом терпимости". Именно в 1970-е гг. было подписано соглашение между Русской православной церковью и представителями различных старообрядческих направлений, которое положило конец длившейся между ними на протяжении практически трех столетий борьбе. Все эти шаги не являлись экуменистическими по своей сути, но они продемонстрировали возможность устранения религиозных разночтений в рамках одной религии, а также выявили необходимость налаживания диалога между религиями, без которого невозможно цивилизованное сосуществование различных конфессий.

Сторонники экуменизма рассматривают различные религиозные объединения как общественные организации, существующие по своим естественным законам (основными из которых являются возникновение, разделение, объединение и умирание), из чего они делают оптимистичный в отношении христианства вывод. Если когда-то христианству удалось возникнуть, а затем пришлось подвергнуться дроблению, то вполне естественным является и возникновение ситуации, при которой дробление церкви может быть прекращено, а ее внутреннее единство восстановлено. Данная предпосылка, предпочитающая рассматривать церковь как социальный институт, а не как "наместницу бога на земле", игнорирует догматические и культовые разночтения, существующие между представителями различных конфессий, против чего выступают ортодоксальные богословы как со стороны православия, так и со стороны католицизма. Знаменитый русский религиозный философ А.Ф. Лосев (1893-1988) сформулировал свое отношение к экуменизму следующим образом: "Идея синтеза мировых религий является следствием непонимания религии как уникального духовного явления и порождается отсутствием истинного религиозного опыта". [48]

Dal punto di vista dei sostenitori dell'esistenza separata delle chiese, gli ecumenisti, nel loro desiderio di distruggere ogni sorta di partizione tra le confessioni, privano ogni religione della sua intrinseca natura unica, la natura unica della connessione tra Dio e l'uomo. Questo carattere è fornito da ogni fede a modo suo e, a differenza dell'organizzazione ecclesiastica, non può essere riunito, poiché si basa su fondamenti spirituali fondamentalmente diversi. Dal punto di vista di ogni Chiesa particolare, l'ecumenismo priva la sua pretesa di una posizione speciale nel mondo, considerandola un'istituzione umana, ma non divina, che in sostanza è.

È proprio questo che determina la posizione della Chiesa ortodossa russa, espressa dai suoi massimi teologi e consistente nell'enfatizzare la posizione anticristiana di questa tendenza religiosa. Opponendosi all'idea di un incontro del Consiglio di tutte le Chiese, sostenuto da teologi protestanti, i rappresentanti del Patriarcato di Mosca sostengono giustamente che tenere questo consiglio significherà automaticamente la priorità del punto di vista protestante, e questo è inaccettabile dal punto di vista di vista della fede ortodossa. La Chiesa ortodossa russa, così come le altre Chiese ortodosse, continua a difendere la propria originalità dottrinale e la verità assoluta degli assiomi religiosi che proclama. Una persona veramente credente non ammetterà mai che il cammino di conoscenza di Dio da lui scelto possa essere modificato senza molto danno nello spirito di esigenze dottrinali del tutto diverse.

Nonostante l'ideologia ecumenica non trovi un sostegno sufficiente tra i rappresentanti delle Chiese tradizionali, continuano ad essere compiuti, e negli ultimi tempi sempre più attivamente, alcuni passi che portino a una riduzione delle distanze tra loro e all'instaurazione di un dialogo normale. Nel 2006 Mosca ha ospitato un vertice mondiale dei rappresentanti delle principali confessioni religiose, durante il quale si sono riuniti in una tavola rotonda rappresentanti di varie confessioni del cristianesimo, dell'Islam, del buddismo e di altre religioni. Nel quadro di tale organizzazione della vita religiosa, non si tratta dell'unificazione delle Chiese, ma si sottolinea la loro uguaglianza e irriducibilità reciproca nel processo di comprensione della verità divina, il che riduce il pericolo dell'estremismo e del fondamentalismo religioso.

applicazione

Gerarchi della Chiesa Cattolica (papi)

1. Pietro (60-67)

2. Lin (67-76)

3. Clet (76-88)

4. Clemente I (88-97)

5. Evarist (97-105)

6. Alessandro I (105-115)

7. Sisto I (115-125)

8. Telesforo (125-136)

9. Igin (136-140)

10. Pio I (140-155)

11. Aniket (155-166)

12. Sauter (166-174)

13. Eleuterio (174-189)

14. Vittorio I (189-198)

15. Zefirina (198-217)

16. Callisto I (217-222)

17. Ippolito (antipapa 217-235)

18. Urbano I (222-230)

19. Ponziano (230-235)

20. Anter (235-236)

21. Fabiano (236-250)

22. Cornelio (251-253)

23. Novaziano (antipapa 251-258)

24. Lucio I (253-254)

25. Stefano I (254-257)

26. Sisto II (257-258)

27. Dionisio (259-269)

28. Felice I (270-274)

29. Eutiche (275-283)

30. Ragazzo (283-296)

31. Marcellino (296-304)

32. Marcello I (304-309)

33. Eusebio (309-310)

34. Melchiade (311-314)

35. Silvestro I (314-335)

36. Marco (336)

37. Giulio I (337-352)

38. Liberio (352-366)

39. Felice II (antipapa 355-365)

40. Damasio I (366-384)

41. Ursino (antipapa 366-367, 370-372)

42. Siricio (384-399)

43. Anastasio I (399-401)

44. Innocenzo I (401-417)

45. Zosima (417-418)

46. ​​Bonifacio I (418-422)

47. Eulalio (antipapa 418-419)

48. Celestino I (422-432)

49. Sisto III (432-440)

50. Leone I Magno (440-461)

51. Ilario (461-468)

52. Simplicio (468-483)

53. Felice III (483-492)

54. Gelasio I (492-496)

55. Anastasio II (496-498)

56. Simmaco (498-514)

57. Lorenzo (antipapa 498, 501-505)

58. Ormizd (514-523)

59. Giovanni I (523-526)

60. Felice IV (526-530).

61. Bonifacio II (530-532)

62. Dioscoro (antipapa 530)

63. Giovanni II (532-535)

64. Agpius I (535-536)

65. Silverio (536-537)

66. Vigilio (537-555)

67. Pelagio I (556-561)

68. Giovanni III (561-573)

69. Benedetto I (574-579)

70. Pelagio II (579-590)

71. Gregorio I Magno (590-604)

72. Sabiniano (604-606)

73. Bonifacio III (607)

74. Bonifacio IV (608-615)

75. Adeodate I (615-618)

76. Bonifacio V (619-625)

77. Onorio I (625-638)

78. Severin (640)

79. Giovanni IV (640-642)

80. Teodoro I (642-649)

81. Martino I (649-653)

82. Eugenio I (654-657)

83. Vitalità (657-672)

84. Adeodato II (672-676)

85. Domne (676-678)

86. Agatone (678-681)

87. Leone II (681-683)

88. Benedetto II (684-685)

89. Giovanni V (685-686)

90. Conone (686-687)

91. Teodoro (antipapa 687)

92. Pasquale (antipapa 687)

93. Sergio I (687-701)

94. Giovanni VI (701-705)

95. Giovanni VII (705-707)

96. Sisinniy (708)

97. Costantino (708-715)

98. Gregorio II (715-731)

99. Gregorio III (731-741)

100. Zaccaria (741-752)

101. Stefano (752).

102. Stefano II (752-757)

103. Paolo I (757-767)

104. Costantino (antipapa 767-768)

105. Filippo (antipapa 768)

106. Stefano III (768-772)

107. Adriano I (772-795)

108. Leone III (795-816)

109. Stefano IV (816-817)

110. Pasquale I (817-824)

111. Eugenio II (824-827)

112. Valentino (827)

113. Gregorio IV (827-844)

114. Giovanni (antipapa 844)

115. Sergio II (844-847)

116. Leone IV (847-855)

117. Anastasio (antipapa 855)

118. Benedetto III (855-858)

119. Nicola I il Grande (858-867)

120. Adriano II (867-872)

121. Giovanni VIII (872-882)

122. Marino I (882-884)

123. Adriano III (884-885)

124. Stefano V (885-891)

125. Formose (891-896)

126. Bonifacio VI (896)

127. Stefano VI (896-897)

128. Romanticismo (897)

129. Teodoro II (897)

130. Giovanni IX (898-900)

131. Benedetto IV (900-903)

132. Leone V (903)

133. Cristoforo (antipapa 903-904)

134. Sergio III (904-911)

135. Anastasio III (911-913)

136. Landon (913-914)

137. Иоанн x (914-928)

138. Leone VI (928)

139. Stefano VII (928-931)

140. Giovanni XI (931-935)

141. Leone VII (936-939)

142. Stefano VIII (939-942)

143. Marino II (942-946)

144. Agpius II (946-955)

145. Giovanni XII (955-964)

146. Leone VIII (964-965)

147. Benedetto V (antipapa 964-966)

148. Giovanni XIII (965-972)

149. Benedetto VI (973-974)

150. Domnus (antipapa 974)

151. Bonifacio VII (antipapa 974, 984-985)

152. Benedetto VII (974-983)

153. Giovanni XIV (983-984)

154. Giovanni XV (985-996)

155. Gregorio V (996-999)

156. Giovanni XVI (antipapa 997-998)

157. Silvestro II (999-1003)

158. Giovanni XVII (1003)

159. Giovanni XVIII (1004-1009)

160. Sergio IV (1009-1012)

161. Gregorio (antipapa 1012)

162. Benedetto VIII (1012-1024)

163. Giovanni XIX (1024-1032)

164. Benedetto IX (1032-1044, 1045, 1047-1048)

165. Silvestro III (1045)

166. Gregorio VI (1045-1046)

167. Clemente II (1046-1047)

168. Damasio II (1048)

169. Leone IX (1049-1054)

170. Vittore II (1055-1057)

171. Stefano IX (1057-1058)

172. Бенедикт x (антипапа 1058-1059)

173. Nicola II (1059-1061)

174. Onorio II (antipapa 1061-1072)

175. Alessandro II (1061-1073)

176. Gregorio VII (1073-1085)

177. Clemente III (antipapa 1084-1100)

178. Vittore III (1086-1087)

179. Urbano II (1088-1099)

180. Pasquale II (1099-1118)

181. Silvestro IV (antipapa 1105-1106)

182. Teodorico (antipapa 1100)

183. Alberto (antipapa 1102)

184. Gelasio (1118-1119)

185. Gregorio VIII (antipapa 1118-1121)

186. Callisto II (1119-1124)

187. Celestino II (antipapa 1124)

188. Onorio II (1124-1130)

189. Innocenzo II (1130-1143)

190. Anaclete II (antipapa 1130-1138)

191. Vittore IV (antipapa 1138, 1159-1164)

192. Celestino II (1143-1144)

193. Lucio II (1144-1145)

194. Eugenio III (1145-1153)

195. Anastasio IV (1153-1154)

196. Adriano IV (1154-1159)

197. Alessandro III (1159-1181)

198. Vittore IV (antipapa 1159-1164)

199. Pasquale III (antipapa 1164-1168)

200. Callisto III (antipapa 1164-1178)

201. Innocenzo III (antipapa 1179-1180)

202. Lucio III (1181-1185)

203. Urbano III (1185-1187)

204. Gregorio VIII (1187)

205. Clemente III (1187-1191)

206. Celestino III (1191-1198)

207. Innocenzo III (1198-1216)

208. Onorio III (1216-1227)

209. Gregorio IX (1227-1241)

210. Celestino IV (1241)

211. Innocenzo IV (1243-1254)

212. Alessandro IV (1254-1261)

213. Urbano IV (1261-1264)

214. Clemente IV (1265-1268)

215. Григорий x (1271-1276)

216. Innocenzo V (1276)

217. Adriano V (1276)

218. Giovanni XXI (1276-1277)

219. Nicola III (1277-1280)

220. Martino IV (1281-1285)

221. Onorio IV (1285-1287)

222. Nicola IV (1288-1292)

223. Celestino V (1294)

224. Bonifacio VIII (1294-1303)

225. Benedetto XI (1303-1304)

226. Clemente V (1305-1314)

227. Giovanni XXII (1316-1334)

228. Nicola V (antipapa 1328-1330)

229. Benedetto XII (1334-1342)

230. Clemente VI (1342-1352)

231. Innocenzo VI (1352-1362)

232. Urbano V (1362-1370)

233. Gregorio XI (1370-1378)

234. Urbano VI (1378-1389)

235. Clemente VII (antipapa 1378-1394)

236. Bonifacio IX (1389-1404)

237. Innocenzo VII (1404-1406)

238. Benedetto XIII (antipapa 1394-1409)

239. Gregorio XII (1406-1415)

240. Alessandro V (antipapa 1409-1410)

241. Giovanni XXIII (antipapa 1410-1415)

242. Martino V (1417-1431)

243. Benedetto XIV (antipapa 1424)

244. Clemente VIII (antipapa 1423-1429)

245. Eugenio IV (1431-1447)

246. Felice V (antipapa 1439-1449)

247. Nicola V (1447-1455)

248. Callisto III (1455-1458)

249. Pio II (1458-1464)

250. Paolo II (1464-1471)

251. Sisto IV (1471-1484)

252. Innocenzo VIII (1484-1492)

253. Alessandro VI (1492-1503)

254. Pio III (1503)

255. Giulio II (1503-1513)

256. Лев x (1513-1521)

257. Adriano VI (1522-1523)

258. Clemente VII (1523-1534)

259. Paolo III (1534-1549)

260. Giulio III (1550-1555)

261. Marcello II (1555)

262. Paolo IV (1555-1559)

263. Pio IV (1559-1565)

264. Pio V (1566-1572)

265. Gregorio XIII (1572-1585)

266. Sisto V (1585-1590)

267. Urbano VII (1590)

268. Gregorio XIV (1590-1591)

269. Innocenzo IX (1591)

270. Clemente VIII (1592-1605)

271. Leone XI (1605)

272. Paolo V (1605-1621)

273. Gregorio XV (1621-1623)

274. Urbano VII (1623-1644)

275. Иннокентий x (1644-1645)

276. Alessandro VII (1655-1667)

277. Clemente IX (1667-1669)

278. Климент x (1670-1676)

279. Innocenzo XI (1676-1689)

280. Alessandro VIII (1689-1691)

281. Innocenzo XII (1691-1700)

282. Clemente XI (1700-1721)

283. Innocenzo XIII (1721-1724)

284. Benedetto XIII (1724-1730)

285. Clemente XII (1730-1740)

286. Benedetto XIV (1740-1758)

287. Clemente XIII (1758-1769)

288. Clemente XIV (1769-1774)

289. Pio VI (1775-1799)

290. Pio VII (1800-1823)

291. Leone XII (1823-1829)

292. Pio VIII (1829-1830)

293. Gregorio XVI (1831-1846)

294. Pio IX (1846-1878)

295. Leone XIII (1878-1903)

296. Пий x (1903-1914)

297. Benedetto XV (1914-1922)

298. Pio XI (1922-1939)

299. Pio XII (1939-1958)

300. Giovanni XXIII (1958-1963)

301. Paolo VI (1963-1978)

302. Giovanni Paolo I (1978)

303. Giovanni Paolo II (1978-2005)

304. Benedetto XVI (dal 2005)

Gerarchi supremi della Chiesa ortodossa russa (metropoliti, dal 988 - a Kiev, dal 1299 - a Vladimir, dal 1324 - a Mosca, dal 1589 - patriarchi)

1. Teofilatto (988-1018)

2. Giovanni I (1018-1037)

3. Teopempto (1037-1051)

4. Ilario (1051-1071)

5. Giorgio (1071-1080)

6. Giovanni II il Buono (1080-1089)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8. Giovanni III Skopets (1090-1091)

9. Teodoro I (1091-1095)

10. Nicola (1098-1101)

11. Niceforo (1104-1121)

12. Nikita (1121-1126)

13. Michele (1130-1147)

14. Kliment Smolyatich (1147-1156)

15. Costantino I (1156-1159)

16. Teodoro II (1160-1163)

17. Giovanni IV (1164-1166)

18. Costantino II (1167-1177)

19. Niceforo (1182-1198)

20. Matteo (1210-1219)

21. Cirillo (1225-1233)

22. Giuseppe (1237-1240)

23. Cirillo (1242-1281)

24. Massimo (1283-1305)

25. Pietro (1308-1326)

26. Teognosta (1328-1353)

27. Alessio (1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29. Michele (Mityai) (1384-1389)

30. Fozio (1409-1431)

31. Isidoro (1437-1441)

32. Giona (1446-1461)

33. Teodosio (1461-1464)

34. Filippo (1464-1473)

35. Geronzio (1473-1489)

36. Zosima (1490-1494)

37. Simone (1495-1511)

38. Varlaam (1511-1521)

39. Daniele (1522-1539)

40. Giuseppe (1539-1542)

41. Macario (1542-1563)

42. Atanasio (1564-1566)

43. Filippo (1566-1568)

44. Cirillo (1568-1572)

45. Antonio (1572-1581)

46. Dionisio (1581-1586)

47. Giobbe (1586-1605)

48. Ermogene (1606-1611)

49. Ignazio (1611-1612)

50. Filaret (1612-1633)

51. Gioasaph I (1634-1640)

52. Giuseppe (1642-1652)

53. Nikon (1651-1666)

54. Gioasaph II (1667-1672)

55. Pitirim (1672-1673)

56. Gioacchino (1674-1690)

57. Adriano (1690-1700)

58. Stefan Yavorsky (locum tenens, 1700-1721)

59. Santo Sinodo di governo (1721-1917)

60. Tikhon (1917-1925)

61. Sergio (1925-1944)

62. Alessio I (1945-1970)

63. Pimen (1971-1990)

64. Alessio II (dal 1990)

Riferimenti

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33. Laoust H. Les Chimes dans l'Islam. P., 1965.

34 Marett RR Soglia della religione. Londra, 1914. P. 31.

35 Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Vena, 1912-1955 (12 voll.).

Note

1. Frammenti dei primi filosofi greci. 4.1. Dalle teocosmogonie epiche all'emergere dell'atomismo. M.: Nauka, 1989. P. 172.

2. Vedi: Chanyshev A. N. Corso di lezioni sulla filosofia antica e medievale. M.: Scuola superiore, 1991. P. 118.

3. Ibid. C. 499.

4. Vedi: Golbach P.-A. Opere selezionate. T. 1. M.: Nauka, 1963. P. 189-190.

5. Vedi: M. Muller, Introduzione alla scienza della religione // Classici degli studi religiosi mondiali. M.: Kanon, 1996, pp. 36-37.

6. Evans-Pritchard E. Teorie della religione primitiva. M.: OGI, 2004. P. 29.

7. Vedi: Marx K. Manoscritti economici e filosofici del 1844 // Marx K., Engels F. Sobr. operazione. T. 42. pp. 41-174.

8. Vedi: Engels F. Origine della famiglia, proprietà privata e stato. M.: Casa editrice di letteratura politica, 1986.

9. Il termine “primitivo” negli studi religiosi non ha una connotazione peggiorativa, ma serve come nome dello stadio primario della formazione delle idee religiose.

10. In russo, estratti di questo libro sono disponibili nella pubblicazione: Tylor E. B. Mito e rituale nella cultura primitiva. Smolensk: Rusich, 2000.

11. Vedi: Tylor E. B. Ibid. Pag. 143.

12. Lang A. La creazione della religione. Londra, 1898. P. 2.

13. Nel giudaismo, il messia era il nome del futuro liberatore degli ebrei dagli oppressori stranieri, la cui venuta avrebbe significato l'instaurazione del Regno dei Cieli sulla Terra.

14. La tesi sull'esistenza di un'orda primitiva fu presa in prestito da Freud dall'antropologo e storico della religione scozzese William Robertson-Smith (1846-1894). Per maggiori dettagli, vedere: Robertson-Smith W. Lectures on the religion of the Semites // Classics of World Religious Studies. M.: Kanon, 1996, pp. 305-308.

15. Per maggiori dettagli, vedere: Zaitsev A.I. Religione e mitologia greca. San Pietroburgo - M.: "Accademia", 2005. P. 39.

16. Durkheim E. Le forme elementari della vita religiosa. Londra: George Alien & Unwin Ltd, 1976.P. undici.

17. Vedi: Evans-Pritchard E. Teorie della religione primitiva. pp.72-73.

18. Nella lingua russa si è sviluppata la tradizione di tradurre questo nome come “Sacrale”. Per maggiori dettagli, vedere: Krasnikov A. N. Metodologia della fenomenologia classica della religione // Bollettino dell'Università statale di Mosca. Serie 7. Filosofia. 2004. N. 1. P. 74-97.

19. Cfr.: Eliade M. Sacro e secolare. M.: Casa editrice dell'Università di Mosca, 1994. P. 10-12.

20. Vedi: Dumezil J. Dei Supremi degli Indoeuropei. M.: Nauka, 1986.

21. Vedi: Hook S. Mitologia del Medio Oriente. M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2005. P. 7-13.

22. Ora questi testi sono stati pubblicati in russo (vedi: Budge E.U. Egyptian Book of the Dead. M. - San Pietroburgo, 2004).

23. Vedi: Erodoto. Storia. M.: Nauka, 1972. P. 157.

24. Vedi: L'epopea di Gilgamesh // Poesia e prosa dell'Antico Oriente. M. Fiction, 1973. P. 28-50.

25. Per maggiori dettagli, vedere: Boyce M. Zoroastriani. M.: Nauka, 1988.

26. Vedi: Zolotarev A. M. Mitologia primitiva. M.: Mysl, 1964, pp. 276-278.

27. Vedi: Tokarev S. A. La religione nella storia dei popoli del mondo. M.: Casa editrice di letteratura politica, 1976. pp. 342-343.

28. È in questa veste che Atena agisce nell'Iliade, intervenendo nel corso della battaglia se il pericolo minaccia uno dei suoi favoriti.

29. Vedi: Decreto Tokarev S.A. operazione. P.240.

30. Vedi: Libro tibetano dei morti / ed. K. G. Jung. M.: FAIR PRESS, 2001.

31. Vedi: Rothermundt G. Buddhismus fur die moderne Welt. Stoccarda, 1979. P. 13.

32. Vedi: Frazer J. Folklore nell'Antico Testamento. M.: Casa editrice di letteratura politica, 1989. pp. 207-242.

33. Tra i ricercatori nazionali, I. A. Kryvelev ha aderito a un punto di vista simile (vedi: Kryvelev I. A. La Bibbia: analisi storica e critica. M .: Casa editrice di letteratura politica, 1982).

34. Citazione. secondo Reale D., Antiseri D. La filosofia occidentale dalle origini ai giorni nostri. T. 2. Medioevo. San Pietroburgo: Petropolis, 1994. P. 83.

35. La falsità di questa carta fu dimostrata nel XV secolo. Umanista e filosofo italiano Lorenzo Valla (1407-1457).

36. Nel 1965, Papa Paolo VI e il Patriarca Atenagora I di Costantinopoli fecero un passo verso la riconciliazione delle Chiese in guerra, cancellando le condanne reciproche, ma il processo di unificazione del cristianesimo si fermò lì.

37. Citazione. a cura di: Taxil L. Presepe sacro. M.: Casa editrice di letteratura politica, 1988. P. 212.

38. Vedi: Eckhart M. Sermoni e ragionamenti spirituali. M.: Rinascimento, 1991. P. 38.

39. Khoruzhy S.S. Esicasmo e storia // Dopo la pausa. Percorsi della filosofia russa. San Pietroburgo: Aletheya, 1994, pp. 422-423.

40. Il famoso storico tedesco Otto Rahn collega proprio con l'attività dei Catari l'emergere della leggenda del Santo Graal, intesa a presentare in forma allegorica i principi principali del loro insegnamento (vedi: O. Rahn. Crociata contro il Graal. M.: ACT, 2002. P. 65-72).

41. Giacomo 5:16.

42. Weber M. Opere selezionate. M.: Progresso, 1990. P. 63.

43. Per maggiori dettagli vedere: Golubinsky E. Storia della Chiesa russa. M.: Casa editrice Sabashnikov, 1901. T. I. Parte I. P. 59.

44. Va notato che il principe Vladimir non fu il pioniere di un metodo religioso per conciliare le contraddizioni. La creazione di un unico pantheon divino composto dalle divinità supremi delle singole tribù o comunità sociali fu dimostrata con molto maggiore successo dalle antiche società greche e romane.

45. Decreto Golubinsky E.. operazione. pp. 175-176.

46. ​​Sprenger A. Das Lebenund die Lehre des Mohammad. Bd. I. Berlino, 1961. S. 207.

47. Secondo una delle encicliche papali, non solo erano proibiti i contatti personali tra protestanti e cattolici, ma era imposto anche un severo divieto di condurre controversie teologiche tra loro.

48. Losev A. F. Audacia dello spirito. M.: Mysl, 1990. P. 85.

Autore: Anikin D.A.

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