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LE PRINCIPALI SCOPERTE SCIENTIFICHE
Psicoanalisi di Jung. Storia ed essenza della scoperta scientifica
Elenco / Le scoperte scientifiche più importanti Carl Gustav Jung (1875-1961) nasce a Kesswil, piccolo villaggio svizzero, figlio di un pastore riformista. Fino all'età di nove anni, Jung era figlio unico, solitario e asociale. Successivamente, da adulto, attribuì grande importanza ai sogni e agli eventi della sua infanzia. Dall'età di sei anni, suo padre iniziò a insegnargli il latino e, quando entrò nel ginnasio di Basilea, era molto più avanti dei suoi coetanei. Nel 1886, Karl entrò in palestra, dove trascorse lunghe ore in biblioteca, immerso in libri antichi. Nel 1895 Jung entrò all'Università di Basilea, sebbene inizialmente interessato all'antropologia e all'egittologia, scelse di studiare scienze naturali, poi i suoi occhi si volsero alla medicina. Decise di specializzarsi in psichiatria. Nel 1900 Jung iniziò uno stage con Bleuler presso la Burgelzli, una clinica psichiatrica universitaria a Zurigo. Dopo tre anni di ricerca, Jung pubblicò le sue scoperte nel 1906 in The Psychology of Dementia Prax, che, nelle parole di Jones, "rivoluziona la psichiatria". A proposito di questo libro un altro devoto Freud, AA. Brill ha affermato che questo libro, insieme alla ricerca di Freud, "è diventato la pietra angolare della moderna psichiatria interpretativa". All'inizio del libro, Jung ha dato una delle migliori recensioni della letteratura teorica del giorno sulla dementia praecox. La sua posizione si basava su una sintesi delle idee di molti scienziati, in particolare Krapelin, Janet e Bleuler, ma affermava anche di dover molto alle "concezioni originali" di Freud. Ma Jung non solo ha integrato le teorie che esistevano a quel tempo, ma si è anche guadagnato la reputazione di scopritore di un modello psicosomatico sperimentale di dementia praecox, in cui il cervello è presentato come un oggetto di influenze emotive. Il concetto di Jung può essere rappresentato come segue: per effetto dell'affetto si produce una tossina che colpisce il cervello, paralizzando le funzioni mentali in modo tale che il complesso venga rilasciato dal subconscio e provochi i sintomi caratteristici della dementia praecox. Nello stesso libro sulla dementia praecox, Jung, allora rispettabile psichiatra svizzero, attirò ampia attenzione sulle teorie di Freud e deplorò il fatto sfortunato che Freud fosse "quasi un ricercatore non riconosciuto". Poco prima di porre fine al suo libro, nell'aprile del 1906, Jung iniziò a corrispondere con Freud. Alla fine di febbraio 1907 si recò a Vienna appositamente per incontrare Freud. Ha trovato Freud "impressionante e allo stesso tempo 'strano' per un uomo delle sue qualifiche". Al primo congresso internazionale di psichiatria e neurologia ad Amsterdam, Jung fece una relazione "La teoria freudiana dell'isteria", che aveva lo scopo di proteggere la psicoanalisi, ma di fatto si trasformò in scuse per le idee di Freud, in ogni caso concetti come " sessualità infantile" e "libido". Negli anni successivi Jung scrisse una serie di articoli che rientrano esattamente nel quadro dell'analisi freudiana classica. Non c'è dubbio che Jung abbia dato un contributo significativo all'emergente movimento psicoanalitico. Pochi mesi dopo la sua prima visita a Freud, fondò a Zurigo la Società freudiana. Nel 1908 Jung organizzò a Salisburgo il primo Congresso Internazionale di Psicoanalisi, dove nacque la prima pubblicazione interamente dedicata alle questioni psicoanalitiche, l'Annuario della Ricerca Psicoanalitica e Patopsicologica. Al congresso di Norimberga del 1910 fu fondata l'Associazione Psicoanalitica Internazionale e Jung ne fu eletto presidente. Nonostante una posizione così alta nel movimento psicoanalitico, Jung provava un crescente disagio. L'originalità che ha contraddistinto il suo lavoro scompare negli articoli pubblicati negli anni in cui la difesa delle teorie freudiane divenne la sua principale preoccupazione. Nel 1911 tentò di estendere i principi della psicoanalisi a quegli ambiti che lo avevano occupato per molti anni, ovvero di applicare nuovi approcci allo studio del contenuto di miti, leggende, favole, trame classiche e immagini poetiche. Dopo un anno di ricerca, Jung ha pubblicato le sue conclusioni con il titolo Metamorphoses and Symbols of the Libido, Part I. In Metamorfosi I, Jung fa riferimento a molte fonti per tracciare un parallelo tra le fantasie degli antichi, espresse in miti e leggende, e il pensiero simile dei bambini. Intendeva anche dimostrare "la connessione tra la psicologia dei sogni e la psicologia dei miti". Jung giunse alla conclusione inaspettata che il pensiero "ha strati storici" contenenti un "prodotto mentale arcaico" che si trova nella psicosi nei casi di regressione "forte". Ha sostenuto che se i simboli usati per secoli sono simili tra loro, allora sono "tipici" e non possono appartenere a un individuo. In questa catena di conclusioni risiede il seme del concetto centrale di Jung dell'inconscio collettivo. Nel 1912 fu pubblicato Metamorfosi II. Sebbene per diversi anni Jung abbia sostenuto le opinioni di Freud sulla sessualità, non è mai stato completamente d'accordo con le sue teorie sessuali. Offrendo la sua versione, interpreta la libido per niente nello spirito di Freud. Jung in "Metamorphoses II" lo privò completamente del background sessuale. La controversia sulla libido ha avuto un impatto importante sullo sviluppo della teoria della psicoanalisi. Anche il rapporto tra Jung e Freud è cambiato. La loro corrispondenza perse ben presto il suo carattere personale, divenendo esclusivamente commerciale. Nel settembre 1913 Jung e Freud si incontrarono per l'ultima volta a un congresso internazionale a Monaco, dove Jung fu nuovamente eletto presidente dell'Associazione Psicoanalitica Internazionale. Dopo il 1913, i suoi sviluppi teorici, che oggi definiscono la scuola junghiana, non portano traccia dell'influenza di Freud. Il concetto di Jung è che un simbolo rappresenti pensieri e sentimenti inconsci che possono trasformare l'energia mentale - la libido - in valori positivi e costruttivi. Sogni, miti, credenze religiose sono tutti mezzi per far fronte ai conflitti attraverso la realizzazione dei desideri, come rivela la psicoanalisi; inoltre, suggeriscono una possibile soluzione al dilemma nevrotico. Jung non era soddisfatto dell'interpretazione dei sogni come varie variazioni del complesso di Edipo - che, tra l'altro, non è affatto l'unico metodo della psicoanalisi - perché una tale interpretazione non riconosceva la prospettiva creativa del sogno. Lo stesso Jung ha ripetutamente cambiato la direzione della sua vita sotto l'influenza dei suoi sogni, come se fossero presagi profetici. "Lo stesso Jung", scrive il ricercatore tedesco del suo lavoro, Gerhard Ver, "considerava le sue opinioni come tentativi e proposte per formulare una nuova psicologia scientifica naturale, che si basa principalmente sulla conoscenza diretta dell'uomo. Inoltre, ha costantemente sottolineato che la sua l'attività principale è consistita nel raccogliere, descrivere e spiegare materiale di fatto. Non ho elaborato né un sistema né una teoria generale, ma solo formulato concetti ausiliari che sono per me uno strumento, come è consuetudine in ogni scienza naturale. Come empirista, Jung vuole essere uno psicologo e psichiatra, un esploratore e guaritore di anime. Che cos'è l'anima, considerata in questa prospettiva? Nel 1939, Jung chiamò una raccolta di opere dei suoi studenti "La realtà dell'anima" e affermò così la tesi principale che definisce tutto il suo lavoro: l'anima è reale. Sottolinea che ogni esperienza è "mentale". Tutte le percezioni sensoriali, il mondo intero, percepito con l'aiuto dei sensi, sono riconoscibili solo attraverso il riflesso degli oggetti di questo mondo. La psiche diventa così l'incarnazione della realtà, tanto più che non si limita solo al mondo esterno trasmesso in immagini mentali, ma abbraccia anche - e soprattutto - un'ampia area dello spazio mentale interiore. Jung scrive: "La psiche è l'entità più reale, perché è l'unica cosa che ci viene data direttamente. A questa realtà, cioè la realtà del mentale, la psicologia può fare appello". Questa realtà psichica appare in una straordinaria varietà. La diversità esiste, se non altro perché, secondo Jung, tutti i contenuti possibili si riferiscono alla psiche umana. È qui che la conoscenza è limitata. Tale limitazione coincide con i confini della psiche, dall'impossibilità di andare oltre i suoi limiti. Nella psiche, secondo Jung, si distinguono due aree. Prima di tutto, la sfera designata come "coscienza", la sfera in cui una persona ha piena "presenza di spirito". Tuttavia, in quest'area è possibile anche l'instabilità della coscienza. Allo stesso tempo, esiste anche un'area solitamente inaccessibile alla coscienza: l '"inconscio". Jung spiega: "L'inconscio non è solo l'ignoto, ma piuttosto, da un lato, l'ignoto mentale, cioè ciò che assumiamo che esso, se accedesse alla coscienza, non sarebbe in alcun modo diverso dal conosciuto contenuti psichici. D'altra parte, dobbiamo includere in esso anche il sistema psicoide, le cui caratteristiche non possiamo dire nulla direttamente ". A questa definizione, Jung aggiunge: "Tutto ciò che so, ma a cui non penso al momento, tutto ciò di cui una volta ero consapevole, ma che ora ho dimenticato, tutto ciò che è stato percepito dai miei sensi, ma non è stato fissato nella mia coscienza Tutto ciò che sento, penso, ricordo, voglio e faccio involontariamente e distrattamente, cioè inconsciamente, tutto ciò che è in arrivo, che è preparato in me e solo più tardi raggiunge la coscienza, tutto questo è il contenuto dell'inconscio. Forse il contributo decisivo di Jung alla scienza, che da allora è stato associato al suo nome, è la scoperta dell'inconscio collettivo. Come scopritore dell '"inconscio collettivo" Jung era molto più avanti di Freud. "Lo strato relativamente superficiale del subconscio è senza dubbio personale. Lo chiamiamo inconscio personale. Tuttavia, al di sotto di esso c'è uno strato più profondo, che non è basato sull'esperienza personale, ma è innato. Questo strato più profondo è il cosiddetto inconscio collettivo ." "Jung", osserva Gerhard Ver, "scelse questa espressione per indicare la natura universale di questo strato mentale. Si tratta qui del collegamento inconscio della psiche con un ricco tesoro di immagini e simboli attraverso il quale l'individuo è connesso all'universale . Allo stesso tempo, il discorso non è in alcun modo solo ipotesi. Come medico, Jung ha notato la presenza di simboli primitivi arcaici nella mente dei suoi pazienti. Ha notato, ad esempio, che nei sogni appariva un'immagine arcaica di Dio di volta in volta, che era completamente diversa dall'idea di Dio nella coscienza di veglia, l'inconscio, che si estende oltre la psiche individuale, è stato confermato in vari modi.Jung ha riscontrato a questo proposito un sorprendente parallelismo tra resoconti di persone sane e malate, da un lato, e forme mitiche o simboliche, dall'altro. Per designare l'inconscio collettivo che persiste nella psiche nei termini della sua forma caratteristica di base, Jung ha scelto il concetto di "archetipo". Lo scienziato gli dà la seguente definizione: "L'archetipo è in gran parte un contenuto inconscio che cambia attraverso la consapevolezza e la percezione - e precisamente nello spirito della coscienza individuale in cui si manifesta". Jung aggiunge "archetipi" - "questi sono fattori e motivi che organizzano elementi mentali in determinate immagini e, inoltre, in modo tale che possono essere riconosciuti solo dal loro effetto. Esistono prima della coscienza e formano, apparentemente, i dominanti strutturali della psiche...». L'archetipo, di per sé inconoscibile, è nell'inconscio, ma l'immagine archetipica di una persona è conoscibile. Così, dal flusso dell'inconscio individuale e collettivo, emerge l'"Io". È il centro del campo della coscienza e, cosa più importante, il suo soggetto. Jung, parlando del "complesso dell'Io", intende con questo il complesso di idee associate a questo centro di coscienza. In uno dei suoi ultimi lavori, Jung ha proposto una serie di tecniche psicoterapeutiche che potrebbero essere applicate in ambito clinico. In particolare, il suo metodo di "immaginazione attiva" è talvolta utilizzato da medici non junghiani. Il paziente è invitato a disegnare o dipingere tutte le immagini che gli vengono spontaneamente in mente. Con lo sviluppo, con un cambiamento nell'immagine, cambiano anche i disegni. Il desiderio del paziente di trasmettere nel modo più accurato possibile l'immagine che gli appare può aiutarlo a manifestare le sue idee preconsce e consce. Jung credeva che questa tecnica aiutasse il paziente non solo in quanto gli dava l'opportunità di esprimere le sue fantasie, ma gli permetteva anche di usarle davvero in qualche modo. In generale, la psicologia di Jung trovò i suoi seguaci più tra i filosofi, i poeti, le figure religiose che nei circoli degli psichiatri medici. I centri di formazione in psicologia analitica di Jung, sebbene il curriculum non sia peggiore di quello di Freud, accettano anche studenti non medici. Jung ha ammesso di "non aver mai sistematizzato la sua ricerca in psicologia" perché, a suo avviso, il sistema dogmatico è scivolato troppo facilmente in un tono pomposo e sicuro di sé. Jung ha sostenuto che l'approccio causale è finito e quindi fatalistico. Il suo approccio teleologico esprime la speranza che una persona non debba essere assolutamente schiavizzata dal proprio passato. Autore: Samin D.K.
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