Etica. Cheat sheet: in breve, il più importante

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Etica. Cheat sheet: in breve, il più importante

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Sommario

1. Concetti di base dell'etica

Concetto "etica" deriva dal greco antico ethos (con). All'inizio, l'ethos era inteso come un luogo di residenza comune, una casa, un'abitazione, una tana per animali, un nido di uccelli. Quindi iniziarono a designare principalmente la natura stabile di qualche fenomeno, disposizione, costume, carattere.

Comprendere la parola "ethos" come il carattere di una persona, Aristotele introdusse l'aggettivo "etico" per designare una classe speciale di qualità umane, che chiamò virtù etiche. Le virtù etiche, quindi, sono le proprietà del carattere umano, il suo temperamento, le qualità spirituali.

Allo stesso tempo, si possono considerare le proprietà del carattere: moderazione, coraggio, generosità. Per designare il sistema delle virtù etiche come un'area speciale di conoscenza e per evidenziare questa conoscenza come scienza indipendente, Aristotele introdusse il termine "etica".

Per una traduzione più accurata del termine aristotelico "etico" dal greco al latino Cicero coniò il termine "moralis" (morale). Lo formò dalla parola "mos" (mores - plurale), che era usata per denotare carattere, temperamento, moda, taglio di vestiti, costume.

Parole che significano la stessa cosa dei termini "etica" и "moralità". In russo, questa parola divenne, in particolare, "moralità", in tedesco - "Sittlichkeit". Questi termini ripetono la storia dell'emergere dei concetti di "etica" e "morale" dalla parola "morale".

Quindi, nel loro significato originale, "etica", "moralità", "moralità" sono tre parole diverse, sebbene fossero un termine.

Nel tempo, la situazione è cambiata. Nel processo di sviluppo della filosofia, quando si rivela l'identità dell'etica come campo di conoscenza, a queste parole iniziano ad essere assegnati significati diversi.

Quindi, sotto etica prima di tutto, significa il corrispondente campo di conoscenza, scienza e per moralità (o moralità) - la materia da essa studiata. Sebbene i ricercatori abbiano avuto vari tentativi di allevare i termini "moralità" e "moralità". Per esempio, Hegel sotto moralità compreso l'aspetto soggettivo delle azioni, e sotto moralità - le azioni stesse, la loro essenza oggettiva.

Pertanto, ha definito moralità ciò che una persona vede azioni nelle sue valutazioni soggettive, sentimenti di colpa, intenzioni e moralità - quali sono effettivamente le azioni di un individuo nella vita di una famiglia, stato, persone. In accordo con la tradizione culturale e linguistica, la moralità è spesso intesa come posizioni fondamentali elevate e la moralità, al contrario, è norme di comportamento banali, storicamente molto mutevoli. In particolare, i comandamenti di Dio possono essere definiti morali, ma le regole di un insegnante di scuola sono morali.

In generale, nel vocabolario culturale generale, tutte e tre le parole sono ancora usate in modo intercambiabile. Ad esempio, nel russo colloquiale, quelle che vengono chiamate norme etiche possono anche essere chiamate norme morali o etiche.

2. Etica e moralità come materia di etica

Che cos'è la moralità (morale)?

Diverse scuole filosofiche e pensatori hanno dato risposte molto diverse a questa domanda. Finora non esiste una definizione indiscutibile e unitaria di moralità, che sia direttamente correlata alle caratteristiche di questo fenomeno. Il ragionamento sulla moralità o sulla moralità risulta essere immagini diverse della moralità stessa non è affatto casuale.

Moralità, moralità - è molto più della somma dei fatti, che è oggetto di ricerca. Agisce anche come un compito che richiede la sua soluzione, così come la riflessione teorica. La moralità non è solo ciò che è. Molto probabilmente è quello che dovrebbe essere.

Pertanto, il rapporto tra etica e moralità non può limitarsi alla sua riflessione e spiegazione. L'etica, quindi, deve offrire un proprio modello di moralità.

Vi sono alcune delle caratteristiche più generali della moralità, che oggi sono ampiamente rappresentate nell'etica e sono ben radicate nella cultura.

Queste definizioni sono più in linea con le opinioni generalmente accettate sulla moralità.

Così, un'analisi generale della moralità è solitamente ridotta a due categorie: la dimensione morale (morale) dell'individuo e la dimensione morale della società.

Dimensione morale (morale) della personalità

Fin dall'antichità greca, la moralità è stata intesa come una misura dell'elevazione di una persona al di sopra di sé, un indicatore della misura in cui una persona è responsabile delle sue azioni, di ciò che fa. Spesso sorgono riflessioni etiche in connessione con il bisogno umano di comprendere i problemi della colpa e della responsabilità.

Così, la questione del dominio dell'uomo su se stesso è, in misura maggiore, una questione del dominio della ragione sulle passioni. La moralità, come mostra l'etimologia della parola, è associata al carattere di una persona, al suo temperamento. È una caratteristica qualitativa della sua anima. Se una persona è chiamata sincera, significa che è sensibile alle persone, gentile. Quando, al contrario, dicono di qualcuno che è senz'anima, intendono che è malvagio e crudele. Il valore della moralità come certezza qualitativa dell'animo umano è stato sostanziato da Aristotele.

La moralità può essere vista come la capacità di una persona di limitarsi nei desideri. Deve resistere alla licenziosità sensuale. In tutti i popoli e in ogni tempo, la moralità era intesa come moderazione rispetto alle passioni egoistiche. In una serie di qualità morali, uno dei primi posti è stato occupato dalla moderazione e dal coraggio, che hanno testimoniato che una persona sa resistere alla gola e alla paura, ai desideri istintivi più forti e sa anche come controllarli.

Regnare e controllare le proprie passioni non significa reprimere. Poiché anche le passioni stesse possono essere "illuminate", vanno associate ai corretti giudizi della mente. Pertanto, è necessario distinguere tra due posizioni, il miglior rapporto tra ragione e sentimenti (passioni) e come si ottiene tale rapporto.

3. La teoria dell'edonismo come parte dell'etica

Diamo un'occhiata ad alcuni valori etici fondamentali.

piacere. Среди положительных ценностей удовольствие и пользу считают наиболее очевидными. Эти ценности непосредственно отвечают интересам и потребностям человека в его жизни. Человек, который по природе стремится к удовольствию или пользе, кажется, проявляет себя совершенно по-земному.

Piacere (o godimento) - questo è un sentimento e un'esperienza che accompagna la soddisfazione dei bisogni o degli interessi di una persona.

Il ruolo del piacere e del dolore è determinato da un punto di vista biologico, dal fatto che svolgono la funzione di adattamento: l'attività umana dipende dal piacere, che soddisfa i bisogni del corpo; la mancanza di piacere, la sofferenza ostacolano le azioni di una persona, sono pericolose per lui.

In questo senso, il piacere, ovviamente, gioca un ruolo positivo, è molto prezioso. Lo stato di soddisfazione è l'ideale per il corpo e una persona deve fare di tutto per raggiungere un tale stato.

In etica, questo concetto è chiamato edonismo (dal greco.

edone- "piacere"). Questa dottrina si basa sull'idea che la ricerca del piacere e la negazione della sofferenza siano il significato principale delle azioni umane, la base della felicità umana.

Nel linguaggio dell'etica normativa, l'idea principale di questa mentalità è espressa come segue: "Il godimento è l'obiettivo della vita umana, tutto è buono,

ciò che dà piacere e lo porta. "Freud ha dato un grande contributo allo studio del ruolo del piacere nella vita umana. Lo scienziato ha concluso che il "principio del piacere" è il principale regolatore naturale dei processi mentali, dell'attività mentale. La psiche, secondo Freud, è tale che, indipendentemente dagli atteggiamenti di una persona, i sentimenti di piacere e dispiacere sono determinanti. I più sorprendenti, oltre che relativamente accessibili, possono essere considerati piaceri corporei, sessuali e piaceri associati al soddisfacimento del bisogno di calore, cibo , resto.Il principio del piacere è in opposizione alle norme sociali della decenza e funge da base dell'indipendenza personale.

È un piacere che una persona sia in grado di sentire se stessa, di liberarsi dalle circostanze esterne, dagli obblighi, dagli attaccamenti abituali. Pertanto, i piaceri sono per una persona una manifestazione della volontà individuale. Dietro il piacere c'è sempre il desiderio, che deve essere soppresso dalle istituzioni sociali. Il desiderio di piacere si realizza in un allontanamento dai rapporti responsabili con le altre persone.

Un comportamento ordinario basato sulla prudenza e sull'acquisizione di benefici è l'opposto di un orientamento al piacere. Gli edonisti distinguevano tra aspetti psicologici e morali, basi psicologiche e contenuto etico. Da un punto di vista morale e filosofico, l'edonismo è l'etica del piacere.

4. Valori etici

Il piacere come posizione e valore in esso è sia riconosciuto che accettato. Il desiderio di piacere di una persona determina le motivazioni dell'edonista e la gerarchia dei suoi valori, il suo modo di vivere. Chiamando buon piacere, l'edonista costruisce consapevolmente i suoi obiettivi, in accordo non con il bene, ma con il piacere.

vantaggio. Это положительная ценность, в основе которой находятся интересы, отношение человека к различным объектам, постижение которых дает возможность сохранять и повышать ему свой социальный, политический, экономический, профессиональный, культурный статус.

L'utilità caratterizza i mezzi necessari per raggiungere un obiettivo. Insieme ai vantaggi, il pensiero utilitaristico include anche altri concetti di valore, ad esempio "successo", "efficienza". Quindi, qualcosa è considerato utile se:

1) soddisfa gli interessi di qualcuno;

2) assicura il raggiungimento degli obiettivi prefissati;

3) contribuisce al successo delle azioni;

4) contribuisce all'efficacia delle azioni.

Come altri valori pratici (successo, opportunità, efficienza, vantaggio, ecc.), l'utilità è un valore relativo in contrasto con i valori assoluti (bontà, verità, bellezza, perfezione).

Как ценность, полезность отвечает интересам людей. Однако принятие полезности в качестве единственного критерия поступков приводит к конфликту интересов. Наиболее характерным выражением пользо-ориентированной деятельности человека считают предпринимательство как деятельность, которая направлена на достижение прибыли через производство товаров и предоставление различных услуг.

giustizia - questo è uno dei principi che regola il rapporto tra le persone per quanto riguarda la distribuzione o la redistribuzione, anche reciproca (in cambio, donazione), di valori sociali.

I valori sociali sono intesi nel senso più ampio. Questi sono, ad esempio, libertà, opportunità, reddito, segni di rispetto o prestigio. Le persone giuste sono chiamate coloro che obbediscono alle leggi e restituiscono il bene per il bene, e ingiusto sono coloro che creano arbitrarietà, violano i diritti delle persone, non ricordano il bene che hanno fatto loro. La punizione a ciascuno secondo i suoi meriti è riconosciuta come giusta e le punizioni e gli onori immeritati sono riconosciuti come ingiusti.

La tradizione di dividere la giustizia in due tipi risale ad Aristotele: distribuzione (o gratificante) ed equalizzante (o direzionale). Il primo è connesso con la distribuzione di proprietà, onorificenze e altri benefici tra i membri della società. In questo caso, la giustizia è che una certa quantità di beni dovrebbe essere distribuita in proporzione al merito. Il secondo è associato allo scambio e la giustizia è progettata per eguagliare le parti.

La misericordia è il più alto principio morale. Ma non c'è motivo di aspettarselo sempre dagli altri. La misericordia deve essere considerata un dovere, non un dovere dell'uomo. Nei rapporti umani, la misericordia è solo un'esigenza raccomandata.

5. Etica dei Sofisti

Etica dell'antichità era rivolto alla persona. "L'uomo è la misura di tutte le cose" - i ricercatori considerano giustamente queste parole di Protagora il motto di tutte le opere etiche di questo periodo. Le opere etiche di autori antichi sono caratterizzate dalla predominanza di un orientamento naturalistico.

Inoltre, la caratteristica principale della loro posizione etica era la comprensione della moralità, virtù del comportamento umano come razionalità. È la mente che governa la vita di una persona e della società nella comprensione dell'etica antica, gioca un ruolo importante nella scelta della retta via nella vita. Oltre alla ragionevolezza del comportamento umano, una delle caratteristiche principali dell'antica visione del mondo era il desiderio di armonia dell'uomo con il suo mondo interiore ed esteriore. Le visioni etiche dei Sofisti, Socrate, Platone, Aristotele sono associate nella filosofia antica al passaggio dall'idea del predominio del potere dell'universale sull'uomo all'idea dell'unità dell'individuo e dello stato , che presupponeva la fondatezza del valore intrinseco dell'uomo. In un periodo successivo, l'etica dell'epicureismo, lo stoicismo è stato associato all'idea di opporsi a una persona al mondo dell'esistenza sociale, una persona che parte per il proprio mondo interiore.

In accordo con questa posizione, a una persona veniva offerto non un lungo percorso di miglioramento mentale e morale, ma il godimento di ogni momento del suo essere.

La prima tappa dello sviluppo della matura coscienza etica dell'antica Grecia è rappresentata dagli insegnamenti dei sofisti (V secolo aC), una sorta di periodo di dubbio sul tema dell'etica, cioè la negazione della moralità come qualcosa di incondizionato e universalmente valido.

L'attività educativa dei sofisti aveva un spiccato carattere umanistico. Al centro delle loro riflessioni etiche c'era sempre una persona che era un valore autosufficiente. Era l'uomo che aveva il diritto di creare, di formulare le leggi morali in base alle quali vive la società. Sottolineando correttamente l'instabilità delle opinioni morali nella società, la loro relatività, i sofisti hanno sviluppato la posizione del relativismo morale, dimostrando che ogni persona ha la sua idea di felicità, il significato della vita e della virtù.

L'atteggiamento scettico nei confronti della vita dei sofisti ha permesso loro di dubitare, in particolare, di ciò che era considerato, sembrerebbe, indubbio - nel significato generale della moralità, la moralità. Questa ragione, e forse anche il fatto che i sofisti sopravvalutassero il ruolo della creatività individuale dei valori morali e quindi non proponessero un programma etico positivo accettabile per la società, orientò lo sviluppo del pensiero filosofico nell'antica Grecia verso un accresciuto interesse per la morale i problemi.

Così i Sofisti, Socrate ei suoi discepoli svilupparono le loro idee all'interno di un'etica orientata individualisticamente.

6. L'insegnamento etico di Socrate

Socrate (469-399 aC), che è giustamente considerato il padre dell'etica antica, attribuì alla morale un ruolo preminente nella società, ritenendola fondamento di una vita degna per ogni persona. Le difficoltà nel ricreare la posizione etica di Socrate sono associate alla mancanza di un'eredità scritta delle sue riflessioni filosofiche, sebbene ci siano registrazioni delle affermazioni del pensatore fatte dai suoi studenti. (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особенностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основных положениях его этического учения.

Socrate non accettò gli insegnamenti dei sofisti a causa della loro mancanza di un programma positivo. In contrasto con loro, il filosofo ha cercato di formulare un sistema di concetti stabili e generali. Questa idea originale di Socrate non è casuale e funzionale. Per risolvere questo problema, Socrate ha utilizzato un metodo speciale, chiamato metodo induttivo, e che i ricercatori hanno diviso convenzionalmente in cinque parti:

1) dubbio (o "so di non sapere nulla");

2) ironia (o rivelazione di contraddizioni);

3) maieutica (o superamento della contraddizione);

4) induzione (o ricorso ai fatti);

5) definizione (o definizione definitiva del concetto desiderato).

Va notato che il metodo utilizzato da Socrate non ha perso il suo significato anche oggi e viene utilizzato, ad esempio, come uno dei modi per condurre discussioni scientifiche.

L'etica è progettata per contribuire alla comprensione e all'attuazione di questa installazione. Felicità significa essere prudente e virtuoso. Quindi, solo una persona morale può essere felice (e anche ragionevole, che è praticamente la stessa cosa).

La posizione eudemonistica di Socrate è completata anche dal suo punto di vista sul valore intrinseco della moralità: la moralità stessa non è subordinata al naturale desiderio di felicità di una persona, ma, al contrario, la felicità dipende direttamente dal carattere morale (virtù) di una persona. Al riguardo, si precisa compito più etica: per aiutare ogni persona a diventare morale, e allo stesso tempo felice.

Socrate distingueva tra i concetti di "felicità" e "piacere". Ha sollevato la questione del libero arbitrio. Considerava le principali virtù di una persona: saggezza, moderazione, coraggio, giustizia, sottolineando l'importanza dell'auto-miglioramento morale di una persona.

Nella ricerca di modi per risolvere tutti i problemi etici, ha sempre assunto una posizione razionalistica. È la ragione, la conoscenza che sta alla base della virtù (in altre parole, ogni virtù è un certo tipo di conoscenza).

L'ignoranza, l'ignoranza sono fonti di immoralità. Così, secondo Socrate, i concetti di verità e bene coincidono. Forse, dietro l'affermazione di Socrate che uno scienziato, un saggio non è capace del male, c'è un pensiero profondo: i valori morali hanno un significato funzionale importante solo quando sono riconosciuti da una persona come veri.

7. L'insegnamento etico di Platone

Platonismo (427-347 aC) è considerato il primo tentativo di sistematizzare le idee etiche, portato avanti dal filosofo su basi oggettive-idealistiche. Condividendo i principi razionalistici del suo maestro, Platone si prefisse anche il compito di formulare concetti generali. Proprio come Socrate, per questo scelse il metodo deduttivo della ricerca.

Socrate scoprì una discrepanza tra l'esistente e il proprio nel mondo. Ha rivelato la contraddizione tra le opinioni morali generali e le loro incarnazioni individuali. Socrate non è mai stato in grado di trovare nel mondo reale analoghi della bontà e della bellezza in se stessi. Platone ha continuato a studiare questo problema.

Il concetto etico di Platone può essere diviso in due parti correlate: etica individuale ed etica sociale. La prima è la dottrina del miglioramento intellettuale e morale dell'uomo, che Platone associa all'armonizzazione della sua anima.

Il filosofo oppone l'anima al corpo proprio perché il corpo di una persona appartiene al mondo sensoriale inferiore e l'anima è in grado di entrare in contatto con il mondo reale, il mondo delle idee eterne. Gli aspetti principali dell'anima umana sono quindi alla base delle sue virtù: ragionevole - saggezza, affettiva - moderazione, volitiva - coraggio. Le virtù umane hanno quindi un carattere innato, sono passi speciali nell'armonizzazione della sua anima e nell'ascesa al mondo delle idee eterne. Nell'ascesa dell'uomo al mondo ideale sta il significato del suo essere.

E il mezzo per la sua esaltazione è il disprezzo del corpo, il potere della ragione sulle basse passioni. Condizionata da questi principi, l'etica sociale del filosofo presuppone la presenza di determinate virtù in ogni stato. Secondo gli insegnamenti di Platone, i governanti devono avere saggezza, la classe dei guerrieri - coraggio e le classi inferiori - moderazione.

Usando una rigida gerarchia politica oltre che morale nello stato, si può raggiungere la più alta virtù. Questa virtù è la giustizia, che, secondo Platone, testimonia l'armonia sociale. Per ottenerlo, sostiene il filosofo, è necessario sacrificare gli interessi dell'individuo.

Così, nella società ideale di Platone non c'è spazio per l'individualità. Va notato che lo stato perfetto, raffigurato dal pensatore, si è rivelato molto poco attraente, non tanto per lo spirito dell'aristocrazia intellettuale, ma per l'inferiorità della presenza di rappresentanti di ogni stato al suo interno, poiché il "l'ordine" proposto da Platone nella società non porterebbe felicità a nessuno.

Pertanto, la chiave per comprendere l'essenza della moralità di Platone è la posizione secondo cui il contenuto dell'essere individuale deve essere socialmente significativo. Questa idea di Platone, come le altre sue idee, fu compresa e sviluppata dal suo allievo, Aristotele.

8. Aristotele. Concetto di scienza

Creatività di Aristotele (384-322 aC) è considerato il più alto sviluppo dell'etica antica. Questo difficilmente sarebbe stato possibile se l'allievo di Platone non avesse superato il suo maestro facendo una scelta a favore della verità.

Conosciamo tutti il detto del filosofo: "Sebbene Platone e la verità mi siano cari, un sacro dovere mi dice di dare la preferenza alla verità". Tre scritti sull'etica sono associati al nome di Aristotele: Etica Nicomachea, Etica Eudemea e Grande Etica. Sebbene la questione dell'appartenenza di queste opere alla penna di Aristotele sia ancora oggetto di accese discussioni. Oggi solo l'Etica Nicomachea è considerata un vero trattato del filosofo.

Per quanto riguarda "l'etica eudemica", le opinioni degli scienziati divergono. Alcuni ricercatori attribuiscono la paternità dell'opera a Eudemo di Rodi, allievo di Aristotele, altri ritengono che abbia curato l'opera del suo maestro solo dopo la sua morte. Inoltre, analizzando il contenuto della "Grande Etica", i ricercatori suggeriscono che il suo autore sia uno degli studenti di Aristotele, il cui nome ci rimane sconosciuto.

La base degli insegnamenti etici di Aristotele è la psicologia.

L'etica dovrebbe studiare il comportamento individuale di una persona, il suo rapporto con le altre persone, quindi è principalmente etica socio-politica, cioè un campo di conoscenza che esplora i compiti morali dello stato e del cittadino. Pertanto, l'etica di Aristotele occupava una posizione intermedia tra la sua psicologia e la politica.

Aristotele fu il primo a definire e classificare le scienze, i tipi di conoscenza. Divise le scienze in tre gruppi: teorico ("speculativo"), pratico ("produttivo") и творческие ("созидательные"). К первым философ отнес философию, математику и физику; ко вторым - этику и политику, а к третьим - искусство, ремесла и прикладные науки.

Secondo Aristotele, la filosofia è la più teorica delle scienze, poiché studia ciò che è più degno di comprensione: i principi e le cause, solo grazie ad essi tutto il resto può essere conosciuto sulla loro base.

Quindi, secondo Aristotele, la scienza è tanto più preziosa quanto più è contemplativa. È dato alla conoscenza, alla ricerca della verità, e rappresenta così la forma più alta di attività creativa. Solo nel processo di questa attività una persona ha l'opportunità di avvicinarsi alla calma felicità, alla vera beatitudine, che è data solo agli dei. Per i filosofi antichi, la conoscenza era il rapporto dell'uomo con il mondo, l'instaurazione di un legame con l'origine. La cognizione dell'universale è la scoperta dietro la varietà di oggetti e fenomeni del loro principio comune, l'inizio.

La scienza antica era incentrata principalmente non sulla subordinazione delle forze della natura all'uomo, non sull'uso delle conoscenze scientifiche per scopi pratici, ma sulla comprensione dell'ordine generale delle cose, sulla conoscenza delle relazioni sociali, sull'educazione dei l'uomo e la regolazione delle relazioni e dei comportamenti umani, sul raggiungimento di un ideale etico.

9. Etica di Aristotele

"Etica" (la dottrina della moralità) fu intesa da Aristotele come saggezza della vita, conoscenza "pratica" di cosa sia la felicità e quali siano i mezzi per raggiungerla. È possibile considerare la dottrina dell'adesione alle corrette norme di comportamento e di condotta di uno stile di vita morale come una scienza?

Согласно Аристотелю, "всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...". Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал.

Aristotele sostiene che creatività e azione non sono la stessa cosa. Le azioni sono indissolubilmente legate alla persona, alle sue attività, alla libera scelta, alle norme morali e giuridiche generali dei cittadini, e la creatività è finalizzata alla realizzazione di opere d'arte.

L'attività morale di una persona è rivolta a se stessa, allo sviluppo delle sue capacità, delle sue forze spirituali e morali, al miglioramento della sua vita, alla realizzazione del significato della vita e dello scopo. Nel campo dell'attività, che è associato al libero arbitrio, una persona conforma il comportamento e lo stile di vita al suo ideale morale, con opinioni e concetti su ciò che dovrebbe essere e ciò che è, bene e male. Con ciò il filosofo definì il soggetto della scienza, che chiamò etica.

Quindi, i meriti di Aristotele nello sviluppo dell'etica sono molto grandi: ha dato il nome a questa scienza, possiede la prima opera etica, ha sollevato per primo la questione dell'indipendenza dell'etica, ha costruito la sua teoria della morale. Il suo insegnamento etico è caratterizzato dall'analisi logica, dall'unità del metodo di comprensione razionale dei problemi e dalla loro conferma empirica, dall'orientamento sociale del pensiero etico e dal significato pratico applicato.

Parlando dell'aspetto etico del problema del rapporto tra uomo e società, Aristotele ha cercato di trovare le vie della loro armonica interazione nella limitazione razionale di tutti i suoi bisogni egoistici da parte dell'individuo, orientandolo verso il bene pubblico. L'armonia sociale, riteneva il filosofo, non dovrebbe sopprimere gli interessi personali.

Rendendo omaggio alla tradizione consolidata, anche Aristotele pensò счастье. Счастье, по Аристотелю, - это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию.

In particolare, Aristotele nel suo insegnamento ha sviluppato i temi della libertà di scelta e della responsabilità nella morale, l'unità dell'etica e della politica, ecc.

10. Le scuole ellenistiche e l'origine dell'etica individuale

I cinici proclamano lo slogan "Ritorno alla natura" come un programma di azione pratica. Il movimento verso la purezza, lo stile di vita "da cane", il rifiuto dell'intera civiltà greca dominante si è svolto nel quadro della critica alla morale tradizionale, allo stato di diritto, alle conquiste della scienza, alla filosofia, all'essenza di classe della lo stato, le istituzioni sociali, le opere d'arte, il sentimento sportivo e festoso della vita predicato dall'aristocrazia.

È possibile presentare in forma sintetica le principali disposizioni dell'etica cinica.

1. Utilitarismo (la virtù non si manifesta nelle parole, ma nei fatti).

2. Soggettivismo e volontarismo (i cinici consideravano la volontà la principale capacità umana).

3. eudemonismo (l'obiettivo finale di qualsiasi atto è dare a una persona la felicità nella povertà e senza pretese).

4. razionalismo (l'arma principale del cinico era considerata l'ingegno e l'intraprendenza).

5. Negativismo (l'ideale etico del cinico è la libertà dai pregiudizi della moralità della polis, la libertà dal male della vita civile).

6. Individualismo (i cinici predicavano la libertà interiore, quindi la lotta principale per loro era la lotta con se stessi).

7. Massimalismo (i cinici pretendevano l'eroismo quotidiano e costante, soprattutto dai propri maestri).

Эпикурейцы. Знаменитый эллинистический философ Epicuro espresse i principali postulati dei suoi insegnamenti etici nel cosiddetto Tetrapharmakon (четверолекарствии).

1. "Un essere beato e immortale non si preoccupa né consegna agli altri, e quindi non è soggetto né all'ira né alla benevolenza: tutto questo è caratteristico dei deboli".

2. "La morte non è niente per noi: ciò che è decomposto è insensibile e ciò che è insensibile non è nulla per noi".

3. "Il limite del piacere è l'eliminazione di ogni dolore. Dove c'è piacere e finché esiste, non c'è né dolore, né sofferenza, né entrambi."

4. "Il dolore continuo per la carne è di breve durata. Nel grado più alto, dura il tempo più breve; in un grado che supera solo i piaceri del corpo, pochi giorni e le infermità prolungate danno alla carne più piacere che dolore".

Tetrafarmaco è allo stesso tempo una visione di una persona nel mondo e uno strumento per un'esistenza degna. Di conseguenza, l'etica deve essere la dottrina del bene in questa vita reale e il mezzo che conduce ad essa.

La strada le è spianata dall'eliminazione delle false paure e dei falsi obiettivi; il vero scopo, il vero bene, ci appare come piacere, e il vero male come sofferenza.

Стоики. Стоики, как и большинство античных философов, считали высшей целью всякого человеческого стремления счастье. Они учили, что все на свете повинуется мировым законам, но только человек в силу своего разума способен познавать их и сознательно выполнять.

11. Disposizioni fondamentali dell'etica cristiana

Il pensiero etico medievale negava le disposizioni dell'antica filosofia morale, principalmente perché la base per l'interpretazione della moralità in essa contenuta non è la ragione, ma la fede religiosa. I pensatori del Medioevo nei loro trattati assegnano alla mente un ruolo secondario, sia nella comprensione dell'essenza stessa della morale, sia nella scelta di una posizione morale individuale. L'idea di Dio come modello morale nell'etica medievale stabilisce limiti rigorosi per l'interpretazione di tutte le questioni morali.

Gli antichi filosofi, risolvendo la questione del sommo bene, procedevano dal fatto che il bene esiste direttamente per l'uomo e per lui, e quindi si trattava del sommo bene dell'uomo. I cristiani opponevano a queste idee una tesi diversa: poiché il sommo bene è Dio come realtà, il sommo bene esiste per la gloria di Dio stesso.

Secondo l'etica cristiana, la vita umana ei suoi valori acquistano significato solo in relazione ai comandamenti divini. Pertanto, Dio agisce come una fonte oggettiva, incondizionata, l'unica corretta della moralità. L'etica cristiana è caratterizzata da una combinazione contraddittoria di pensieri pessimisti e ottimisti. Il pessimismo è principalmente associato al mondo "locale" e all'ottimismo - con le speranze per il "regno di Dio". L'uomo deve rinunciare alla propria volontà, sottomettersi completamente alla volontà di Dio.

Il problema chiave del concetto etico cristiano è l'idea dell'amore per Dio. L'amore è inteso come una sorta di principio universale di moralità, moralità. Determina l'atteggiamento morale verso il prossimo, permette di conferire alla morale uno statuto universale, santifica tutto ciò che esiste.

В христианской этике из идеи любви к Богу появляется новая добродетель - милосердие (неизвестная античной этике), которая предполагает прощение обид, готовность к состраданию и помощи нуждающимся. Именно с этим периодом связано возникновение "золотого правила" нравственности, записанное в Библии: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...".

Poiché l'era del medioevo è caratterizzata dall'inseparabilità della coscienza morale propria delle altre forme di coscienza sociale e di moralità, la teologia cristiana unì i problemi filosofici, religiosi ed etici in un unico complesso indiviso. Di conseguenza, il problema della moralità come campo autonomo di conoscenza, infatti, non si pone e le tradizionali questioni etiche acquisiscono un orientamento religioso. Oltre all'"amore" e al "bene sommo", l'etica cristiana ha sviluppato concetti come "atto" e "intenzione" di un atto, "virtù" e "peccato", "vizio" e "colpa".

Pertanto, tutta la patristica nel Medioevo si basava su questa idea di etica. Inoltre, la comprensione di Dio come il bene supremo, a cui tutti gli uomini partecipano, e ciò che segue, a cui conduce il disprezzo per la morte, sono servite come prova etica dell'esistenza di Dio.

12. Agostino il Beato e fondamento teologico della morale

L'idea di subordinare la moralità alla religione si riflette molto chiaramente nel lavoro di Agostino del Beato (354-430). È considerato uno dei rappresentanti più significativi dell'era della patristica. L'etica del pensatore è caratterizzata dalla consapevolezza di Dio come unica fonte e misura della moralità, dalla spiegazione del male come negazione del bene e deviazione dalle prescrizioni divine, da un atteggiamento negativo verso l'attività umana e dalla negazione del pieno valore morale dell'individuo.

Nella sua opera, un ruolo significativo è svolto dalla comprensione di ciascuno dei comandamenti divini nel loro rapporto con il mondo, che è strettamente connesso con l'etica. I trattati di Agostino "Sul libero arbitrio", "Sulla città di Dio", "Sulla grazia e il libero arbitrio", "La confessione" sono dedicati a problemi etici. Secondo l'insegnamento di Agostino, un cristiano compie ogni atto, pensando all'atto della confessione.

Questo influenza la coscienza morale di una persona, la rende determinata non solo dal passato, ma anche dal futuro, già presente nell'eternità della retribuzione: punizione o beatitudine.

Ma allo stesso tempo, questo atto è completamente gratuito, poiché in esso la vita finisce solo mentalmente, la vita è ancora avanti, e compiendo questo o quell'atto ora, una persona sceglie sia il suo futuro che la sua eternità.

Agostino il Beato sviluppò la dottrina della volontà, che divenne cardine nel medioevo, poiché contiene la prova ontologica dell'esistenza di Dio. Nell'opera "Sulla città di Dio" il pensatore definisce la volontà come natura, che è "spirito di vita".

Questo è lo spirito vivificante, dice Agostino, «il creatore di ogni corpo e lo spirito di ogni creatura è Dio stesso, spirito increato a tutti gli effetti». Will, a suo avviso, conferma proprio il rapporto in cui acquisisce la sua essenza e qualità.

In Agostino l'idea di predestinazione è strettamente connessa con l'idea di preconoscenza (previsione), lo dimostra in stretta connessione con l'idea di libero arbitrio. Predestinazione e destino sono concetti diversi.

La saggezza è la conoscenza che rende felice il filosofo. Allo stesso tempo, la sua anima attraversa una serie di passaggi prima di raggiungere la saggezza. Questi passaggi sono prima il timore, poi la pietà e poi la conoscenza (la sua differenza dalla saggezza è che non può essere necessariamente diretta al bene).

L'anima, raggiunto il limite della conoscenza benedetta, percepisce l'illuminazione, che contribuisce all'emergere della coscienza morale, o coscienza. È la base che dà un carattere universalmente necessario alle idee umane. Così, la coscienza è l'accordo della legge divina e dei principi morali umani. La moralità è l'indice di un certo tipo di essere.

Una persona può essere libera dal male e, di conseguenza, dal problema della scelta tra il bene e il male. In questo caso, può essere gentile, usare non il libero arbitrio, ma i doni di Dio.

La discussione sulle idee di predestinazione, destino, libero arbitrio, bene divenne comune per l'intero Medioevo.

13. Etica sintetica di Tommaso d'Aquino

Etica sintetica di Tommaso d'Aquino (1225-1274) si basava sulle disposizioni di Aristotele, ma comprendendole nel contesto della dottrina cristiana.

F. Tommaso d'Aquino ha individuato tre parti dell'etica: i monaci, con i quali intendeva la condizionalità delle azioni umane per un obiettivo più alto; economia, questo concetto includeva le virtù insite nelle persone come individui; la politica come comportamento civile delle persone. E nell'opera "The Sum of Theology" il pensatore ha individuato tre temi principali della sua ricerca filosofica. È Dio, la via verso Dio, e Cristo, che come uomo è la via verso Dio. Le ultime due sono la dottrina morale e la dottrina della salvezza. Riguardano direttamente questioni di etica, inseparabili dalla metafisica, poiché la morale è una sorta di continuazione della creazione.

F. Tommaso d'Aquino credeva che la volontà fosse orientata dall'esterno dalla ragione, un motore esterno che la informa della spontaneità e ne garantisce la libertà. Quella mente è Dio. La moralità è praticamente un'organizzazione di movimento verso Dio. Pertanto, la volontà e la ragione interconnesse diventano abilità significative di una persona. La razionalità della volontà sta nella sua determinazione verso la meta più alta, che è Dio.

La libertà in F. Tommaso d'Aquino è interpretata attraverso l'arbitrarietà dell'azione. La volontà, che è condannata in alleanza con l'intelletto ad attuare la scelta degli obiettivi, è considerata dal pensatore da due posizioni diverse: come desiderio di un obiettivo stabilito e come bisogno dei mezzi necessari per raggiungere l'obiettivo. La volontà che ha raggiunto la sua meta sembra piacere.

Pertanto, uno dei problemi principali per Tommaso è la correlazione delle azioni umane con il bene. Ma allo stesso tempo, non tutte le azioni che una persona compie, costituite da sfere diverse (ragionevole, vegetativa, sensuale), F. Tommaso d'Aquino definì effettivamente umane. L'umanità di un'azione dipenderà da come, in che misura essa corrisponderà alla forma di una persona, originariamente data da Dio. Ciò significa che la misura dell'umanità di un'azione è la misura della sua subordinazione alla ragione.

Usalo per il male, perché attraverso di esso Dio si manifesta in una persona. Le virtù di una persona sono tutte le capacità dell'anima, vale a dire: ragione, volontà, desiderio.

La dottrina della virtù di F. Tommaso d'Aquino è strettamente connessa con la dottrina del peccato, che egli presenta come una deviazione dai buoni scopi.

La qualità che caratterizza una volontà deviante si chiama malizia. Il peccato è una trasgressione delle leggi La gravità del peccato di una persona dipende dall'atto peccaminoso.

La perversione della volontà è espressione di peccaminosità radicata, vizio. Pertanto, il principale insegnamento etico di Tommaso è l'affermazione del primato della ragione sulla volontà, che era pienamente coerente con l'orientamento intellettuale del XIII secolo. Allo stesso tempo, P. Tommaso d'Aquino ha integrato le sue disposizioni con l'idea che l'amore per Dio è molto più importante della conoscenza di Dio.

14. Etica anticristiana di Erasmo da Rotterdam

Il tema principale negli scritti etici Erasmo da Rotterdam era il problema del rapporto tra fede e conoscenza. Qual è la posizione dell'Erasmus su questo tema?

Il pensatore non si oppone alla fede e alla conoscenza. Secondo lui, fede e conoscenza sono armoniosamente legate. La conoscenza è progettata per rafforzare la fede, per comprendere le Sacre Scritture.

Erasmus ha rafforzato il ruolo della conoscenza. Può chiamarsi anticristiano perché la conoscenza in Erasmo diventa un elemento che è praticamente equivalente alla fede. Inoltre, Erasmo nelle sue opere richiede l'uso delle opere di pensatori antichi.

Il pensatore ha identificato il significato della cultura pagana dell'antica Grecia e di Roma con la cultura cristiana. La seconda, a suo avviso, è nata sulla base della prima. Le idee etiche degli antichi furono continuate e sviluppate dagli umanisti italiani del XV secolo. In Erasmo, questa tendenza alla continuità delle idee è indicata in modo particolarmente profondo e sottile.

Nelle sue riflessioni, ha cercato una combinazione armoniosa di ideali morali e filosofici antichi e cristiani. Pertanto, Socrate, ad esempio, era praticamente identificato da Cristo da lui. Nel libro "Conversazioni domestiche" Erasmo sostenne che "molti detti degli antichi pagani nel loro valore morale si avvicinano alle disposizioni delle Sacre Scritture".

Pertanto, Erasmus crede che la conoscenza sia universale. Non cambierà la sua essenza a seconda della fonte. Per la fede, ogni conoscenza è necessaria se corrisponde allo spirito del cristianesimo.

Nella questione della correlazione tra fede e conoscenza, il pensatore può essere attribuito al concetto di "due verità", ovvero al concetto della dualità della verità, sorto nei secoli XII-XIII. Secondo questo concetto, la verità formulata dalla mente umana e relativa alla natura è la verità in filosofia (coindente con la scienza), mentre la verità della Sacra Scrittura o non è affatto accessibile alla mente umana, o è solo parzialmente compresa da esso, è legato solo alla sfera umana, alla moralità, che è incentrata non sulla vera vita terrena, ma sulla vita eterna nell'aldilà.

Nel "Libro degli Antibarbari" - affermazioni di Erasmo che gli scienziati usano le prove nello studio della questione, e la pietà si basa sulla fede. Ma per Erasmo il focus sulla pietà, cioè sulla sfera del comportamento morale umano, e sulla conoscenza è più caratteristico.

Un fatto interessante è che l'idea della necessità della conoscenza per la fede era incarnata non solo nelle opere di Erasmo, ma anche nella sua vita. Durante la Riforma, la Chiesa cattolica cercò di convincerlo al loro fianco, per utilizzare la sua conoscenza e la sua grande autorità. A lui si rivolse lo stesso Papa con una richiesta: "Vieni a sostenere la causa di Dio! Usa il tuo meraviglioso dono per la gloria di Dio! Pensa che dipende da te con l'aiuto di Dio il ritorno sulla vera via della maggior parte di coloro che Lutero si allontanò e avverte quelli vicini alla caduta".

15. Etica scettica di M. Montaigne

In questa fase, l'etica mantiene ancora legami successivi abbastanza forti con la visione del mondo medievale. In questo caso, lo scetticismo agisce come un modo peculiare di affermare nuovi ideali. L'esempio più interessante di questo è la posizione Michel Montaigne (1533-1592), che riuscì a riflettere in forma figurativo-empirica molte antinomie di coscienza morale, per porre ai successivi teorici morali «il problema più difficile: quale può essere la base della virtù se non poggia né sul personale o bisogni sociali di una persona, ma entra in conflitto con entrambi?

Montaigne credeva che una persona non dovrebbe umiliarsi davanti al destino, a Dio, alla provvidenza, è in grado di essere pienamente responsabile delle sue azioni. Lo stoicismo di Montaigne incentrato principalmente sulla natura, sul naturale, era di natura epicurea; il sacrificio, la rinuncia in nome di ideali ultraterreni gli erano estranei.

La vita ci conduce per mano lungo un pendio dolce, quasi impercettibile, lentamente e dolcemente, fino a farci precipitare in questo stato miserabile, costringendoci gradualmente ad abituarci. Ecco perché non proviamo shock quando arriva la morte della nostra giovinezza, che, in realtà, è nella sua essenza molto più crudele della morte di una vita appena scintillante o della morte della nostra vecchiaia.

Il rispetto per la natura come visione del mondo è anche molto caratteristico della maggior parte dei pensatori del Rinascimento.

L'obiettivo principale dell'uomo - ascolta la natura.

E il mezzo più sicuro per una persona che lo aiuta a superare le difficoltà è la moderazione, solo che gli permette di evitare gli eccessi che distruggono la personalità, le permette di essere entro i limiti fissati dalla natura.

La natura, secondo Montaigne, dovrebbe essere un mentore anche in materia di educazione morale. In questo caso, è necessario mettere al primo posto non l'accumulo di conoscenza, ma lo sviluppo del pensiero, la capacità di giudicare. L'educazione di una persona è un mezzo per scoprire, rivelare e migliorare ciò che gli viene dato dalla natura, insito nella natura umana. L'obiettivo dell'istruzione è creare persone naturali, oneste e laboriose.

Montaigne chiede che tutto nel mondo sia scettico. Ma allo stesso tempo bisogna capire che lo scetticismo di Montaigne non era diretto contro la ragione nel suo insieme, ma contro la scolastica medievale, che era impegnata nello sviluppo di circuiti logici astratti, ma non operava con conoscenze specifiche, non seguiva la strada dal particolare al generale, dall'esperienza concreta.

Ma, nemmeno parlando delle conquiste della civiltà e di altre condizioni che influenzano il grado di conoscenza dell'uomo e dell'Universo, ma considerando la mente umana, possiamo dire che le persone non hanno pienamente realizzato le proprie capacità nella conoscenza dell'universo e loro stessi. Montaigne ripeteva le parole di Socrate, che era solito dire: "So di non sapere nulla".

16. Etica di B. Spinoza

Metodo assiomatico di prova della moralità

L'atteggiamento principale dei pensatori del New Age assumeva la derivazione della moralità dalla natura, che spesso diventava la sua riduzione a conoscenza delle scienze naturali.

Benedetto Spinoza (1635-1677) trasforma l'etica in filosofia naturale (la sua opera principale "Etica" è la dottrina della sostanza). Una delle tesi fondamentali nelle sue opere è la tesi dell'essenza razionale dell'uomo.

Il problema dell'individuo e del generale nella sua etica acquista una marcata colorazione epistemologica, e il bene e il male sono spiegati nel contesto dell'utilitarismo. Le più importanti per comprendere l'etica di Spinoza e le basi etiche della sua filosofia furono le disposizioni sul corpo umano come oggetto dell'anima, sul rapporto tra l'ordine delle idee e l'ordine delle cose, sui tre tipi di conoscenza , la cui essenza è nell'immaginazione, che è la principale causa di falsità, nella ragione e nella conoscenza intuitiva.

Spinoza ritrae l'uomo nel modo più realistico. Ognuno di noi si sforza non solo di preservare il suo essere, ma anche di espanderlo aumentando il suo potere,

Il miglioramento di una persona è accompagnato da sentimenti gioiosi e la diminuzione della perfezione è accompagnata da tristezza e dispiacere. Il desiderio testimonia l'inizio attivo di una persona.

Spinoza crede che la chiave per comprendere le azioni umane risieda nella sua natura, nel suo stato di passioni. Perciò l'etica, a sua volta, deve procedere dalle leggi naturali del comportamento, da cui derivano certe azioni con la stessa necessità con cui «dalla natura di un triangolo deriva che i suoi tre angoli sono uguali a due retti». La base principale della virtù, secondo il pensatore, è il desiderio di autoconservazione.

La consapevolezza del beneficio è la forza trainante del comportamento umano. Il bene è identico al beneficio dell'uomo e il male a ciò che ostacola il beneficio. Non c'è il bene o il male in natura, queste sono tutte situazioni umane.

Nessuna cosa può essere distrutta senza l'azione di una causa esterna, quindi il desiderio di autoconservazione di una persona è il superamento degli stati passivi. Superandoli, una persona viene liberata dal potere degli affetti, vive secondo le leggi dell'autoconservazione. La via stessa del passaggio dagli affetti passivi a quelli attivi è la via della virtù, della perfezione morale. Ciò che è determinato dagli stati passivi può essere determinato anche dalla mente. La virtù sta nel passaggio da un livello di determinazione a un altro. Di conseguenza, l'egoismo che guida il comportamento umano diventa morale solo quando diventa egoismo razionale.

Spinoza credeva che il programma del comportamento umano consistesse nell'amore razionalmente intuitivo per Dio. La ragione in relazione agli affetti non è solo un terreno repressivo. Può raggiungere il suo obiettivo solo quando sostituisce i sentimenti e agisce esso stesso come un affetto.

Il fine ultimo dell'uomo è la beatitudine, che consiste nell'amore intellettuale di Dio. Spinoza cerca di creare un'etica universale, il cui soggetto è l'individuo.

17. Etica razionale di R. Descartes

Il nuovo tempo è principalmente incentrato sulla rivelazione delle basi naturalistiche della moralità, sulla ricerca dell'armonia tra fattori oggettivi e soggettivi.

Le nuove idee dei pensatori della New Age sono molto significative e non solo "riducono la moralità dal cielo alla terra", ma confermano anche l'utilità morale dell'individuo. Diventa centrale l'idea dell'indipendenza del soggetto morale, su cui si basava l'opposizione spirituale nel Medioevo.

La dottrina delle passioni di Cartesio occupa effettivamente il posto tradizionalmente assegnato all'etica nella metafisica.

Rene Descartes costruisce la sua antropologia come anatomia dei movimenti del corpo umano. La vita del corpo, secondo lui, può essere descritta sulla base di comprensibili leggi fisiche. L'uomo è solo una sostanza fisica che può essere osservata e compresa. Le passioni sono la natura naturale dell'uomo, praticamente autonome dagli sforzi mentali dell'anima. Le passioni possono essere rappresentate attraverso la descrizione del meccanismo fisico-fisiologico.

Cartesio attribuiva alle passioni tutti i movimenti della vita umana, escludendo solo quei pochi che non possono appartenere al corpo. I "pensieri" non appartengono al corpo, ma solo all'anima. Descartes chiama anche tutti i tipi di percezioni o stati di conoscenza passivi (sono acquisiti dalle cose, dall'esterno).

Le azioni autonome dell'anima sono solo desideri, che dipendono dalla volontà che si manifesta liberamente. Descartes descrive chiaramente l'esistenza corporea umana come un movimento di passioni.

Questo modello è di natura meccanica.

È lei, secondo Cartesio, che può rivendicare la completezza della descrizione. Descartes considera l'effetto degli oggetti sui nostri sentimenti come la principale causa delle passioni. Ha un significato diverso per una persona, o eccitando varie passioni, il cui numero è infinitamente grande, o dando vita a sei passioni primarie. Tra questi, il pensatore ha individuato: amore, odio, sorpresa, desiderio, gioia e tristezza.

Декарт также обратился к традиционной для метафизики, непосредственно этической теме - власти над страстями... Он призывает "приложить старания, чтобы наставлять и руководить" человеческими страстями, воздерживаться от крайностей. При этом Декарт убежден, что "те люди, кого особенно волнуют страсти, могут насладиться жизнью в наибольшей мере". Таким образом, мыслитель не дает каких-либо моральных предписаний. Он не берет на себя роль морализатора или проповедника, а является независимым наблюдателем.

La posizione etica del filosofo dell'autosufficienza è nel procedimento principale che Cartesio sviluppò nel suo concetto, il procedimento Penso. Этическими считают также его разработки в области антропологии как физико-физиологического исследования. Тщательно и сознательно выстраиваемую жизненную стратегию исследователи также относят к этическому учению философа, так как считают, что именно она - его этический жест и внутреннее условие его философствования.

18. Etica K. A. Helvetia. bene comune

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) interpretò l'uomo in chiave psicofisiologica. Una persona, superando il suo naturale egoismo, diventa ragionevole, inizia a comprendere correttamente i suoi interessi e a seguire la "bussola del beneficio pubblico" nel processo della loro attuazione. La morale dell'Helvetia propone una cornice per il bene pubblico.

Il punto di partenza del suo ragionamento è l'individuo come essere naturale. Allo stesso tempo, Helvetius ha equiparato la natura alla sensibilità fisica di una persona e ai bisogni individuali con l'interesse personale. È dietro di loro che si nasconde il desiderio di piaceri fisici. Il desiderio di piacere di una persona, così come la paura della sofferenza, determinano il suo comportamento. Tutta l'attività umana, le sue azioni in termini morali devono essere valutate attraverso il prisma dei piaceri fisici. Anche il lavoro delle persone è proprio così.

L'interesse personale determina i vizi. Dal momento che costringe le persone a negare la ben nota regola d'oro: non fare a un altro ciò che non vorresti fosse fatto a te. L'interesse costringe a rispettare i vizi dei benefattori, e induce anche il prete virtuoso a non rivelare i crimini della chiesa, ecc.

Helvetius giunge alla conclusione che le persone credevano e crederanno sempre solo a ciò che è coerente con i loro interessi, mentre il contenuto di questi cambia da un'epoca all'altra. Pertanto, possiamo parlare solo di moralità relativa e non assoluta.

Il bisogno di umanità sorge solo quando una persona ha il desiderio di unirsi alla propria specie. Le persone possono sacrificare parte dei loro interessi per non perdere tutto. Pertanto, a volte devono riconoscere l'interesse pubblico al di sopra degli interessi personali e dichiararlo il bene supremo.

Per formare una vera moralità in una persona, per promuovere il bene comune, è necessario prima di tutto distribuire la proprietà il più equamente possibile e proteggerla, perché è la base dell'esistenza dell'intera società.

Il dispotismo, d'altra parte, ha un effetto dannoso sulla moralità, dà origine a codardia, servilismo, vanità e altri vizi, mentre in uno stato prospero sotto il governo di un monarca illuminato, si creano condizioni favorevoli per la vera virtù. Ognuno lotta per la virtù ai fini del potere, che dà a una persona la soddisfazione degli interessi personali, il rispetto universale.

Allo stesso tempo, l'educazione deve essere svolta fin dalla prima infanzia. È necessario iniziare l'educazione con la suggestione di pensieri sull'inviolabilità della proprietà privata, che è il "Dio morale" dello Stato. Solo lei trattiene i conflitti interni e mantiene la pace, la giustizia, comprese tutte le altre virtù. Il suo scopo è dare a ciascuno ciò che gli appartiene. Un saggio legislatore, crede il pensatore, dovrebbe sforzarsi di stabilire ricompense per le virtù e punizioni per i crimini.

19. Formulazione dell'imperativo categorico di I. Kant

Il problema principale dell'etica Immanuel Kant - проблема человеческой свободы. Она являлась основной проблемой эпохи. И. Кант выводит взаимное равенство всех людей. Другое значение решения И. Кантом этой проблемы состоит в том, что мыслитель объясняет человеческую свободу господством человека, его правом распоряжаться вещами.

La formula più precisa dell'autonomia, che è il punto di partenza dei suoi giudizi, è stata data da I. Kant nei Fondamenti metafisici della scienza giuridica. Secondo la sua formula, la nostra libertà dipende dal fatto che la connessione tra sensibilità e comportamento non ha carattere di necessità diretta, ma si presenta come una condizionalità.

In un animale, uno stimolo esterno eccita una reazione istintiva, ma in una persona dà origine solo al desiderio di soddisfazione, a cui porterebbe una reazione istintiva. Di conseguenza, nell'atto della volontà, la motivazione è autonoma e la certezza della volontà è superata dallo stimolo sensoriale. La differenza tra comportamento motivato autonomamente e comportamento determinato dalle condizioni esterne è la differenza tra il livello di vita animale e quello umano.

Kant spiega così il più alto valore ontologico dell'uomo in relazione alla natura. In quanto essere capace di motivazione autonoma, l'uomo diventa un "fine in se stesso", mentre il resto degli animali sono semplici "mezzi". Questa ontologia è, ovviamente, valida solo dal punto di vista del comportamento morale, ma non da un punto di vista teorico.

Kant, nell'introduzione alla Critica della ragion pratica, parla della libertà come «argomento dell'esistenza» della legge morale. Dopodiché, il filosofo procede a dedurre la legge morale. Il comportamento dell'uomo secondo la legge morale è determinato dal fatto che le persone su cui compio qualsiasi azione mostrano la mia stessa autonomia, o che sono fini a se stesse, ma non significano mai per la causa di qualcun altro. Pertanto, la formula dell'imperativo categorico, che determina il contenuto del comportamento morale, è: "Agisci in modo da usare una persona per te come per un'altra, sempre come fine e mai solo come mezzo".

Secondo una formula più patetica ma meno precisa della Critica della ragion pratica, la legge morale prescrive l'inviolabilità dell'altro ("L'altro ti deve essere santo").

Alla formula della legge morale va aggiunto che la legge morale è costruita sul dualismo del carattere naturale dell'uomo e del dovere, da cui ne consegue che l'uomo è un essere capace di libera decisione, che lo distingue dagli animali. Il comportamento morale agisce come un limitatore dell'egoismo personale, che deriva dall'istinto di autoconservazione.

Pertanto, il comportamento morale, secondo I. Kant, è peculiare in quanto, in primo luogo, è conforme alla legge e, in secondo luogo, la sua motivazione è la dignità della persona.

20. Etica di I. Kant

teoria morale Immanuel Kant non ammette deroghe all'attuazione della legge, che sarebbero dovute a circostanze sfavorevoli. Lo spergiuro non deve essere ascoltato. Tuttavia, la legge morale non obbliga a compiere atti eroici, a prescindere dalle conseguenze negative o dall'impossibilità della loro attuazione. Quando lo stesso Kant fu chiamato a smettere di criticare la religione perché la legge morale lo richiedeva, obbedì e si impegnò a non tenere conferenze sulla religione.

La tesi sull'etica dell'intento corrisponde all'idea di Kant secondo cui il comportamento morale non dovrebbe avere come base l'"inclinazione" e che più è meritata, più dobbiamo superare il nostro egoismo. Questa idea si basa su un rigoroso dualismo di sensibilità e diritto. La sensualità non deve mirare a far gravitare una persona verso comportamenti basati sulla legge.

Viceversa, se un comportamento basato sulla sensualità (ad esempio simpatia, amicizia, amore) coincide con un'azione basata sulla legge, allora non ha valore morale, poiché non è motivato dalla legge. Secondo I. Kant, solo un sentimento non viola il valore morale del comportamento: questo è un sentimento di rispetto per la legge, perché appartiene al valore morale generale.

L'etica di I. Kant contiene ragionamenti sulla libertà dell'uomo. La libertà si manifesta anche nella capacità di agire in relazione alla natura.

In natura tutto avviene secondo la legge di causalità, e quindi il nostro comportamento deve essere soggetto a questa legge, poiché colpisce la natura. Allo stesso tempo, la teoria morale di I. Kant si basa sulla libertà umana. Nella conclusione ai Fondamenti della metafisica della morale, I. Kant risolve questa antinomia in modo tale da applicarvi la distinzione tra «cose in sé» e fenomeni, che introduce nella Critica della ragion pura. Da un lato, il nostro sé come "cosa in sé" appartiene al mondo "intelligibile", che ci viene rivelato dal comportamento morale.

D'altra parte, noi, come "rappresentanti del mondo sensibile", apparteniamo al mondo delle apparenze. Da questo esempio, possiamo dire che I. Kant risolve i problemi della sua filosofia etica con l'aiuto delle conquiste della filosofia teorica. In effetti, entrambe le opere etiche di I. Kant si basano sul presupposto che, riflettendo sul comportamento morale, si giunga a certe conclusioni che non possono essere raggiunte con l'aiuto della sola teoria.

Ciò vale anche per la libertà, che resta indimostrabile per la "Critica della ragion pura" (la possibile "causalità attraverso la libertà" non è provata, perché questa affermazione è uno dei membri dell'antinomia), mentre nei trattati etici I. Kant dimostra la libertà come condizione della legge morale di cui siamo consapevoli.

21. Hegel ei fondamenti metafisici dell'etica

Il principio dello storicismo, al quale aderiva Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), gli permise di passare dall'etica della convinzione interiore a una teoria della morale socialmente orientata. Hegel si è rivolto alla definizione del ruolo della moralità nel sistema delle relazioni sociali. Le visioni etiche del filosofo tedesco sono state esposte in modo più completo in due delle sue opere: "Fenomenologia dello spirito" e "Filosofia del diritto". Un tema caldo per Hegel era la distinzione tra i concetti stessi di "moralità" e "morale".

Va notato che a quel tempo c'erano due approcci alla moralità: la moralità come area dello spirito, designata solo da significati personali, così come la moralità come sfera di comportamento socialmente determinato. Sottolineando l'originalità del significato personale e sociale della moralità, Hegel ha cercato di combinare entrambe queste tradizioni etiche. Va notato che la dottrina della moralità di Hegel era il risultato di un complesso sviluppo creativo, nel processo del quale il filosofo ha gradualmente superato il pathos delle sue prime opere, associato alle idee di attività, all'indipendenza morale dell'individuo.

Di conseguenza, la personalità fu, per così dire, sacrificata da Hegel alla filosofia dell'idealismo assoluto, volta a raggiungere l'armonia sociale. La dottrina del libero arbitrio di Hegel predeterminò lo studio del filosofo sulla natura della moralità e della moralità. Considerando la libertà "una condizione necessaria e una base della moralità", Hegel rivela la natura evolutiva del rapporto tra libertà e necessità.

Di conseguenza, ha proposto il concetto di sviluppo del libero arbitrio. Il testamento deve attraversare tre fasi. Questa è volontà naturale, arbitrarietà, volontà razionale. Successivamente, Hegel ha utilizzato queste disposizioni nella dottrina del diritto astratto, della moralità e della moralità.

La stessa formulazione di questo problema provoca una risposta positiva, così come la raccomandazione di fissare grandi obiettivi per se stessi nella definizione delle intenzioni. Di particolare interesse è la definizione hegeliana del concetto di dovere morale della persona. Il filosofo riteneva che consistesse nell'«aver compreso il bene, nel farne la propria intenzione e nel realizzarlo nell'attività».

Quindi, in sostanza, viene determinato il meccanismo stesso per l'attuazione della moralità, viene posto il compito della necessità morale. Molte idee preziose sono contenute anche nella dialettica hegeliana del bene e del male. La moralità è la seconda natura (sociale) di una persona, che si eleva al di sopra della prima (personale).

Ci sono anche tre forme successive del suo sviluppo: la famiglia, la società civile e lo stato. Il processo di formazione della morale è, in linea di principio, la subordinazione dell'individuo agli interessi statali, perché "tutto il valore di una persona, tutta la sua realtà spirituale esiste grazie allo stato".

Guidato dal principio dello storicismo, Hegel ha individuato molti tratti dello sviluppo storico della moralità, ha analizzato il rapporto della moralità con altri aspetti della vita sociale, inscrivendo così il concetto di moralità nel contesto sociale.

22. Etica di A. Schopenhauer

filosofo tedesco Arthur Schopenhauer (1788-1860) respinse con il suo insegnamento molti principi della tradizione filosofica classica, in particolare la sua idea che la moralità dovrebbe essere formata sulla base della razionalità.

La principale idea filosofica del pensatore è espressa anche nel titolo della sua opera principale: "Il mondo come volontà e rappresentazione". È connesso con la differenza tra i due mondi.

Prima - area spazio-temporale dei fenomeni, delle rappresentazioni e secondo - una speciale sfera di volontà, non correlata allo spazio e al tempo, che è immutabile, identica a se stessa, libera nelle manifestazioni. Come, in particolare, in Platone, A. Schopenhauer considera "reale" solo uno dei mondi: questo è un mondo misterioso e incomprensibile del pensiero umano, che egli intende come un "cieco desiderio di vita", un inspiegabile, irrazionale "voglio", che permea tutto intorno, compresa la persona stessa.

Cambiando a "livello umano", la volontà fa vivere gli impulsi del comportamento della personalità, come l'egoismo, la malizia, ma anche la compassione.

È quest'ultimo che costituisce i punti di partenza della morale. A. Schopenhauer afferma che compassione - contiene un certo elemento mistico. Crede che la compassione sia "un processo straordinario e, inoltre, misterioso. Questo è veramente il mistero dell'etica, il suo fenomeno principale e pilastro di confine".

Il compito dell'individuo è sconfiggere gli atteggiamenti egoistici che sono spinti dalla sua volontà.

Ma fare questo e superare così la sofferenza è possibile solo attraverso il completo rifiuto della volontà di vivere, la scelta di una posizione di non azione, che porta al nirvana.

Indubbiamente, in queste affermazioni di A. Schopenhauer, ispirate alla filosofia orientale, si rivela il carattere pessimistico delle sue riflessioni etiche. Secondo le sue idee, la vita è praticamente solo l'attesa della morte.

Nei suoi scritti etici si opponeva all'onnipotenza della ragione e negava l'autorità di un individuo universalmente significativo, spersonalizzante e subordinante. Una delle questioni etiche importanti A. Schopenhauer ha considerato il rapporto tra i concetti di giustizia e ingiustizia nella società umana. “Nessuna preoccupazione per un altro, nessuna compassione verso di lui può impormi l'obbligo di sopportare da lui insulti, cioè di essere sottoposto a ingiustizia”, ha scritto il filosofo, sottolineando anche che la resistenza attiva dell'individuo, che è necessaria proteggere i suoi diritti e la sua dignità, non può essere considerata un'ingiustizia nei confronti dell'autore del reato.

L'esigenza di prevenire l'ingiustizia, intesa direttamente come divieto di ingiustizia contro gli altri, ha un altro aspetto molto importante in termini etici: non commettere ingiustizia verso gli altri, oltre che verso se stessi.

Di conseguenza, l'osservanza della giustizia nei confronti degli altri presuppone l'adempimento dei propri doveri. Ma anche la giustizia in relazione a se stessi dovrebbe implicare il rispetto dei propri diritti.

23. Etica volontaristica di F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche ha affermato la moralità, criticandola e persino negandola. Il filosofo è stato guidato dal fatto che le forme della moralità sono diventate i principali ostacoli all'elevazione della personalità umana.

La rivalutazione dei valori proposta da F. Nietzsche è finalizzata principalmente a liberare l'energia creativa dell'individuo, che spazza via tutti gli stereotipi precostituiti sulla via dell'affermazione del proprio “io”.

Per essere una persona a tutti gli effetti, "totale", che ha realizzato pienamente la sua volontà di vivere, è necessario, secondo il filosofo, "fare della moralità un problema", essere "dall'altra parte del bene e il male." La negazione della moralità di F. Nietzsche non può effettivamente distruggere la coscienza morale in quanto tale.

L'uomo deve eliminare i valori morali tradizionali, religiosamente orientati, imposti dal mondo esterno al fine di "liberare la vita" completamente.

F. Nietzsche rifiuta la metafisica del libero arbitrio precedentemente inventata. Sottolinea che in realtà si tratta di una volontà forte o debole, e lo scrive moralità - это "учение об отношениях власти, при которых возникает феномен vita". Она - органичное свойство человека, мера его воли к власти. Нравственность, добродетель знатного человека, в частности, философа, аристократа, - это прямое выражение и продолжение его силы.

La morale, la virtù, quindi, è un bisogno, una protezione, uno stile di vita di una persona. Se una persona ha una natura servile, allora esprime anche la sua volontà, poiché questa volontà è molto debole, quindi non può trovare espressione nell'atto di una persona e si trasforma in una vendetta immaginaria, assumendo la forma di moralizzazione.

Le personalità forti, sostiene il filosofo, non hanno bisogno di nascondersi, entrano nell'area delle esperienze interne e delle fantasie morali, saranno in grado di riconoscere direttamente le condizioni della loro esistenza per scontate.

Superuomo nella comprensione del pensatore - questa è una persona intera, con una volontà forte e raccolta, può affermarsi apertamente con piena fiducia che così afferma la vita nella sua più alta manifestazione.

Но даже новая мораль, которую предлагает Ф. Ницше, мораль "сверхчеловека", который отвергает умертвляющий жизнь разум и избирает Vertu (forza) la più alta virtù, non è una priorità per lui.

Proclamando il primato dei valori estetici su quelli morali (poiché l'arte corrisponde soprattutto all'inclusione di una persona in un flusso di vita vivo e indiviso), F. Nietzsche definisce in definitiva la sua posizione come "immoralismo estetico".

Così, le direzioni etiche delineate da A. Schopenhauer e F. Nietzsche (dubbio sulle "capacità" morali della mente, ruolo guida dell'individuo, soggettivo in opposizione agli stereotipi generalmente significativi, consolidati) anticipano le ricerche etiche di il ventesimo secolo. e determinano in gran parte il loro aspetto nuovo e non convenzionale.

In linea con le idee della "filosofia di vita", sta prendendo forma la tendenza spirituale più influente del secolo - esistenzialismo.

24. Insegnamenti etici nella filosofia russa

Le caratteristiche originarie della ricerca etica della filosofia russa presero forma nel XIX-XX secolo, in un'epoca in cui la coscienza etica nazionale era sufficientemente definita. A prima vista, può sembrare che l'eredità etica dei filosofi di questo periodo sia una sorta di mosaico di insegnamenti disparati, e solo uno studio più attento rivela schemi unificanti associati principalmente all'originalità del filosofare russo, l'idea russa. Un ampio grado di modelli generali è contenuto anche nella definizione dei confini delle due principali tendenze nello sviluppo del pensiero etico russo. Uno di questi personifica l'inclinazione verso un'interpretazione materialistica della moralità, più chiaramente realizzata nelle opinioni dei democratici rivoluzionari russi; l'altro è orientato verso una concezione idealistica. È la seconda direzione che verrà discussa di seguito.

Le più interessanti, dal punto di vista dello sviluppo del pensiero etico, sono aree del ramo idealistico della filosofia russa come la filosofia della "tutta unità" (V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank) ed esistenziale filosofia (L. I. Shestov, N. A. Berdyaev). In questi insegnamenti, l'etica è al centro degli interessi di ricerca dei pensatori. E le idee che hanno proposto sono molto originali e per molti aspetti consonanti con le ricerche spirituali del tempo presente. Gli idealisti russi hanno cercato di risolvere le principali questioni della vita. Sebbene a volte contraddittoria, ma estremamente brillante, l'eredità originale dei filosofi russi testimonia gli sforzi per comprendere il destino dell'uomo nel mondo, gli eterni problemi di libertà e creatività, morte e immortalità.

Если выделять некоторые общие характеристики способа философствования этих мыслителей, то в первую очередь следует обратить внимание на иррационалистическую тенденцию, в той или иной мере выразившуюся в их творчестве. Она во многом была обусловлена комплексом как социально-экономических, так и идейно-теоретических условий.

La natura irragionevole della realtà russa di quel tempo fece sorgere dubbi sulla possibilità di una conoscenza razionale del mondo, sul desiderio di altri modi (superrazionali o extrarazionali) di dominare l'essenza dell'essere.

В этом поиске русская идеалистическая этика развивалась от умеренного иррационализма (философы "всеединства") к открытому иррационализму (Н. Бердяев) и антирационализму (Л. Шестов). Религиозно-мистическая форма российского идеализма предполагала значительную роль религии, без которой просто невозможно было существование высших ценностей. С. Булгаков отмечал, что "определяющей силой в духовной жизни человека является его религия...".

Il pensiero comune degli idealisti russi era la credenza nella necessità della consacrazione divina della moralità, per questo motivo tutti i problemi etici erano da loro considerati in chiave religiosa.

25. Etica e filosofia dell'unità. V. S. Solovyov

La direzione idealistica dell'etica russa, per la quale il periodo tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. si è rivelato una sorta di Rinascimento, estremamente vario e multicolore, mentre le sue idee chiave sono ancora abbastanza tradizionali per un'interpretazione religiosa della morale. L'etica idealistica russa è un fenomeno di cultura spirituale estremamente complesso, per molti aspetti unico, degno di una discussione a parte, e in questa conferenza è solo necessario consolidare alcune delle sue manifestazioni nella forma più generale.

Parlando di panetismo, va notato che il pensiero idealistico di quest'epoca era caratterizzato da un "pregiudizio etico", cioè il predominio delle questioni etiche. Ci sono molte ragioni per questo fenomeno distintivo nella vita spirituale della società russa, le principali sono legate alla rivalutazione dei valori, un tentativo di risolvere i problemi socio-economici con mezzi ideologici e teorici. La preferenza è stata data alle misure morali.

Poiché furono riconosciuti come i principali nella vita pubblica, furono creati vari progetti per il rinnovamento morale del mondo intero e all'etica fu assegnato il ruolo principale nell'intero sistema del sapere filosofico.

Vladimir Sergeevich Solovyov, который поставил перед собой задачу формирования идеализма нового типа (синтетического, практического, гуманизированного), стремился обосновывать концепцию абсолютного синтеза, основным принципом которого является "положительное всеединение" (по В. С. Соловьеву, это "полная свобода составных частей в совершенном единстве целого").

Questo principio offre l'opportunità di creare "intera conoscenza" (connessione di fede, creatività, intuizione) e il risultato della sua attuazione è la "teosofia". La parte principale della teosofia di V. S. Solovyov è l'etica e la sua comprensione da parte del filosofo come principio completo nella sintesi della moralità con una persona (etica soggettiva) e con la società (etica oggettiva). Il ruolo principale nella ricerca etica, secondo la definizione di V.S. Solovyov, è svolto dall'attività morale, che dovrebbe essere indagata sia dall'interno che dall'esterno.

Il primo tipo di attività può essere realizzato nell'uomo-Dio, e il secondo - nell'uomo-Dio. Di conseguenza, l'etica determina gli ideali e le condizioni per la realizzazione sia della personalità ideale che della società umana "dovrebbe essere".

Nella sua opera filosofica Giustificazione del bene, Solovyov ha avanzato idee sui tre fondamenti della moralità, vale a dire che i suoi componenti: vergogna, riverenza, pietà, sull'importanza della coscienza e dell'amore nell'attività morale, sui principi fondamentali della moralità ( adorazione di Dio, ascesi, altruismo). Considerava la questione del significato e dello scopo della vita umana come il tema principale dell'etica. Gli studenti di V. S. Solovyov hanno continuato le tradizioni da lui stabilite, ma con accenti leggermente diversi, che rafforzano il significato non della validità sociale, ma religiosa della moralità. "La moralità è radicata nella religione. La luce interiore, in cui si fa la distinzione tra bene e male nell'uomo, proviene dalla" Fonte delle luci "" (S. N. Bulgakov).

26. Il problema della libertà e la giustificazione dei problemi etici. NA Berdyaev

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev. Мыслитель прошел сложный путь осмысления предмета этического знания, высказывая немало интересных идей. Так, в частности, он писал, что предметом этики можно считать антитезу должного и сущего; доказывал противостояние "философии трагедии", способной увидеть суть морали, и "философии обыденности", лишь скользящей по поверхности человеческого бытия. Философ выделял также подлинную и неподлинную нравственность.

Nelle opere successive, N. A. Berdyaev ha messo a confronto la morale con il sociale, ha affermato i valori morali individuali e ha negato la moralità come qualcosa di universalmente valido, obbligatorio.

Il problema chiave negli insegnamenti di N. A. Berdyaev era il problema del significato della vita. "Comprendere il significato della vita, sentire la connessione con questo significato oggettivo è la cosa più importante e l'unica importante, in nome di essa qualsiasi altra cosa può essere abbandonata" - questa affermazione di N. A. Berdyaev è stata sostenuta da tutti gli idealisti russi, sebbene nel processo di ricerca del senso della vita, il loro percorso spesso si sia discostato.

Il lancio tra il pessimismo (principalmente in relazione alla realtà) e l'ottimismo, che è associato all'adozione di un ideale superiore, è anche inerente a tutti gli insegnamenti, sebbene la proporzione di pessimismo sia molto maggiore tra i rappresentanti della seconda direzione, in particolare N.A. Berdjaev. Le descrizioni profonde e vivide dell'insensatezza e persino della tragedia dell'esistenza umana sono diventate per i filosofi russi uno sfondo speciale per la creazione di valori positivi, cioè la giustificazione di tali valori che supereranno il male e la sofferenza, daranno alla vita un vero significato.

Il senso della vita è il vero valore più alto, che deve essere visto ("compreso" attraverso l'intuizione mistica), facilmente accettato da una persona e attuato nella sua attività. Molte idee interessanti sono contenute nel lavoro di N. A. Berdyaev e sul problema della libertà.

Il mondo “si trova nel male”, ha bisogno di essere cambiato, distruggendo il divario tra ciò che dovrebbe essere e ciò che è, per portare in vita il Bene, la Bellezza, la Verità. Le differenze nel ragionamento degli idealisti russi su questo argomento si riducono praticamente a stabilire l'importanza fondamentale della trasformazione interna, spirituale, religiosa e morale dell'individuo e della società. Questo compito "pratico" è praticamente incommensurabile con la vita reale.

Vorrei solo obiettare ai tentativi di aumentare all'infinito il significato dell'idealismo russo e trasformare i nomi dei suoi principali rappresentanti e dei loro insegnamenti in una sorta di incantesimi sacri. Ciò che serve oggi è, prima di tutto, un'analisi seria e ponderata della filosofia russa.

Un tentativo di spiritualizzare il mondo, di scoprire la priorità della moralità è molto importante e per molti aspetti è in sintonia con i processi che caratterizzano i nostri giorni. È del tutto possibile che la familiarizzazione con questi campioni del pensiero etico russo possa almeno in una certa misura stimolare il processo di miglioramento morale dell'individuo.

27. Etica della non resistenza al male di L. N. Tolstoj

Понимание смысла жизни как идеала, движения к бесконечному дается в Библии. Иисус Христос в споре с законом Моисея формулирует пять заповедей: не гневайся; не оставляй жену; не присягай; не противься злому; не считай врагами людей других народов. Лев Николаевич Толстой считал главной из этих христианских заповедей четвертую ("не противься злому"), которая означает полный запрет violenza.

Nei suoi scritti, LN Tolstoj fornisce tre definizioni di violenza in seguito sempre più approfondite:

1) contenzione fisica, minaccia di omicidio o omicidio;

2) influenza esterna;

3) usurpazione del libero arbitrio dell'uomo.

Nella comprensione del pensatore, la violenza deve essere equiparata al male, è direttamente opposta all'amore. Amare significa fare le cose come vuole l'altro. Stuprare, secondo L. N. Tolstoy, significa fare ciò che chi subisce abusi non vuole fare. Pertanto, il comandamento della non resistenza può essere considerato una formula negativa della legge dell'amore. La non resistenza al male trasferisce l'attività di una persona nella sfera della sua perfezione morale interna. Qualsiasi violenza, non importa quanto complesse siano le sue cause, ha l'ultima componente: qualcuno deve intraprendere un'azione decisiva: sparare, premere un pulsante, ecc. Il modo più sicuro per eliminare completamente la violenza nel mondo è iniziare dall'ultimo anello - con il rifiuto di una determinata persona di partecipare alla violenza. Se non c'è omicidio, allora non ci sarà la pena di morte. LN Tolstoy esplora gli argomenti della coscienza quotidiana delle persone contro la non resistenza. Certo, la dottrina della non resistenza al male sembra bella, ma è molto difficile da attuare. È impossibile per una persona opporsi al mondo intero. La non resistenza al male è associata a grandissime sofferenze.

Tolstoj rivela l'incoerenza logica di questi argomenti e mostra la loro incoerenza. Il comandamento di Cristo non è solo morale, ma anche prudente, insegna a non fare stupidaggini.

Allo stesso tempo, Tolstoj non nega la possibilità di resistere al male, parla di non resistenza al male con la forza fisica, la violenza. Ciò non esclude affatto la resistenza al male da parte di altri, cioè con metodi non violenti.

Sebbene il pensatore non abbia sviluppato tattiche per la resistenza generale non violenta delle persone, il suo insegnamento lo presuppone. Lo scopo di questa tattica è l'influenza spirituale, così come le sue forme abituali: persuasione, protesta, discussione, ecc. Il filosofo lo definì il suo metodo rivoluzionario. Il significato della sua non resistenza non è solo quello di ottenere un "passaggio" per il paradiso, ma di trasformare in meglio le relazioni nella società, sforzandosi di cambiare le basi spirituali della vita, per raggiungere la pace tra tutte le persone.

Alcune eccezioni alla legge dell'amore sono il riconoscimento che sono possibili anche casi di uso moralmente giustificato della violenza. La particolarità della situazione, da cui discende l'idea di non resistenza, sta proprio nel fatto che le persone non possono in alcun modo mettersi d'accordo sulla questione del male e del bene.

28. Ricerca etica nella filosofia esistenziale

Certo, sarebbe più corretto affermare l'esistenza non dell'etica dell'esistenzialismo, ma della sua "componente etica", poiché lo statuto dell'etica in esso non è chiaramente fissato. Anche se la definizione dei limiti della "componente etica" è anche molto condizionale, poiché le questioni morali coprono l'intero spazio della filosofia esistenziale, giocando in essa il ruolo principale.

Apparso negli anni '1920. La "filosofia dell'esistenza" ha guadagnato grande popolarità dopo la seconda guerra mondiale, attirando segmenti significativi della popolazione della società dell'Europa occidentale nel numero dei suoi aderenti.

I suoi rappresentanti più famosi includono: M. Heidegger и K. Jaspers in Germania; A. Camus, J. - P. Sartre, G. Marcel in Francia, e ai predecessori - S. Kierkegaard (Danimarca); N. Berdyaeva, L. Shestova (Russia). La filosofia esistenziale non si distingue per la sua solidità ideologica, al contrario, è eterogenea e contraddittoria, tuttavia i suoi principi etici generali possono essere brevemente descritti.

Innovazione della visione del mondo esistenziale su molti temi.

In primo luogo, va notato la sua straordinaria attenzione alle questioni significative della vita. I principali problemi che preoccupano i filosofi e sono ampiamente discussi sono: il destino di una persona, la scelta, la morte, la perdita di senso, la colpa.

Pensare a questi problemi è costruito contrariamente a tutte le regole accademiche che i filosofi hanno usato in precedenza. Il filosofare acquisisce una forma insolita per il pensiero classico, molto mobile, bizzarra, che è vicina all'artistico, e talvolta vi scorre dolcemente.

È necessario «come per cogliere la coscienza sulla scena del delitto» (Sartre), fissando così lo stato emotivo prima della sua comprensione teorica. Solo in questo caso "l'esperienza si trasformerà in una sorta di "finestra di osservazione" attraverso la quale sarà possibile osservare il mondo così com'è, come è esistito per il finito da tempo immemorabile, e una persona è costretta alla ricerca di una linea guida assoluta per abbandonare le relative certezze della realtà, per portarle oltre le parentesi" e precipitarsi nelle profondità del proprio "io". Nelle manifestazioni della sua esperienza di vita, nelle esperienze e disposizioni dello spirito, può trovare per esse una base interiore, che rappresenta la sua "essenza", cioè l'esistenza.

Nonostante le sfumature molto complesse e sottili nella descrizione dell'esistenza, è chiaro che agisce come un valore primario e inflessibile che determina il destino umano, il senso della vita, la creatività, la felicità e l'infelicità. Ti permette di resistere alle influenze deformanti della società e realizzare il tuo destino: "scegliere te stesso".

Pertanto, l'esistenzialismo cerca di eliminare l'opposizione "soggetto - oggetto", all'interno della quale operava l'etica classica, per rivelare una forma più flessibile dell'atteggiamento di una persona nei confronti del mondo in generale e del mondo della moralità, basata sul coinvolgimento inconscio e sull'empatia.

29. La libertà come principio dell'esistenza umana

Il principio iniziale dell'esistenza umana è la libertà, su cui l'esistenzialismo avanza molte idee interessanti, anche se a volte controverse. In primo luogo, viene sottolineata l'unità inseparabile di esistenza e libertà: l'autocreazione è possibile solo come completa liberazione da tutte le influenze esterne.

"L'uomo - questa è libertà", dice Sartre, sottolineando il loro divenire, e non solo il carattere attuale. La vita morale è un "rinnovamento continuo" (Husserl), in cui è impossibile porvi fine, per questo la persona "finale", formata non esiste, deve sempre ancora "diventare se stessa". La libertà, quindi, non può mai essere esaurita, pienamente realizzata, è illimitata, imprevedibile, è "un obbligo costantemente rinnovato di rifarsi" (Sartre).

Abbandonato completamente a se stesso, l'uomo libero è artefice del proprio destino e ne ha piena responsabilità. Pertanto, il tema della responsabilità si intreccia inizialmente nelle riflessioni degli esistenzialisti sulla libertà. Se una persona "fa se stessa", allora si assume la responsabilità di tutto ciò che accade.

La responsabilità completa e irrevocabile di ogni persona deriva logicamente dall'interpretazione della libertà nell'esistenzialismo e fa vivere molti paradossi. Così, in particolare, condannando l'occupazione tedesca della Francia, Sartre ne riconosce infatti la responsabilità. Il peso della responsabilità globale che una persona si mette sulle spalle dà origine a un senso di colpa cronico e acuisce sentimenti di malinconia e ansia.

L'ansia è quindi una compagna costante del processo di libera autorealizzazione. Questo è uno stato molto complesso dello spirito umano.

Essendosi trovato in un mondo alieno, ostile, e quindi condannato a resistergli, una persona, oltre a tutto il resto, sente il problema della formazione della sua esistenza, poiché la libertà è sempre una "zona a rischio", le sue conseguenze sono semplicemente impossibile da "calcolare". È comprensibile che la tragica sensazione di ansia derivante da questo stato, di cui liberarsi sia semplicemente impossibile. La libertà si trova nella scelta, in un certo senso è la stessa cosa: «la libertà è libertà di scelta» (Sartre).

In questo problema si possono trovare due componenti interconnesse: la scelta "in generale", cioè la scelta di se stessi, e situazionale. A volte è impossibile allontanarsi dalla scelta: "Sono libero di scegliere questo o quello, ma non posso liberarmi della scelta" (Sartre). Questa circostanza sottolinea ancora una volta il "destino" di essere liberi. La scelta assoluta che determina la strategia di vita e il destino di una persona è compiuta "senza fulcro" e, quindi, è priva di ragione, fatta eccezione per il collegamento con l'esistenza.

Di conseguenza, è sbagliato parlare di diversi livelli di libertà e dei suoi contenuti: tutto è permesso, poiché solo io stesso sono la causa del progetto scelto o del modo in cui viene attuato.

30. Filosofia analitica. Analisi del linguaggio morale

L'"immagine formalistica" del pensiero etico del secolo scorso è rappresentata più chiaramente nel neopositivismo. Allo stesso tempo, la scuola analitica ha cercato di ammorbidire l'opposizione, in primo luogo, iniziando a esplorare non giudizi morali specifici, ma il "linguaggio ordinario della morale" nel suo insieme.

Тем самым аналитическая философия стремилась не просто объявить его сферой "псевдосуждений" (используя "язык науки", как это было в эмотивизме), а определить специфику. Опровергая только лишь эмотивный смысл моральных суждений, аналитики одобряют некоторую значимость целесообразного фактора нравственности.

Sebbene questo significato possa manifestarsi solo entro i confini di una cultura morale omogenea e non essere correlato ai fondamenti profondi della visione del mondo. Questi cosiddetti fondamenti diventano anche un ostacolo nel modo di criticare l'approccio emotivista alla questione della "verifica" delle opinioni morali. L'etica analitica rende possibile la "verifica" logica dei giudizi morali personali con l'ausilio di giudizi più generali (principi, ideali), ma questi ultimi non possono più essere verificati o provati con le conoscenze scientifiche, la loro scelta personale è spontanea, impulsiva. Il tentativo più consistente di avvicinare l'etica alla vita reale, di superare il soggettivismo, di ripristinare i fattori razionali della moralità è il concetto di R. Hear.

Partendo dall'analisi della particolarità dei giudizi morali, che si rivela proprio nel fatto che, avendo un carattere istruttivo, includono risposte a domande utilitaristiche, R. Hear richiama l'attenzione sul significato pratico della filosofia morale.

Il suo compito principale è "aiutarci a pensare meglio ai problemi morali, rivelando la struttura logica del linguaggio in cui si esprime il nostro pensiero".

Эта моральная философия показывает, что мораль не является только сферой эмоций, желаний, она также объединена с рациональностью и добровольными действиями. Для доказательства этого Р. Хеар сформулировал принцип "универсализуемости", который в известной степени противопоставляется эмотивистскому принципу "терпимости" (ведь ни одно моральное суждение не сможет претендовать на истинность, а следовательно, по Р. Хеару, из определяемых ими "двух противоположных образов действий нельзя предпочесть какой-либо один", поэтому необходимо терпимо относиться ко всяким моральным ориентациям).

Il significato del principio di "universalizzabilità" e che i giudizi morali hanno la capacità di riflettere le caratteristiche delle circostanze comuni alle persone, indipendentemente dalla loro volontà, per questo intendono un individuo "persona in generale", offrono imperativi di carattere generale, e non solo la natura situazionale. In altre parole, "oggettività" e "razionalità" dei giudizi morali sono spiegate da R. Hear come una validità generale.

31. Principi di giustizia J. Rawls

La giustizia in etica è considerata principalmente come un problema di uguaglianza. La connessione tra giustizia ed uguaglianza è specificata in modo significativo da J. Rawls, che analizza la giustizia come principio di organizzazione sociale. Introduce il concetto di uguaglianza nella definizione di giustizia.

Va notato che ha incluso anche il concetto di disuguaglianza in questa definizione. La giustizia, quindi, è un criterio di uguaglianza e un criterio di disuguaglianza tra le persone.

Le persone, ovviamente, devono essere uguali nei loro diritti e questa uguaglianza deve essere sancita dalla legge. Devono essere uguali nella condivisione dei valori sociali.

Allo stesso tempo, anche la disuguaglianza sarà equa, ma quando è una distribuzione così disuguale che dà un vantaggio a tutti.

Di conseguenza, la definizione di giustizia data da J. Rawls può essere suddivisa in due principi.

1. Ogni persona dovrebbe avere uguali diritti rispetto al più ampio sistema di eguali libertà fondamentali compatibili con libertà simili per tutte le altre persone.

2. Le disuguaglianze economiche e sociali devono essere organizzate in modo tale che da esse si possano davvero aspettarsi benefici per tutti e l'accesso a posti e posti sia aperto a tutti.

A quanto pare, l'uguaglianza non è sempre e non per tutti una priorità ed è preferibile. Pertanto, l'uguaglianza nella sfera socioeconomica, se viene raggiunta a costo di restringere l'attività economica e costringere a un basso tenore di vita per la maggioranza dei cittadini, non può essere considerata una benedizione.

Al contrario, la disuguaglianza di ricchezza è la base di un vantaggio compensativo per ciascuno (ad esempio, il pagamento di un'imposta progressiva elevata sulla ricchezza), nel qual caso è, ovviamente, equo.

"Da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni". Proprio su questo principio di giustizia si presumeva anche che, sebbene le persone avrebbero ricevuto una quantità disuguale di beni, il principio di riceverli si sarebbe ugualmente applicato a tutti: "secondo il bisogno".

La differenza principale è che la prima parte di questa formula può essere spiegata: "Da ciascuno (tasse!) secondo il reddito"; e il secondo - "Ogni povero quanto la società può permettersi di distribuire per fornire un minimo sociale di benefici".

Ma alle stesse condizioni, questa disuguaglianza sarà ingiusta nei confronti dei ricchi contribuenti.

Pertanto, secondo le conclusioni di J. Rawls, il rapporto tra uguaglianza e giustizia deve essere chiarito in modo significativo: equa uguaglianza nella distribuzione di diritti e doveri e, di conseguenza, l'accessibilità generale della giustizia alle persone; solo disuguaglianza funzionale - nella distribuzione dei beni. J. Rawls considera anche la giustizia nei rapporti tra le persone.

32. Morale e politica

Etica politica - questa è una componente speciale della moralità pubblica, dell'etica sociale. Ha cominciato a prendere forma a cavallo della New Age, quando, a seguito della disintegrazione della società precedentemente coesa e dell'emergere di sottosistemi funzionali, la politica è emersa come un'attività specializzata a più livelli con i propri obiettivi, istituzioni, norme e valori, determinate connessioni e personale.

Etimologicamente il termine "moralità" viene dal lat. mos - "carattere". Un altro significato di questa parola è legge, regola, prescrizione. Nella letteratura filosofica moderna, la moralità, di regola, è intesa come moralità, una forma peculiare di coscienza sociale e un tipo di relazioni sociali; uno dei modi principali per correggere le azioni umane nella società con l'aiuto delle norme.

La moralità nasce e si sviluppa sulla base della necessità della società umana di regolare il comportamento dei suoi membri nei vari ambiti della loro vita. La moralità è uno dei modi più accessibili per le persone di comprendere i complessi processi della vita sociale. Il problema principale della moralità è la regolazione delle relazioni e degli interessi della società e dell'individuo. Il concetto di moralità comprende: моральные отношения, моральное сознание, нравственное поведение.

Nella storia del pensiero filosofico, il problema del rapporto tra moralità e politica è stato interpretato in modi diversi. Si è sviluppato da una totale negazione di qualsiasi legame tra loro (N. di B. Machiavelli e T. Hobbes) al riconoscimento che la morale e la politica possono essere equiparate tra loro. L'interazione tra moralità e politica è diversa. La lotta politica è inevitabilmente accompagnata da uno scontro di atteggiamenti morali. La politica è caratterizzata da una certa strategia e leggi, che non possono essere violate impunemente, ma allo stesso tempo la politica include i valori morali nei suoi obiettivi strategici, quindi l'orientamento morale interno.

La politica nella tattica, nella scelta dei mezzi e dei fini, procede dalla loro efficacia e accessibilità, ma non deve trascurare la loro giustificazione morale. La moralità influenza la politica attraverso valutazioni e direzioni morali. Anche la politica ha un effetto sulla moralità nella direzione del suo calpestio.

Tutte le forme di coscienza sociale, riflettendo un singolo essere sociale e avendo specifiche interne, interagiscono tra loro. L'interdipendenza di questi due fenomeni sta nel fatto che le opinioni politiche determinano la formazione e l'attuazione delle norme morali, proprio come le relazioni morali, queste norme contribuiscono alla formazione della coscienza politica.

Pertanto, l'orientamento dell'individuo ai bisogni sociali, che si esprime nella coscienza politica, è sostenuto dal concetto di dovere, onore, giustizia, coscienza, felicità, ecc., ha cioè una connotazione morale. Allo stesso tempo, le convinzioni morali diventano più efficaci se sono comprese da una persona dalla posizione politica.

33. Il problema dell'interazione tra politica e morale

Il problema dell'interazione tra politica e moralità può essere risolto sotto diversi aspetti da diverse angolazioni. Ad esempio, il concetto A. Obolonsky esplora la storia della Russia nel quadro di due tradizioni fondamentali, due punti di vista sul mondo che si escludono a vicenda, che riflettono tutte le varie forme della civiltà umana: centralismo sistemico и персоноцентризма.

Secondo la scala personacentrica, l'individuo è considerato il punto più alto, la misura di tutte le cose. Tutti i fenomeni nel mondo sociale sono visti attraverso il prisma della personalità umana. La scala sistema-centrica è caratterizzata o dall'assenza dell'individuo o dal considerarlo come qualcosa di ausiliario.

individuale È un mezzo, ma non un fine. La Russia, in particolare, fa riferimento al centralismo del sistema.

Queste due forme definiscono due genotipi etici. La principale differenza tra loro sta negli approcci opposti alla risoluzione dei conflitti morali.

Nei rami principali della nazionalità russa, il predominio dell'etica sistemacentrica durante la maggior parte dei secoli della sua esistenza storica è illimitato. Il confronto "società - personalità" non è nemmeno sorto non perché ci fosse armonia, perché non c'erano contraddizioni, ma perché tutte le questioni si sono risolte a favore del tutto.

Il sistema ha sempre avuto un eccellente istinto di autoconservazione. In Russia, qualsiasi opportunità che cercasse di portare il paese fuori dal dispotismo entrava immediatamente in conflitto con le tradizioni nazionali di comportamento politico e le basi orali delle relazioni sociali.

Solo all'inizio del XIX secolo. il personacentrismo iniziò a rappresentare un notevole valore sociale in Russia e nell'intero XIX secolo. passò sotto il segno dello sviluppo, del miglioramento, del rafforzamento di questa razza, dell'espansione della sua base sociale.

Ogni civiltà ha i suoi problemi morali, determinati da condizioni storiche specifiche, ma tutti, in un modo o nell'altro, sono aspetti diversi dei problemi morali generali dell'uomo. La politica, da un lato, è una sfera di accresciuto rischio morale, dove si può facilmente essere tentati dal potere sulle persone, dai vantaggi del cinismo morale, dall'ipocrisia, dalla politica sporca, dalla promiscuità nella scelta dei mezzi per raggiungere obiettivi anche molto morali.

Ma d'altra parte, questa è una sfera in cui anche il moralismo dell'anima bella mostra molto facilmente la sua completa inutilità.

Non appena la politica vorrà educare i suoi sudditi sbagliati allo spirito di alti principi morali, premiare i virtuosi e punire i viziosi, comincerà a percepirsi come la più alta autorità morale, e qui prima o poi sarà minacciata dai fallimenti, le trappole dell'utopismo o anche le lusinghe del totalitarismo.

34. Etica di un leader politico

Con lo sviluppo dell'etica politica, si sono gradualmente formati i suoi rami secondari. In primo luogo, si tratta di un sistema di norme e regole che regolano l'attuazione dei diritti umani nella vita politica, nonché l'etica parlamentare del comportamento parlamentare, la rivalità politica e la cooperazione; l'etica del capo politico e dell'elettore, che regola il comportamento dell'elettorato, il quale non è affatto indifferente nelle cui mani cade il potere, e che non può accontentarsi solo di un'imitazione del processo elettorale.

Sono state sviluppate anche l'etica dell'attività di partito, le norme e le regole di varie etiche professionali: attività legali, giornalistiche, scientifiche, peritali e consultive - nella misura in cui sono coinvolte nel potere politico.

L'etica incoraggia un leader politico al successo negli affari e nella vita.

I precetti ei divieti dell'etica di un leader politico includono quelli che assicurano il corso naturale del fair play in campo politico. Presuppongono la capacità di un leader di sopportare con dignità sia il successo che la sconfitta in una lotta.

Si presume che abbia qualità morali come veridicità, fedeltà agli obblighi scritti e orali.

L'etica politica si basa sulla capacità del leader di coniugare l'adesione ai principi con la necessità di scendere a compromessi forzati.

Il più delle volte, un leader che si oppone al suo concorrente con metodi e mezzi illeciti perde. George Bush lo ha sottolineato nella sua autobiografia, individuando quattro regole fondamentali della leadership.

1. Non importa quanto feroce sia la lotta su qualsiasi questione, non ricorrere mai ad attacchi personali.

2. Fai i tuoi "compiti". Non sarai in grado di guidare se non sai in anticipo di cosa parlerai.

3. Usa il tuo potere di leadership principalmente per persuadere, non per intimidire.

4. Sii particolarmente attento alle esigenze dei tuoi colleghi, anche se sono in fondo al totem.

guida и лидеры Questa è una zona molto delicata e delicata. È molto facile rompere il confine, cadere nel regno della sfortuna e anche negli estremi: o esagerare eccessivamente il ruolo di un leader o sottovalutare seriamente le sue azioni, le sue capacità, abilità e non usarle lui stesso. È chiaro che ognuno ha l'obbligo e il diritto di svolgere solo il proprio ruolo e di non soccombere alle tentazioni della politica e del potere.

L'obiettivo di un leader politico oggi è il benessere e il libero sviluppo delle persone, ei mezzi accettabili sono la democratizzazione e il mercato. Senza dubbio, è chiaro che il profondo sviluppo dei meccanismi per il raggiungimento degli obiettivi prefissati è l'elemento più importante di tutte le attività di un leader politico. Inoltre, è assolutamente inaccettabile mescolare obiettivi e mezzi.

Al momento, le opinioni della società si sono rivolte a persone d'azione, azioni pratiche, i veri portavoce degli interessi politici del popolo.

35. Nuova etica

Sistema democratico e problema della formazione di una nuova etica

La nuova etica offre diverse modalità di comprensione e di corretta espressione dei valori morali; si delineano vari "circoli di problemi" con diversa subordinazione ad essi (o, in particolare, si riconosce il significato maggiore di un problema di vita rispetto ad altri, oppure lo si sottrae completamente al campo delle priorità etiche).

I principi etici del secolo scorso o si dichiaravano assolutamente nuovi, avanzati, tendendo a una rottura definitiva con le norme tradizionali, oppure dichiaravano il loro completo conservatorismo e tradizionalismo. Quindi, la diversità e l'abbondanza dei volti, maschere della coscienza etica del XX secolo, semplicemente stupiscono la nostra immaginazione.

Nel momento in cui le istituzioni della società civile, della democrazia rappresentativa, dello Stato di diritto hanno cominciato a prendere forma, quando si sono verificati profondi cambiamenti nella cultura politica della società, il potere ha cominciato a perdere il suo alone di sacralità e paternalismo, nuovi metodi del suo sorsero legittimazioni, forme di mobilitazione delle masse sconosciute in passato, c'era bisogno della professionalità dei politici nell'esercizio dei loro poteri di autorità. Ciò alla fine ha dato origine a un nuovo rapporto tra le masse e l'élite politica, nonché all'interno di questa stessa élite. Tali circostanze nel loro sviluppo storico sono servite come prerequisito generale per l'emergere di una nuova etica.

I rudimenti di tale etica possono essere considerati le regole, gli istituti, i detti della concorrenza pubblica nell'esercizio del diritto al potere statale, a difendere i propri interessi e le proprie opinioni, che si svilupparono nell'antico sistema della polis e in una certa misura in una serie di comuni urbani del medioevo.

Il contenuto dell'etica politica è espresso dalle richieste morali dei cittadini ai leader politici professionisti investiti del potere, ai funzionari coinvolti nella politica, nella gestione sociale, nonché a tutti coloro che, volontariamente o contro di essa, sono stati coinvolti negli esuberanti vortici di vita politica, erano legati ai suoi partiti davanti e dietro le quinte.

I principi democratici presuppongono di portare al potere figure politiche di mentalità razionale, di mentalità moderata e capaci di decisioni ponderate. L'etica politica di una società democratica richiede l'attuazione del principio della separazione dei poteri e la responsabilità dei politici al riguardo. E implica anche autocontrollo del potere, tolleranza nei confronti del dissenso, sensibilità agli interessi degli alleati, delle varie minoranze, fedeltà agli obblighi, onestà, affidabilità del partner.

L'etica politica in una società democratica richiede il rifiuto del comportamento politico conflittuale, ove possibile, dalle regole del radicalismo politico. I leader politici sono obbligati a dare la preferenza ai compromessi, al dialogo, ai negoziati, alla cooperazione, al raggiungimento di un equilibrio di interessi dei rivali. L'etica rafforza le norme delle attività delle varie istituzioni di governo con mezzi morali.

36. Etica imprenditoriale (aziendale).

Etica imprenditoriale (aziendale). - un sottosistema specifico dell'etica applicata associata all'attività economica in un'economia di mercato. Si chiama anche etica aziendale. L'imprenditorialità è considerata un tale tipo di gestione, che si basa su:

1) libertà economica di scegliere la direzione dell'attività, la sua pianificazione, gestione e organizzazione;

2) l'esistenza dei diritti del titolare sui mezzi di produzione, nonché sui prodotti;

3) получаемый доход, что предполагает наличие рыночно-конкурентной среды деятельности и должного нравственно-психологического климата в обществе, который обеспечивает данную деятельность необходимым уровнем свободы выбора в отношениях с другими агентами товарного производства.

L'imprenditorialità è anche associata a un caratteristico atteggiamento mentale che "ispira" la produzione e il commercio, le attività delle istituzioni che li servono (banche, società di intermediazione, borse, assicurazioni, ecc.), uno stile peculiare di comportamento economico, lo "spirito del capitalismo", di cui hanno scritto M. Weber, E. Troelch, T. Parsons e molti altri ricercatori. Un "uomo economico", un imprenditore, non può non fare i conti con le norme sociali, anche morali, con i modelli comportamentali della cultura da lui adottati.

L'etica e l'ethos dell'imprenditorialità sono considerati orientamenti e motivazioni personali socializzati moralmente positivi, che non consentono di ridurli al completo egoismo e all'interesse personale, condannando la limitazione degli approcci razionali alla sola massimizzazione del profitto. Gli orientamenti e le motivazioni individualistiche possono acquisire significato morale solo quando, da un lato, si basano sui motivi della vocazione della vita, il servizio alla causa aumentando l'efficienza del capitale sociale e, dall'altro, sono associati a una dipendenza alle regole del "fair play" nel mercato, che è controllato attraverso le sanzioni dell'opinione pubblica e di gruppo.

L'attività imprenditoriale serve il bene pubblico non solo economicamente, ma anche moralmente, poiché solo una società con un'economia in sviluppo dinamico può essere prospera.

Il meccanismo del mercato non è necessariamente equo, premia, come in una storia moralizzante, i meritevoli, abili, intraprendenti e punisce gli indegni, gli irresponsabili. In un certo senso, il mercato è un male necessario, simile a qualsiasi altro meccanismo economico, e tuttavia un male minore, poiché non può esistere un'economia produttiva il cui motore non sarebbero gli interessi, non rappresentazioni di benefici, ma un desiderio di giustizia speculativa e amore per il prossimo.

37. Etica aziendale

В отличие от Западной Европы, где в основании предпринимательской этики находились менталитет средневековых городов, этос капитализма, и особенно этика протестантизма, в России духовными истоками данной этики оказались служебные этосы сословного общества, которые и содействовали становлению очень важной для предпринимательской деятельности моральных качеств и черт характера.

Tali qualità sono: fedeltà al dovere, accettazione dell'astinenza e dell'onere dei doveri pubblici, disciplina, perseveranza nel lavoro, ecc.

L'etica imprenditoriale governa anche i rapporti tra imprenditori di varie comunità - associazioni, corporazioni, corporazioni.

Queste relazioni includono sia il mantenimento di posizioni competitive, sia legami solidaristici, programmi di attività organizzativa cooperativa. Questi ultimi si basano sui principi di uguaglianza, fiducia, rispetto reciproco e assistenza reciproca, buona volontà, responsabilità patrimoniale. Le partnership non forniscono solo un sostegno solidale, ma implicano anche un certo grado di vicinanza, affetto delle persone, ed è per questo che possono essere costruite sui principi di fiducia e responsabilità.

Uno dei principi dell'etica aziendale è il principio dell'unica famiglia. Questo significa innanzitutto che l'impresa deve essere come una famiglia: gli interessi di uno dei suoi membri sono cari a tutti, perché ognuno dipende l'uno dall'altro.

E, soprattutto, che questo non sia solo annunciato a parole, è importante che ogni membro del team provi cura, supporto e rispetto. Quindi lavorerà in modo tale che gli affari della famiglia fioriscano, lotterà per il suo buon nome, dignità e benessere.

Чтобы в людях был дух причастности и даже совладельчества, надо, чтобы они чувствовали, что их не обманывают. Экономика предприятия должна быть прозрачна не только для руководства, но и для всего коллектива. Самоотдачу сотрудников всех рангов, которые поднимают престиж предприятия, следует поощрять. Человек прежде всего должен чувствовать, что коллектив его ценит, тогда он будет еще больше ценить коллектив и еще больше стараться на работе.

Affinché una persona possa trattare coscienziosamente, con un'anima, in modo professionale e non come un lavoratore a giornata, i suoi affari, è necessario che avesse qualcosa da perdere, il che significa che aveva qualcosa da valutare.

Secondo il principio dell'etica aziendale, dovrebbero vivere non solo le sedi centrali, ma anche tutte le filiali esistenti. La direzione dell'impresa capofila dovrebbe fare di tutto affinché le filiali non sembrino appendici, ma sembrino parte integrante di essa.

Etica aziendale - queste non sono solo belle parole. Ogni impresa moderna ha un codice etico aziendale, che è seguito sia dal management che dai dipendenti. L'uomo nasce per l'autorealizzazione, dice il codice aziendale. Ed è più facile per una persona realizzarsi in condizioni di corporativismo, cioè rispetto e comprensione reciproci.

38. Carità

carità - questa è un'attività in cui le risorse private sono distribuite volontariamente dai loro proprietari al fine di aiutare le persone in grande bisogno, risolvere problemi sociali e migliorare le condizioni della vita pubblica.

In questo caso, per bisognosi si intendono non solo i bisognosi, ma anche quelle persone (specialisti, artisti, politici, studenti) e le organizzazioni pubbliche (cioè apolitiche e senza scopo di lucro) che non dispongono di risorse aggiuntive per risolvere problemi personali, obiettivi professionali, culturali e civili.

Le risorse finanziarie e materiali, così come le capacità e l'energia delle persone, possono agire come risorse private. Recentemente si è formata un'idea stabile sulla carità non solo come donazione monetaria e patrimoniale, ma anche come attività gratuita (volontaria). E anche come materia pubblica (cioè non commerciale e non politica) nel vero senso della parola.

La carità dovrebbe fornire alle persone non le merci, ma i mezzi con cui possono aiutare se stesse; il supporto, quindi, sta sicuramente nel fatto che chi è nel bisogno smette di essere dipendente e può essere responsabile della propria vita.

Ma in questo caso, la carità stessa come attività propositiva dovrebbe diventare diversa: illuminata, scientifica, controllata, tecnologica.

A differenza della vecchia filantropia, che portava lo spirito del paternalismo, la nuova filantropia deve diventare un'attività che ha in mente lo sviluppo sistematico della società e il miglioramento su larga scala della vita umana. La metodologia del nuovo approccio alla carità, mutuato dall'ingegneria sociale, è la seguente: formulare la domanda in termini di criteri oggettivamente fissati; definire obiettivi che possono essere controllati; selezionare i mezzi per raggiungere questi obiettivi e ottenere risultati pratici costruttivi.

Indicativa al riguardo è l'esperienza di un industriale molto famoso e successivamente uno dei più grandi del 'XNUMX. filantropi J. Ford. Nello spirito del suo tempo, procedette dal principio che il vero aiuto ai bisognosi consiste nel dare loro l'opportunità di guadagnarsi da vivere. Come il pensatore Seneca, Ford non era contro la carità, ma contro la stravaganza stessa: è uno spreco fornire assistenza organizzata, dando al contempo a lavoratori fisicamente e mentalmente sani lavori che potrebbero utilizzare manodopera non qualificata o part-time.

Come esempio di soluzione privata ai problemi di Detroit, dove si trovavano le fabbriche Ford, c'era l'organizzazione su base commerciale di una scuola professionale speciale gratuita per i figli dei lavoratori e dei giovani lavoratori. Ford si è quindi impegnata ad attuare la consulenza offerta da Конфуцием, - учить ловить рыбу, а не просто раздавать ее.

39. I principali problemi che sorgono nell'attuazione della carità

Il problema non è così semplice. Come affrontare l'ordine di lavoro in una recessione economica e in aumento della disoccupazione? Vale la pena spendere soldi in beneficenza, formazione e creazione di posti di lavoro? È necessario scegliere tra l'assistenza concreta a una persona particolarmente bisognosa e l'organizzazione delle condizioni affinché la persona bisognosa oggi non abbia bisogno di domani? È chiaro che il primo richiede risorse materiali e organizzative molto inferiori rispetto al secondo.

Anche se la svolta nella causa della carità non può essere interpretata unilateralmente: rifiutare la distribuzione di risorse che non sono fornite di manodopera e organizzare la formazione e la riqualificazione dei bisognosi.

I moderni programmi di beneficenza mirano non solo a mantenere un tenore di vita sufficiente per i bisognosi, ma su larga scala - a finanziare vari programmi scientifici, educativi, ambientali, socio-culturali, ecc.

Tuttavia, con il loro aiuto è davvero possibile risolvere le contraddizioni sociali, anche nelle società sviluppate del "miliardo d'oro" dell'umanità. Del resto, la stessa carità - sia come sistema di redistribuzione delle risorse sia come ambito di attività speciale - rimane fonte di gravissimi problemi di ordine socio-etico, morale. La critica morale della carità nel nostro tempo sta spostando la soluzione delle questioni pragmatiche su valori e linee guida normative, e conduce quindi agli argomenti più specifici e orientati all'uomo. Il ragionamento etico sulla filantropia cerca di rivelarne il significato morale dal punto di vista del comandamento dell'amore. Nel corso di questo ragionamento, la filantropia stessa diventa chiara.

Aiutare le altre persone, generalmente bisognose, è espressione di solidarietà e cortesia nei loro confronti, e la stessa filantropia è carità, alla luce della quale gli espedienti dell'utilitarismo perdono la loro acutezza. La misericordia non deve contare l'eguaglianza dei benefici, che è molto importante per lo stato o per una fondazione caritatevole coscienziosa, essa dona e simpatizza.

Una buona azione come tema morale si esprime non solo nella disponibilità a condividere, a dare, ma anche nella volontà di uscire dai limiti dell'egoismo personale.

Solo le azioni altruistiche, solo l'altruismo è tutt'altro che sufficiente.

La misericordia richiederà da una persona non solo generosità, ma anche sensibilità spirituale e maturità morale, e perciò egli stesso dovrà elevarsi al bene, sradicando in sé il male, per poter fare del bene all'altro.

Le risorse finanziarie e materiali gratuite dovrebbero essere concentrate con la massima efficienza e condivise in modo tale che i benefici e le risorse materiali dei privati, se lo desiderano, possano contribuire in modo significativo ad aumentare il beneficio dell'intera società.

40. Natura e società: l'evoluzione delle relazioni

etica ambientale - questa è una direzione di ricerca interdisciplinare, il cui oggetto sono gli aspetti morali e spirituali del rapporto dell'uomo e della società con la natura. In inglese e letteratura nord europea etica ambientale è una direzione di ricerca filosofica ed etica che sta prendendo forza, incentrata sulla revisione dei fondamenti valoriali della civiltà occidentale, sul cambiamento dello sviluppo integrale di una persona e sulla limitazione della sua vita sulla Terra.

È noto che l'impatto primario dell'uomo sull'ambiente è legato alla sua attività strumentale, all'alimentazione e alla capacità di accumulare, immagazzinare e trasmettere informazioni a generazioni. Questi tre elementi in definitiva caratterizzano la differenza tra le persone e gli altri esseri viventi, la coerenza delle azioni umane con i processi biosferici, la probabilità di trovare il proprio posto nella biosfera con metodi ecologicamente determinati.

Люди стали использовать простейшие орудия примерно 3 млн. лет назад. С этим временем можно связать зачатки его характерного влияния на среду. В дальнейшем орудийная деятельность усовершенствовалась, и общий эффект воздействия ее на среду постепенно увеличивался. Количество энергии, затрачиваемой на обеспечение потребностей человека, также возрастало, и именно этот показатель рассматривается обычно как энерговооруженность.

È anche noto che 2500-3000 kcal di energia al giorno sono sufficienti per soddisfare i reali bisogni biologici di una persona, così come altre specie a lui molto vicine per dimensioni.

Durante il periodo in cui una persona era impegnata nella raccolta, riceveva cibo e spendeva la stessa quantità di energia per assicurarsi la vita. Oggi, l'esistenza di una persona media è associata all'uso di 80-100 mila kcal di energia al giorno. E nei paesi industrializzati, il consumo energetico pro capite medio giornaliero è di 250-300 mila kcal.

In letteratura si possono trovare anche i seguenti fattori di coordinazione dell'attività umana con le leggi ei principi dell'ecologia generale.

1. Modificare i confini dei fattori ottimali e limitanti. Una persona può cambiare la forza dell'azione e il numero di fattori limitanti e restringere o ampliare i confini dei valori medi dei fattori ambientali.

2. Cambiare i fattori che regolano la dimensione della popolazione.

3. Impatto umano sul funzionamento della materia vivente nella biosfera. Uno dei principali risultati dell'attività umana è la violazione dei meccanismi dell'esistenza della materia vivente e delle sue funzioni.

4. Conseguenze delle differenze nei tassi di progresso sociale e tecnologico. Le strutture sociali e tecnologiche sono caratterizzate da una bassa efficienza ambientale.

5. Alienazione di una persona dall'ambiente naturale. Le azioni umane violano il fattore tempo nello sviluppo dei processi biosferici e portano anche all'alienazione dalla natura, alla sua subordinazione ai suoi obiettivi.

41. Crisi ecologica e formazione dell'etica ambientale

Sia l'uomo che gli altri esseri viventi si trovano in un ambiente che è conseguenza dell'azione di fattori antropici.

Un notevole cambiamento dell'ambiente da parte dell'uomo è iniziato proprio dal momento in cui è passato dalla raccolta ad attività più attive, in particolare alla caccia, all'addomesticamento degli animali e alla coltivazione delle piante.

Da quel momento iniziò a funzionare il principio del "boomerang ecologico": qualsiasi impatto sulla natura, che quest'ultima non poteva percepire, ritornerebbe all'uomo come un fattore negativo. L'uomo cominciò a separarsi sempre più dalla natura ea rinchiudersi nei confini dell'ambiente da lui stesso formato.

L'ambiente moderno e la situazione ecologica sono il risultato dell'azione di fattori antropici, quindi si possono distinguere diverse caratteristiche specifiche della loro azione: irregolarità e imprevedibilità per gli organismi, elevata intensità di modificazioni, possibilità quasi illimitate di azione sugli organismi, a volte fino al loro distruzione completa, disastri naturali e cataclismi. In questo caso, gli impatti umani possono essere sia intenzionali che non intenzionali.

La crisi - questo è uno degli stati dell'ambiente, della natura, della biosfera. Può essere preceduto o seguito da altri stati o situazioni ambientali.

Crisi ecologica - si tratta di cambiamenti nella biosfera o nei suoi blocchi su una vasta area, che sono accompagnati da un cambiamento dell'ambiente e dei suoi sistemi nel loro insieme in una nuova qualità.

La biosfera conobbe spesso drammatici periodi di crisi determinati da fenomeni naturali (alla fine del Cretaceo, ad esempio, si estinsero in breve tempo cinque ordini di rettili: dinosauri, ittiosauri, pterosauri, ecc.).

I fenomeni di crisi sono stati spesso generati da cambiamenti climatici, glaciazioni o desertificazione. Anche l'attività umana contraddiceva ripetutamente la natura, causando crisi di varia entità. Ma a causa della piccola popolazione, della scarsa attrezzatura tecnica, non hanno mai avuto una scala globale.

In particolare, il deserto del Sahara 5-11 mila anni fa era una savana con una ricca vegetazione e un sistema di grandi fiumi. La distruzione degli ecosistemi di questa regione è dovuta sia all'eccessiva pressione sull'ambiente naturale che al cambiamento climatico (essiccamento).

L'antica Babilonia (città con una popolazione di quasi un milione di abitanti) fu abbandonata dagli abitanti a causa della mal concepita bonifica dei campi agricoli circostanti, accompagnata da una forte salinizzazione del suolo e dall'impossibilità di un loro ulteriore utilizzo.

Una caratteristica della moderna crisi ecologica è il suo carattere globale. Si sta diffondendo o minacciando di inghiottire il nostro intero pianeta. Pertanto, i metodi usuali per superare le crisi migrando verso nuovi territori non sono praticabili. I cambiamenti nei metodi di produzione, nei volumi e nelle norme di consumo delle risorse naturali rimangono reali.

42. Il problema dell'urbanizzazione e dell'ecologia nelle grandi città

Le catastrofi sono un grosso problema per le grandi città. Il sovraffollamento della popolazione al loro interno provoca, maggiore che nelle zone rurali, la morte di persone durante le catastrofi, ad esempio durante i terremoti.

Inoltre, le grandi città (megacittà) a volte provocano eventi catastrofici a causa del loro forte impatto sull'ambiente. C'è uno schema molto chiaro: minore è il livello di sviluppo tecnico e socio-economico della città, maggiore è la probabilità di morte della popolazione in caso di calamità. Ad esempio, nelle città dell'Asia, la mortalità della popolazione urbana durante i disastri è doppia rispetto a quella europea.

Si ritiene che una delle ragioni di questo fenomeno sia l'aumento dei disastri causati dall'uomo associati direttamente o indirettamente alle città (manutenzione delle linee di approvvigionamento, magazzini, ecc.). Poiché la crescita delle città è un fenomeno inevitabile del nostro tempo, le persone sono alla ricerca di modi per alleviare la pressione della civiltà urbana sull'ambiente e sulla salute. Il modo principale per risolvere questo problema è l'inverdimento dell'ambiente urbano. Ciò sarà possibile grazie alla creazione o conservazione di ecosistemi naturali o creati artificialmente (parchi, piazze, orti botanici, ecc.) all'interno degli insediamenti urbani. Vengono chiamati insediamenti in cui lo sviluppo urbano è combinato con un'indispensabile varietà di architettura e paesaggi naturali eco-cittàO ecocittà . In relazione ad essi nell'edilizia urbana si usa anche il termine "architettura ecologica".

Questo concetto è investito in questo tipo di sviluppo delle aree urbane, in cui si tenga al massimo conto dei bisogni socio-ecologici delle persone: avvicinamento alla natura, liberazione dalla monotonia degli edifici, densità abitativa non superiore a 100 persone per 1 ha, la creazione di microdistretti (non più di 30mila persone), la tutela di almeno il 50% dell'area per ogni tipo di spazio verde e aiuola, la recinzione delle vie di trasporto dalle aree residenziali, la creazione di migliori condizioni per la comunicazione delle persone , eccetera.

Anche se va tenuto presente che questo ampio percorso di inverdimento delle città ha non solo conseguenze positive, ma anche negative, poiché l'espansione degli sviluppi suburbani più spesso esacerba che risolve i problemi ambientali. Lo sviluppo dei cottage suburbani è associato a una grande alienazione della terra, nonché alla distruzione degli ecosistemi naturali, a volte alla loro distruzione.

Questa costruzione è associata all'uso di ampi spazi per la costruzione di strade, condotte idriche, reti fognarie e altre comunicazioni. Inoltre, di conseguenza, gli abitanti indigeni delle città saranno privati dei vicini luoghi di svago e le città stesse perderanno il contatto con i paesaggi naturali.

Nel contesto della diffusione della crisi globale, nel quadro della prevalente coscienza delle scienze naturali della civiltà tecnogenica, si stanno creando molte etiche applicate, che hanno l'obiettivo di limitare moralmente le forme grossolane di sfruttamento della natura da parte dell'uomo .

43. Il concetto di sviluppo sostenibile

Attualmente sono più noti due concetti strategici per la risoluzione dei problemi ambientali planetari: il concetto di "sviluppo sostenibile" и учение о ноосфере.

Il concetto di "sviluppo sostenibile" si formò gradualmente sulle pagine della letteratura dell'Europa occidentale e americana. Nella sua forma moderna, è stata formulata dalla Commissione Brutland, che ha operato sotto gli auspici delle Nazioni Unite, e poi proclamata come strategia di sviluppo per il futuro dalla Conferenza delle Nazioni Unite sull'ambiente e lo sviluppo (UNECD) nel 1992.

Lo "sviluppo sostenibile" in questo programma è visto come quello in cui l'umanità sarà in grado di soddisfare i propri bisogni senza compromettere la capacità delle generazioni future di soddisfare anche i propri bisogni.

Il concetto si basa sulla consapevolezza del fatto che l'ambiente umano e lo sviluppo socio-economico non possono essere considerati aree isolate. Si ritiene che solo in un mondo con un ambiente socio-economico sano possa esserci un ambiente sano. Il programma d'azione adottato dal Vertice mondiale di Rio de Janeiro (1992) rileva "che in un mondo dove c'è tanto bisogno e dove l'ambiente si sta deteriorando, una società e un'economia sane sono impossibili". Ciò significa che lo sviluppo economico dovrebbe "prendere una strada diversa, smettendo di distruggere l'ambiente in modo così attivo".

Il documento faro dell'UNCED, Agenda XNUMX, ha affrontato un'ampia gamma di questioni che dovrebbero garantire un tale sviluppo in futuro.

Si tratta anche di questioni direttamente legate ai problemi ambientali (prevenzione del cambiamento climatico, lotta alla desertificazione).

Круг таких вопросов касается почти всех родов деятельности людей. Это обновление промышленных и сельскохозяйственных технологий, борьба с бедностью, изменение структур потребления, развитие устойчивых поселений, усиление роли разных слоев населения и т. д. Они объединены в четыре раздела "Программы действий...": "Социальные и экономические аспекты", "Сохранение и рациональное использование природных ресурсов", "Усиление роли основных групп населения", "Средства осуществления".

Dopo la proclamazione del concetto di sviluppo sostenibile, la Conferenza delle Nazioni Unite (UNCED) ha invitato i governi di tutti gli stati ad adottare concetti nazionali di sviluppo sostenibile. In conformità con ciò, nella Federazione Russa è stato emesso il decreto del Presidente della Federazione Russa n. 44 del 1 aprile 1996 "Sul concetto di transizione della Federazione Russa verso lo sviluppo sostenibile". Questo decreto ha approvato il "Concetto di transizione della Federazione Russa verso lo sviluppo sostenibile" presentato dal governo della Federazione Russa.

I documenti delineano le principali direzioni per l'attuazione della politica ambientale statale nel Paese.

44. Il concetto di violenza

Concetto violenza, как и само это слово, имеет, несомненно, негативный эмоционально-нравственный оттенок. В большинстве философских и религиозных моральных учений насилие отождествляется со злом. Решительный запрет на него "не убий" обозначает границу, которая отделяет нравственность от безнравственности. Вместе с тем общественное сознание, а также и этика допускают ситуации нравственно оправданного насилия. В понимании насилия существует два крайних подхода - assolutista (ampio) и прагматический (узкий), каждый из которых обладает своими преимуществами и недостатками. В широком смысле под насилием понимают подавление человека во всех его видах и формах - как прямое, так и косвенное, как физическое, так и экономическое, психологическое, политическое и всякое другое.

Allo stesso tempo, la soppressione è considerata una qualsiasi restrizione delle condizioni per lo sviluppo di una personalità, la cui causa risiede in altre persone. Così, la violenza risulta essere sinonimo di male morale; insieme all'omicidio, include menzogne, ipocrisia e altre deformazioni morali. Un'interpretazione ampia del concetto di violenza è costosa perché attribuisce un'importanza significativa alla sua dimensione morale. Ma ha due lacune: scompare il proprio contenuto del fenomeno della violenza; la sua negazione assume inevitabilmente la forma di un moralismo impotente.

Con questo approccio alla violenza si esclude la formulazione stessa della questione di eventuali casi di un suo uso moralmente giustificato.

In senso stretto, la violenza è spesso ridotta al danno fisico ed economico che le persone possono infliggersi a vicenda, ed è intesa come danno fisico, rapina, omicidio, incendio doloso, ecc. Con questo approccio, la violenza mantiene la sua specificità, non dissolversi interamente nel concetto generico di male morale. La sua imperfezione sta nel fatto che la violenza è identificata con un'influenza esternamente limitante su una persona e non è legata alla motivazione interna del suo comportamento.

Il potere nelle relazioni umane potrebbe essere definito come prendere una decisione per un altro, moltiplicando una volontà a spese di un'altra. La violenza è uno dei modi che fornisce il dominio, il potere di una persona su un'altra persona. Le ragioni per cui una volontà domina, governa su un'altra, la sostituisce, prende qualsiasi decisione per essa, possono essere diverse:

1) alcuni hanno una reale superiorità nello stato della volontà - il caso usuale: il potere paternalistico, il potere del padre;

2) un mutuo accordo preliminare, ad esempio: la forza della legge ei legittimi governanti;

3) la violenza come caso tipico: il potere dell'occupante, dello stupratore, del conquistatore.

violenza - questa è tale coercizione o tale danno che si realizza contro la volontà di colui o di coloro contro cui sono orientati. La violenza è l'usurpazione del libero arbitrio. È anche un attacco alla libertà della volontà umana.

45. Il concetto di non violenza

Il concetto di violenza ha un contenuto ben preciso e rigoroso, non può essere identificato con alcuna forma di coercizione.

E per quanto grave possa essere la violenza, è sempre meglio della rassegnazione e della codardia. La violenza è considerata giustificata come contro-violenza. Una risposta violenta alla violenza, rispetto alla non resistenza, all'obbedienza ad essa, ha infatti enormi vantaggi.

In termini utilitaristici, è più efficace e moralmente più degno. È quindi una sfida alla violenza, una forma di lotta contro di essa. Se una persona, sosteneva Gandhi, poteva scegliere tra l'umiltà codarda o la resistenza violenta, allora la scelta, ovviamente, sarebbe per quest'ultima. Ma c'è anche una terza linea di comportamento di fronte all'ingiustizia ostile: questa è la resistenza attiva non violenta, il superamento della situazione di ingiustizia, ma in altri modi, non violenti.

Nonviolenza differisce dalla violenza principalmente nella comprensione di come il bene e il male siano divisi nella società umana. Si basa sulla connessione reciproca di tutte le persone nel bene e nel male. Una delle obiezioni più frequenti alla non violenza come programma d'azione è che essa promuove una concezione dell'uomo eccessivamente benevola e quindi irrealistica.

In realtà, questo non è il caso. Al centro dei concetti moderni di non violenza c'è la convinzione che l'anima umana diventi un'arena per la lotta tra il bene e il male.

Come ha sottolineato Martin Luther King, anche nel peggiore di noi c'è un po' di bene e nel migliore di noi c'è un po' di male. Considerare una persona effettivamente malvagia significa calunniarla ingiustamente.

Considerare una persona infinitamente gentile significa lusingarlo. Il suo dovuto sarà ricompensato quando sarà determinata la dualità morale dell'uomo. Un aderente alla non violenza non considera una persona un essere buono fino alla fine. Crede che l'uomo sia aperto al bene così come al male.

Concentrandosi intenzionalmente sul buon inizio nell'uomo, il difensore della non violenza respinge tuttavia la convinzione che l'ambivalenza morale (dualità) sia la base fondamentalmente inamovibile dell'esistenza umana. Non può allontanare da sé il male contro il quale sta combattendo, e non scomunica l'avversario dal bene in nome del quale sta combattendo. Su questo, infatti, si costruiscono le posizioni di comportamento non violento:

1) completo rifiuto del monopolio della verità, disponibilità al cambiamento, al dialogo o al compromesso;

2) critica del proprio comportamento al fine di individuare ciò che in esso potrebbe alimentare e provocare la posizione ostile dell'avversario;

3) considerazione della situazione attraverso gli occhi dell'avversario per capirlo e trovare una via d'uscita dalla situazione che lo aiuti a salvare la faccia.

Pertanto, di fronte all'ingiustizia militante, sono possibili tre linee di comportamento:

1) obbedienza passiva;

2) resistenza violenta;

3) resistenza non violenta.

46. La guerra: problemi morali ed etici

Carl von Clausewitz ha scritto: “Se vogliamo abbracciare nel pensiero nel suo insieme tutte le innumerevoli arti marziali che compongono la guerra, allora è meglio immaginare una lotta tra due combattenti.

Ciascuno di loro cerca, mediante la violenza fisica, di costringere l'altro a fare la sua volontà; il suo obiettivo immediato è quello di schiacciare il nemico e quindi renderlo incapace di qualsiasi ulteriore resistenza."

La guerra, secondo lui, è un atto di violenza che mira a costringere il nemico a fare la nostra volontà. La violenza, in questo caso, usa le invenzioni delle arti e delle scienze per resistere alla violenza. Le restrizioni poco appariscenti, poco degne di nota, che essa si impone sotto forma di consuetudini di diritto internazionale accompagnano la violenza senza di fatto attenuarne gli effetti.

Introduce due concetti che, a suo avviso, sono necessari per considerare il fenomeno della guerra: "l'obiettivo politico della guerra" e "l'obiettivo delle operazioni militari". Lo scopo politico della guerra è il motivo originario e deve essere un fattore molto significativo: minore è il sacrificio che chiediamo al nostro nemico, minore è la resistenza che dovremmo aspettarci da lui.

Ma quanto più insignificanti le nostre richieste nei suoi confronti, tanto più debole sarà la nostra preparazione.

La guerra nella società umana - a volte guerra di interi popoli, e allo stesso tempo di popoli civili - nasce sempre da una situazione politica ed è causata solo da motivazioni politiche.

La guerra non è solo un atto politico, ma anche un vero strumento della politica, una continuazione delle relazioni politiche, la loro attuazione in altri modi.

Non ci sono guerre inevitabili, perché pur essendo una continuazione della politica, un passo estremo, si può sempre trovare una soluzione di compromesso. L'uomo ha sognato il mondo dell'uomo a tutti i livelli di civiltà, a cominciare dai suoi primi passi. L'ideale di una vita senza crudeli scontri e guerre risale a tempi antichi, in modo tale che le norme di giustizia generalmente riconosciute sarebbero osservate nei rapporti tra i paesi e le persone.

Se consideriamo il tema di un mondo senza guerre, basato sulle opinioni della chiesa cristiana, possiamo notare qui una certa dualità. Da un lato, il comandamento principale "Non uccidere" dichiarava la guerra e la privazione stessa della vita umana come il peccato più grave.

La Chiesa cristiana fu anche l'iniziatore dell'istituzione della cosiddetta Pace di Dio, i giorni in cui cessarono i conflitti interni. Associavano tali giorni a eventi mitici della vita di Cristo, a importanti festività religiose.

Le operazioni militari non si svolgevano nei giorni stabiliti dalla chiesa per la riflessione e la preghiera, i giorni della vigilia di Natale e il digiuno. Coloro che violavano la pace di Dio venivano puniti con una multa e la confisca di tutti i beni, la scomunica dalla chiesa e le punizioni corporali.

Ma allo stesso tempo, la predicazione della pace universale non ha impedito alla Chiesa cristiana di consacrare innumerevoli guerre di conquista, crociate contro gli "infedeli" e la soppressione dei movimenti contadini.

47. Il punto di vista di vari filosofi sul problema della guerra

Concetto J. Galtunga afferma "la minimizzazione della violenza e dell'ingiustizia nel mondo", allora solo i più alti valori umani della vita possono sopravvivere. Interessante la posizione di uno dei più noti teorici del Club di Roma, A. Peccei.

Afferma che il complesso scientifico e tecnologico creato dall'uomo "lo ha privato dell'orientamento e dell'equilibrio, facendo precipitare l'intero sistema umano nel caos". Vede la ragione principale che mina le fondamenta del mondo nei vizi della psicologia e della moralità dell'individuo: nell'avidità e nell'egoismo, nella tendenza al male e alla violenza, ecc.

Ecco perché il ruolo principale nell'attuazione del riorientamento morale dell'umanità, secondo lui, è svolto da "persone che cambiano le loro abitudini, la morale, il comportamento". "La domanda si riduce a come", sostiene, "come convincere le persone in diverse parti del mondo che è nel miglioramento delle loro qualità umane che sta la chiave per risolvere i problemi".

Filosofi di epoche diverse condannarono le guerre, sognarono con fervore la pace eterna, esplorarono vari aspetti del raggiungimento della pace universale. Alcuni di loro si sono concentrati principalmente sul lato etico della guerra.

Credevano che una guerra aggressiva fosse un prodotto dell'immoralità, che la pace permanente potesse essere raggiunta come risultato dell'educazione morale delle persone nello spirito della comprensione reciproca, della tolleranza per le diverse fedi, dell'eliminazione dei pregiudizi nazionalisti e dell'educazione delle persone nello spirito di "tutti gli uomini sono fratelli".

Ma altri vedevano il male principale causato dalle guerre nella rovina economica, nell'interruzione del normale funzionamento dell'intera struttura economica. Di conseguenza, hanno cercato di inclinare l'umanità verso la convivenza pacifica, utilizzando un quadro di prosperità generale in una società senza guerre, in cui, in primo luogo, le forze della società saranno indirizzate allo sviluppo della scienza, della tecnologia, dell'arte, della letteratura , ma non al miglioramento dei mezzi di distruzione.

Credevano che la pace tra gli stati potesse essere stabilita solo come risultato di una politica ragionevole di un sovrano illuminato.

Altri hanno sviluppato gli aspetti giuridici del problema della pace, che hanno voluto realizzare attraverso un accordo tra governi, la proclamazione di federazioni regionali o mondiali di Stati.

Il problema della pace, così come il problema della guerra, è rilevante per molti scienziati, così come per i movimenti politici e sociali.

Significativi sono i successi delle forze pacifiche e di numerose organizzazioni, nonché i risultati di numerose scuole e direzioni, centri scientifici specializzati nello studio dei problemi di pace.

Oggi è stata accumulata un'enorme quantità di conoscenze sulla pace come obiettivo, nonché sulle condizioni per la vita e lo sviluppo di tutta l'umanità, sul rapporto tra pace e guerra e sulle caratteristiche di questo problema nell'era moderna, su concepibili vie e prerequisiti per andare verso un mondo senza armi e guerre.

48. Violenza e Stato

Un importante salto di qualità nel limitare la violenza è stata l'emergere dello stato. L'atteggiamento dello Stato nei confronti della violenza, in contrasto con la pratica primitiva del talion, è caratterizzato da tre caratteristiche principali.

Lo Stato monopolizza la violenza, la istituzionalizza e la sostituisce con forme indirette.

Lo Stato indica una tale fase nello sviluppo della società quando la fornitura della sua sicurezza diventa una funzione speciale nell'ambito della divisione generale del lavoro. A tal fine, il diritto alla violenza è concentrato nelle mani di un gruppo di determinati individui ed è esercitato secondo regole stabilite. Più o meno allo stesso modo in cui compaiono artigiani, contadini, mercanti, ecc., compaiono le guardie (guerrieri, poliziotti), che sono chiamate a proteggere la vita e le proprietà delle persone sia dalle loro reciproche usurpazioni che dai nemici esterni.

La sicurezza umana in una società primitiva è una questione di tutta la famiglia: qui ogni maschio adulto è un guerriero. Il diritto alla vendetta di sangue è riconosciuto da tutti e ogni parente, secondo una certa consuetudine e sequenza, lo percepisce come suo dovere inalienabile.

Ma con l'avvento dello Stato, la sicurezza diventa responsabilità di una struttura speciale, detentrice del monopolio del diritto di usare la violenza. Il principio "Non uccidere", considerato in uno specifico contenuto storico, mirava proprio a sottrarre alla popolazione stessa (compatrioti) il diritto alla violenza ea trasferirlo allo Stato. In primo luogo, aveva lo scopo di bloccare le azioni di persone che chiedevano un'equa retribuzione, per garantire in cambio che lo Stato punisse e proteggesse.

La violenza praticata dallo Stato si basa su argomentazioni ragionevoli ed è caratterizzata da imparzialità, raggiungendo quindi un livello di istituzionalizzazione qualitativamente superiore rispetto al talion. Lo Stato ha anche compiuto un altro passo importante nel limitare la violenza.

Nello stato, la violenza è spesso sostituita dalla minaccia della violenza. esploratore tedesco R. Speemann nella sua opera Moralità e violenza, distingue tre tipi di influenza di una persona sull'altra:

1) violenza reale;

2) discorso;

3) autorità pubblica.

La violenza è fisica. Il discorso influenza la motivazione. Il potere sociale è un'azione sulle circostanze della vita che determinano il comportamento. Questa circostanza è una costrizione ai motivi. Questo è il caso, in particolare, dello Stato nel momento in cui incoraggia o limita la gravidanza nella società attraverso la politica delle tasse. In relazione al potere pubblico, la violenza e la parola agiscono come i mezzi principali per influenzare l'uomo sull'uomo.

La violenza di stato non è solo una limitazione della violenza. Questa è una tale limitazione che crea i presupposti per un decisivo superamento e transizione verso un ordine sociale fondamentalmente non violento.

49. Cenni storici sulla pena di morte

Oggi, le questioni più urgenti sono la pratica dell'applicazione della pena di morte. I sostenitori e gli oppositori avanzano le loro argomentazioni. Qual è il lato etico di questo problema?

Pena di morte In primo luogo, è l'omicidio, che viene compiuto dallo Stato nell'ambito del suo diritto alla violenza legittima. Può anche essere chiamato omicidio legalizzato, che viene commesso dal verdetto del tribunale.

Il dovere dello Stato è garantire la sicurezza e la vita pacifica dei cittadini. È anche rafforzato dal suo diritto di disporre della vita dei suoi cittadini in determinate situazioni (ad esempio, nel caso di violazione di tali norme, di cui è noto in anticipo che il loro reato è punibile con la privazione della vita) e organizzare un adeguato sistema sanzionatorio. Lo stato ha applicato la pena di morte dal suo inizio fino ai giorni nostri.

Ma le dimensioni, le forme di pratica, la natura della pena di morte nei diversi paesi non sono le stesse. Se consideriamo questo problema nella dinamica storica, allora tali tendenze sono chiaramente rilevate qui.

1. Nel corso del tempo, diminuisce il numero delle tipologie di delitti la cui pena è la morte. Così in Inghilterra all'inizio del XIX secolo. più di 200 tipi di reati erano punibili con la morte, incluso anche il borseggio di più di 1 scellino in una chiesa.

Nei paesi in cui viene applicata la pena di morte, è generalmente considerata la misura più estrema e per tipi limitati di reati gravi (in particolare, omicidio premeditato, traffico di droga, tradimento, ecc.).

2. In passato, la pena di morte è stata eseguita pubblicamente e in modo molto solenne. Attualmente, la sua pubblicità è una rarità. La regola generale è che la condanna a morte sia eseguita in segreto.

А также ранее наряду с обычными формами смертной казни существовали и даже преобладали ее квалифицированные формы, при которых убийство совершалось в исключительно мучительных и поражающих человеческое воображение формах (например, посажение на кол, залитие металлом горла, кипячение в масле и т. п.).

Attualmente le norme di civiltà escludono del tutto la pena di morte qualificata e la obbligano ad eseguirla in forme rapidissime e indolori.

3. È stata ridotta la cerchia delle persone contro le quali può essere applicata la pena di morte. In precedenza, non c'erano eccezioni per tali punizioni. Attualmente, le leggi di molti paesi escludono da questa cerchia i bambini al di sotto di una certa età, gli anziani dopo una certa età e le donne.

4. Di anno in anno, il numero di quei paesi che usano la pena di morte diminuisce. Quindi, in particolare, se all'inizio della prima guerra mondiale la pena di morte è stata legalmente abolita o addirittura sospesa solo in 7 paesi d'Europa, allora alla fine degli anni '1980. è stato cancellato in 53 paesi e sospeso in 27 paesi.

50. Delitto e punizione: aspetto etico

Una delle tendenze nello sviluppo di questo problema è che l'atteggiamento soggettivo nei confronti della pena di morte cambia nel tempo. In un primo momento, la società ha riconosciuto all'unanimità la necessità, oltre che la giustificazione morale della pena di morte.

L'opinione della gente, specie se in qualche misura motivata da giustificata rabbia, è un dato che non si può ignorare. Inoltre, non bisogna dimenticare che nei tempi antichi c'era l'usanza di sacrificare le persone agli dei, e forse questa pratica era accompagnata da un grande sollevamento spirituale, ei membri della società che si opponevano a tali usanze suscitavano sincera indignazione da parte di tutti. Ma nel tempo la situazione è cambiata molto. La società è giunta alla conclusione che nessuno ha il diritto di sacrificare le persone, nemmeno agli dei stessi! Si formarono anche nuove idee, fu adottato il principio "Non uccidere", la posizione di non resistere al male con la violenza.

Ma dal XNUMX° secolo circa. Filosofi, scienziati, personaggi pubblici iniziarono a parlare pubblicamente e difendere le opinioni polari. L'opera più discussa è il libro dell'avvocato italiano C. Becarria "Sui crimini e punizioni" (1764). Dopo di lei, molti pensatori sociali iniziarono a collegare il principio dell'umanesimo con la richiesta della completa abolizione della pena di morte. I suoi avversari decisi lo erano KG Marx, AN Radishchev, LN Tolstoj, V. V. Solovyov e molti altri pensatori. L'atteggiamento negativo nei confronti della pena di morte, sostenuto, in primo luogo, da motivi etici, iniziò rapidamente a rafforzarsi. In molti paesi europei ha cominciato a prevalere e si è incarnato nella legislazione e nella pratica giudiziaria. Così, in particolare, le esecuzioni pubbliche dimostrative che sono state eseguite in Cecenia nel 1997 secondo la corte della Sharia, così come azioni simili praticate di volta in volta nei singoli paesi, sono percepite dall'opinione pubblica moderna al di fuori degli Stati in cui si svolgono , come una vivida manifestazione di barbarie, un insulto alla moralità pubblica.

Il cambiamento di visione della pena di morte nel mondo moderno è associato a un cambiamento generale nell'atteggiamento della società nei confronti dello Stato, che può essere caratterizzato come una sua restrizione legale. La negazione della pena di morte era ed è di natura simbolica, nel senso che è un colpo all'onnipotenza dello Stato e indica l'inalienabilità del diritto di ogni persona alla vita.

Oggi, nella società moderna, l'omicidio è considerato moralmente inaccettabile, a meno che non sia commesso dallo Stato, a quanto pare, in nome della stessa moralità. Ma speriamo che rispetto a questa illusione la società alla fine arrivi a un'intuizione. Le discussioni sulla pena di morte che si sono diffuse ai nostri giorni sono un passo verso questa intuizione.

51. Etica della pena di morte

Le discussioni su questo problema continuano ancora oggi. Consideriamo prima di tutto le argomentazioni che alcuni autori adducono "per" la pena di morte, e poi le possibili obiezioni ad esse.

Si tratta qui di argomentazioni etiche, morali, dato che la pena di morte può essere considerata giustificata, non solo presa con la forza, ma possibile. La chiave di queste argomentazioni è la seguente.

1. La pena di morte è una giusta retribuzione, è un atto morale, poiché è usata come punizione per un omicidio.

Questa argomentazione è la più ampiamente accettata. Sembrerebbe molto forte e convincente, poiché qui la giustizia si basa proprio sulla posizione dell'equivalente. Ma proprio il principio di equivalente in questo caso non viene rispettato.

L'omicidio, punibile con la morte, è qui qualificato come reato. E la stessa pena di morte è un atto di attività dello Stato. Si scopre che un crimine è equiparato a un atto di attività statale.

La pena di morte è superiore ad altre forme di omicidio in termini psicologici. Il condannato conosce in anticipo la morte, se la aspetta, lascia i suoi parenti, questo e molto altro rende psicologicamente l'omicidio con la pena di morte, senza dubbio, più difficile che nella maggior parte degli altri casi.

2. La pena di morte può non essere equa nei confronti del soggetto cui dovrebbe essere applicata, ma nondimeno è giustificata, poiché con il suo effetto deterrente contribuisce a prevenire la commissione degli stessi reati da parte di altri.

Questo argomento, se approfondito, è facilmente confutato. La morte di un criminale nel senso di intimidire gli altri è meno efficace della sua lunga, irrimediabilmente dolorosa esistenza al di fuori della libertà. La pena di morte come punizione può davvero fare un'impressione molto forte, ma questa impressione non dura a lungo nella memoria di una persona.

3. La pena di morte avvantaggia la società in quanto la libera da criminali molto pericolosi.

Si può obiettare che la società potrebbe anche proteggersi da loro con la reclusione a vita. Se si parla di bene della società, dovrebbe consistere nel riparare al danno causato dal criminale. E la pena di morte non serve a nulla.

4. La pena di morte può essere giustificata da considerazioni umane nei confronti della persona che ha commesso il delitto, poiché un'ergastolo, impenetrabile, insopportabilmente difficile, la reclusione in isolamento è molto peggio di una morte rapida.

5. La pena di morte è il modo più semplice ed economico per sbarazzarsi di un criminale. giurista russo AF Kistyakovsky ha scritto: "Il suo unico vantaggio agli occhi dei popoli è che è una punizione molto semplice, economica e non sbalorditiva". Pertanto, gli argomenti a favore della pena di morte non resistono al controllo morale.

52. Argomenti contro la pena di morte

Рассмотрим же этические аргументы против смертной казни.

1. La pena di morte ha un effetto moralmente corruttivo sulla società umana.

Ha un impatto diretto direttamente attraverso le persone che ne sono coinvolte, e indirettamente - dal fatto che nella società, il fatto stesso dell'esistenza della pena di morte afferma l'idea che l'omicidio, anche in alcuni singoli casi, può essere giusto , utile alla società, una buona azione.

Si presenta solo come qualcosa di inumano, come un atto vergognoso: i carnefici spesso nascondono la loro professione; tali metodi di pena di morte sono utilizzati in modo tale che generalmente è impossibile persino scoprire chi agisca come carnefice.

2. La pena di morte è un atto antigiuridico.

Principio fondamentale del diritto equilibrio tra libertà personale e bene comune. La pena di morte, che distrugge l'individuo, elimina anche il rapporto giuridico stesso.

Nel caso della pena di morte, anche i parenti dell'autore del reato sono praticamente puniti, poiché può avere un'influenza così forte su di loro da spingerli al suicidio o alla follia, per non parlare della loro grave sofferenza morale.

Согласно закону, действует принцип восстановимости наказания, что дает разрешение до какой-то степени сделать обратимыми случаи, когда допускается судебная ошибка. Применительно к смертной казни такой принцип нарушается, так как того, кого убили, нельзя теперь вернуть к жизни, как нельзя и компенсировать ему нанесенный юридической ошибкой вред.

Va notato che tali errori non sono rari.

3. La pena di morte è iniqua e falsa perché viola indubbiamente i limiti della competenza umana. Qualsiasi persona non ha potere sulla vita. La vita è la condizione di tutte le cose umane e deve rimanere il loro limite. Allo stesso tempo, una persona non ha il diritto di giudicare la colpa di qualcuno, e ancor più di affermare la perfetta incorreggibilità del criminale.

Osservazioni esperte di scienziati hanno dimostrato che la condanna a morte provoca spesso un profondo sconvolgimento spirituale nella persona a cui era destinata. Il condannato a morte inizia a guardare il mondo in modo diverso, sperimentando l'illuminazione. Dopotutto, in alcuni casi la pena di morte, anche se non è un errore giudiziario, viene applicata quando non ce n'è bisogno.

4. La pena di morte è un attacco al principio morale fondamentale dell'autostima della persona umana, la sua santità. Nella misura in cui identifichiamo moralità con non violenza, con il comandamento "Non uccidere", la pena di morte non può diventare una sanzione morale, poiché è qualcosa di direttamente opposto.

In conclusione, va notato che, sebbene gli argomenti etici di cui sopra a favore della pena di morte non abbiano una coercizione logica, sembrano comunque abbastanza convincenti per un gran numero di persone.

53. Bioetica ed etica medica. giuramento di Ippocrate

Bioetica rappresenta un punto significativo della conoscenza filosofica. La formazione e lo sviluppo della bioetica è strettamente correlato al processo di cambiamento dell'etica tradizionale in generale, nonché dell'etica medica e biologica in particolare. Si può spiegare, in primo luogo, con l'attenzione significativamente maggiore ai diritti umani (in particolare, in medicina, questi sono i diritti del paziente) e la creazione delle più recenti tecnologie mediche, che danno origine a molti problemi che richiedono soluzioni urgenti, sia dal punto di vista del diritto che della morale.

Inoltre, la formazione della bioetica è determinata da colossali cambiamenti nel supporto tecnologico della medicina moderna, grandi risultati nella pratica medica e clinica, che sono diventati accettabili grazie al successo della trapiantologia, dell'ingegneria genetica, dell'emergere di nuove apparecchiature a supporto della vita del paziente e l'accumulo di conoscenze teoriche pratiche e pertinenti. Tutti questi processi hanno reso più acuti i problemi morali che ora si trovano ad affrontare il medico, i parenti dei pazienti e il personale infermieristico.

La bioetica è un'area di ricerca interdisciplinare emersa tra la fine degli anni '1960 e l'inizio degli anni '1970. Il termine stesso "bioetica" è stato introdotto da W. R. Potter nel 1969. Oggi la sua interpretazione è molto eterogenea. A volte cercano di equiparare la bioetica all'etica biomedica, limitandone il contenuto ai problemi etici nel rapporto medico-paziente. In un senso più ampio, la bioetica comprende una serie di problemi sociali e problemi associati al sistema sanitario, agli atteggiamenti umani nei confronti di animali e piante.

E anche il termine "bioetica" suggerisce che si concentri sullo studio degli esseri viventi, indipendentemente dal fatto che vengano utilizzati in terapia o meno. Pertanto, la bioetica si concentra sui risultati della medicina e della biologia moderne nel sostanziare o risolvere i problemi morali che sorgono nel corso della ricerca scientifica.

In passato c'erano vari modelli, approcci alla questione della moralità in medicina. Consideriamone alcuni.

Modello ippocratico ("non nuocere")

I principi della guarigione, stabiliti dal "padre della medicina" Ippocrate (460-377 aC), sono all'origine dell'etica medica. Il famoso guaritore nel suo famoso "Giuramento" ha formulato gli obblighi del medico nei confronti del paziente. La sua posizione principale è il principio "non nuocere". Nonostante siano trascorsi secoli da allora, il "Giuramento" non ha perso la sua vitalità, inoltre è uno standard per la costruzione di molti documenti etici moderni. In particolare, il Giuramento del medico russo, approvato alla 4a Conferenza dell'Associazione dei medici russi a Mosca nel novembre 1994, contiene posizioni vicine nello spirito e persino nella formulazione.

54. Modelli e approcci al problema della moralità in medicina

Modello di Paracelso ("fai del bene")

I suoi postulati furono enunciati nel modo più chiaro dal medico Paracelso (1493-1541). Nel modello paracelsiano è di primaria importanza il paternalismo, il contatto emotivo e spirituale tra il medico e il paziente, sulla base del quale si costruisce il processo di cura.

Modello deontologico (principio di "osservanza del dovere")

Si basa sul principio di "osservanza del dovere" (dal greco. deontos - "corretto"). Si basa sulla stretta osservanza delle prescrizioni dell'ordine morale, sull'osservanza di un certo insieme di regole stabilite dalla comunità medica, dalla società, nonché dalla mente e dalla volontà del medico per la loro obbligatoria attuazione. Ogni specialità medica ha un proprio “codice d'onore”, il cui mancato rispetto è punibile con sanzioni disciplinari.

Modello di tipo "tecnico".

Uno dei risultati della rivoluzione biologica è l'ascesa dello scienziato medico. La tradizione scientifica impone allo scienziato di essere "imparziale". Il suo lavoro deve basarsi sui fatti, il medico deve evitare giudizi di valore.

Modello di tipo sacro

Il modello paternalistico del rapporto "medico-paziente" è diventato polare rispetto al modello sopra descritto. Sociologo Robert N. Wilson descrisse questo modello come sacrale.

Il principale principio morale che formula la tradizione della sacra visione è: "Aiutando il paziente, non danneggiarlo".

Ecco i principi di base che un medico deve seguire in questo modello.

1. Приносить пользу и не наносить вреда. Никто не может снять моральную обязанность. Врач должен приносить только пользу пациенту, избегая полностью причинения вреда. Этот принцип воспринимается в широком контексте и составляет только один элемент всей массы моральных обязанностей.

2. Защита личной свободы. Основополагающей ценностью любого общества является личная свобода. Личная свобода как врача, так и пациента должна защищаться, даже если кому-то кажется, что это может нанести вред. Суждение какой-либо группы людей не должно служить авторитетом при выборе решения, что приносит пользу, а что наносит вред.

3. Охрана человеческого достоинства. Равенство всех людей по их моральным принципам предполагает, что любой из нас обладает главными человеческими достоинствами. Личная свобода выбора, полное распоряжение своим телом и собственной жизнью оказывают содействие реализации человеческого достоинства.

4. Говорить правду и исполнять обещания. Моральные обязанности врача - говорить правду и исполнять данные обещания - столь же разумные, сколь и традиционные. Но можно лишь сожалеть о том, что и эти основания взаимодействия между людьми можно сделать минимальными с той целью, чтобы соблюсти принцип "не навреди".

5. Соблюдай справедливость и восстанавливай ее. Социальная революция усилила озабоченность общества равенством распределения основных медицинских услуг.

Quindi, se l'assistenza sanitaria è un diritto, allora questo diritto dovrebbe essere per tutti.

55. Il problema dell'eutanasia

termine "eutanasia" deriva da due antiche parole greche: Thanatos - "morte" e eu - "buono", che letteralmente si traduce come "buona, buona morte". Nel senso moderno, questo termine significa un'azione consapevole o rifiuto di azioni che portano a una morte precoce e spesso indolore di una persona malata senza speranza, ponendo immediatamente fine a dolore e sofferenza insopportabili.

Le decisioni mediche sulla fine della vita possono anche essere suddivise in due grandi categorie.

1. Direttamente eutanasia - quando vi è una partecipazione attiva del medico alla morte del paziente. Si tratta, infatti, dell'uccisione di un paziente da parte di un medico con il consenso informato di quest'ultimo. Così come il suicidio assistito dal medico (Phisician assistedsucideO NON). В этом случае врач изготавливает смертельное лекарство, которое больной вводит себе сам.

2. Casi in cui il medico, con il consenso del paziente, interrompe la prescrizione di farmaci che prolungano la vita del paziente, o, al contrario, aumenta la dose (ad esempio antidolorifici, sonniferi), per cui la vita del paziente si riduce. Principalmente, questo è l'uso di analgesici oppioidi.

I sostenitori dell'eutanasia lo considerano possibile per diversi motivi.

1. Medico - la morte funge da ultima risorsa per porre fine all'incredibile sofferenza del paziente.

2. Cura del paziente per i propri cari "Non voglio caricarli con me stesso."

3. Motivi egoistici del paziente stesso "Voglio morire con dignità".

4. biologico - la necessità di distruggere le persone inferiori a causa della minaccia di degenerazione del genere umano, a causa dell'accumulo di geni patologici nella popolazione.

5. principio di convenienza - la cessazione di misure lunghe e infruttuose per preservare la vita dei pazienti inguaribili per poter utilizzare le apparecchiature per il trattamento dei pazienti di nuova ammissione con un volume di lesioni minore.

6. economico - il trattamento e il mantenimento della vita di un certo numero di pazienti senza speranza è associato all'uso di farmaci e dispositivi costosi.

Gli oppositori dell'eutanasia in qualsiasi forma adducono i seguenti argomenti.

1. Orientamenti morali religiosi - "Non uccidere" e "Ama il prossimo tuo per amore di Dio" (autopurificazione e via della salvezza attraverso la cura dei malati gravi).

2. La medicina, ad esempio, conosce rari casi di cura spontanea del cancro, anche lo sviluppo stesso della medicina è una lotta contro la morte e la sofferenza (la scoperta di nuovi mezzi e metodi di cura).

3. Con una posizione sociale attiva dell'intera società, è possibile una riabilitazione quasi completa delle persone disabili con qualsiasi grado di disabilità, che consente al paziente di tornare alla vita come persona. Gli oppositori più attivi e coerenti dell'eutanasia sono i rappresentanti del clero. Sono loro che considerano qualsiasi tipo di eutanasia come uccidere un paziente da parte di un medico o come condonare il suicidio del paziente, che in ogni caso è un crimine delle leggi stabilite da Dio.

56. Trapianto d'organo e clonazione: questioni morali

Durante il XNUMX° secolo, le persone hanno dovuto affrontare le conseguenze di risultati scientifici e tecnologici apparentemente eccezionali. La stessa cosa è successa con il trapianto di organi, la clonazione. Da un lato, grazie al trapianto di organi, i medici hanno potuto salvare centinaia di vite di pazienti senza speranza e prolungarne la vita. Ma a quale costo? Un giorno le persone troveranno il modo di affrontare sia il rigetto che gli effetti collaterali dei farmaci. Ma restano i problemi morali e religiosi.

È improbabile che l'idea di trapiantare l'organo di un cristiano appena deceduto potesse venire in mente prima. Pertanto, la pace della persona deceduta è disturbata. E questo può già essere considerato un oltraggio, poiché il desiderio di mantenere l'integrità fisica anche dopo la morte è caratteristico di ogni persona. Inoltre, la società ha dovuto affrontare un altro problema: il commercio di organi umani.

termine "clone" significa "ramoscello", "fuga". Un'altra cosa è la clonazione degli animali!

Già durante gli esperimenti sugli animali, gli scienziati hanno riscontrato effetti collaterali negativi.

Quanto alla clonazione umana, è sorta subito una questione etica. Questo problema è ampiamente discusso dal pubblico. Spesso vengono proposti i seguenti аргументы против клонирования.

1. La formazione di una persona come persona è determinata non tanto dall'eredità biologica quanto dall'ambiente familiare, sociale e culturale. E quasi tutte le tradizioni religiose indicano che la nascita di una persona, la sua nascita è determinata da Dio e il concepimento dovrebbe avvenire naturalmente! E se persone senza scrupoli volessero clonarsi? Cosa accadrà allora?

2. Le persone non hanno il diritto morale di creare copie della propria specie. Ogni bambino nato deve essere trattato come una persona, non una copia di un'altra persona!

3. Quando viene clonata, una persona è una merce, la tratta di esseri umani è un'area criminale.

4. Non è lecito privare della vita una persona, dovrebbe essere introdotto un divieto di sperimentazione con embrioni umani.

5. Gli scienziati non dovrebbero sforzarsi di "migliorare" i geni umani, poiché non esistono criteri per una "persona ideale".

6. Perché privare la natura della diversità genetica?

7. Improvvisamente un clone, una copia sarà un mostro? Presentato anche положительные аспекты клонирования.

1. La clonazione terapeutica produce cellule staminali embrionali identiche a quelle del donatore. Possono essere utilizzati nel trattamento di molte malattie.

2. La clonazione riproduttiva crea un clone del donatore. Può aiutare le coppie sterili ad avere un figlio - una copia di uno dei genitori.

3. La creazione di bambini con un genotipo pianificato ci consentirà di moltiplicare persone brillanti in laboratorio.

Oggi l'umanità è a un bivio: se continuare a lavorare sulla clonazione o interrompere la ricerca.

Autore: Zubanova S.G.

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Notizie casuali dall'Archivio

Il primo satellite in legno sarà inviato nello spazio 15.06.2021

Il primo satellite in legno al mondo sarà lanciato nello spazio quest'anno. Il satellite WISA Woodsat misura circa 10x10x10 cm e pesa circa 1 kg. È realizzato in multistrato di betulla con un rivestimento speciale (WISA). Il dispositivo è alimentato da nove piccoli pannelli solari.

Il satellite in legno sarà lanciato nell'ambito di una missione sviluppata dalla società finlandese Arctic Astronautics, che realizza kit cubesat per studenti. Sarà lanciato in orbita polare dal razzo Electron Rocket Lab nel novembre di quest'anno. Lo scopo della missione è testare il comportamento e la durata dei pannelli di compensato in condizioni spaziali estreme e valutarne l'idoneità per missioni future.

Il satellite sarà dotato di due telecamere, una delle quali sarà fissata a un selfie stick in metallo, consentendo al team della missione di osservare come la superficie del compensato del satellite cambia nell'ambiente spaziale.

"La base del compensato è la betulla e utilizziamo praticamente le stesse cose che trovi in un negozio di ferramenta o per fare mobili. Il compensato normale è troppo umido per essere utilizzato nello spazio, quindi mettiamo il nostro legno in una camera termica sottovuoto per farlo asciugare prima Quindi applichiamo la stratificazione molecolare aggiungendo uno strato molto sottile di allumina, che viene spesso utilizzato per incapsulare l'elettronica", ha spiegato Samuli Nyman, ingegnere capo di Woodsat.

Il 12 giugno, un prototipo di satellite è stato lanciato nella stratosfera a un'altezza di 31,2 km. Il volo è durato 2 ore e 54 minuti.

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